地藏经科注菁华－－－净空法师讲授

renren

地藏经科注菁华　　

（第一卷）

澳洲净宗学会　　

档名：14-13-01

请掀开经本第九面，《地藏菩萨本愿经纶贯》。
往年，我们每逢新道场建立，第一部经一定是讲《地藏经》。说明我们有地，有了道场，道场的设施是硬件，硬件一定要配合软件；软件是什么？必须要开发心地宝藏，与这个道场才能够相应，所以一定要讲这部经。换句话说，佛法的修学，从这个地方开始，要用现代的话来说，就是心理建设，由此可知，这部经的重要性。今年，九华山仁德老法师请我上山讲经，由于差别的因缘，我不能够到菩萨宝刹参拜，但在新加坡我们利用电视录像，将这部经讲了一遍。现在已经讲到流通分，后面大概还有几次就可以讲圆满。这一次因为赶时间，不能够细说，我曾经发愿，这部经讲圆满之后，我重新再讲一遍，保留一套录像带，以提供各个地区新建道场的需要。这是利用现代科学的设备，我们确实方便了不少。
我们这个道场也算是新建立，当然也应当从这一部经讲起，既然有九华山的这一套录像，希望在平常能够利用闭录电视播放一次，也算是在这个道场将这一部经讲圆满了。这一次到此地来，悟行师要求我也讲这部经，我说好。这一次选择是青莲法师的《科注》，节录备注里面的精华给诸位做精要的报告，也算是《地藏经》讲演的补充。因为这些，我讲经的时候没有讲到，所以今天我们特别提出「纶贯」。纶贯跟玄义是相同的，在《内典讲座之研究》里面，都曾经做过简单的报告。
青莲法师是清初康熙年间的人，他的备注注得非常好。《地藏经》的备注很少，尤其是能够注得这么透彻，旁徵博引，很能帮助我们得到启发，它是一部很好的备注。过去我曾经依照这个备注讲过几遍，在台湾也多次的翻印，非常可惜，就是翻印的遍数太多了，所以现在印出来的书字迹很模糊，感到很遗憾。今年七月间，是香港回归周年，我去参加庆典，在香港讲了六天，我就想到这个本子。台湾翻印的本子，是依据早年旭朗法师在香港印的本子，我们今天以他这个为原本。他印这部经距离现在接近三十年，印的数量不多，所以这个本子现在很难找得到。我曾到九龙「中华佛教图书馆」看常怀法师，问他有没有这个本子？他摇头说：「恐怕没有了。」正在摇头的时候，我看到很高的地方有这本书，我说：「拿下来看看是不是？」拿下来看果然是这个本子，还有一本。我说：「我要带回台湾翻印。」他就送给我了。过了几天，觉光法师打电话找我，我也正好想去看他，他住在粉岭。他带我参观他的道场，看到他道场放着有这本书，这个本子比图书馆的本子新，很完整没有损坏。我跟觉光法师说：「这本书我要带走，我要翻印。」所以，我就带了两本回来。
回到台湾之后，我们重新印了两万册，一万册是我印的，一万册是纪念韩馆长往生两周年。非常得难得！台湾的同修，找到了《地藏经》前面这个图像原版，印得非常庄严。图像下面的题字是弘一法师写的，字迹跟印章都非常清晰，这是希有的因缘，也是地藏菩萨的加持。我们这个本子印出来，比香港带回的原本还要美观，所以我就送了十本给常怀法师，也送了十本给觉光法师。我说：「你们把书送给我会有报酬的，你送我一本，我送你十本，而且我的本子比你给我的本子要华美多了。」无论在印刷、纸张和装订，图像就更不必说了；他的图像是黑白的，我们图像是彩色的，原版的。这两万册，送了一万册给九华山供养地藏菩萨；另外一万册在海外流通，此地也有一部分。这是说明这个本子的缘起，有这样殊胜的因缘。
纶贯开头总共有五段叙说，这五段意思很深，是佛法的根本，我们应当要明了。如果了解这个根本，许多枝叶的问题自然都解决了，它能够帮助我们断疑生信，特别是净土宗。我们看第一行：

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【原夫一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵。无相无名，绝思绝议。作群生之依止，为万法之根源。究竟号中道正空，褒美称第一义谛。诸佛悟之，则三身圆显。众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊，而心性之无别。】
这一段说的是法界总体，也就是现代哲学所说的宇宙万有的本体。东西方的哲学对于本体都还在摸索，虽然讲得很多，没有一个人说的能够令大家心服口服，一直到佛法，才把这个问题交代清楚了，非常希有难得。所谓「本体」，这两个字简单的解释，本是根本、是原本，体是理体；也就是说宇宙从哪里来的，那个根源就叫本体。虚空从哪里来的？现在我们知道，虚空当中无数的星球，在太空当中运行，这东西从哪里来的？星球里面还有生物，像我们地球上有动物、植物、矿物，这些东西从哪里来的？也可以问生命从哪里来的，什么原因而有的？这些都是属于本体。说明万事万物，包括生命的起源，这段话不长，只两行文字就已经说得清楚明白了。
「本体」是什么？自性，自己的本性。自有自然的意思，换句话说，它不是造作的，它不是生灭法，本来就有，本来就是这个样子。「自性」是什么？一念。一念就是自性，自性就是一念，这两个字意思很深，一则不是二，你要是落在二念，麻烦就大了。二念是什么？二念就迷了自性。一念，你就悟了自性，悟了自性就是诸佛如来，我们就称你佛，称你如来。你一念，你就是如来，你就是佛；如果你是二念，你就是众生，你就是凡夫。所以要晓得，佛法讲的自性，讲的真如，一念是真的，一念是本性。这个讲法大家很难懂，一念就是无念，佛法讲无念，特别是禅宗，如果你真的是无念，你又错了。无念，木头无念、石头无念，那它都成佛了吗？所以这个意思，一定要清清楚楚、明明白白。无念是无二念，换句话说，无念的意思就是一念，不是说那一念也没有，无念才是真正的一念。
一念就是真心，一念就是本性，一念就是尽虚空、遍法界。这个意思还是不好懂，我们要从比喻上来说。譬如我们弹琴，中国的古琴、筝，诸位见过也听过。它是一条弦，在没有弹它的时候，这个时候叫一念，你轻轻的拨动一下就是二念了。为什么？这一根弦就不是平的，它起了波浪，你轻轻弹一下，波浪就小，重重弹一下，波浪就大。现在科学家讲波动的现象，宇宙万法形形色色从哪里来的？波动而来的。上一代的科学家以为一切物体，构成万物基本的物质是分子、原子、电子、粒子，是这些东西构成的；近代的科学家了不起，又更进一步发现这些东西都没有。爱因斯坦讲宇宙万法是什么？波动的现象。它也叫做「场」，除了场之外，没有一样东西，这是他发现的。他发现是个波动的现象，但波从哪来的，他就没有找到。
波一定从没有波里面起的，譬如我们讲水波，水波从哪里起的？从水起来的。如果没有水，哪里有波？光也有波，光波从哪里来？从光来的，从光子来的，振动而变成光波。电磁波是从电流来的。光、电流又是什么东西？不断的往里面去追究，追究到最后，有人讲真空，我们佛法讲真空不空。佛法追究到根源就是一念，诸位要晓得，一念没有波动，念一动就落二三。所以一就完全没有波动，完全没有波动，这个时候虚空法界是一体，《华严经》称它作一真法界，一真法界就是一念自性。一起波动，一真法界就变成十法界，就变成无量无边的法界。所以，十法界依正庄严从哪里来的？波动的现象，佛在《华严经》说：「唯心所现，唯识所变。」唯心所现的是一真，唯识所变的是十法界，是无量无边的法界。唯心就是一念自性，没有波动，现一真法界。唯识是动的，识就是波动的现象，识有妄想分别执著，所以变成十法界。
这还是非常难懂，难懂那个现象是什么？波动跟不波动是一不是二，这个难懂。我们今天讲，不动跟动是两桩事情，这个好懂。佛告诉我们，波动跟不波动是一桩事情，这个我们就不好懂了。动中有不动，不动中有动，这是事实真相。假如不动跟动是两桩事情，诸佛如来就不可能应化到我们世间来。六道世间是大幅度的振动，佛住在如如不动的境界，他怎么能跑到我们这里来？佛告诉我们，动跟不动是一不是二，所以佛可以应化到我们世间来。诸佛菩萨能够在十法界随类现身，应以什么身得度就现什么身，随机说法，原理在此地。这个道理太深，佛法讲修行证果，证什么？后面讲「诸佛悟之」，悟什么？就悟这个事情。这个事情，他清楚明白了，他就叫诸佛如来；我们对这个事情不清楚、不明白，就叫六道凡夫；凡夫跟如来就在一念之间。这一段第一句是总纲领，这四个字把宇宙的根源讲尽了，它无量的深广，也无量的透彻。这一句就是圆圆满满的佛法，十方三世一切诸佛所说一切法，总不离这一句。这一句法，你要细说，诸佛如来合在一起，大家都来宣说，宣说无量劫也说不尽，这是事实真相。
下面给我们略说自性的样子，就是『体元湛寂』，「体」就是自性之体，一念之体，原本湛寂。「湛」是比喻，像水一样很清净，一尘不染，水很平，没有一丝毫的波动，这叫湛。我们供佛，在供养具里面，最重要的就是一杯水，其他的什么都可以不供，就要供这一杯水。水表什么？一念自性，体元湛寂。叫你看到这杯水就想到，我们的自性就像水一样干净，像水一样平静，一尘不染。这是你的真心本性，这就叫如来，这就叫诸佛。所以供这杯水，不是给佛菩萨饮用的，是给我们自己看的，看到之后你要入这个境界。你不是想学佛吗？佛的心就像水一样干净、平静，一点波浪都没有。
我们现在的心污染，贪瞋痴慢、是非人我，这是污染。念头，一个念头生又一个念头灭，那是不平有波动。看到这杯水不一样，所以诸位同修要记住，供佛菩萨要供清水，不能供茶，茶是染污。供杯最好用透明的玻璃，你看得清楚。所以它是表法，是提醒我们修清净心，这水一尘不染，是清净心；又修平等心，没有波动是平等心。清净、平等是觉心，你就觉悟了。水表清净，同时又表平等，取这个意思，所以它原本就是湛寂。「寂」在此地是讲寂灭，灭是妄想、分别、执著统统都没有了，这是寂。寂到了极处，叫湛寂，这是体。有体当然它就有作用，作用是什么？它一定现相。
下面讲『自性之心』，心跟性是一也是异，心跟性是一，但也不是一。就如同水跟波一样，你说水跟波是一还是二？你要说它是一，它明明一个是平静的，一个是波动的；你要说它二，波也是水，水也是波。告诉你两桩事情，不能说一，也不能说二，不一不异。心是什么？心就是体起用，这就叫做心。但是要晓得，体是决定起用，没有不起用的。
「自性之心，用本虚灵」，这句话重要！我们今天这个心用很糟糕，诸佛菩萨的心是干干净净，虚！没有东西。我们这个心用，一天到晚有我、有你、有他，就是《金刚经》讲的四相，我相、人相、众生相、寿者相。本来是虚，现在有这四大类，塞满了。塞满之后就不灵，虚才灵，实就不灵，虚才有用，实就没得用处。像我们建房子，房子里面空虚才有用，如果房子建好，里面都充满了，那还有什么作用！你用砖头砌房子，这里面全部都是砖头砌满了，这还有用处吗？没有用处，里头要空才有作用。什么东西起作用都要空，木鱼里头挖空了，大磬里头也挖空了，敲了才会响。我们今天这个心不响，为什么？没智慧，里面装得满满的，怎么敲也敲不响。本来你的心灵极了，灵敏到极处，现在怎么敲都不起作用，原因是什么？是你「用」已经落实了，它不是虚，所以它不灵。
我在新加坡教同学们讲经，他们在学讲经，学得很用功，学得很辛苦。初学有什么法子？我教他一个原则，但是这个原则现在他做不到。讲经哪里要准备，你之所以要准备，就是你自性的虚灵失掉了，所以你才需要准备。准备得那么辛苦，讲的还不相应。纵然能说到一点，全是别人的，没有一句是自己的，没有一句是自己心性里头流露出来的。这是什么原因？禅家讲，你没有明心见性。要怎样把经讲得好？自己心里干干净净，什么都没有了，经就讲好了，你讲的跟诸佛如来讲的就没有两样。你们念佛也如此，怎样念佛才会念得好？心里头干干净净，什么都没有，你就会念到理一心不乱。你心里面还有东西，一天念十万声佛号，念一辈子，古人讲：「喊破喉咙也枉然」，你也不相应，因为你不懂得这个原理，你不知道自己本来面目。
自己本来面目，就是「湛寂虚灵」这四个字；湛寂是自体，虚灵是起用。一切诸佛菩萨，这个菩萨一定是法身大士，不是普通菩萨，他们跟这四个字相应了，所以称法身大士，称为诸佛如来。我们今天称六道凡夫，是与这四个字完全相违背，我们的心不湛不寂，我们的心起用不虚不灵。学佛没有别的目的，就是恢复自性而已！恢复自性，那就是恢复这四个字，这四个字是一切众生本来具足的。正如马鸣菩萨所说，你本来具足的，一定可以恢复。换句话说，不湛不寂、不虚不灵本来没有，本来没有当然可以舍掉，而本来有的，一定可以恢复。学佛人讲信心，信心的建立，就建立在这一句；相信自己本来是佛，现在迷惑了，相信这个迷惑决定可以舍离，相信「佛」决定可以恢复，这才叫信成就。一切经开头的第一句，「如是我闻」。「如是」两个字什么意思？就是此地讲的湛寂虚灵。
下面两句：『无相无名，绝思绝议』。「无相」，明明看到森罗万象，怎么说无相？无相是无实相，没有一个真实的相。所有的相都是幻相，《金刚经》讲「梦幻泡影」，所有的现象都是梦幻泡影。这种相，存在的时间能有多长？「如露亦如电」。给你讲真话，所有一切现象刹那生灭，所以它不是真的。刹那生灭，我们很难体会，《仁王经》里面佛说了一个大概，让我们从这里面去体会。佛说一弹指有六十刹那，一弹指的时间很短。经上讲力士弹指，力士是身体很强壮、很勇健的这种人弹指，有力又弹得快。我们现在弹指，一秒钟弹四次不成问题。佛说一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那里面有九百生灭，说明这个相是梦幻泡影，不是真的。我们就以这个算法，一秒钟弹指是四次，四乘六十再乘九百，一秒钟是两个十万八千个生灭，就是二十一万六千个生灭。经上讲「如露亦如电」，那个如电，电是闪电，就是比喻这个一秒钟二十一万六千次的生灭，所以佛讲这个相是梦幻泡影，无相。

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这个生灭这么快，我们没有办法观察到，所以佛经常讲不生不灭。不生不灭不是没有生灭，如果没有生灭说不生不灭，那不叫废话，有什么意思！不生不灭是讲生灭太快了，几乎生灭同时，你说生灭了，生灭马上就灭了，不生不灭是这个意思。确实有生灭，生灭几乎是同时，没办法分辨，这叫做不生不灭，所以不生不灭是解释生灭的现象。佛说「如露」，露是我们今天这个错觉，这是生灭的相续相，前一个相灭掉之后，后一个相生，后一个相虽然生了，它跟前面那个相很相似，但你觉得它还存在，其实不是。这个道理，我们用摄影机就很容易发现，现在科技太发达了，大家都用录像机，录像机不容易发现。
我年轻的时后玩过摄影机，拍电影的，我对这个很内行，我会拍也会剪接，玩过一段时期。通常我们用小的八厘米的摄影机，一卷片子拍下来，一秒钟是二十四次镜头的开关，这镜头展开照一张进去，马上关起来又换一张底片再照一张，一秒钟是二十四次，放在银幕上你就觉得是真的了，你就不知道那是假的。你再想想一秒钟二十一万六千张，你会知道那是假的吗？一秒钟二十四次生灭，就已经把你骗得团团转，你已经就以为是真的。而实际的现象，佛讲一秒钟二十一万六千次的生灭，这个话是佛的方便说，还不是真的。真的比这个还要多，不知道要多多少倍，将来在《华严经》里面我会讲到这段经文，我会详细的跟大家解释。这个跟现在的科学观察完全相同，说明一切万法是假的，不是真的。
你知道是假的，你可以受用，受用得很自在，你决定不能占有，你有是有，你要得到它就错了，这得不到。连这个身体都得不到，身体是刹那生灭，万法也是刹那生灭，你怎么能得到？你可以受用，决定不能有得的观念，那是一个妄想，那是分别执著。诸佛菩萨在一切境缘当中得大自在，那就是我平常在讲经当中跟诸位说的，诸佛菩萨要的是使用权，他不要所有权。为什么不要所有权？「无所有，不可得」，所以他用得自在，他生活得快乐。他没有得失，得来没有一点欢喜，失掉也无有忧虑，因为本来就没有得失。世间人迷惑颠倒，患得患失，在得失里面苦死了。在得失里面打妄想、生是非，造作无量无边的罪业，到最后还是一无所得，所以佛说众生是「可怜悯者」。为什么可怜悯？不可得他偏偏要得，无所有他偏偏要有，你说糟不糟？
你要晓得无相，无相这个意思难懂，无明的意思好懂，无相的意思深。所有一切现象是幻相，是刹那生灭相，所以一部《大般若经》佛讲了二十二年，总归纳两句话，「诸法无所有，三心不可得」，这是般若的精髓。二十二年佛讲般若，就是讲这两句话，你真的通达明白了，天下太平什么事都没有了。禅宗说：「识得一，万事毕。」你什么时候认识「一」，一是一念自性，你一切事情都解决了，不但解决，而且圆满的解决。谁认识？只要认识一的人，这个人就叫法身大士，就叫诸佛如来，他就成佛了，他就叫如来。所以法身大士、诸佛如来，他们日常生活与这几句话完全相应。
「无名」，名是假名，名是一切众生妄想、分别、执著所建立的。这个道理，古代中国有智慧的人，诸位念过《老子》，老子一开端就说：「道可道，非常道；名可名，非常名。」告诉你无名，名是人建立的，是假名。今天人讲，指着我骂：「你是狗」，我们很生气。为什么生气？执著这个假名。如果我们老祖宗，最初的时候就把这个东西叫做狗，今天看这个狗不是很正常吗？这是假名，你怎么可以当真？你知道是假名，你就不生气了，你执著这个名字以为真，你才生烦恼，所以名是假名。
道也不是真的，老子讲得好：「道可道，非常道。」佛在《金刚经》告诉我们：「法尚应舍，何况非法。」那个法就是老子讲的道，你要以为有真道，你就错了。为什么法尚应舍？佛法也是因缘生，既是因缘生，也是梦幻泡影，了不可得。佛法我们可以用它，不要执著它，那就对了。你要执著真正有个佛法，完了！你死在佛法里面，你永远不能开悟，所以法也不能执著。
现在讲经说法的人毛病出在哪里？死在句下，所讲出来的全是死句子，没有用处，它不是活的。如果你能把这个舍掉就活了，你懂得它的意思了。明白事实真相，你展开经卷长说短说、深说浅说，你不就说得很自在？你一准备了就全是死的，不准备全是活的。可是怎么活得过来？你一定要湛寂虚灵，你才是活的；如果你不湛不寂、不虚不灵，你是死的。死的再遇到死的，那还有什么法子！所以湛寂虚灵是功夫，随机说法是智慧，你有功夫，智慧才能现前，你没有功夫，你的智慧怎么现前？由此可知，真修重要，无论是哪个法门，无论是哪个宗派，夏莲居老居士说的「真干」！他那个真干的意思是真修，要恢复我们心性的湛寂虚灵，就要这功夫。所以一切诸法是幻相、假名。

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「绝思绝议」。「思」是思惟，对一切万法，我们现在讲研究，可不可以研究？没有必要，统统是假的，统统不可得、无所有，你研究个什么！「议」是议论，也不需要议论。佛跟佛见面一句话都没有，为什么一句话都没有？绝思绝议。凡夫跟凡夫见面讲不完的话，佛跟佛见面一句话都没有，真的是以心印心，心心相应，没有一句话。我们中国人，细细观察全世界任何国家民族，都比不上中国人有智慧，中国人造的文字是智慧的符号，让你一看就会觉悟，外国文字决定没有这个能力。你看此地讲的「思」，思是什么意思？你的心起了分别。思是分别，心上划了好多格子，那是分别的相；「想」是心里现了相。想是妄想，思是邪思，你把那个「相」、把那个「田」拿掉，真心就现前了。有了这个东西，把真心盖覆住了，真心就变成妄心。思是妄心，想也是妄心，把那个田、把那个相去掉，真心就现前了，你看多妙，那个意思多好！
所以佛法叫参究，不叫研究，研究就落在思惟里头。佛教是离心意识参，什么叫参究？不用心意识；识是分别，意是末那、是执著，就是不用分别执著。心是阿赖耶落印象，不落印象。不分别、不执著、不落印象，是真心起用。参禅要用真心，研教也要用真心，念佛还是要用真心，你才能够契入境界。今天参禅不能开悟，研教不懂得佛意思，开经偈讲：「愿解如来真实义」，看经研教如来的真实义不知道，念佛不能得一心，不能功夫成片，原因在哪里？都是用的心意识，完全落在妄想上，妄跟真不相应，所以念佛功夫不能成片，研教不能大开圆解，参禅不能明心见性。我们一定要知道错在哪里，把这个毛病找出来，把这个毛病消除，功夫就得力了。这六句，每一句四个字，总共二十四个字，把佛法与宇宙之间，性相、事理讲得再透彻也没有了。这一部《大藏经》，就是依这二十四字说出来的，这二十四个字是佛法的根本，这是法界的总体。
下面说到作用。『作群生之依止』，「群生」是讲十法界有情众生，上面讲佛、菩萨、缘觉、声闻，下面是六道，十法界有情众生依它。这是体，它从哪里来的？就依这个变现出来的。『为万法之根源』，「万法」就是我们今天讲植物、矿物、虚空自然现象，从哪里来的？也是这个根源。佛法，合起来讲，十法界依报正报总根源就是一念心性。『究竟号中道正空』，这是佛说法为了方便起见，就叫它「中道」，叫它「空」。佛家这个空的意思很深很深，空上面加个「正」，在其他的典籍里面用真假的「真」；这个地方的正，跟真假的真是一个意思，我们常在佛经里面看到真空，佛法称这个叫真空、叫中道。
『褒美称第一义谛』。「褒」是褒奖、赞叹，赞叹它，称它作「第一义谛」。义谛用现在的话来讲是真理，现在人讲真理他懂，讲义谛他不懂，古时候中国人称义谛，现在人讲真理，真理里面的真理是第一义谛。这是略举两个名相，佛对于这桩事情，给我们介绍的名相多至一百多种。佛为什么一桩事情说这么多名相？告诉我们「名即无名」，叫我们不要执著一个名字，只要说到这桩事情都可以，破我们对于名相的执著，所以佛一桩事情说种种名，是叫你不要执著。近代弘一大师去我们不远，弘一大师字写得好，独成一家，常跟一般人结文字缘，写字送给人。他后面的署名，落款署名都不一样，给这个人他署这个名，给那个人他名字又换了。他有多少个名字？总共合起来，差不多将近有一百个名字。他的名字怎么那么多？他根本就没有名字，随心想个什么他就写什么，也许一生他的名字只用过一次。这是告诉你没有名，不要执著名，破我们对名字相的执著。所以我们看传记里面，别人蒐集到，他给人题字落款的，我看有七、八十个名字，这些都是从释迦牟尼那里学来的。
下面说『诸佛悟之』。佛觉悟，悟什么？就是悟前面二十四个字，真的清楚了，真的明白了。『则三身圆显』，「三身」是法身、报身、应化身，圆圆满满的显示出来。我们现在有没有三身？给诸位说，我们有。我们是不是也像诸佛如来那样圆显？圆显，但你自己不知道。佛有三身，我们也有三身，如果没有三身，怎么会有这个现象？决定不能说佛有，我们没有，没有这个道理。佛有我们也有，佛有无量的智慧，我们有无量的烦恼，烦恼跟智慧是一桩事情，悟了烦恼就变成智慧，迷了智慧就变成烦恼。所以我说佛有无量智慧，我们有无量烦恼，这是一桩事情，经上说「烦恼即菩提」，我们跟佛不同就是迷悟不相同，一点也没缺少。他有智慧，我们有烦恼，他有涅槃，我们有生死，生死即涅槃，是一桩事情。他有三身，我们也有三身，所以你入这个境界其妙无穷，真有味道。
『众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊』，迷悟差别很大，『而心性之无别』。前面这二十四个字，众生跟佛没有差别，确实是一样，而不一样的就是迷悟。这个迷悟就是转境界，也就是说我们同在平等的一条线上，像弹琴一样，在一条弦上，佛这条弦没有弹动，我们这条弦弹动了。不管怎么弹动还是这条弦上没离开，众生跟佛有什么差别？诸位细细在这个上面体会，建立信心，你这一生就能圆满成就。
今天时间到了，就讲到此地。

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地藏经科注菁华　　（第二卷）

澳洲净宗学会　　档名：14-13-02

昨天跟诸位说的是法界的总体，这一段非常重要。由此可知，世间与出世间，佛菩萨跟众生，只是在一念迷悟之间，觉悟就是出世间，迷了就是世间，所以世间跟出世间并没有界限，并没有什么两样，如果我们要这样想法，那就错了。世间跟出世间在形象上讲没有两样，无二无别，一真法界跟十法界也没有两样，同时存在，关键就是一念迷悟。悟的人确实见到事实真相，迷的人完全见不到，他随顺自己的妄想、分别、执著，这是我们首先要辨别明了的。无论是迷、是悟，自性确实没有两样，所以诸佛觉悟之后，他看大地一切众生皆成佛道，这是真的，决定不是假的。今天底下这一段，是说佛道的根源，在第三行第二句：
【故古德云，指虚空世界，悉我自心。】
古时候这些大德常说，『指虚空世界，悉我自心』，说这个话是见到实相。说「虚空」、说「世界」，就把这里面一切的人事物都包括在其中。这到底是什么？完全是自己的心，《华严经》所说的「唯心所现，唯识所变」。如果这个意思我们一下体会不到，佛经里面常用比喻来说明，比喻说得最多的是「梦幻」，也就是我们讲的作梦。人在作梦的时候，不知道自己在作梦，梦中还是虚妄分别执著。如果作梦的人，正在作梦的时候，他觉悟了，这梦中所有的境界，人、物、事，虚空、世界，他一下明了了，全是我的自心变现之物。能变的是自心，所变的是境界，能所不二，能变的是体，所变的是相、是事，确实是一不是二，这样你就见性了。禅宗说「明心见性」，见性怎么见法？忽然觉悟到所有虚空世界全是自己，这就见性了。诸佛菩萨跟我们差别就在此地，凡夫认为虚空世界不是自己，佛菩萨知道虚空世界是自己。凡夫决定不会认为芸芸众生是自己，而佛菩萨知道所有一切众生是自己，差别在此地。
这话怎么讲？还是以作梦来做比喻。梦中一定有自己，也梦到许许多多人，梦中的自己是自心变现出来的，梦里面许许多多的人，还是自己心里变现出来的，能变的是一个，所变的现象是无量无边，能变跟所变是一不是二。所以诸佛菩萨对于一切众生的慈悲，叫无缘大慈。无缘怎么讲法？就是无条件。为什么无条件？是自心变现的。所以哪里来的自己？尽虚空遍法界是一个自己，这是佛所见的，佛所证的。我们凡夫恰恰跟佛的知见相反，我们凡夫决定不会把外面一切人事物看作自己，如果把外面一切人事物看作自己，你什么问题都没有了。世间人与人恩恩怨怨，生生世世没完没了，如果知道都是自己变现的，不就全都了了，还有什么问题？这就是佛跟菩萨不一样的地方。
古德说出这两句话，不简单！能说出这两句话，他一定见性，见性就作佛了。禅宗说的「大彻大悟，明心见性」，大彻大悟、明心见性，见性见的是什么？见到虚空世界是自己，这叫见到自心，见到自性。见性就成佛，此地说的成佛并不是究竟圆满的佛，是天台家讲的「六即佛」，这是属于「分证即佛」。你虽然见到了，见到是觉悟，悟有浅深不相同，虽然悟了还没有彻底，所以诸佛如来果地上那个作用，你还没有得到，你是刚开悟。悟里面又有解悟跟证悟，如果是解悟，你还在十法界，如果是证悟，你是一真法界的初住菩萨。初住菩萨就算是成佛，他有能力随类化身，有能力随机说法，应以什么身得度就能现什么身，他得自在了。转业报身为愿力身，他要到这个世间来，是乘愿再来，他不是业报而来。
但是这样的菩萨，距离圆教佛果还相当远，世尊在大经里面常说，他还要修行三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是对我们说的，是对圆初住菩萨，破一品无明，证一分法身，是对他们说的，所以我们今天修行，修的时间再长都不算数，这个要知道。你什么时候破一品无明，证一分法身，从这一天算起。所以他成的佛叫分证佛，他是真的不是假的，但是不圆满。古人用月亮做比喻，把十五的满月比作圆教的究竟佛果，初二、初三的月牙比喻作十住菩萨。初住、二住是月牙，也有一点点光，但是那个光是真的不是假的，确实是月光，这就叫分证佛。好像夜晚，从初二、初三的月牙起一直到十四的月亮，都叫分证，十五才叫圆满究竟。
分证之外还有「相似」，哪些是相似的？譬如《楞严经》所讲，我们捏目所看相似的。晚上看月亮，我们用手指按在眼睛上，用力压下去，看到月亮好像两个，那就叫相似，不是真的。这个相似也算不错，总是靠近，还有完全是假的，决定不能够证到真实。像水里面的月亮，你把水里面的月亮当作真月亮，你就永远见不到，那是月影，假的不是真的。这是什么？天台家讲的「名字即佛」，名字即佛是有名无实。这是天台家的讲法，我们都要清楚、都要明了。一般学佛在哪个地位？都在名字位中。天天用功，也读经念佛，自己在日常生活当中，观念习气丝毫都没有改过来，这就叫名字位中，这决定不能成就，这是水里面的月亮。真正会用功的人，要把经上讲的做到，譬如昨天讲的这一段大道理，要把它变成自己的思想，变成自己的观念，一天到晚起心动念，就是这个看法，就是这个想法，你就落到观行位，功夫才会得力。观念转过来，你的言语造作一定也就跟着转过来了。
前面跟大家讲，决定不会再为自己，念念为一切众生。为一切众生什么？为一切众生幸福着想，这不是佛法，这还是世间法；为一切众生破迷开悟，这才是佛法。我觉悟了，众生没有觉悟，我要帮助他觉悟，把帮助众生觉悟，当作我这一生当中最重要的大事来做，你就是真菩萨，不是假菩萨。菩萨的事业跟世间人的事业没有两样，无论你过什么样的生活，无论你从事哪个行业，就在你自己本位生活当中，本分工作里面，帮助人觉悟。怎么帮法？以往我们的生活为自己，现在念头转过来，我生活是为众生；我活在这个世间不是为自己活着，我是为一切众生活着，我是为佛法常住活着，这是菩萨的生活。

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往年我的工作，辛辛苦苦工作是为自己、为家庭，为自己的名闻利养，现在不为自己了，现在为了服务社会国家、为服务世界一切众生，念头转过来了。迷的时候是以营利为目标，悟了是以服务为目标，这不一样了。我们还是一样生活、一样工作，可是目的变了，态度变了。为自己，有的时候还可以偷懒，无所谓，但为别人就不敢偷懒，偷懒就对不起众生，要更精进、更努力，舍己为人。所以男女老少、各行各业，都是菩萨，都是诸佛如来，不要换生活方式，也不要换工作行业。我们在《华严》五十三参里面看到，那都是诸佛菩萨，男女老少、各行各业，不是统统都有吗？那些都是觉悟的人，做出觉悟的样子来给大家看，诱导大家也能像他那样的觉悟，那就对了。这个意思要细心去体会。这两句是觉悟人的境界，再看后面这两句：
【考善恶报应并是惑心】
这两句说的什么？迷是凡夫的境界。前面两句是佛的境界，这两句是凡夫境界。凡夫起心动念、言语造作在造业，造作可以分为三大类：一类是善，一类是恶，一类是无记，无记是无所谓善恶。什么是善？利益众生的是善；什么是恶？利益自己的是恶。佛家善恶是这个解释，我们一定要晓得。为什么说利益自己的叫恶，我们凡夫不知道，佛清楚。你为什么生生世世搞六道轮回，你本来是佛，你为什么成不了佛？关键就是你念念为利益自己，就坏在此地，念念执著有个我，错了。只要你执著有个我，这个执著是六道轮回的根本；换句话说，六道轮回从哪里来的？是从执著我而来的。你什么时候把我放弃，不再执著有个我，你就超越六道。所以佛告诉我们，起心动念为我是恶，这个恶就是让你永远不能脱离六道轮回。所以佛教给我们的方法妙极了，反过来就成了，你念念为众生、念念为社会，你就出了六道，你就超越了。哪一个人，无论他是什么人，无论他在社会上做什么工作，只要他一回头，念念为别人服务，不再为自己，这个人就出了六道，这个人就证得「虚空世界，悉我自心」，他就入这个境界，这是一真法界。我们世间人，不晓得这个道理，不了解事实真相，还认为念念为我很有道理。有什么道理？有六道轮回的道理，有地狱、饿鬼、畜生的道理，在搞这个。
所以成佛，破两种执著而已，第一个是我执，第二个是法执。我执破了，法执没有破，就像刚才讲月亮的那个比喻，你看到是相似的月亮，没看到真实的月，是捏目所见。「我」没有了，法有，你有法执，虽然没有六道，还有十法界。十法界里面罗汉、辟支佛、菩萨和佛，十法界里面的佛，他们没见性。为什么没见性？他执著一切法有，他不执著我，他知道我没有了，所以他没有六道，他还有四圣法界。哪一天觉悟了，法也没有了，《金刚经》说：「法尚应舍，何况非法！」他明白了，法也是假的，法也不是真的，法也是自心变现的。他这一觉悟，就超越十法界，就住一真法界。一真法界也叫无障碍的法界，清凉大师在备注里面告诉我们四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，他入这个境界，这是真我现前，得大自在。这是我们一定要了解、要明白。所以『善恶报应并是惑心』，「惑」是迷惑，是贪瞋痴里头的痴迷。
六道里面众生作善，善是利益社会、利益众生，那跟菩萨有什么两样？确实是两样。世间人行善是我行善，我没有丢掉，我为一切众生，还有一个我在，所以那个善是六道里面三善道的果报，他跟佛菩萨不一样。佛菩萨利益一切众生行善，没有我，绝不执著有个我，他不但没有我也没有法，换句话说，也没有人。譬如行布施，我们凡夫布施，执著我今天修布施，哪一个人接受我的布施，我布施多少钱财给他，念念都执著，这种善就是六道里头的善果，种善因得善果，出不了三界，出不了六道轮回。诸佛菩萨行布施无我相，不执著我今天修布施；也无人相，绝不执著哪一个人受我的恩惠；也不执著我布施些什么东西；统统不执著，这叫三轮体空。事情天天在做，很认真在做，心里干干净净，一尘不染，就是《金刚经》讲的离四相，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以他能见性，他能够超越六道与十法界，证得一真法界。我们说证得一真法界，是对我们凡夫说的，他们心里没有一真法界。他们没有轮回的念头，也没有六道、十法界的念头，也没有一真法界的念头，这就叫真的一真法界。他还要有个一真法界，那是妄想，又错了，心里有个一真法界，他怎么会清净？
我们今天念这一句阿弥陀佛，希望阿弥陀佛来接引我们往生极乐世界，这是阿弥陀佛大开方便之门。没有这个门，诸位想想，我们这一生还能成就吗？决定不可能。不可能的原因在哪里？我执、法执，你断不了。你能断，你才能有成就，不能断，你决定没有成就。阿弥陀佛发的愿，做的事情，西方极乐世界等于说他建立一个道场收容我们这些人。我们到那边去并没有成佛，我们一品烦恼都没有断，我执、法执都没有破，可是他发愿接引我们往生。我们生到西方极乐世界，那个地方是最好的修学环境，这是阿弥陀佛布施供养我们的。不是我们供养阿弥陀佛，是阿弥陀佛供养我们，布施我们，所以佛经上释迦牟尼佛说，阿弥陀佛是大施主，虚空法界第一大施主，建筑这么理想的修学道场来提供我们。我们到他那里去，他以他的本愿威神力量加持我们，使我们虽然有烦恼习气，但决定不会起作用。烦恼习气有，叫带业往生，业可以带着去。为什么到那里烦恼就不起作用？烦恼习气是因，要有缘你才会起作用，西方世界没有贪瞋痴慢的缘。
这个世间很多资源缺乏，希有难得，所以大家看得很贵重，起了贪心。我们世间人看到黄金与珠宝，就会起贪心。西方极乐世界是黄金铺马路，像水泥一样铺马路的，那些七宝有什么用处？是建筑材料。今天哪个人会到马路上挖一块柏油摆饰在身上，哪有这个道理！建筑材料都是砖头瓦块，拿出来戴在头上就美了？所以这个世间，这种诱惑我们的贪心，到西方极乐世界不贪了。为什么？你拿这些东西，人家笑话你。它太多了，太丰富了，虽然是七宝庄严，但不起贪心，你要什么有什么，应念而生；我们这个世间贪不到才起瞋恚，样样都贪到就不会起瞋恚心；天天听佛讲经说法，你就不愚痴了，那个地方的缘好，你贪瞋痴决定起不来；傲慢心也起不来，为什么？每一个人长的样子都相同，你有什么傲慢？这个世间人会起傲慢，觉得你长的相不如我，我长的比你好，起了傲慢心，到那里统统都跟佛完全相同，所以傲慢心起不来。这是西方极乐世界无比的殊胜，一切诸佛刹土里面没有的，这个地方你不去，你想靠自己断贪瞋痴慢，那就难了，就很不容易。所以十方世界六道、十法界，都是愚痴迷惑变现出来的境界，这就《华严经》讲的「唯识所变」。识就是迷，觉悟了叫心性，迷了叫识。「考」就是考察，考察六道轮回善恶报应统统是迷惑颠倒，是这么回事情。

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【既本一心而贯诸法，故我佛法门，惟以心为道也。】
这些话句句都重要。既然原本就是一心，『一心而贯诸法』，这个「法」就是世间法跟出世间法，统统包括在里面，一样都没有漏掉。这些法怎么来的？一心所现，所以一心就能够贯一切法；「贯」是贯通，没有障碍。你今天想求智慧，智慧从哪里来？智慧是自心本来具足的，不是从外面来的。只要你得一心，诸佛如来果地上圆满的智慧就现前了。你如果想得一切法还是这个道理，几时你证得一心，这一切法你全得到，尽虚空遍法界都是你自心变现的，你哪里会有欠缺？圆圆满满得到了，这是真的不是假的。所以佛门说的是『惟以心为道』，佛法讲证道，什么是道？自己的心就是道。自己的心就是佛，自己的心就是法界，自己的心就是真如本性，离开自心无有一法可得，这是真理，这是事实真相。
这一行文字在此地只占一行，这一行讲的是佛道的根源，也可以说佛法的根源。底下这一段，给我们说法界的缘起，这就是说十法界依正庄严从哪里来的。今天许许多多人都在探索宇宙怎么发生的？生命从哪里开始的？世界产生许多哲学学说，有人说人是猿猴进化而来的，你们相信不相信？你相信，我不相信。我为什么不相信？现在还有这么多猿猴，为什么一部分猿猴变成人，一部分不变成人，哪有这种道理！要是人是猿猴变成的，现在不应该再有猿猴了，为什么？都变成人了。哪有这个变，那个不变，哪有这种道理！细细去想想，不能自圆其说。猿猴倒是有一种方法可以变成人，就是修行，狐狸修行会变成人，猿猴修行也能变成人，他要没有修鍊的功夫，他没有办法变成人。狐狸修行变成人是真的，我见过，所以我相信。
五十年前抗战期间，我住在湖南衡山。那一家是两层楼房，是一个财主，他的楼上就住着狐狸。一家与狐狸，住了十几年也相安无事。那个楼上从来没有人敢上去，狐狸也常常下来散步，很多人看见。听说狐狸要修五百年才变成人形，大概他还不到五百年。我们看见是一个人形，是男的，穿的是蓝布长褂，面目看不清楚，有很多人看见，没有一个人看清楚他的面目。面目模模糊糊的，所以大概五百年还不到，他已经修成人样出来晃晃，这是真有不是假的。这个事情，还是佛法讲得有道理，讲法界缘起，这就引《华严经》说：
【华严经云，心如工画师，造种种五蕴，一切世间中，无不由心造。】
《华严经》这一首偈，这四句非常有名。古来许多祖师大德讲到法界缘起都引用《华严经》这四句话。能造的是心，所造的是种种五蕴，种种五蕴就是我们今天讲的万事万物，万事万物离不开五蕴。五蕴是色、受、想、行、识。「色」就是我们今天讲的物质，所有一切万事万物离不开物质。而佛经里面讲的色，实在说就是现在科学家讲的基本粒子，构成一切物质现象的基本物质，佛家称为色。佛说这个色法，就是基本的物质，有四种现象，它用地、水、火、风四个字来做代表，它有这四个现象。
「地」是什么？它是物质，虽然很小，现在用高倍的显微镜能够看得出来，能够发现，看到它存在。在佛法里面天眼可以看到，佛眼看得更透彻，佛在经上告诉我们，阿罗汉的天眼，这不是天人的天眼，天人的天眼比不上阿罗汉；阿罗汉的天眼能够看到微尘，可见得微尘很小，也许就像我们现在所发现的原子，阿罗汉能够看到，我们凡夫看不到。可是比微尘更小的，色聚之微、极微之微，阿罗汉看不到，佛看得到，这是色法里面最小的。它也有四个现象，这四个现象是地大，它是物质，你能够看见；火大，它有温度，这个基本的物质它有温度；水大，它有湿度，（现在人讲带电，火大是带阳电，水大是带阴电）；风大，它是动的不是静止的，风是代表动。所以它这四个基本的现象，跟现代物理学家观察到的，现在所谓的量子力学没有两样。
佛比他观察得更详细、更清楚，佛不需要利用仪器，他一双眼睛就看得很清楚。他看一切物象，都是假的不是真的，都是基本物质组合而已，所以叫缘生。一个现象之生，是组合成功它就生了，因缘散了，它就灭了。好比我们这个房子，这个房子是许多缘组合的，有水泥、有钢筋、有砖头、有瓦片，再加上人工把它排列起来，这栋房子就建起来了。如果把它拆下来，它还是那一堆东西，房子没有了。试问房子有没有生灭？不生不灭。为什么？组合起来，这些材料没有生，拆下来，这些材料没有灭。房子是个幻相，拆了堆在那里一堆，你为什么不叫它房子？架起来、排起来你叫它房子。诸位细细去想这个道理，万事万物都是这些基本物质的组合而已，组合不一样，所以看到形形色色森罗万象。
这是说物质的一部分，除了物质一部分之外，还有精神这一部分。精神这一部分，佛讲的是受、想、行、识。「受」是什么？你有苦、乐、忧、喜的感受，这四种都是属于心法。你有思「想」，这个思想叫妄想。你有分别、你有执著，「识」就是分别执著。「行」是相续的相，念念不断，一个念头接一个念头，念念不住，这叫行。所以世出世间一切法，一分析总离不开这五样东西，这叫五蕴。五蕴从哪里来的？五蕴是制造出来的，是心里变现出来的。心能现，五蕴是所现，所以比喻『心如工画师』，「工画师」用现代话讲就是画家。『造种种五蕴』，他会画画，那个画是他心里想像变现来的。这把我们的心比喻成一个画家，把世出世间一切法比喻作画，这个画是画家画出来的，世出世间一切法是我们自心变现出来的，离开自心决定没有一法可得。
这个心太重要了，心在哪里？《楞严经》一开端，释迦牟尼佛就问阿难尊者，问他心在哪里？阿难比我们聪明，说了七个地方，释迦牟尼佛都给它否定了。我们说不出七个地方，我问你：「你心在哪里？」心在这里，错了！这个心怎么能造万法？给诸位说，心不在内，不在外，不在中间。心在哪里？尽虚空遍法界就是心，是自己的真心。心的功能无比的殊胜，见闻觉知都是心的起用。我们在夜晚看到天空的星星，有许多星星距离我们几十个光年，我们睁开眼睛就看到它了，如果我们的心达不到那个星球、那个光，你怎么会看见？所以佛经告诉我们：「心包太虚，量周沙界」，那是真的，一点都不假。诸佛如来心包太虚，量周沙界，我们每一个人的心也都是这样。决定不是说，他成佛了，他的心量就那么大，我们是凡夫，心量就没那么大，错了！凡夫心量还是那么大，是自己把它变小了，其实好像是变小，还是那么大。
这怎么说法？佛在《楞严经》有个比喻，佛把我们的真心比作大海，海很大；把我们的妄心，分别执著的心比喻作大海的一个水泡。于是你就认定水泡是自己的真心，你错认了！不知道大海才是真心。哪一天水泡破了，豁然大悟，原来我们的心跟诸佛如来没有两样。在迷也没有两样，决定不会说，迷了你的心就小了，悟了心就大了，没这个道理。迷悟不二，迷的时候心包太虚量周沙界，悟的时候还是心包太虚量周沙界，不过是悟了得到受用，迷了就很苦恼，不得其用，差别在这个地方。

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所以佛法的缘起，以心为道。佛法的修学，目的就是明心见性。为什么要明心？现在我们对自己的心不明白，因为不明才要明，因为不见才要见。明心就见性了，见性就明心了，它是一桩事情，不是两桩事情。可是这四个字，它有两个意思，这里面说了一个心，说了一个性。这个心是什么？心是妄想、分别、执著；性是什么？性是没有妄想、分别、执著。你对于妄想、分别、执著这桩事情彻底明白了，明白之后原来就是真如本性，这叫见性，见性就成佛。千经万论，无量法门，都是为这桩事情，这叫佛道。我们今天采取的方式，是用念阿弥陀佛的方法，目的是在一心不乱，一心不乱就是此地讲的一念自性。我们念佛果然念到一心不乱，就是一念自性现前，就成佛了，这个方法妙！在一切方法里面第一殊胜，「念佛是因，成佛是果」。用念佛的方法成佛，比哪一个法门都快速、都稳当，所以一切诸佛如来没有一个不赞叹。
『一切世间中，无不由心造』。这两句把法界缘起说出来了；前面两句是比喻。「一切世间」，是佛法里面讲的「有情世间」，现在讲的动物；「器世间」，现在讲的植物、矿物；「智正觉世间」，现在话来说，与我们生活在不同时空维次里面的一切众生。这些都是由心造的，谁的心？自己的心。我们自己的心，跟佛心、跟众生心，是一个心不是两个心。这一个心就好像大海一样，我们在大海里起了许许多多水泡，我是这个水泡，你是那个水泡，他又是另一个水泡，水泡统统不一样，各人执著各人的，水泡是妄心，破了就都一样，都没有离开大海，大海才是本性、真心。所以你一定要晓得，尽虚空遍法界是自己，你对于一切人事物自然就关怀，自然就爱护。这种爱护就是自己爱自己，自爱自重；换句话说，你轻慢别人就是轻慢你的自性，你尊重别人就是尊重自性，关怀别人就是关怀自己，你不肯照顾别人就是不肯照顾自己。凡夫迷惑，分自分他，诸佛菩萨觉悟，没有自他这个念头，所以能够兴起「无缘大慈，同体大悲」，帮助十法界一切还没有觉悟的众生，没有任何条件，没有任何理由，是自不是他。
唯有诸佛菩萨，才有真正的爱。佛家不讲爱，讲慈悲，慈悲就是真爱；世间人讲爱，是假慈悲，假的不是真的。世间人是感情用事，今天好了，明天就恼了，这是大家常看到的现象。不但你对人靠不住，自己对自己都靠不住，早晨欢喜，下午就发脾气，这都是事实。你对自己都保不住，你还能对别人保得住，哪有这种道理！我们学佛明白了，人家说好，我们笑笑，未必真好，不要计较；他说不好，也好，这未必真不好。我们为什么这么看？佛经讲得很清楚，一切众生识心未定。他那个心是不一定的，常常产生变化，前念跟后念就不一样。他不是觉悟的人，觉悟人的心是真常，永远不变。所以叫慈悲，不叫爱；慈悲就是关怀、就是爱护，就是全心全力帮助，永远不会变的。你喜欢佛菩萨，佛菩萨爱护你；你恨佛菩萨，佛菩萨还是爱护你；你侮辱佛菩萨，陷害佛菩萨，糟蹋佛菩萨，佛菩萨依旧关怀你，依旧爱护你，那是真的不是假的。我们学佛就要学这一点，要学真的，要干真的，不要干假的。我们知道世间人在迷惑状态，全是假的，你要能够体谅他，经上讲要怜悯他，不要去责怪他。他很可怜，前念后念都保不住，你怎么可以责怪他？一定要以善巧方便诱导他，帮助他觉悟，帮助他明白，这就对了。下面引《起信论》的一句话：
【起信论云，有法，能起摩诃衍信相。所言法者，谓众生心，是心，则摄一切世间出世间法。皆此意也。】
这一句话不能细讲，细讲占很长的时间，我们只讲它的重点。它的重点是『法』，「法」是什么？『众生心』，这个要记住。法是众生心，众生心就是自己的心。这个众生，不能看作很多很多人的心，那你就看错了。「众」是种种，种种人、种种事、种种法，这种种生起来的那个心。它怎么生起来？它从心生起来，这个众生心是这个说法。不是说好多好多人的心，那个心就乱七八糟。这是一切众生生起的那个心，十法界依正庄严生起来的这个心，这个心正是前面说的「虚空世界，悉我自心」，虚空世界是从这个心生出来的，这叫众生心。『是心，则摄一切世间出世间法』，这个心能摄万法，当然也能包含一切万法，就是心包太虚的意思。下面本经地藏菩萨也有这个说法：
【是则地藏菩萨所云，一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭，同无有住。以一切境界，但随心所缘，念念相续故，而得住持，暂时为有者。】
这是再回头来看本经，本经也是这个说法，这是略举经论来说明这桩事情。由此可知，这个事情，是释迦牟尼佛当年在世四十九年常讲的，就是说明这桩事情。确实要常讲，常讲你就常听，听得耳熟，印象就深刻了，不定在什么时候豁然大悟，你就能明心见性。如果不常听，不常作意，不常作意是不常想它，不常听它，你就永远不会开悟。教下是天天讲，释迦牟尼佛四十九年天天讲；宗门虽然不讲，叫你提出疑情，就是常常想着这桩事情，不要忘掉。譬如说，「一念自性」，「体元湛寂」，「自性之心」，「用本虚灵」，就这四句，这是所谓的「话头」。你常常想这四句，没有答案，如果你要想得到答案，那就是打妄想，这叫「提起疑情」。小疑有小悟，大疑有大悟，用疑情的方法来帮助你开悟。教下是天天听讲，天天薰习，用这个方法来帮助你开悟。方法不一样，目的都相同，都是叫你明白事实真相。你明了之后就超凡入圣，就是佛菩萨，你不明了就是凡夫。这是佛法的缘起，法界的缘起。
《地藏经》地藏菩萨所讲的，说得多一点，说得详细。『一切诸法』，包括世间、出世间一切法，包括华藏世界、极乐世界，都是『从心所起，与心作相』，现出来的这个相跟心一定相应。极乐世界的相为什么那么庄严？心清净，心真诚；真诚、清净、平等、觉心，就现出无比庄严的相好。我们现在这个世间相为什么不好？五浊恶世；浊是污染，恶是邪恶。我们的思想见解错误，叫邪知邪见。恶是造十恶业，身造杀、盗、淫，口造妄语、两舌、绮语、恶口，意造贪、瞋、痴，我们现出的相怎么会是好相？相是随心转，心好相就好，心恶相就恶。如果你冷静观察人，你看那个人容貌很清秀、很善良，他的心善；你看那个人相貌很凶恶，他的心恶。你喜欢的时候，那个相很好看，你不喜欢的时候，那个相好难看，这很明显。一个人的相刹那刹那在变，只要你观察入微，你就完全明白了。
什么人的相不变？佛的相不变。佛佛道同，佛的心是到真正寂静了，这里面讲体元湛寂，他湛寂达到圆满，不变了，所以佛的相不变。菩萨的相，没有达到圆满，所以菩萨的相还有变，但是变得少，变得幅度小。应用在我们生活上也是如此，如果你的生活很清静，妄想很少，你的变化就不大；如果你每天妄念很多，思想很复杂，你的变化就很大。我们世间讲老化，人为什么老？古人说得好，「忧能使人老」，你为什么老？忧虑太多。尤其是上了年岁的人老得特别快，这是什么道理？老年人患得患失，得失的心格外的执著。年轻的时候他还没想到，年老的时候怕没有人养活，对财物上面的执著非常严重，天天都是想这个，日夜都不停，老得好快，这就老化了。所以你想想古人讲的话，非常有道理，如果你没有得失心，心地清净，心地自在无为，这个人虽然年岁一年一年增长，但不容易老。我们仔细观察，有很多年岁大的人看起来很年轻，有许多年岁很小的人看起来很衰老，那是什么原因？心不一样，一个心清净，一个心不清净，一个忧虑少，一个忧虑很多，道理都在此。所以「与心作相，和合而有」。『共生共灭』是什么？这个相的生灭是跟着心的生灭，佛经讲：「心生则种种法生，心灭则种种法灭」。『同无有住』，心无有住，所以相也无有住，『一切境界，随心所缘』。
今天时间到了，这后头几句我明天再跟大家细说，今天就讲到此地。

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地藏经科注菁华　　

（第三卷）

澳洲净宗学会　　档名：14-13-03

请掀开经本，第九面第五行：
【是则地藏菩萨所云，一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭，同无有住，以一切境界，但随心所缘，念念相续故，而得住持，暂时为有。】
我们看这段文字，昨天没能讲完，前面半句说过，今天从后半句看起：『以一切境界，但随心所缘，念念相续，而得住持，暂时为有。』这是说明，我们现前六根所接触的六尘现象，这些现象到底是怎么回事情，青莲法师完全根据经论里面所说。「一切境界」包括世间、出世间，一切人、一切事、一切物，全都包括在其中，一样也没有漏掉。「随心所缘」，就是前面讲的「一切世间中，无不由心造」的意思。心造一切法，一切法就是一切境界，《华严经》讲「唯心所现」，一切法，一切境界，所以都能够显现出来。内是讲我们六根，外是讲我们六种境界，都是自性变现出来的，离开自性，无有一切法，也就是无有一切境。
前面跟诸位同修举的例子，大家要细细去思惟。佛给我们讲「梦幻泡影」，梦中境界是你自性变现出来的，起是同时起，灭是同时灭，诸位要了解事实真相。所以此地讲「一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭」，决定没有先后次第，所以一般人讲进化，进化在佛法里面是讲不通的。同时生，同时灭，而生灭的时间太短暂了，所谓刹那生灭。《仁王经》是略说，没详细说，一弹指六十刹那，一刹那是九百生灭。这个生灭是指什么？指一切万法，我们佛家常讲十法界依正庄严，就是此地讲的一切境界。所以一切境界的真相是刹那生灭，生同时生，灭同时灭，没有先后次第。
「但随心所缘，念念相续故。」为什么我们现在感触到我们这个身体真的存在，还能够活几十年，寿命长的还可以活到一百多年，我们六根接触外面六尘境界真有吗？你要认为这个身是真的有，外面境界是真的有，你可就大错特错！你是认假为真，那是假的，不是真的。身心境界就像作梦一样，佛在一切经论里面，用梦境做比喻的太多了，希望我们能够从梦境当中觉悟过来，实在是一场梦。梦醒了之后晓得梦是假的，正在作梦的时候，那个梦又何尝是真的？不能说，我正在作梦的时候是真的，醒过来之后那是假的，正在作梦的时候还是假的。我们现在在六道轮回、在十法界，是在作梦。所以诸佛如来示现在世间，讲经说法不是说过吗？「梦中佛事，水月道场」。我们这里道场建立了，你以为道场是真的？这个道场叫水月道场，水中的月亮，月亮的影子。天天做佛事、讲经说法教化众生，是梦中佛事。诸佛菩萨建道场、讲经说法，他知道是在作梦，他知道完全不是事实，所以心地清净，一尘不染。
诸佛菩萨住的是什么境界？住的是一真法界。一真法界跟我们和合而有，他住的是一真，他了解事实真相。我们住的是幻境，我们住在梦中，在梦中不知道是作梦，他们也在我们梦中，知道是作梦，不一样在此地。他知道这是作梦，梦幻泡影，他醒过来了，他明白了；我们还在作梦，不知道这是作梦。所以我们在这世间有苦乐忧喜舍的感受，诸佛菩萨在这世间苦乐忧喜舍都没有，因为是作梦，所以没有苦乐忧喜舍。没有苦乐忧喜舍叫做正受，所谓是正常的享受，那个享受是清净、平等、觉，这是《无量寿经》经题讲的。我们的享受不正常，身有苦乐之受，心有忧喜之受，我们活在烦恼里面。诸佛菩萨示现在这个世间，活在清净平等觉中，你说他多自在！那叫真乐，我们想像不到的。极乐世界那个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐是相对的，乐还是苦。极乐世界那个乐是苦乐两边都没有，那叫极乐。实在讲，极乐就是经题讲的「清净、平等、觉」，那个叫极乐。
可是我们在这个境界里面，「但随心所缘」，这个心是妄心，不是真心，这个心是妄想、分别、执著。妄想、分别、执著缘，缘就是接触，用现在的话来讲是接触，接触外面的境界，眼接触色法，耳接触声法，六根接触外面的六种境界，这叫随心所缘。所缘的时候怎么样？「念念相续」，这个念就是刹那际，《华严经》讲刹那际，刹那际、刹那际的相续。注意到，随心所缘，所缘相续，所缘如果不相续，境界立刻就转了。人到临命终时一口气断了，所缘不相续，他那个境界立刻就转变了。在凡夫他没有功夫、没有定慧，出不了三界，那个一转变随他业力牵引，就变现到另外一个境界；或是天人、或是饿鬼、或是修罗、或是畜生、或是地狱，那个境界就变了。如果还随心所缘，这就是我们讲他寿命还没有尽，在他寿命期限之内，他所缘的叫相续相。这个相续相就跟电影底片一样，诸位看到电影的底片，一张一张决定不相同，不可能有两张完全相同的，这就是相续相的意思。
我们一个人在一生当中从出生到死亡，就是经上讲的一刹那九百生灭，这才叫事实真相。你搞什么？搞这个东西。在这个过程当中，你要是迷惑颠倒；这部经前面说过，「善恶报应」是怎么回事情？是迷惑、愚痴造成的。贪瞋痴，愚痴迷惑，不了解事实真相，他才造业。造业就变成业力，你就没有办法摆脱业力，业力变现境界，让你自己去受，你造善业就享福，你造恶业就受报。一切众生不能脱离轮回，天天干这个事情，这是佛在经论上讲的「可怜悯者」，真可怜！痴迷的现象就是执著，第一个是执著，执著这个身是我，见思烦恼里面第一个叫身见，这是痴迷第一个现象。我们要问：这个世间哪个人、哪个众生，不把身当作自己？没错，你说得一点都不错。六道众生都愚痴，没问对人，你要问佛、问菩萨、问阿罗汉，他会告诉你，这身体不是我，因为他是明白人。你问的人不是佛、不是菩萨、不是阿罗汉，你问，他会说：「这个身是我，那还有错吗？」阿罗汉就知道了，身不是我，所以他能出得了三界，能够永脱轮回。
凡夫执著身是我，有了我之外还有我所有的。这个房子是我所有的，财产是我所有的，田地是我所有的，眷属是我所有的，你麻烦不就大了！愚痴迷惑，那个现象就是我、我所，你执著这个东西，全是假的，根本不存在。同修们念过《金刚经》，虽然天天念，没懂！《金刚经》真的明白了，我、我所决定放下。经里面告诉我们「无我」，前面讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；后半部讲得更深，不但相没有，念都没有，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这个都没有，更深一步了。佛唯恐我们还有疑惑，又给我们详细说明，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是说明「我」不可得，三心不可得，我没有，我执彻底破除了。然后再给你说「诸法因缘生」，因缘所生法是「当体皆空，了不可得」。万法缘生，就是我所有的也不可得，我所有的是万法，万法是假的，不可得。

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你真的觉悟，真的明白了，觉悟的人在这个世间，一样要穿衣吃饭，一样要生活，一样要工作，一样要应酬，事跟一切众生没有两样，心里不一样。那个心怎么不一样？他的心是清净平等觉，他是清净心，平等心，觉悟的心。给诸位讲清净平等觉，就是讲的戒定慧三学；清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。所以觉悟之后，他就常住三无漏学，念念跟三无漏学相应，念念相应，这种人，我们称他作佛，称他作菩萨。凡夫痴迷，日常生活不跟戒定慧相应，跟贪瞋痴相应，诸位要晓得，贪就是不清净，瞋就是不平等，痴就是没有智慧。贪瞋痴反过来就是戒定慧，戒定慧的反面就是贪瞋痴，诸佛菩萨念念跟戒定慧相应。讲戒定慧，怕大家不能够明了里头的意思，所以我们换句话讲，用《无量寿经》的经题「清净平等觉」，好像容易体会一些，清净平等觉就是戒定慧。
我们修行，修什么？远离贪瞋痴，勤修戒定慧，这才叫真修行。如果在日常生活当中还是跟贪瞋痴相应，那怎么会成就？你每天诵经、念佛、拜忏、参禅、持咒，甚至于讲经说法都没用处。为什么？还是搞六道轮回。真正要脱离轮回，往生西方极乐世界，佛在经上没骗我们，教我们「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你念佛要相应。要与什么相应？与清净平等觉相应，你决定往生。如果你跟清净平等觉相违背，就是古人寒山、拾得说的，「喊破喉咙也枉然」！即使你一天念十万声佛号，也没有用处。蕅益大师说得更好，说你念佛的功夫像铜墙铁壁一样都没有用，你没有离贪瞋痴。净宗虽然讲带业往生，是带旧业不带新业，带习气不带现行。现行是什么？你现在还搞贪瞋痴，这不行，这个你没有办法带去。昨天搞贪瞋痴，今天不搞贪瞋痴了，昨天贪瞋痴可以带，今天有贪瞋痴带不去，你要明白这个道理，你这样念佛才叫相应。无论是念佛、参禅、学教、持咒，你要相应。
可是我们为什么不能相应？我们不了解事实真相，不了解这个事实真相是一场空。所以在这个世间，还有分别执著，甚至于还有争执，你错了。这个争执，最明显的是嫉妒障碍，唯恐我的利益被别人夺去了，患得患失，这是轮回心造轮回业，造极重的罪业。说实在的话，世间稍有一点智慧的人都明白这个道理。我学佛第一部书是《了凡四训》，当年朱镜宙老居士送给我的，我看了之后很受感动。所以以后我也劝人学佛，从哪里学起？从《了凡四训》学起。《了凡四训》要怎么读？一口气读三百遍；换句话说，你如果每天读一遍，你用一年的功夫一门深入，就念这一样东西，你会觉悟，你会放下。《了凡四训》教导我们什么？不是佛法，是世间法，「因缘果报，丝毫不爽」，他教我们这个道理。你命里有的，大梵天王都夺不去，你操什么心；命里没有的，你用尽方法也得不到。所以你所得到的是你命里有的，你还有什么嫉妒，还有什么好争的？你把这个道理、事实真相，搞清楚、搞明白了，真正知道命里有的决定有，命里无的怎么样求也求不到。
明白这个道理，敢布施了，原先害怕布施，布施之后，我明天生活怎么办？通达这个道理，我统统舍得干干净净。命里有的，明天它就会来，操什么心？命里没有的，我东西堆积如山，还是一样饿死。《了凡四训》给我们讲这个道理，你这一生当中，你的财富，你一切之所有都是命中注定的。那个命谁给你注定的？不是别人，自己注定的，你自己前生修的。佛经上讲得很透彻，你修的财布施，你这一生得财富。你前生修得多，你这一生得的多，你前生修得少，你这一生得的少，不是别人给你的，公平得很，这是「种瓜得瓜，种豆得豆」，是你自己种的因。你前生修法布施，你这一生得聪明智慧；你前生修无畏布施，你得健康长寿。财富、聪明、长寿是果报，果一定有因，你不修因，哪里来的果报？诸位明白这个道理，你的心是定的，你的心不会受外面境界动摇。
将来决定要往生净土，对这个世间毫无留恋。你的日子就过得很快乐，过一天快乐一天，幸福一天，什么时候走，欢欢喜喜、快快乐乐的往生，对这世间一切人事物，没有一丝毫留恋，这才是真的。
所以要晓得我们六根接触的现象，是刹那刹那的相续相。这个相续相怎么会存在？业力支持的。可是业力有限，业力支持你的生命，你在这个世间活多少年也是一定的，丝毫勉强不得。诸佛菩萨应化在这个世间，他住世长短也是业力，但是他那个业力跟我们凡夫业力不一样，一般人讲他是愿力。愿力两个字不好讲，愿力是什么？愿力就是常住世间，永远不灭。愿力是没错，愿力只是个因，缘是众生所感，众生有感佛就有应。众生感的时间长，佛住世的时间就长，众生感的时间短，佛住世时间就短，道理在此地。众生的心念无常，今天喜欢佛，明天就讨厌佛，一讨厌佛就走了，他就不来了；你喜欢佛，他就来了。那个喜欢不是感情的喜欢，喜欢是真正依教奉行，就是佛所说的我能够理解，我能够相信，我能够依教奉行，佛就住世；你虽然相信，虽然理解，不能依教奉行，佛就入般涅槃，佛就不住世。虽不住世，他的经教留在这个世间，用我们现在的话说有影响力，他四十九年所说的一切法，影响力很广很深。佛的法运是一万两千年，他的影响力能够影响到一万两千年。一万两千年以后没人相信了，所以他的影响力就没有了。
这是事实真相，所以要懂得随心所缘，念念相续，看到现实的境界好像存在，存在的原因就这十二个字。这种存在，说实在话都非常脆弱，一个念头不相续，整个境界就起了很大的变化。所以这个有，叫「暂时为有」，佛法叫妙有，妙有就是暂时的有，不是真有是假有，不是真的存在，假的存在，我们要认清这个道理。真正清楚明白了，这是个好机会，得人身，闻佛法，虽然时间不长，机会难得，你们天天念开经偈，「百千万劫难遭遇」，真的，这个机会很不容易遇到。遇到了，要把它抓住，抓住这个机会积功累德，那是真的。福德是假的，没有离开六道，功德可以出离六道，功德是真的，功德能帮助自己觉悟，帮助自己明心见性，福德不行。所以真正觉悟的人，绝不求人天福报，一切时、一切处决定能放下。不是说叫你放下的时候你放下，强迫你放下就放下，念念都放下，念念都不执著，你是真放下。放下，你是真自在，你自性里面的智慧德能才往外透。明白的人，这一生当中决定不造恶业，为什么？知道造恶业麻烦，决定受恶报，生生世世都不如意，这是自作自受。所以只有痴迷的人造业，觉悟的人不会。
尤其是人事方面，你看诸佛菩萨，哪一尊佛菩萨以恶意对人，找不到。那个人很恶，佛经里面常讲，提婆达多专门跟释迦牟尼佛作对，时时刻刻想陷害释迦牟尼佛，释迦牟尼佛对他是善意，没有一丝毫的恶意，佛做给我们看的，这就对了，这就是积功累德。中国古时候的圣人跟我们讲「仁者无敌」，一个仁慈的人，一个人什么样的标准才能称为仁者？仁者就是仁慈，佛法讲慈悲。什么样的标准才能称为慈悲，才能称为仁者？在佛法里面仁者称菩萨，我们在经上常看到，世尊对这些菩萨们称呼他「仁者」。他的标准是「无敌」，敌是冤家对头。一个人一生当中，一个冤家对头都没有，这是仁者，这是慈悲，若还有一个冤家对头，你不慈悲。
我们要问，提婆达多跟释迦牟尼佛作对，释迦牟尼佛有没有冤家对头？没有。提婆达多有，释迦牟尼佛没有。所以怨怼不是指外面，是指你内心。你的心看一切善人是好人，看一切恶人也是好人，善人是觉醒过来的好人，恶人是迷惑颠倒的好人，都是好人；他一时迷惑，他对我误会，他事实真相没搞清楚产生误会，可以原谅他，不必跟他计较，依旧以真诚心、慈悲心对他。所以世尊对提婆达多护念、关怀、照顾，还要帮助他，这些是我们应当学习的。所以跟一切众生结冤仇，你就错了。跟一切人不能结怨，跟一切畜生也不能结怨，不能够任意杀害众生。《楞伽经》讲：「菩萨慈悲，不忍心吃众生肉。」当年，中国梁武帝就是读到这一段经文，他深受感动，从此以后长斋素食。中国的素食运动，就是梁武帝提倡的。
佛法传到中国来，并没有吃素，因为古印度释迦牟尼佛在世是托钵。佛法讲「慈悲为本，方便为门」，人家吃什么，供养什么，如果你一定要吃素，叫人家特别做素，你不是麻烦别人吗？所以佛法是方便为门，决定不麻烦人家，你吃什么，你就供养我什么。一直到现在，斯里兰卡跟泰国出家人还是托钵，所以他们没有吃素。佛教传到中国，虽然不出去托钵，接受帝王大臣的供养，也是有肉食，也没有吃素。吃素是梁武帝提倡的，他是佛门的大护法，他发心吃长素，劝出家人，出家人就响应。所以现在素食运动，就变成学佛好像是一定都要吃素了。诸位要知道，这不是一定的，佛法没有说，不吃素就不能成佛、不能往生，没有这一条；你查遍净土五经，没有说不吃素就不能往生，要懂得这个道理。今天全世界的佛教都没有吃素，只有中国学佛的人吃素，我们到外国去访问，人家看到我们怪怪的，我们看到别人也是怪怪的。我们到日本访问，日本出家人鸡鱼鸭肉都吃，他摆着一桌。酒还供佛，大殿上佛像旁边好多瓶酒摆在那里，他们叫它做般若汤。我们看他很奇怪，他看我们不吃肉也很奇怪，明白之后，就不至于再有分别执著