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净公上人普贤行愿品疏讲记南无阿弥陀佛

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发表于 2019-5-27 14:17 | 显示全部楼层 |阅读模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。



阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称



止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人普贤行愿品疏讲记


普贤行愿品疏  (第一集)  1986/1  台湾华藏大专讲座  档名:04-001-0001

  诸位同学,今天是我们第十届「冬令大专讲座」的开始。这次在时间上,虽然只有短短的七天,七天当中要跟诸位介绍《华严经.普贤菩萨行愿品》。首先要跟诸位介绍的是这部经的来源,也就是它的出处。诸位有些对佛法是涉猎了一些,但是也有几位是初学的同修。学佛我们首先对佛法要有个概略的认识,第一要明了的是,佛教是什么?如果对这个问题没搞清楚,那我们的修学就从头错到底,一直就错下去了。所以必须先正名。名是名词。佛教是佛陀的教育,它不是宗教,如果把它看成宗教,这错了。宗教可以信,也可以不信,这个世间不信宗教的人很多。如果是教育,诸位想一想,如果我们跟人家说,「我没有受过教育」,这个很难为情;「我不信宗教」,不觉得怎么难为情。所以教育必定要接受的。

  何以晓得佛教不是宗教?如果我们以宗教的定义来观察佛法,的确佛法没有宗教里面所说的特质。譬如宗教里头最重要的,一定要崇拜一个真神,佛教里头没有。佛教里头没有崇拜神的,佛与菩萨都不是神,要把佛跟菩萨当神来看待,那你就完全误会了。要知道「佛」这个意思怎么讲法?什么叫做「菩萨」?这些定义,名词的定义要搞清楚。佛是从印度梵语音译过来的,它的意思是智慧的人、觉悟的人,拣别我们一般说愚痴、迷惑,愚痴、迷惑的反面就是智慧,就是觉悟。一个具有圆满智慧觉悟的人,印度的言语名词就叫做佛陀,在我们中国古时候称之为圣人,称为圣人、称为贤人,很有我们中国圣人这个意思。所以一定要搞清楚,佛是人,不是神。菩萨是正在修学的人,正在求智慧、求觉悟的人,所以菩萨翻作觉有情,就是觉悟的有情众生称菩萨。所以我们学佛一定要搞清楚,不能把佛菩萨当作神明来看待、来供奉,那就错误了。

  既然佛是一个智慧、觉悟的人,他教给我们有许许多多的东西,包括了世间法与出世间法。我们与佛的关系,我们称佛为本师。刚才在讲经之前,我们三称「南无本师释迦牟尼佛」,南无也是印度话,翻成中文意思是皈依、恭敬的意思,或者是敬礼。本师,他是我们根本的老师,就是建立这个教育最初的创始人,他是我们根本的老师,我们自称为三宝弟子。我们跟佛的关系非常明显,是师生关系。所以跟宗教不一样,宗教是主奴的关系、是父子的关系,它不是师生关系。这是我们首先要辨别清楚的。菩萨跟我们是同一个老师,同门的关系,他学习在我们之前,我们在后,等于是我们前期的学长,像观音势至是我们的学长。我们对他礼敬,是他已经有了成就,我们才初学。所以我们对菩萨往往也把他当作佛一样的恭敬,他是我们的老学长,前期学长,可以代佛教化。

  对于现前的这些出家人,我们称他作法师,在中国习惯上称法师、称和尚。其实这些称呼都是很普通的称呼,也是教育界里面的称呼。和尚是印度话,翻成中国的意思叫亲教师,就是主持教育、教学职称上的一个称呼,翻成中文叫亲教师,也就是我们现在所讲的主持教育政策的人。所以在一个寺院,只有住持才能称和尚,只有一个和尚,好比一个学校只有一个校长。这个教育政策是校长来主持的,所有这些教职员都是执行的人,执行这个政策的。教育的成功与失败,主持政策的人他要负完全责任。所以教育成功了,那是校长的功劳,校长从来没上过一堂课,功劳是他的。为什么?那些教职员都是听他命令,执行他的政策。所以校长是亲教师,印度人称和尚。教员称阿阇黎,阿阇黎也是印度话,翻成中国意思,他是我们的老师,他的言行都可以做我们的榜样、做我们的模范,有这个意思。我们中国人习惯,普通称之为老师。

  所以从这些称呼上看起来,佛法确确实实是教育而不是宗教。既是教育,任何人都应该修学,乃至于这些宗教徒们也应该修学。所以我常常劝这些天主教的神父、基督教的这些牧师,都应该皈依三宝,好好的来学佛法,与信仰他的教没有冲突,这是诸位必须要晓得的。譬如你做学生,你在学校做学生,你求学同时你也信仰宗教,有没有冲突?没有冲突。如果说我信了基督教,再去信天主教,这个有冲突,教与教有冲突,宗教与教育没有冲突。我在美国,现在有一批基督教的这些牧师,他们对佛法很有兴趣,我劝他们认真来学习。因为现在在国外讲经,翻译的工作很困难。所以现在就是我的计划当中,是每一个月与他们举行一次研究讨论会,就是座谈会。这个座谈会一个月可以举行一次,我们一次有三、四个小时来讨论、来沟通,使他们对于佛法有正确的理解,来接受佛陀的教育,对他那个宗教有很大很大的帮助,这是他们非常乐意接受的。如果把佛教看作宗教,宗教与宗教就对立,彼此不能相容。所以在台湾,宗教界的排斥,互不相容,都是对于佛法误会,不知道佛教是教育而不是宗教。

  佛教本身也称「宗教」,但是称宗教是说佛教教学的性质,与一般宗教的定义完全不相同。佛教称宗,专门讲禅宗,宗门、教下合起来称为宗教,是这个意思。所以与今天一般宗教界里面这个名词完全不相干,这是讲佛教教学两个大系统不相同。宗门的教学着重在悟,着重在开悟,着重在启发,它少用经典。所以禅宗里头讲经少,非常非常之少,只讲开示,开示是着重各个人根性的启发。可是悟了之后一定要读经,经是最主要的教学教科书,教学的课本,他是悟后再读经,是走这个路子。教下,除了禅宗之外,其余的九个宗派,在我们中国一共是十个宗派,小乘两宗,大乘是八个宗,除禅宗以外,都叫做教下。教下是从渐修,就是从教科书,经典就是佛教的教科书,由浅而深,由小而大,逐渐逐渐的来修学。正如同我们世间学校一样,有小学、有中学、有大学、有研究所,所以它是属于渐修,按部就班的来修学,它跟宗门不一样。宗门是不按部就班的,所以叫顿修。顿悟、顿修、顿证,毕竟在禅宗里面成就的人是少数,这是上根利智这一门有用处,中下根性的人都不行。今天虽然海内外讲禅宗的人很多,那些禅都是口头禅,不管用的,换句话说,他修一生,他也不能开悟。这是真的,决定不是假的。中下根性的人,从教下手,一定有收获。所以我们对于教决定不能够疏忽。从释迦牟尼佛在世的时候我们来看,他老人家一生从事于教学的工作,所谓是说法四十九年,讲经三百余会,他在世像我们中国孔子一样到处教学。由此可知,佛教最根本、最主要的,还是从教科书,用正规的方法来教导。这是我们首先要明了佛教的性质。

  但是在今天这个社会,无论在国内、在国外,诸位所看到的,佛教有三种不同的形态出现在世间。第一个所看到的,就是宗教的佛教,佛教变质了,变成宗教。你看寺院里头,每天经忏佛事超度死人,这是宗教;做这些法会,这是宗教,变质了。释迦牟尼佛当年在世的时候,一生教学当中,你们查遍《大藏经》,释迦牟尼佛没有做过现在这种法会,没有。释迦牟尼佛的法会是教学,像讲经,是这种法会,而不是这些经忏佛事的法会,没有,这个东西在那时候没有,佛教传到中国来的时候也没有。所以这是后期的,这是把佛法变成了宗教,很大的不幸。变成宗教,佛法就灭亡,变质了。另外一种就是学术的佛法,也错误了。把佛法的教材,就是经典,当作世间一种学术来研究,这个也错误了。佛法的教育不可以把它当作学术来研究,当作学术来研究与我们生活脱节、不相干了。佛法的教学是生活教育,与我们日常生活待人接物、穿衣吃饭息息相关,换句话说,它确确实实能给我们最圆满、最美满、最丰富、最踏实、最幸福的人生生活,这个是佛教的本质。所以佛法不可以不学。你希望能够得到最幸福、最圆满的人生,你一定要学佛,否则的话,你得不到。这是佛教教育的特色,我们要把它认清楚。所以佛法不是玄谈,不是空谈。这个开头介绍,我只跟诸位说到此地。

  再讲今天我们所研究的这部经,《大方广佛华严经》,诸位要翻到后面,后面是我们这次要讲的这一部分,就是《普贤行愿品辑要疏》,翻到这个后半部。这本里头有两篇,实际上是两章,不能算篇,算两章。这部经是释迦牟尼佛示现成佛的时候第一次讲的经,这有很奇特的一个现象,这部经是佛在定中讲的。我们看释迦牟尼佛,他在菩提树下打坐(那边有一张画像),释迦牟尼佛在菩提树下打坐。可是那个座,我们现在下面画了一个台,金刚台。其实释迦牟尼佛不是在那个台上,地下铺的是草,是在铺的草座上打坐,没有这么好的台。这种台是菩萨眼睛里面看到有台,我们凡夫肉眼看到释迦牟尼佛铺的是草座,铺的是草。是在定中所说的,时间在我们看起来不长,两个星期,二七日中,定中所说的。给什么人说的?就是经上所讲的四十一位法身大士,是大菩萨们,为他们所讲的。权教菩萨,小乘的阿罗汉、辟支佛,跟我们凡夫是不见亦不闻,我们也没有见到这个法会,也没有听说,是佛在定中所说的。说完之后,当然要结集,就是记录保存下来。保存下来之后,被大龙菩萨收藏在龙宫里面,并没有流传在我们这个世间,没有流传在世间。

  到以后佛灭度九百年间,我们这个世间出现了一位菩萨,叫龙树菩萨。这个人聪明绝顶,实在是一位了不起的天才,他读书不只一目十行,真正是过目不忘,世间所有的典籍他读尽了,连佛的经典也读尽了。读尽了以后,贡高我慢,认为这个世间他是第一,再没有一个人能够超过他,傲慢心就生起来,今日之话就是「值得骄傲」。其实骄傲是大病,骄傲是大毛病。大龙菩萨看到了,特别接引他到龙宫里面去,他说你固然是很了不起,世出世间学问你都通达了,可是还有好的东西你还没见到,我那里有收藏的。龙树菩萨就跟着他一块到龙宫,一到龙宫看到他所收藏的经藏,龙树菩萨的傲慢心马上就息掉,为什么?才晓得自己读的东西太渺小了。

  看看《华严经》,完全的《华严经》有多少分量?他老人家回来之后告诉我们的,有十个三千大千世界微尘偈。我们中国人计算一本书是算字数,这一本书分量多少,算字数。通常讲的《老子》五千言,就是五千字,算字数的。印度人他不是用字数为单位,他是用偈,偈就是四句,不管长短,长行文都一样,只要是四句就叫做一偈,就是一个单位。这一部书分量多少,看它有多少偈,换句话说,乘四就晓得多少句就是了,一偈是四句。像我们现在所讲的《华严经》是十万偈,十万偈就是四十万句,长短不一样,有四十万句,以这个为单位。他说,完全的《华严经》有十个三千大千世界微尘偈,这个数量就太多太多了,不但不是我们这个世间人所能够接受的,龙树菩萨本身也没有法子接受。大千世界,什么叫大千世界?我看在此地不必多浪费时间,你们去查参考书去,那真是天文数字。有多少品?一个四天下微尘数品。我们常讲恒河沙数,恒河沙不能比,那是大巫见小巫,没有法子比。这是他看到完整的经,是释迦牟尼佛在定中二七日中所说的,真正不可思议!这个上本太大了,再看看中本,中本等于说是节录的,也是完全的。节录的也不得了,有四十九万八千八百偈,那真的少太多了,这个龙树菩萨可以接受。四十九万八千八百偈,有一千二百品,他行,但是一想世间一般人不行,一般人还是接受不了。于是再看什么?再看下本,下本就更减少了,好像提纲、纲要,等于说是大本的纲要、纲目。有多少?有十万偈,有四十八品。龙树菩萨觉得这很适合,我们世间人可以能接受,所以就把这部经带出龙宫来,流传在我们世间。

  于是后来有一些学者对于《华严经》就提出异议,说《华严经》不是佛说的。《华严经》,你说龙宫,现在科学发达,潜水艇到海底去了,没有发现龙宫。所以就有人有疑,疑问多端,在猜测龙宫大概是皇宫,从前皇帝都称为真龙天子,皇宫也可以称为龙宫。这个话讲不通的。皇宫里头绝对没有这么大的藏经楼,能够藏上大本的《华严经》,不可能的。刚才说过,佛教不是宗教,但是佛教承认宇宙之间有神存在、有诸天存在、有这些龙存在,这个是事实真相,你不能不承认的。但是佛教认为他们也是众生,他并不是宇宙的主宰,我们自己命运他管不上,他管不了的。所以我们对他尊敬,就跟一般人与人相见尊敬是一样的,人与人相见应该礼敬。所以人对于那些神,对于这些天,乃至于对于鬼,都应该要尊敬。孔老夫子说得很好,「敬鬼神而远之」,这个就对了。遇到的时候要行礼、要尊敬,要彼此打个招呼,但是不必要亲近他,我们有什么疑难用不着去问他,应该是这个态度。

  所以龙树菩萨把这部经带出来了,使我们世间才有这部《华严经》。而这部经我们对它要尊重,决定不能怀疑,诸位将来在理上要通达了,这个疑虑就完全消除了。经带出来是梵文,流传到中国,这个本子是残缺不全的本子。往往这个部头太大了,保存完整就不容易,所以流传到中国的《华严经》当中缺少的经文太多了。你看看,十万偈,最初到中国来是在东晋,《华严经》来到中国只有三万六千偈,一半都不到。但是也很珍贵、很难得,所以也就翻译出来了。翻出来之后我们称之为《六十华严》,就是六十卷晋译的,六十卷经。现在在台湾也有流通,华严莲社把它印过,我们华藏法施会过去也曾经印过一千部流通。因为这部经读的人很少,所以就没有大量的流通。

  读诵最多的就是《八十华严》,八十卷的,八十卷是唐朝时候第二次翻译的,就是实叉难陀从印度到中国来,到中国来之后翻译的。这个人在西域那个时候也是非常有声望,知名度相当高的一位法师,我们中国这些大德,乃至于帝王,对他都非常景仰,特地把他聘请到中国来,在那个时候聘请是皇帝聘请的。他来的时候就带来了《华严经》,也不完整,但是比晋译的经多出了九千颂,所以一共有四万五千颂。到中国来,我们中国人非常欢喜,那个时候皇帝是武则天,武则天做皇帝的时代,就请实叉难陀把《华严经》重新再翻译一遍,译场规模也非常大,武则天自己也常常去参与。

  这部经译完成之后,一共是八十卷,多出二十卷,补充晋经缺失的部分,就补充了不少。虽然不是完整的经,但是全经义理已经能够看得出来了,相当明朗。所以称之为新经,就是新译的《华严经》,《六十华严》叫旧译,这是新译。这部经译成之后,当然翻译成功先要送给皇帝看,送给武则天看。武则天在这个封面上题了一首偈,就是开经偈,你们现在所念的,「无上甚深微妙法」,就是武则天作的,就是特地替《华严经》在封面上题一首偈。这首偈作得实在太好了,以后无论是出家的这些法师大德们,在家的那些居士们,说再作一首开经偈,作不出来,不管你怎么作,比不上武则天这首。所以以后就没有人作了,就用武则天这首开经偈,作得太好了。这是第二次的翻译。

  而我们今天读的这一部分,是新旧两种译本上都漏掉的、都没有的,就是我们现在念的、要研究的这一部分,这就是经文的缺失。这一部分是在唐朝代宗的时候,贞元年间,西域有一个小国的国王,乌荼国王,对中国进贡,进贡就是送礼物,当做礼品送到中国来。送到中国来,是《华严经》最后一品。它一共不是有四十八品吗?四十八品里头最后的一品。这一品叫「普贤行愿品」,一共有四十卷,这一品是完整的,没有缺失,完完整整的一品经。这来了之后,我们中国人太喜欢了,所以当时就请般若三藏为首席来担任翻译的工作,译成之后就叫做《四十华严》,四十卷,四十卷《华严》,就是《八十华严》后面的「入法界品」。你看《八十华严.入法界品》只有二十一卷,现在完整的有四十卷,几乎补充了一半,
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