《论语》中的教学智慧蔡礼旭老师主讲（第四集）

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敬摘自《中华德育蔡礼旭、胡小林、刘素云等老师圣贤教育传统文化演讲》

《论语》中的教学智慧　　蔡礼旭老师主讲　　（第四集）　　2012/8/18　　马来西亚中华文化教育中心　　档名：55-089-0004



　　尊敬的诸位长辈、诸位学长，大家下午好！我们接着看《论语》当中，「孔子为学」的句子。当然，大家可能在《论语》当中，还能继续发现很多孔子为学的句子。这一次，是选出这些句子跟大家交流，大家假如有觉得《论语》当中，还有哪些句子对教学很有帮助、很有启发，都希望大家能够提供出来，我们能够彰显更多《论语》当中的教学智慧，再给我们班主任这边，都可以回馈一下。在第九句当中，孔子讲到：

　　【子曰。吾尝终日不食。终夜不寝。以思。无益。不如学也。】

　　这个『尝』是曾经。孔子说到，他曾经整天没有吃饭、整夜没有睡觉，然后都在那里思惟、思考。『无益』，就是继续这样想下去，觉得没有太大的受益。『不如学也』，还不如好好的深入古圣先贤留下来的经典。从这里我们可以考虑，就是只是思考而不学经典，首先我们所思考的，很可能掺杂自己的这些执着点，想半天好像也都不是什么好的方法，想来想去，最后想得精神都很疲惫，甚至想到脑神经衰弱。我们冷静看看，好像很多学一些哲学、心理学，那个理论太多，里面讲的专家又很多，然后学啊学，学到最后又学不通，想啊想，想到最后精神都受很大的影响。而他所学的那些人讲的话，那些人是不是觉悟的人？不见得。所以很多学心理学的人，他不见得比较快乐。

　　你们有没有学心理学的朋友？你们有没有看过，哪个学心理学的人笑得跟弥勒佛一样？哪个学心理学的人跟师父笑得一样快乐的？我不是说没有，我是想说大家去观察观察。所以很多时候反而读很多书的人、看很多书的人、一直在思考的人，反而烦恼很多，很多事都想不透，他一直在思考。再来，他思考当中没有一个依循的真理，无所依循、对照。最后想半天，还是没有办法决定怎么想才是对的，疑而不决。大家有没有经验，就是你在考虑一件事情，考虑来考虑去，一个礼拜、两个礼拜，心都挂在这件事情。累不累？你们好像都没有什么人生的疑惑，心上都没有装事。你在对一件事情举棋不定的时候，那是特别耗损人的精力的。有没有突然读经的时候，看到一句经句说，想通了，就这么做就对了？那是因为有经典的依循，你才不会在那里怀疑，没有办法判断抉择。

　　所以「以思」，最后疑而不决，想到最后精神耗损，感觉没有太大的益处，「不如学也」。这个学就是「信而好古」，「好古，敏以求之者也」，对经典没有怀疑，相信古人，而且很积极、努力的去深入这些经典，「敏以求之」。所以在后面的经句，还有讲到「学而不思则罔，思而不学则殆」，刚刚我们讲的就是「思而不学则殆」，他很疲怠了，他很犹疑不决了，这个都是「殆」的意思。但是「学而不思则罔」，只有学，没有去正思惟，学了以后没有想，这个道理如何落实在生活、工作、处事、待人，那学了老半天，该怎么烦恼还怎么烦恼。他没法提升，迷惘了，因为他不知道怎么去提升自己，他没有去落实，一定是解行相应才能够提升。

　　而且学了以后，不去思惟、去落实，那就「不力行，但学文，长浮华，成何人」。他自己反而要求别人的心增长了，他觉得：我学这么好的东西，怎么旁边的人都不认同我？他又没有从自己的身上去反思的话，他也会很迷惘：怎么都不理解我？这么好的东西。包含他学了不去思惟怎么落实，有可能他去做的时候，都是偏离这些道理。学了以后没有好好去领纳经义，进而去听经，知道怎么去下手、怎么去改进，就学了这些经句，然后去要求人，或者顺着自己的意思去理解，做出来都跟圣贤的道理是不相应的，那他可能会把中华文化的招牌都给影响了。人家一看，「学传统文化都学成这样」，那人家就不学了，那就变成「诬罔圣人之道」，把圣人之道都给抹黑了。「诬罔圣人之道」，这一点就很提醒我们，学了之后要深解义趣，要多听经明理，明白之后要去落实。学了之后听经也不明白，那很可能还顺着自己的意思解释，用出来就愈学愈执着，身边的人都很难认同，很能诬罔圣人的形象，就有可能发生了。

　　我记得，我当时第一年教书，跟同仁相处了一段时间，有一天我跟他谈论经典，也不是刻意的，就谈到了，他就知道我有在学习中华文化。结果他眼睛瞪得很大，他就说：「你是学这个的？学传统文化的？」我从他那一句「你是学这个的？」大家听懂没有？「听思聪」。学儒道释这些中华文化的人，在他的心目当中，是长什么样子的？可能会给人家压力，或者什么的。这是他本来的感受。他假如觉得很有压力，那他就不是很愿意去学，那就变成我们的行为变成他的障碍了，那就「诬罔圣人之道」了。所以师长也提醒我们，学传统文化以后，要让人如沐春风，走到哪里很柔和、柔软，不去指责、不去控制别人。这些教诲我们听了很多次，学了然后去思惟、去观照自己，进而把它落实。

　　接着我们来看第二大项，「孔子论为学」，孔子对于学习，他有谈论到哪些重要的态度，或者什么样子才是真正的好学。你比方今天一个人，一天把《论语》读了十遍，好不好学？我们查一查，孔子有没有说，每天把经典读十遍就叫好学？我们也不能说他不好学，读经是用功的一个形式，而读了以后更重要的，读诵接着受持，把它记在心上，时时观照自己，然后把它做出来，这样才叫好学。假如读十遍就是要读给人家看的，就是要等着人家说，「某某人好用功」，然后自己很高兴，那就不叫好学，那叫染着。学的都要人家赞叹，贪名闻利养，那就不叫好学了。

　　大家看，孔子赞叹他的学生，只有一个人赞叹好学，「有颜回者好学」。接着呢？「不迁怒，不贰过」。这个是好学具体呈现出来的表现。这个功夫在哪？《大学》里面讲的，最根本的「格物」，放下是功夫，放下习气是功夫，这是真正好学。学就是觉悟，不再做习气的奴隶了。所以从「有颜回者好学」，他不乱发脾气、他不迁怒于人，他不愚痴，他犯的错，明白这个是错了，他不再重犯，息灭贪瞋痴，是真正好学。我们看孔子这一句在《论语?学而第一》里面，就提到什么是好学：

　　【君子食无求饱。居无求安。】

　　代表他物质的欲望愈来愈淡。假如一个人在修道，他对五欲六尘这些欲望有增无减，那他不是一个修道的人。但是我们要冷静，我们有时候一开始学的时候很猛，这些都不在乎，可学了三年、学了五年，顺境来了，比较有福报，开始食衣住行都比较舒服了，利众的心还有没有那么切？所以逆境磨炼人，顺境不知不觉就淘汰人。所以，时时自己的欲望要愈来愈淡。当然从这里也看到，我们每天吃、生活都要观照，不能起贪念。

　　【敏于事而慎于言。】

　　这个『敏于事』，就看得出来他的修养在哪里呈现？在他做事、处世当中。不能很用功，听经、读经都比一般的人的时间长，可是跟人相处很执着、跟人没法沟通；做事，经典也都没有用上去，做出来比没有学的人还没有章法。那他那个学习不就变执着了吗？他没办法学以致用。他学了以后执着了，跟人不能和睦相处、不能沟通，那他学的是顺着自己的想法，最后就产生新的执着。所以假如一个行道之人，学了以后跟家里人、跟朋友，反而相处更不和谐、更不自在，这个都有问题。我们看，我给大家举个例子。有一次，有个学传统文化的人开车。他开车，我们坐在后面，结果他边开，他就这样转过来跟我们聊天。我说：「你开车不要往后转头，这样有点危险。」他说：「你放心，我们都有上天保佑的。」首先，有没有上天保佑，得先守规矩，你开车这样子就不守法律常规了。再来，你假如把保佑都用在说「自己做的不对都有保佑」，这就错了，要跟天理相应才有保佑。

　　包含很多时候，我们学了以后，要求别人都比较高。「教人以善毋过高，当使其可从」。比方说，朋友生病了，我们应该怎么做？带他去看医生，能够把他病治好的医生。你总不能他生病了，「业障真重！你这几天都起什么念头？才会造成这种病。你首先从念头反省，你的病就好！」你说他讲的有没有道理？「你不知道一切法从心想生吗？依报随着正报转，你心一转，病不就好了，赶快忏悔！」我都讲得有点讲不下去了。真的，这都有可能会发生的。愈学愈执着，而且好为人师，那怎么是好学？你看，这些经句要背得出来也不简单。十几年前这些话我也讲不出来，现在学了以后，假如没有从心地的柔软，现在也拿这些道理，我就「砍」人了。本来身上不懂这些道理，还没有佩剑，现在学一条就配一只刀，见人就砍。所以不从格物下手、不从调伏贪瞋痴慢下手，就学到形式上。没有从心地下真实功夫的话，「不力行，但学文，长浮华」，尤其这个好为人师，一定增长。

　　真的学得好，在处世待人当中体现出来。跟人家共事，「敏于事」，这个「敏」在哪？首先他很谨慎，什么事情做好规画。「凡事豫则立，不豫则废」。我们现在变成这些道理没有领会清楚，都没有做好准备，「你放心，祖先会保佑的，不要担心。」事情做不好，也没有反省，说：「随缘，过去就过去了，随缘。」做事的这些重要的原理原则，我们反而不能领受，拿着一些好像听起来很有道理的话，其实是顺着自己的习气。你看，我们修行之人很容易用「随缘」两个字。什么是随缘？随缘下面要随缘「尽分」、随缘「尽力」。你随缘没尽力叫随便、叫不负责任；你太强求了，叫攀缘。所以随缘是中道、随缘是智慧，不能把这两个字拿来变借口。所以事情还是要非常慎重、尽心的去对待。所以「敏于事」，事前的规画。再来，做的过程当中的敏捷，不拖延，做事很有章法，这个都是「敏于事」。这个体现什么？《曲礼》曰：「毋不敬」。「受人之托，忠人之事」。佛门讲，「礼敬诸佛」，事情也是诸佛，也是要恭敬对待。

　　『慎于言』，言语要谨慎。因为言语它能体现忠信，你已经讲出去的话，你就要尽力、你就要守信。所以这个时候，都要很谨慎的去应对，你不能轻诺。事非宜，勿轻诺；茍轻诺，进退就错了。我们之前讲到老子的「轻诺必寡信」。你事情没有考虑清楚，「度德量力，审势择人」，都没有清楚，轻易就回答，这是不稳重的表现。所以你学问有没有用在你的言语当中，很重要。

　　【就有道而正焉。】

　　有机缘接触到有道德、学问的人，包含比方他的管理经验，他某一些经验特别专长，你特别需要，你主动去跟他学习。我们学了传统文化，不能无形当中，好像觉得自己比较厉害、比较高，甚至对人就没有办法屈下来去请教，这个都形成障碍。「闻道有先后，术业有专攻」。人家管理特别专长，你应该赶紧去请教他。为什么？你不请教他，我们假如做错了，那耽误的就是公家的事，是众人的事。「不求有功，但求无过」，这个都是体现忠信的态度。所以真正积极的、负责任的人，他一有请教的机会，他非常主动。「就有道而正」，这个人有道德、学问，他能指正我们的不足；他有管理、他有非常专的这些能力，都能够帮助我们、指正我们。

　　【可谓好学也已。】

　　从这里我们看出来，好学的人一定是从务本，从格除自己的欲望下手。欲望愈来愈淡，智慧、德行、能力就愈来愈提升。包含他一定解行相应，用在一言一行，用在工作处事待人接物当中，一有请教的机会绝不放过。接着我们看第二句：

　　【子曰。君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。】

　　一个人学君子之道，他假如不稳重，他就没有威仪了。其实不稳重，就随便，有点轻慢、轻率，就没有威仪，而且心就跟礼教不相应了。「礼者，敬而已矣」。恭敬，首先什么？尊重自己。自己行为轻浮，就不自重了。而且自己的行为不稳重，别人很难尊重我们。甚至我们不稳重的行为，还影响到别人，那就又不尊重别人了。而什么是真正的自重？这一生以不能成圣贤为羞耻，这个人懂得自重。所以《大学》开篇就说：「大学之道，在明明德」。一个人这一生，坚定的要恢复自己的明德本善，要「圣与贤，可驯致」，这个人是懂得自重。一个人发了这样的愿，他的整个身心、气质都不一样，他那个威严就会出来。他会要求自己一言一行都要符合经典，不可以随便。他随顺圣贤教诲，不随顺自己的坏习惯、烦恼习气，他的威就能出来。

　　我们成就一个人才，从小就要培养他的稳重，不能随便。你看现在孩子一随便，对长辈都不尊重，讲话很没礼貌。所以「学则不固」，不稳重、不自重、不敬人，不从尊重人、不从守规矩、守礼下手，他的学问是不可能会稳固的。曾国藩先生他教育子女、教育后代，非常不简单。他的后代传了这么久，都还很有修养，在台湾他的后代都很有成就。他教育后代有两个重点很突显，第一个就是要稳重。怎么稳重？一言一行要和缓，不要着急。他心不急，他一举一动才能符合规矩。大家留心去看，《弟子规》里面很多句子都是教我们要稳重，不要慌张。「事勿忙，忙多错」、「步从容，立端正」、「宽转弯」，你看都是稳重。「凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊」，心都要是定的，很沉稳，不要浮躁、急躁。

　　我们看完这一句，要学稳重。首先讲话开始缓慢，你不要拉，叫你缓慢，不是很刻意到最后变成唱歌仔戏，一句话「啊……」。再来，吃饭细嚼慢咽，不要急。再来，走路不要急。你看这样延伸开来，什么时候用功夫？Anytime，anywhere（随时随地），「道也者，不可须臾离也」，这么来练稳重，时时提醒自己，不要急，要缓。第二个，曾国藩先生讲的是勤劳，养成子弟勤奋的态度。勤奋的反面是懒惰，懒惰的害处太大了。有一个读书人讲，「学者万病，皆从懒生」，很多的毛病都是从懒惰衍生出来的。大家看，一懒惰了，散慢；一懒惰了，每天饱暖思淫欲，坏念头特别多。再来，不勤奋，人家给他的服务都视为理所当然。懒惰的人不感恩，甚至变得很会挑剔。为什么？人家给他服务，有一天不服务，他就不高兴了。挑这个、挑那个，他没感恩心。所以很多坏的念头、习性，都从懒惰来，没有责任感，都来了。勤劳的人，他很多善的德行都引发起来。勤劳的人懂得去承担；勤劳的人能体恤别人的辛苦，习劳知感恩；勤劳的人不胡思乱想，邪念也比较少；勤劳的人，能力提升特别快，别人不做他做。所以吃亏是福，就是这么来的。

　　接着：『主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。』「忠信」，在古书当中有说到，「百行之主」，你所有的行为都要合乎忠信的这种存心。你做的时候「忠」，尽心尽力；「信」，诚信、守信。所以德行都是要从忠信的精神当中做出来的。而且「无友不如己者，过则勿惮改」。你结交这些良师益友，当然，你这些好朋友首先要志同道合，所谓「道不同，不相为谋」，他的人生是享乐的方向，跟你所谓明明德、亲民这样的人生方向是不同的。当然，你说想要利益他，那是有慈悲心，但是首先你要不被他影响。我们现在想要去帮助人、想要去度人，最后被别人给度走了。自己还面对这些境界、这些诱惑，还顶不住，这个时候结交的朋友还是要同道的为好。等我们已经三十而立、四十而不惑，好像孔子这样的功夫，你跟他还有缘，那你可以帮助他，你跟他还没有缘，那你就不要刻意去攀这个缘。

　　有过就不要怕难改，要用心去改。其实我们常常会觉得，怎么这个错又犯了？很沮丧、很气馁。告诉大家，太正常了。要突破一个境界、一个坏习惯，可能都不知道要进进退退几十次、几百次都有可能。但重要的是什么？愈挫愈勇，百折不挠，这是我们要形成的态度。真正要达到有法喜，没有到所谓的不计成败、不顾生死，要相应也不容易。修学的过程当中，要「发勇猛心，立决定志」，我这一生一定要成就，不再做习气的奴隶，要做大丈夫、大英雄，立决定志，「不计成败，不顾生死」，死都不怕，就怕念头不对。有这种决心，慢慢习气就能够调伏得了。「不计成败」，又犯了，没关系，「不怕念起，只怕觉迟」，不要再沮丧。有勇猛心、决定志，改过就不怕改不了。接着我们看下一句，是谈到学习的态度。

　　【子曰。由。诲汝知之乎。知之为知之。不知为不知。是知也。】

　　孔子对子路说到，教诲他的道理，他知道了吗？听这些教诲，知道了就说知道，不知道就要承认不知道，进而要去问。《弟子规》说的，「心有疑，随札记」，不能不知道装知道，这是一个重要的学习态度。不知道还装知道，就变自欺。『是知也』，这个「知」跟智慧的「智」相通，等于是你是很理智的在求学。不知道，我们就承认不知道，进而养成好习惯，记下来去请教。我们冷静想想：现在的学生，好不好问？不积极问。那我们又回过头来，我们现在教学的人，好不好问？那是上行下效。所以我们从孩子，或者从学生的身上，要回过头来反思，那个「果」在他们那里，「因」可能还在我们这里。因为好问、好学，这都是德行，其实教学者做出来以后，会感染身边的这些孩子、学生的，他们也会欢喜去问的。

　　大家读完这一句，具体怎么落实？比方说，我们今天跟大家交流了两个小时左右，有没有哪一个学长，这两个小时觉得哪一句不明白，哪一句话没听清楚？请大家提出来。这变成我们这一句现在就落实它，当我们要叫别人落实的时候，也要先问问自己当下有没有落实？比方说我继续下去，明明大家没有反应，我继续说：「怎么没人？怎么没人？」这个就是我在要求大家，我这个念头也已经不在道中。看大家没反应，我就要赶紧话锋一转，「我们以后都能随身带一本小本子，一有什么疑问，把它记下来，马上遇到机会就可以去问清楚。」这就养成一个习惯了。

　　我感觉从事教学工作的人very dangerous（非常危险）。我那一天在分析一件事情，我说：「你看，他讲这一段话的时候，他讲的道理都对，可是他那个念头就是在指责别人，他讲的道理再对有什么用？」我刚好讲到这里，突然想一想：我现在也在讲别人，那我现在在说他不对的时候，我的心动了没有？所以我感觉自己very dangerous（非常危险）。讲别人很容易，有没有办法时时看到自己有没有在道中？所以在跟大家交流经句，讲着讲着要去看别人，突然还得回马枪，看看自己才是重要的。「欲知人者先自知」，自己都看不清楚自己，看别人也看不清楚。大家假如有听不明白的，可以提出来。我们看下一句，刚刚跟大家有交流过的，我们再把它读一遍：

　　【子曰。学而不思则罔。思而不学则殆。】

　　大家读这一句的时候，有没有想到，刚刚跟大家交流的这些角度？大家可以慢慢去体会。第五句：

　　【子曰。温故而知新。可以为师矣。】

　　首先他很好学，温习已经学过的学问，每天又积极去『知新』，积累没有学习过的学问。这个跟子夏讲的好学满相应的。子夏说，「日知其所亡」，每一天积累新知，以前没有学过的，「月无忘其所能」，每一个月复习，不忘记已经学过的学问。另外一个解释，你温习已经学过的东西，都能从温习旧有的学问当中，去体会到新的悟处。你对同样这个道理，它的深度、广度不一样，体会得愈广，体会得愈深。这是什么？有悟性。有悟性的人，他才能处处体悟道理，触类旁通，这样才能为人师。不然，他没有悟处、没有贯通，他可能记了一大堆，他还是知识、还是学术。而且，人体会的深度跟广度能不断提升，主要的还是，他体会到的东西他有去做，他有解行相应，他的悟性才能够启发。

　　世间有人常讲说「书呆子」，请问大家，一个人被人家骂书呆子的时候，书读的多不多？挺多的。他没有消化、没有吸收，他就不能「知新」。所以复习然后不断的观照，自己有没有把学的东西去解行相应，他有这样的态度，他可能每天都有新的悟处、都有自信。接着我们看第六句：

　　【子曰。君子博学于文。约之以礼。亦可以弗畔矣夫。】

　　『博学于文』，这个「文」就是经典，他首先得明理，明理之后下手处在哪里？在守这些礼教，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。你明理了，下手处还在一言一行，都要符合礼的标准、戒的标准，你守礼守戒才能得定，最后才能开智慧。很多人明理，但是很狂妄，就觉得不要拘这些小的戒律跟礼节，这个就不可能学得成功。明理了，又守住这些规矩，『亦可以弗畔矣夫』。这个「畔」就是不会偏离道心，不会偏离经教。而且学礼之人，他通达人情事理，他在力行这些经教的时候，不会太过与不及，他比较柔软，比较能体恤人心、通达人情。我们再看第七句：

　　【子曰。知之者不如好之者。好之者不如乐之者。】

　　知道的人、知其然的人，不如好之的人，他会不断的去深入，他能到知其所以然。人假如能知其然，又知其所以然，他就能把事物的根源，这些道理都能明了，他就不迷惑，愈学愈欢喜。当我们很多事情都想不通的时候，是很苦恼的。比方我们想效法一个圣贤人，都不知道怎么下手，明明知道他的德行都很好，下手处在哪？比方说，我们知道颜回好学，我们很想学他。孔子点出来，从哪里下手？「不迁怒，不贰过」；「一箪食，一瓢饮」。我明白了，从这里下手。所以「知之」，进而「不如好之者」，知其所以然。他为什么能成圣贤，我明白了。

　　包含孝养父母，「冬则温，夏则凊」这些都是孝行。我们知道，为什么孝子都能做得这么自在、这么自然？我为什么做不自然？不知其所以然。我们从德育故事里面再看，孝子心中只有父母，他对父母的这些恩德念念不忘。我们更深入，知其所以然，这些孝子是什么存心。他是「恩欲报，怨欲忘」，他心里完全没见父母之过，只放父母之恩。我们愈明白这些道理，就愈能去效法学习。学得欢喜，知道怎么具体去存心，去学习，「不如好之者」，知其所以然是好之者。好之者又不如乐之者，「乐之者」，乐此不疲，让他学习，他会不疲不厌。就像刚刚讲的，发奋忘食，乐以忘忧，这是更深的境界，「乐之者」。我们接着看第八句：

　　【樊迟问知。子曰。务民之义。敬鬼神而远之。可谓知矣。问仁。曰。仁者先难而后获。可谓仁矣。】

　　这个因缘应该是樊迟要去当官，要去当人家的父母官，结果请教孔老夫子，什么是知？什么是仁？当然这个时候孔子的回答一定是因材施教。我们看这段话，对整个现在从政者，甚至于是为人父母、老师的人，特别有启发。『务』就是致力于，致力于人民的什么？『之义』。这个「义」，就是教他五伦十义，教他伦常大道。现在为什么家不安、人与人冲突？不明白父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，问题都出在这里。真正有智慧的领导者清楚，建国君民，教学为先。现在这个时代，认知是什么？建国君民，赚钱为先、经济为先，忽略了最重要的教育，忽略了教他道义，所以灾难就来了。「上下交征利而国危矣」，而家危矣。所以孟子说，「未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也」，你不教他仁义就麻烦了。所以一个领导者不教仁义，是没有智慧，本末倒置了。

　　『敬鬼神而远之』，敬鬼神就是感念祖先之德，慎终追远。但是你不能什么事都去卜卦，「祖宗，你告诉我怎么做。」祖宗是教我们什么？「子孙虽愚，经书不可不读」，