净公上人：八大人觉经讲记

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人：八大人觉经讲记

　　八大人觉经 讲记

　　老法师讲述

　　韩瑛记

　　关於讲经，古来大德们的规矩，在没有讲经文以前，都是依照隋朝智者大师所创立的「五重玄义」，或者贤首宗的「十门开启」，先讲解大意。但是，这种讲解的方法，必须要有充分的时间，可是现在一般讲席的时间都不是很多，因此，大家都以讲经因缘与修学这部经的利益，来代替玄义。至於经文的内容，也只能作极简单的、浅显的，消文释义而已。

　　这部《八大人觉经》，是从修学佛法开始，乃至成就佛果位为止。本经完全是启发我们觉悟世间的一切都是痛苦，而使我们对於佛法能生起信心;并且指示我们要如何去修行，要怎样成就佛道，这是一部对修学佛法，非常重要的经典。而其中的文字很简短，却把修学方法的纲领，说得清清楚楚。像这样简单详明的经典，正契合今日分秒必争的时代，这对於时光宝贵的诸位同修们来说，想要研究佛法，这部经非常适合。所以这部经，值得我们学习的。

　　我们在学习经典以前，必须先要讲解经题。因为经题是一部经的纲领，经文的内容是从经题开展出来的道理，能够了解经题的意义，对於一部经的内容，大致上也就会明了。所以还没有解释经文之前，先要解释经题。

　　对於经题，依照历来讲经的大德们所解释的，大体分为两大部分，就是通题和别题。「佛说八大人觉」六个字是别题;「经」是通题。「通」和「同」字相通，是通於一切的意思。就是佛陀在世所说的一切言教，後来经过佛弟子们结集起来，不论小乘的、大乘的、显教的、密教的，都称做经。凡是圣人所说的道理，留传於後世的，也都可以称为经。所以「经」字，是通於一切经典的，也就是一切经典的通名。

　　「别题」，「别」是别於其他的意思，表示这一部经的经名唯有这一部经可以称呼，其他任何一部经典，都不可以叫做《八大人觉经》。以上是通题与别题的简单介绍。

　　佛一生所说的经很多，但是所立的经题，不外乎七种方式，就是我们平常所说的「七例选题」。有三单式、三复式和具足式三种。首先介绍三单式：

　　第一、单人立题：好比《佛说阿弥陀经》，佛说的「佛」字，是指释迦牟尼佛。释迦牟尼佛和阿弥陀佛都是人，所以叫做单人立题。

　　第二、单法立题：如《大涅盘经》。「大涅盘」是法，所以称单法立题。

　　第三、单喻立题：如《宝积经》。用「宝」作比喻，所以称单喻立题。以上是三单式的介绍。下面再介绍三复式。

　　第一、人法立题：如《地藏王本愿功德经》。「地藏王」是人，「本愿功德」是法，所以称人法立题。

　　第二、人喻立题：如《如来说师子吼经》。「如来」是人，「师子吼」是比喻，所以称人喻立题。

　　第三、法喻立题：如《妙法莲华经》。「妙法」是法，「莲华」是比喻，所以称法喻立题。

　　以上是三复式立题。

　　底下一种是具足式立题：如《大方广佛华严经》。「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是比喻。人法喻都具足，所以称具足式。以上就是佛经的七例选题。

　　现在，我们要学习的这一部《佛说八大人觉经》是属於人法立题。「佛」是人，「八大人觉」是法。下面，我们来介绍本经的经题。

　　首先把《佛说八大人觉经》七个字，分为五段来解释。先说「佛」的意义，「佛」是简称，完全的称呼应当称「佛陀」。因为中国人喜欢简单，所以就把「佛陀」两个字，简略的称为「佛」。佛的意思，翻译中国话，叫做觉者、智者。

　　「觉」是觉悟;「智」是智慧;「者」是人的代名词。合起来说，就是有大智慧、大福德，已经彻底觉悟到宇宙人生真理的人，也就称作佛。但是在这里，是专指释迦牟尼佛。

　　关於「觉」字，还具备了三个意义，就是自觉、觉他、觉行圆满。我们常说，世间人总是活在醉生梦死当中，糊里糊涂的过日子。因为愚痴迷惑而不能觉悟，所以叫做凡夫;而佛之所以被称为觉者，就是因为佛彻底觉悟了宇宙万有的真理，证得人生究竟解脱自在，这在佛法里叫「自觉」。佛把已经证得自在解脱方法，教化广大的众生，使众生也能得到自在解脱。所做的这些事业，在佛法中就是「觉他」。这一种愿意与众生同甘共苦，普济世间的伟大精神，自觉的功夫和觉他的任务，都做到圆满无缺，在佛法里称作「觉行圆满」，也就是成佛。

　　由这里，我们可以知道，佛之所以成佛，是因为具有自觉、觉他、觉行圆满的三种功德而来的。不是随随便便就可以称作佛的。像这样具有三种觉的圣人，是通於十方三世的。所以平常我们在经典里常看到「十方三世一切诸佛」。

　　我们如果也能依照这个方法去修学，做到自利利他，功德圆满的时候，也就成为今世的佛。

　　「说」，就是讲话的意思。有「能说」和「所说」两种意思。「能说」是指能说法的人，但是在这里是专指释迦牟尼佛;「所说」是指佛所说的道理教法，也就是这部《八大人觉经》的义理。把「佛说」两个字合起来讲，这部经是释迦牟尼亲口为我们宣说的，是佛证得无上菩提所说的。真实言语，不是天人、二乘、权教菩萨所说的。

　　在这里，我们应该知道，不单是这部《八大人觉经》是释迦牟尼佛所说的，就是现存在藏经里面的经典，都是释迦牟尼佛为这个世上的众生所说的。在这个世间，如果没有佛的出现，不但没有这部《八大人觉经》，其他任何经典也不会有。因此，我们今天能够学习佛法，完全是佛陀伟大慈悲的赐予，我们必需要好好学习，要上报佛恩，下济众苦，弘法利生，阐扬佛法。

　　「八」是数目，就是经中所讲的八条道理，也就是八种法门。

　　「大人觉」，这里所说的「大人」，是拣别天人、二乘圣者，是指十方一切诸佛、菩萨大人。「觉」是觉悟的意思。合起来说，本经所说的八项事理，不是天人、二乘圣者所能圆满觉悟的，乃是诸佛菩萨大人才能觉悟的，所以叫「大人觉」。

　　刚才说天人、二乘，不能称作大人的原因，就是因为天人慧浅福薄，还没有了生死;二乘人虽然证得圣人果位，但是没有发起利益众生的大菩提心，所以不能称大人;而大菩萨具有大智慧、大福德、大善根，已经觉悟了诸佛所证的无上菩提，所以称之为大人，也就是大菩萨。「大」字也是叹德的意思。本经的体、相、用都大，我们把体、相、用三大做一个简单的介绍：

　　第一、体大：就是我们自心中的真如理体，这个理体是竖穷三际，横遍十方，一切平等，无所不包，无所不容的，也是众生人人本来具有的佛性，所以叫「体大」。

　　第二、相大：「相」，就是德相。我们自性里本来具足无量无边的功德妙相，而这一切功德妙相，都是由性体中显发出来的，所以叫做「相大」。本性所具的功德妙相，是尽虚空、遍法界，就在众生的一念心中，只要能彻底觉悟真如理体，功德妙相，当下就现前，这是显示自性相大的意义。

　　第三、用大：「用」，就是妙用。我们的清净本性，能生起一切世出世间妙用;而这个妙用，是无所不通，无所不达的，也就是称性而起的大用。因为佛具足了万德万能的功德智慧，所以称「大」;如果众生能够证自性中的体、相、用，也就可以称作佛。但是众生迷失了本性具有的三大，妄认地、水、火、风，四大假合为身相，妄认六尘缘影为自心相，这就是众生不能称「大人」的缘故。既然不能称大人，又怎麽能听闻八大人觉经?我们应该知道，众生虽然迷惑，但是本性中，本来具有的体、相、用三大永远存在，从来没有减少一丝一毫，不过就是终日糊里糊涂，随著境界流转，暂时的迷失而已。

　　众生与诸佛菩萨，只是迷惑与觉悟的差别而已。而佛所说的八项事理，就是要我们众生各个都能觉悟，能够觉悟，就是「自觉」。再依照本经里面的八项道理，劝导一切众生，使一切众生都能觉悟，就是「觉他」。自觉和觉他都做到圆满的时候，自然见性而证入佛的果位，这就可以称为「大人」。如果各位同修们，对於本经所说的八项事理，也有所觉悟的话，诸位就有资格称为「大人」;换句话说，如果我们想要成佛的话，非觉悟这八种法门不可。

　　但是，要觉悟这一切事理，必须先求得智慧;有智慧，才能提得起、放得下。求智慧一定要从闻、思、修著手。所谓「闻、思、修」三慧，就是我们听闻佛法时，在内心思惟，然後脚踏实地的依教奉行，才能得到真正的智慧;对於佛法的道理，才能彻底的觉悟。

　　「经」字是通题。经也称作「契经」，印度文称作「修多罗」，翻译成中国话，意思就是说「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」。

　　下面介绍「人题」：

　　「人题」就是记载翻译这部经的年代，和翻译人以及他的身分等等。

　　佛教发源地在印度。释迦牟尼佛是印度人，他以印度语言宣讲佛法，经典当然是印度文字，如果要在中国普遍的流通，必须要经过翻译——把印度文翻成中文，才能在中国流通。本经是「後汉沙门安世高译」。

　　「後汉」，是说明翻译这部经的年代。後汉是中国朝代的名称。我国汉朝，就是汉高祖刘邦所开创的天下。刘邦统领中国以後，代代相续，传到一百一十二年的时候，王莽篡位，再经过十五年，刘秀起兵灭了王莽，恢复汉朝。因此，就把王莽篡位以前称作「前汉」，前汉建都在西面的长安，又称西汉。刘秀中兴汉室以後，建都在东面的洛阳，称为东汉，又称「後汉」。而这一部《八大人觉经》就是後汉时候翻译的。

　　「沙门」，是标示翻译者的身分。翻译人是一位出家的沙门，而不是居士。「沙门」是印度出家人的通称，译成中国话叫做「勤息」。「勤」是精勤、勇猛的意思;「息」是止恶的意思。合起来说，就是精勤修习佛法，灭除一切烦恼;也就是勤修戒、定、慧三学，息灭贪、瞋、痴三毒的意思。

　　「安世高」是翻译人的德号，姓「安」，名叫「清」，真实的姓名叫「安清」。这位法师，不是中国人，他是安息国人，以国为姓，是尊重他的人格，和他的国家，所以姓「安」。

　　安息国是在汉朝时代的称呼，唐朝时叫波斯国，就是现在的伊朗。

　　安世高法师的出身不是普通人，他是安息国的王子。当父亲做国王的时候，在宫廷中曾经读过很多书籍，没有出家以前，对世间学问——天文、地理、术数，都有相当深的修养。在他读书的时候，曾经读过一部佛经，受了很大的感动，又有宿世的善根，所以很想出家。但是他是个孝子，父亲生病的时候，因为侍奉父亲，就暂时把出家的念头丢开，一方面侍奉父王，一方面协理国家政治;等到他父王去世後，王子应当继承王位，并且还要守孝三年。在这段期间，感觉到世间的无常，更增加安世高出家的决心。所以等到三年守孝期满，就将王位让给叔父，而出家修道。

　　出家以後，研究佛法，博通三藏;同时，还通达好多国家的语言。根据传记记载，天空飞的鸟类所叫的音声，他也能够听懂。有一次，他和一位同学，在路上行走，听到空中飞鸟的叫声，立刻对他的同学说：「刚才从我们头顶上飞过去的鸟告诉我们，马上会有人送饭来给我们吃。」这位同学听了，以为他是开玩笑，并没有把他讲的话放在心里，走了没有多久，果然有人送饭来给他们吃，这才使那位同学相信，他的确能听懂飞鸟的语言。

　　後来安世高法师，发愿要把佛法传播到中国，就在我国後汉桓帝建和元年(民国前一七六五年即西历一四七年)来到中国洛阳城。从那时开始，一直到後汉灵帝建宁年间，圆寂於会稽，就是现在的浙江。在中国二十多年，他常游化於江浙淮一带，从事翻译经典的工作，他所翻译的经典有二十九部，共计一百七十六卷，而本经也是其中的一部。

　　「译」是翻译。在这里就是将印度的梵文译成我们中国的文字。

　　在还没有正式开始讲经文以前，先简略的介绍关於这一部经的结构。依照我们晋朝道安法师讲经的规矩，把每部经分为三大部分，就是序分、正宗分、流通分。

　　第一、序分：是叙述发起讲这一部经的因缘。

　　第二、正宗分：是真正显示这部经的宗旨要义，最精粹的部分。

　　第三、流通分：是说明如何能使一部经能流传後世，通达十方。

　　现在我们所要学习的这部《八大人觉经》，与普通所讲的经典稍微有点不同。大部分的经典，开头都有「如是我闻」，最後以「信受奉行」来做结束。而本经前面既没有「如是我闻」，後面又没有「信受奉行」，表面上看起来，好像不完备，但实际上也具备三分。开始的几句经文：「为佛弟子，常於昼夜，至心诵念，八大人觉。」就是序分，因为这是本经的总标。从「第一觉悟到第八觉悟」，是这部经的正宗分，也是本经的重点。最後「如此八事......到常住快乐」，是本经的流通分。

　　为佛弟子。常於昼夜。至心诵念。八大人觉。

　　「为佛弟子」的「为」，用白话来说，是「做」的意思。「佛」是指「释迦牟尼佛」。「弟子」两个字，指凡是归依三宝，修学佛法，无论在家、出家，都称为佛弟子。所谓「为佛弟子」就是说，做为一个释迦牟尼佛的弟子。佛有四众弟子，也可以说是二众弟子，这一句经文，进一步讲，是无论在家或者出家学佛的弟子。

　　只要是佛弟子应该「常於昼夜」：「常」是恒常不断的意思;「昼夜」的「昼」是白天，「夜」是晚上。一昼一夜二十四小时，印度当时分为六个时辰，一个时辰等於现在的四个小时。此即印度所谓的昼三时、夜三时，昼夜六时的分法。

　　「至心诵念」的「至心」，就是至诚心。依佛法来说，对於修学佛法要发恒常心，至诚恳切，恒常不断的修行，才能得到真实的法益。「诵」是口诵，离开经本，能够一字一句不含糊的背出来叫「背诵」。「念」，普通说口念，比如念佛、念经，都是用口念。但是这里的「诵念」，重在心念，就是内心要时时刻刻，念念不忘的信受奉行。

　　如果我们每个佛弟子，能够发起真诚恭敬心来学习「八大人觉」，和修持佛菩萨大人所觉悟的八条事理，我们也就可以称为「大人」。

　　第一觉悟。世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮。如是观察。渐离生死。

　　前面已经把经题、人题、和序分的经文介绍过了。现在要入正宗分的经文，在此再把序分大概的意思做个交代。序分所讲的是要我们学佛的弟子们，在二六时中，以最至诚、恳切、恭敬，而没有一丝一毫虚伪的心理，对佛法信受奉行，也就是信守佛菩萨大人所觉悟的八条道理。

　　这一段经文，在科判中叫做「无常无我觉」。能够觉悟到宇宙人生的一切法，不论是有为法、无为法，都是无我的;也就是不能独立存在的。心中的想法、行为的造作，都是属於无常而又变异不定的，所以叫「无常无我觉」。

　　第一觉悟所讲的道理很微细、深刻而又彻底，是启示我们要觉悟世间的一切是无常的、苦空、不净而又无我的。这是佛菩萨大人用四念处的道理，劝导我们应该趣向於出世间——常、乐、我、净的境界。

　　「四念处」就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四念处就是第一条所要觉悟的道理。因此，必须先知道这四种观行是对治四种颠倒的方法，也是入道初步下手的方法。能依四念处观察修行，就能得到常、乐、我、净——佛的境界。所以这是修学佛法首先要觉悟的法门。

　　现在分句来解释。

　　「第一觉悟」：这个法门，在本经八种法门当中排在第一;也是诸佛菩大人所觉悟的第一条道理。「觉」是觉醒;「悟」是了悟。所谓「觉悟」，就是以理智观察宇宙人生的真理，对於宇宙人生的真理，得到正确而圆满的了解，就是觉悟的意思。

　　「世间无常。国土危脆」：这两句经文是观心无常的无常观。「世」就是三世——过去、现在、未来，

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迁流不停的意思。「间」是指十方，间隔的意思。在每一个三世，各有十方;每个十方世间，也各有三世。「世间」是对竖与横说的。佛经有云：「竖穷三际，横遍十方。」横竖交罗，互相组织而成，就叫「世间」。现在所说的世间，也可以说是我们依止地球生活的世间。

　　依佛法来说，世间有三种：

　　第一、有情世间：就是指六道众生，生活在大地上的一切动物类。因为这些动物类都有情识，所以称「有情世间」。

　　第二、器世间：就是我们所依止的国土，大自然界一切环境。因为大自然界是运载人类，供给人类使用的，使人类得以守住的器具，所以称「器世间」。

　　第三、知正觉世间：就是诸佛菩萨，出世圣人的境界。以佛法来说，不论有情世界还是器世界，都属於梦幻泡影，演变幻化无常，很不实在的。世间无常的「常」，是常住的意思。假定说，一种东西今天是这样，明天也是这样，永远不变化，才叫做「常」。譬如说佛法，在三千年前，佛所说的道理是这样的，至今还是这样的，一丝一毫也未改变，所以叫做「常法」。

　　「无常」就是说没有一样东西，不是时时刻刻在迁流变化的。以我们生命体来说，也是时时刻刻，刹那不停的产生变化——早晨的生命，绝不是现在的生命。不过这种变化，在我们凡夫来看，是不容易发现。如果人没有变迁的话，为什麽会有年轻与年老呢?只是我们看不到时光的迁流而已。

　　人的一生太快了。如果说，人生几十年在感觉上还是蛮长的，但是仔细的算起来，只有短短的两万五千多天，实在太短了!有句俗话说：「人生七十古来稀。」我们可以用平均七十岁来乘一下。经上说：「人的生命就在呼吸之间。」这句话，佛说的一点也不错，人的生命实在太短暂!有的好朋友或者亲戚，几天不见，突然间听说死了!人的生命，就在呼吸间;如果只呼不吸，或者只吸不呼，生命即刻不能存在，这也是无常的证明。

　　佛在经典中开示我们说：「众生的生命体，从出生乃至死亡，在这个过程当中，不止息的演化，而不能永远存在於世间。」这是说有情世界的无常。有情世界的生命体是如此，自然界一切森罗万象，当然也是如此，没有所谓不变的东西存在。而无情的器世界也有坏灭的一天。佛告诉我们：「无情的器世界也有成住坏空，在成住坏空的过程中，不停的变化。」大智度论说：「一切有为的无常，是在刹那生灭不停，因缘和合就生，因缘离散就灭，世间是缘生法，缘生法没有常住不变的。」所以说，不管是有情世界以及器世界，都是无常的。

　　「国土危脆」：「国」就是国界;「土」就是土地。就是依报环境，指一切众生所依住的处所，也是刚才说过的器世间。「危」就是危险不安;「脆」就是脆弱不坚固。广大的器世间，既然有成住坏空，所以在这广大器世间中，所安立的国土，当然也是脆弱不坚固的。「危脆」的「脆」，说明白一点，就像玻璃一样脆弱而不坚固，永远不能常住不灭。

　　就拿我们所居住的国土来说，自有地球国土到现在，已经变了多少遍!拿最浅显的例子来说，台湾常有地震，本来是一条平坦的大道，由於地震，变成四分五裂;甚至於土地陷下去，成为一个大窟窿、大断层，这就是国土危脆的证明。我们中国有句话，更可以证明「国土危脆」的道理，那就是「沧海变桑田」。原来是深不可测的大海，每天由於风浪卷泥沙，经年累月的积聚，经过一段时期，就变成桑田;又本来是一块肥沃的桑田，由於山洪暴发，特殊变化，而成为沧海。台湾在民国四十八年，发生过一次八七水灾，就是这个情形，把良田变成沧海。由以上所说，我们可以证明，世间的确无常，国土的确是脆弱而不坚固。

　　世间所谓「千年房屋，万载树木」，虽然是稀有，但在佛法来说，这一切万事万物，无不是成、住、坏、空四相轮回，没有一法是常住不坏的，当体就是「如幻如化」。就如水中月、空中花，都是幻化无常，危脆而不安稳的。

　　我们更应该知道，佛法为什麽特别说明「世间无常，国土危脆」的道理?就是为了破除众生妄执「常」的心理——就是天长地久的观念。一个人有常住的观念，就会贪求没有止境，希望世间所有的东西，都归我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就难免发生战争，当下就造种种有漏的业因，而受生死轮回的果报。如果我们能依照佛法所说的，了解「生命的无常，就在呼吸之间」，一切万法，都是暂时存在而已，就不会被世间上的名闻利养所诱惑，而盲目的追求，造种种有漏的善恶业，受生死的果报，当下觉悟就能得到自在解脱。

　　以上是说明「无常观」的道理。下面一句是说明「苦空观」。

　　「四大苦空」：这一句是专讲「苦空观」的。因为这四大常在矛盾、冲突、开阖中不停止的演变。所以众生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身为众苦的根本，就应该觉悟，不要再被身相所困，不要再执著身体是实有，而生起种种苦恼，能够这样的修观，名为「苦空观」。

　　现在先把四大的意义介绍一下：

　　第一、地大：就是物质的坚固性。凡是属於坚固性的，譬如人身体中的毛发、筋骨、指甲、牙齿都属於地大。

　　第二、水大：就是物质的润湿性。人身体中的脓、血、涎(唾)沫、口水，都是属於水大。

　　第三、火大：就是物质的煖性。人身体中的温度和煖气，都是属於火大。

　　第四、风大：就是物质的动性。人身体中的呼吸以及转流，就是属於风大。

　　无论有情世间、器世间，都是由这四大因素交互组合而成的。但是，此地是专指有情世间说的。假如因为冷、热、燥、湿、风、雨、寒、暑的变化，在彼此间发生矛盾冲突而不调合的时候，必然就会产生种种毛病。平常我们说四大不调，乃至於死亡。所以佛告诉我们，四大组合的生命体，如果有一天不调合就会生病;假定四大中，有一大不合作，人就会死亡。

　　我们学佛的人，如果能用智慧观察这身体是痛苦的根本，而且是虚妄而不实在的，对任何事也就不会太过分执著与计较。这是我们学习佛法必须觉悟的。

　　「五阴无我。生灭变异。虚伪无主」：这三句是专讲「无我观」的道理。

　　「五阴」就是色、受、想、行、识;有的地方翻译为五蕴。「阴」是盖覆的意思。色、受、想、行、识，这五种阴影，能盖覆我们清净本性，所以称为「五阴」。

　　上面所说的「四大」，专就生命方面讲的。但是，我们一个完整的生命体，不但有血有肉，而且还有精神方面的。简单的说，有情的生命体，是由两大要素组合而成的：一种是精神，就是佛法所说的「心」;再一种是物质，就是佛法中所说的「色」。这里说的「五阴」，就已经包括精神和物质两方面。

　　第一、色阴：指五根接触五尘所起的一切现象。「色」是指色法。

　　第二、受阴：就是领受、接纳外界一切环境的心理作用。

　　第三、想阴：就是想像。取著外界所映入的印象，因而生起的思量分别的心理作用。

　　第四、行阴：就是迁流不停的意思。这是说明我们的心理作用，在想事理的时候，不是想想就了事，而是想了又想，由想念而起分别，念念生灭迁流，造作不停。

　　第五、识阴：有了别的意思。这个「识」就是我们来先去後主人翁的第八识。

　　後面四种属於精神方面。我们的生命体，是四大和五阴和合而成的，并不是实在的东西。

　　「无我」：「我」这个字，是个体和主宰的意思。自己能作主，而不受外界任何环境所动摇，叫做主宰。

　　何谓「五阴无我。生灭变异。虚伪无主」?就是说色、受、想、行、识，五阴的本身，根本没有能主宰的「我」和「我所」一切环境。因为我们的生命体，只是心、色相依和合而成的，时时刻刻在迁流变化，转异不停，虚伪而不真实。

　　生命体是五阴组合的，所以说它「无我」，就是因为在五阴之中，找不出一个真我。如果说这个身体是我，但是身体是属於色法，是由四大和合所成的;四大之中，任何一大也没有真正的我。假如说，四大都是我，那岂不是有四个我?事实上，「我」只能有一个，而不能有四个，这就证明色阴不是我;色阴既然不是我，那麽能看、能听、能嗅、能嚐、能触、能知的六根，是不是我呢?如果说能看的眼根是「我」，其余的五根也应该是我才对，这样就变成六个我。但是我们应该知道，真正能主宰的「我」，只有一个，绝对不是六个。所以不应该妄认六根是我。这麽说起来，在见闻觉知当中，亦找不出一个真正的自我，既然知道我们的身体是四大和五蕴的假合，受、想、行、识，仍然找不出一个真「我」。所以在五阴之中，「我」了不可得，因此，经上说「五阴无我」。

　　我们这个生命体，在一般不了解佛法的人，都把它看成是一个有主宰、有支配力的自我，称自己就是我。依佛法来说，是绝对错误的。

　　「生灭变异。虚伪无主」：五阴假合的生命体，没有实在的自我，本经用「生灭变异，虚伪无主」两句来解释。反过来讲，四大、五阴所成的身体，为什麽说无我呢?就是因为「生灭变异，虚伪无主」的缘故。

　　「生灭」两个字，就是念念迁流不停。「变异」就是变化的意思。能够称为「我」，必须永恒不变才对。但是五阴和合的生命体，随因缘的生灭而生灭，根本就是变化不实的，那里有一个我呢!凡是万事万物有生灭，必然就有变异和毁灭的时候。我们这个无常变幻的身体，看起来虽然很少变化，但是仔细观察，是念念迁流不住，刹那刹那生灭变化。昨天的生命，不是今天的生命;今天的生命，不是明天的生命。因为前後有著生灭变异，故有差别不同。现在的医学家也说，人身体中的细胞生灭不止，经过七年的时间，生命体的细胞便全部更换一次。这也就是有情的生命体，刹那生灭变异的证明。

　　「虚伪无主」的「虚伪」，是虚妄而不真实的意思。这一句就是说明五阴假合的生命体，是虚妄而不真实，在告诉我们生命不能自主。我们应该知道，所谓「自主」，就是自己能够做得了主，能够支配一切，不受任何外力所动，才能说自主。比如说：老、病、死，是人人都不愿意的事情，但是，不要老还是会老;不要病、不要死，还是会病、会死，绝对不能随心所欲。可见得我们对生命不能做主，所以说，五阴是虚假而不能自主。

　　「心是恶源。形为罪薮」：这两句是说不净观的道理。「心是恶源」：是说第六意识心好像水之本源，也是说第六识是万恶之源。恶缘虽然多，但是都因为贪瞋痴三毒烦恼所引起的。我们假若造五逆十恶一定趣向三恶道，无论是三善道或三恶道，都是这个意识心造出来的。然而，众生迷惑，只取著妄想、分别、缘虑为心，不知道这颗心，是生起罪恶的本源，并非是我们的真心——它是一个染污不净的妄识心。

　　「形为罪薮」：「形」是身形，心住在里面，身形是外壳。众生妄认四大为身，所以造恶作恶，都是从妄心、假身所造出来的。简单的说，身形就是聚集一切罪恶的处所。因为这个身体作恶多端，所以说它不净。虽然说「心」是一切罪恶的导演者，但是，真正造成各种罪恶的工具，还要依赖这个身相。举例来说，心里想杀人，只不过心里在想而已，纵然我们想了很久，也造不成杀人的罪恶，因为并没有把人真正的杀死;必定要运用双手拿刀，透过身形的活动，才能确实把一个人杀死，这才构成杀人的罪恶。以此类推，造作所有一切罪恶的工具，都是心的推想，加上身形的活动而造成的。我们这个身心，是集合一切罪恶的大本营，一切罪恶如果没有这个有漏的身心，任何罪恶都不可能造成的。所以说「心是恶源。形为罪薮」。

　　我们要晓得，身心就是指身、口、意三业。众生的三业，能通於恶，也能通於善。如果我们依善法去修行，就生三善道，乃至於成佛果位;如果依染污不净的恶法去造作，就堕三恶道，受无量痛苦。这善恶两条路，由我们学佛的人自己选择。

　　「如是观察。渐离生死」：「如是」是指上面的道理。我们做为一个佛弟子，如果能够依照上面所说的无常、苦空、无我、不净四种观，细细的去谛观、审察，就可以得到。真正的受用，体会到宇宙人生是幻化、虚伪、不实的;是苦空、无常、无我的。因此，就应该依教修行，渐渐远离生死，而得到解脱自在。

　　这一条道理，是要我们了解身心世界都是无常、无我、苦空、不净的。必须放下一切，对一切事理不执著，而依本经的四种观去实地修行，就能断烦恼，了生死。

　　第二觉知。多欲为苦。生死疲劳。从贪欲起。少欲无为。身心自在。

　　这一条是「常修少欲觉」。这个法门是从上面「无常无我觉」延续而来的。既然已经知道宇宙人生是幻化不实的，对於身心世界，也就不必过分贪求，才能远离四颠倒的现实世界，而达到常、乐、我、净理想的境界。因此，修无常、无我法门之後，还要继续常修少欲的法门。

　　「多欲为苦」的「多欲」，指所求的欲望愈多也就愈痛苦;就是说，世间人的希求、欲望是贪得无厌的。众生所追求的欲望境界虽然很多，但是最主要的不出五种——财、色、名、食、睡——五欲。

　　第一、财欲：就是指世间一切金银财宝。除养身之外的钱财，其他的也是愈多愈好。世间无论男女老幼，对於金银财宝，都会生起贪著、迷恋不舍的心理，所以叫做财欲。

　　第二、色欲：色是色法，是指男女之色，以及世间一切宝物、华屋、美服等种种美好的东西都属於色法。对於这些东西，世人都很贪求，对於自己所喜欢的更是贪求不舍。众生所以不能了生死、出三界，都是为色欲所迷的缘故。所以说，对色欲不能过分贪著。

　　第三、名欲：除了贪色和贪爱财富以外，又去喜欢贪求名誉、地位。更有一种人，认为名誉可以光宗耀祖，显亲荣己，因此，贪求没有止息，所以叫做名欲。

　　第四、食欲：就是贪著种种饮食——山珍海味，甚至於贪食美味佳肴而残杀生命，所以叫饮食欲。

　　第五、睡眠欲：就是整天情识昏昧，昏睡如泥。像这种贪睡眠的，叫睡眠欲。

　　这一句「多欲为苦」，意思是说：众生从无始劫以来，对以上所说的五欲贪求无厌，为了满足物欲的渴求，为了自己的喜爱，就对物欲生起无限的追求，永无止境;得到这个，又想那个;得一千，又想一万，殊不知欲望多，其苦恼也多!因为在求取满足欲望的过程中，不一定能称心如意，一旦遭到阻碍，而求不到的时候，就会产生种种的苦恼。所以说「多欲为苦」。

　　「生死疲劳。从贪欲起」：这是说，由贪欲而感受到无穷尽的痛苦。这些痛苦，都是由於追求五欲而造种种罪业，使我们在生死苦海中，生生死死，相继不断的奔波，没有停止过。众生所以会在生死道上疲劳奔波，简单的说，就是由於贪求五欲而来的。佛在经典上也曾经告诉我们说：「贪欲为生死的根本。」贪欲就是使我们众生有生死疲劳的原因，如果我们要想了生死，一定要远离贪欲，无作无为。在生活的环境上，随遇而安，不要贪得无厌，才能得到真正的解脱自在。

　　「少欲无为。身心自在」：这是教导我们对治多欲的方法。「少欲」就是对世间的五欲之乐，不要过多的追求，最好不再去追求。「无为」就是无作无为的意思。这是自然的道理，拿六尘与六根来说，既然不贪著六尘，六根自然脱离六尘，远离六尘，所以自然有「无为」之乐，没有苦恼。再简单的说，「少欲」就是外无所贪;「无为」就是内无所求。内外既然都不贪求，无所作为，自然得到逍遥自在，再也不会被五欲牵扯在生死苦海里。

　　「身心自在」是说自在之乐。身能进退没有障碍，叫身自在;心能离开烦恼的系缚，叫心自在。也就是说，能离开生、老、病、死叫身自在;如果能除掉生、住、异、灭就是心自在。

　　经里面说：「少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏;触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅盘。」少欲既能生诸功德，无欲更能受无尽利益。简单的说，九法界众生都是有作有为，唯有佛一人，才是无所作无所为，才能称得上真正的解脱自在。

　　第三觉知。心无厌足。惟得多求。增长罪恶。菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业。

　　这一条是「知足守道觉」。佛说过常修少欲的法门之後，再继续宣讲「知足守道」的道理。因为贪欲的心没有厌足，必然就有痛苦，而受生死轮回的果报。因此，要我们觉悟「贪欲是生死的根本」，而修学「知足守道」的法门，以对治贪欲的增长。这个法门所要觉悟的，不外乎知足与不知足的差别。前三句是指凡夫不知满足;後四句是指菩萨能知足。

　　「心无厌足」的「心」，是指一般凡夫欲望的心理;也就是说，贪欲没有止境，必然造作无量无边的罪恶。有了罪业，一定要受生死轮回的痛苦。所以一心贪求无厌，那只有走上罪恶的途径，种下地狱的种子。

　　「惟得多求」：我们应该知道，贪求无厌是众生受苦的根本。众生误认缘虑心为自己的真心，把苦当作快乐，好像秋天的飞蛾盲目的向灯火飞扑，从苦入苦而不自知，颠倒之至!众生多求不止，增长罪恶，贪求之心，好像大海一样没有边际。所以「心无厌足，惟得多求」的人，後果是使自己陷在罪恶的深渊里，愈陷愈深，永远不能自拔。

　　「增长罪恶」：世间的贫穷和富贵，虽然在物质上有好坏的差别，但是富有的人，也只能吃一分，住一分，其余的就没有办法消受。可是人的欲望就是没有止境，才会造成种种罪业，到临命终时，生前辛辛苦苦所求的一切，一点儿也带不去，只有所造的罪业，非常坚固的藏在八识田中，由业力牵引，受生死的果报。所以佛法有句话说：「万般带不去，唯有业随身。」这是多麽可怕的事情，我们学佛的人应该要谨慎。

　　以上说明众生不知足的过患，诸位对於这些过患，要时时警惕，不要受它的害，我们应该学习菩萨的行业，以菩萨的行业做榜样来修学。

　　「菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业」这就是菩萨的行业。

　　「菩萨不尔」：「菩萨」就是觉悟的有情众生。凡是上求佛道，下化众生，能发菩提心而行菩萨行的人，就称为菩萨。这里说，发心的菩萨，不像贪得无厌的凡夫。因为菩萨是以利他为宗旨，而时常要以自己所有的布施给别人;对於世间一切东西，视为身外之物，根本就不看重，当然不会去多求而造罪业，所以菩萨也就不会像凡夫那样的增长一切罪恶。

　　「常念知足」：菩萨对於现前的生活，常常思念知足;纵然过著淡泊的生活，感到非常的满足。遗教经说：「不知足的人，虽然很富有，而仍然以为贫;知道满足的人，虽然很贫穷，而以为是很富有。知足的人虽然睡在地上，也是非常安乐;不知足的人，虽处天堂，还是感到不称意。」这就是菩萨和凡夫不同的道理。

　　「安贫守道」：一个行菩萨道的人，绝对没有贪欲，而且在贫穷困苦中过生活，也绝不怨天尤人，不因为贫穷而妨碍自己的修道，甚至於愈在困苦中，愈是守道清净，真正能做到「人穷志不穷」，这才是真正的安贫守道，人格不穷，就非常的高尚而富有。在人生的旅途上，能安於贫穷而不为贫穷所困，确实是难能可贵的。孔子的弟子颜回，就是一个好榜样。颜回虽然住在最简陋的小巷子，一箪食、一瓢饮，别人看见，感觉他太苦了，但是颜回却感觉很快乐。因为他内心充实、满足，一心向道。所以他的生活过得很有乐趣，这才是真正的富有。佛法说：「有道德，有智慧，才是无价之宝;道不穷，才是真正的不穷。」这一切都是知足的利益，值得我们效法。

　　「惟慧是业」：常念知足的菩萨，为求取无上清净的智慧和度化一切众生的事业，他能於淡泊中，过著清贫的生活，依靠「智慧」修习一切道业。「智慧」对於一个学佛的人的确很重要。无论在断烦恼、证菩提的过程中，自利利他的道路上，只要有智慧作先导，绝对没有阻碍，可以勇往前进。有了智慧，对於事理能够获得正确的认识，就是化导众生，也能做到圆满与成功，同时更能够破除无始劫以来深厚的烦恼习气。由此可见，不论自证化他，都需要智慧才能做到究竟圆满的功德。若具足圆满的功德，就叫做「大富有」;如果不具备功德，就是「贫困」。

　　归纳起来说：对於身外之物追求无厌的人，是会增长无边罪恶的，受生死轮回的果报。菩萨常念知足，具足一切功德，遵守清净的佛道，所求的是智慧德业，所作的是度众生的事业。我们修学佛法的人，不应该和不懂佛法的人一样，只求物质的享受，而应该求取道业法财——永不散失的信、进、戒、惭愧、闻、舍、定慧七圣财，才是真正的大富翁。

　　第四觉知。懈怠堕落。常行精进。破烦恼恶。摧伏四魔。出阴界狱。

　　这个法门叫做「常行精进觉」。这个法门最主要的，就是讲懈怠与精进的得失。开头第一句是说明懈怠的过患，下面四句是说明精进的利益。前面我们说过行菩萨道的人，既然是以求智慧和度化众生为事业，菩萨的慧业绝不是侥幸得来的，是需要从精进不懈中求来的。所以如要驱除懈怠，一定要实行精进求得智慧。

　　「懈怠堕落」：「懈」是一个人身体颓废松懈;「怠」是精神懒散而不能集中。「堕落」就是从上往下落，而不向上的意思。这是说，学佛的人，如果时常身体颓废，精神放逸而不集中，必然就会堕落，想要再上进是很难的事。对於上求下化的功德，自利利他的事业，自然完全失去兴趣，不想精进。甚至於对一切有利益众生的事情都不去做，这是一切恶道的根本，也是懈怠的过失。

　　「懈怠」是二十随烦恼中的八大随烦恼之一，它的特徵，就是精神不振，意志消沉，昏昏沉沉毫无进取心和责任心，整天非吃即睡，甚至於虚度一生的光阴。我们众生有这种烦恼，是从身见生起的，因为太爱惜自己的身体，细说也就是我见过重。所以稍微劳动，就怕辛苦，惟恐损坏身体。例如我们学佛的人，参禅怕腿痛，学教怕伤脑筋，念佛怕口乾，这些都是由身见而生起的烦恼，障碍我们精进修道。所以懈怠的人，绝不能成办大事。经上说：「懈怠是一切行门的累赘，在家人如果懈怠，连衣食都不能供给，事业更不必说;出家人如果懈怠，就不能出离生死之苦。」由这里可以知道，懈怠的过失，也就是堕落三途的业因。总而言之，一个人如果懈怠、放逸的话，无论是士、农、工、商，都不可能有成就。举个最浅显的例子来说，世间很多是因为懈怠沦落为乞丐的，也有富贵的人，因为懈怠而变成贫乏的人7这都是因为懈怠堕落而造成的。学佛的人，那更不能懈怠，必须觉悟懈怠的过患，应该时刻注意自己的行为，如果有懈怠的坏习气，要约束自己改正，远离懈怠，才不妨碍我们的进修。用什麽方法来对治懈怠呢?

　　「常行精进」：纯一不杂叫精;勤而不退叫进。对於一切善法，能够勇猛不退，精进不息，努力去做，叫做「常行精进」。「精进」就是对治懈怠最好的方法。我们对於修学佛法或者是对一切善事，必须提起精神，立定脚根，有百折不回的毅力，才能圆满成功。俗话说：「有志者，事竟成。」所以必须常行精进。精进最主要的就是要「专」、要「纯」。比如说，对於自己所修的法门，要专一而不可复杂。修净土法门就一门深入，如果三心二意，一下子修净土，一下子修禅宗，那决定不可能有成就的。我们应当知道，如来所说的三藏十二部分教，虽然有八万四千法门之多，无非是应机施教，门门都可以达到清凉地。原则上，还是必须「精」进，