转帖:一念不生，这种生命才是惬意的、潇洒的

我要报恩

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若无照无悟，则昏云掩蔽于空门。

但一念不生，前后继断，

照体独立，物我皆如。

直照心源，无智无得，

不取不舍，无对无修。

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01

『若无照无悟，则昏云掩蔽于空门』



空就是被你的迷惑颠倒、昏头转向所掩盖了，这是断见。佛法讲明明是有你却捞不到，若说都没有，镜中像却很清楚，但又取不出来，这就是告诉我们唯证者方知。



　　「但一念不生，前后际断，照体独立，物我皆如。直照心源，无智无得；不取不舍，无对无修。」



　　这是讲即心即佛的境界，心要修到这样的一种情况，这种情况叫做独立，独立不是独断、妄断，你做一件事情以后，必然有一件事情的结果，有前因有后果才能独立，你会发现在这系统之下根本不用脑筋。



　　自己「要想去做」才能独立，若能朝着这个情况下去做，让这个「要想去做」能够专精，那么你就能够「一念不生」。



　　但是我们也不必刻意去经营，否则就叫作攀缘，一切随缘就行了。随缘要怎么做好，那是自己的事，我们在认知的前提之下，一直去努力就好。我们一直以为「一念不生」大概就像木头，其实它是告诉我们不起妄念。像水在河中流，澎湃不绝，那叫一念不生，它绝不会流到一半就说我要到岸上去。我们的生命要跟河水一样，继续不断的往前流，但是我不起心作意，这叫一念不生，这种生命才是惬意的、潇洒的。所以一念不生不是叫我们都不动念。



　　「前后际断」，这是相对于一念不生而讲的，有一天孔子指着流水对弟子们说：「逝者如斯乎……！」这逝者如斯是指事实的真相，各位留意看看：河水永远不停的流，你一脚踩在河里，举起后再放下脚，请问这时的河水与方才的河水有没有一样？幻境使你以为脚踩的都是同样的水，其实已经是不相同的水了。



　　你这辈子做人，下辈子也可能再做人，但已不是同样的一个人了。我们的生命就是这样子一直过去，所以去年我来了，今年我又来了，并不同等，这叫「世间相常住」，我们叫「无常」。但我们又把无常误会了，以为去年的那一个已不在，今年这一个是新的，其实去年那一个和今年这一个同样的新，只是去年那一个不再来，今年这一个也回不到去年去，去年那一个是转移到另外一个时空象限里去了，这叫「世间相常住」。



　　当你自己修行的频率到达那个地方，你就到达那个象限去，所以你一有天眼通，过去如何、未来如何你都会一清二楚；这里是这里，那里是那里，不要以为水流仍是水流，之前的水滴与之后的水滴各是独立的，这叫「前后际断」。

02

『照体独立，物我皆如』



　　「照」是动词，「体」是本体，照体和能照的本体都是独立的，不是依靠的，它讲即心即佛就是无依，所以才叫独立，不是依靠什么而存在的。譬如晚上没亮灯，你会说什么也没看到，其实你看到的是一片漆黑。问你听到什么声音？你会说一点声音也没有，其实你听到的是一片寂静音；这就是你有依，当有依的状况没出现，而出现另一种状况，你却说它没有，这就是错误的观念。



　　你若是无依，则什么状况都会出现，因为你有依，所以你认为的那个依，那个才叫做出现，即使出现你认为不是的那个，你也没看到。这种情况很多，像在车站等人的时候，来来往往的人那么多，你只看到心目中所等的人，你有依，所以那个人出现你才看到，其他都无依，于是你有所选择的把他们排除掉了，因此我们的记性会变得非常的弱，这里有一万个人出现给你看，你却一个也认不得，因为你已集中在那个你所要找的人上面。



    一个无依的人他就是这么厉害，一万个人出现，他一万个都记起来，有依无依差别就在此，所以为什么有依的人不能成就？关键就在这里。



　　「照体独立」，这个能照的本体是独立的，在这独立的时候他才会产生「物我皆如」，一万个人他都能看得到、记得起来，而我们只是记得那个自己要找的人。不信可以试试看，求学时期的同学若有二十个从你眼前走过，你记得的有几个？记得的那几个一定都和你有特殊因缘，譬如曾借你钱，或向你借钱的，你最喜欢或最讨厌的，其他泛泛的就记不起来了，这叫照体不独立，物我皆不如。



03

『直照心源，无智无得』



　　「直照心源，无智无得」。直透本体都照到你的心源，若按照唯识来讲，心和识都有区别，识、心、根、智这几个字我们通常略掉不讲，假如没有弄清楚就好像同一个，其实完全不一样。



    曾向各位做过这种区别：识是分别认知，根只有知，智是认知，那么心是什么？心不是根，假如只讲心源的话就是「知」，心的根源是知，但心是什么？根指对这个境界只是知道，而且能够交融。心则对这个境界有一种「现」的能力，现就没有知只能现，心假如不能现出来就不能知了。



    心具备把境现出的能力，所以我们常讲「能证能知」，「所证所知」，这个「能」就是主词、动词，「所」是受词是名词，这叫能所，所以这个「能」就是讲心，心能够现，「能」是能现，「所」是所现，所知是一个外在的境界，能知能现是内在的境界，所以心是包括了识、智两部分。



　　心包括的范围比较广，所以我们通常都用心比较多，它能现，这当中又包括能知﹔能认知，又能分别，所以谈心性的人一谈到心会打哆嗦。因为它包括很多东西在里面，你讲的心到底是讲那一个部分都不知道，所以我们就它最根本的意义来讲，心就是现，也不要讲能现，它是能现没错，就像它能知一样，这能知就变成认知了。因此在心上不加动词，在根上面它就是知，不能加名词，这基本定义定到这里，完全符合西洋人的定义方法，增加或减少一个因素它都会变了，不能随便加上去的。



　　「心源」，心的上面或下面常被加上字，那字一加上去就不是原来的心了，心源就变根了，妄心就变识了，真心又变知、智慧了。所以佛门中用字，一字错了自己都不知道，大家先把这些定义弄清楚了！自己慢慢去感受，感受到的话整体都是你的。



　　「直照心源」就是本体直接照到你的根性，心源就是根性，根性就是知的能力；在知的领域里「无智无得」，若有智有得就不在心源的范围里了，而是变成识性了。佛是什么？生命的本然状态是什么？例如溪头风景的美，漫步其间什么也不想，好好的去享受投入，使自己成为画面中的一个景，而不是高喊：风景好美，我要拥抱大地！回家之后大作文章描写境界，都只是讲理论而没有去享受、没有融入境界里。生命的享受仅仅是一点点的差异，也会是完全两个不同的世界。所以你陶醉、感受、投入、享受的那一幕，那是无智无得的境界。



　　原本是无智无得，但凡夫要的都是有智有得，而无智无得才是全部。《心经》讲无智亦无得是有次第的，无眼耳鼻舌身意，这是讲凡夫；再来讲无十二因缘法，乃至无老死尽，这是破独觉；再讲无苦集灭道，这是破声闻；第四阶段无智亦无得破菩萨，到最后远离颠倒梦想究竟涅盘破佛。你若还有成佛不成佛的想法，是不对的；到后面是〈大明咒〉破声闻，是〈大神咒〉破独觉，是〈无上咒〉破菩萨，是〈无等等咒〉破佛的执着。



　　各位听经会不会听？诵经会不会诵？或是只要它能消灾免难就可以了？这地方讲无智无得就是已全破了，是圆融的，所以一破，不像《心经》讲次第。《心经》为什么这么翻译？它现在讲从凡夫到佛国，一破破到底，心法若是没有，《心经》即使再念一百辈子，也还是不会懂。



　　「直照心源，无智无得」。直接照彻心的根源，什么都没有了，不要执着了。有智有得，但智、得若以分析法来了解，也是什么都没有，可是它有啊！像镜中像、水中月，能起作用，但不能黏着于它，这种境界在公案中很多。例如净土宗第四代大师在吃饭时，钵里现出五台山境界两次，当第三次再现时，人家就劝他朝五台山去，在那儿他盖了圣竹林寺，这究竟有没有呢？若说没有，那么境界现前就在他钵里，怎么不在你钵里出现呢？这里面就是有一个无智无得的东西。



　　我们也有一个叫「直照心源」的东西，要不然这两个不会相应，就在这两个相应的情况之下境界才能出现。所以即心即佛看似肯定的东西，但是它的内容统统都是要断、要舍，若不能舍，那么即心即佛的境界便不能现前。非心非佛也是讲这个，与即心即佛完全一样，各位不要被文字转了。

04

『不取不舍，无对无修』



　　「不取不舍，无对无修」。不取不舍也不可取舍，像水中的月怎么去捞？捞不到但它却又在水中，生命存在的本然现象也是一样，很多人讲要好好把握住美好时光，你怎么去好好把握住？怎么珍惜美好时光呢？各位这个心念要常常提起来，这两种状况都可以用，一种是顺境，一种是逆境。



    所谓美好的时光你要怎么珍惜，譬如说我们这一会在这里共同研究华严，这是很殊胜的美好时光，你有没有想到？有没有感恩种种因缘促成？只要感恩心一起，就对了，这是在顺境的时候。真正去体会到我现在是这会中的一分子，其他都不要管，这是最真实的。



　　就像镜中像现前，有没有感受到自己就在镜中？现在镜中的像现前，有没有感受到自己就是镜里的一分子？要不然它很快就流逝了，因为无常，所以它已经转到另外一个时空象限里了，若是你能感受到，生生世世我们的缘分都很好，这是大智慧。世间人总是喜欢来个合照纪念……等等，这就表示你留住了。



　　另一种是逆境时，我们都曾遇到窝囊人生、没意思的时候，不管遇到什么挫折，身体的健康、感情的不顺、事业的失败……，种种不如意的事，这种经验在这一生当中绝不能让它白白的过去，否则自己所吃的亏、所受的苦岂不是白受了，所以若能把这个经验与教训仔细的回味一番，这是大智慧才能做得到的。



　　当躺下来睡觉时，有没有享受一下你的床铺？这一刻有没有感受到我在享受它？每天吃三餐，有没有用心在感受自己在享受它，或是像牛吃草一样，一直吞下去，只是好吃、不好吃而已。一个修行人和凡夫不同之处就在于这一口吞下去之前，停了一下，自己去感受它，那一口的感受就是普贤大行。



    可惜一般人不会去感受，所以告诉各位，顺、逆境都一样，平等感受吧！好吃、难吃都是平等的，去感受吧！若是不采用感受的方法，就只有区别了，你就只是物理现象的反应好不好吃而已﹔去感受一下－知（根性），你认为好不好吃－识（识性）。



    生命的存在不要去取，也不要去舍，只要去感受它，再讲的都是多余的，这里面不取不舍，无对也无修，没有对立也不要特别怎么修，本然的现象就让它自然现前。



　　佛法在人间，佛法就在生活中，无非是要我们去体验、去展现。要怎么修？为什么要对立？若把对立消除了，根本就不用修了，因为「修」本身就对立了。佛法的真谛、真理就是本体，从这里去学习、体会、领略那伟大、殊胜不可说的境界，我们可以从这里获得证明，希望各位在理上、事上，都能通达。

——文节选自海云继梦法师《解心-心要法门》

以戒为师

随喜赞叹