净公上人楞严经讲记一三三集南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人楞严经讲记一三三集


楞严经　　（第一集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0001

　　【大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经】

　　诸位同修，《楞严经》我们先后大概讲了十遍以上，同修们对这部经都非常的欢喜。记得过去一次，在第一公司九楼孔会计师的办公室里面讲过一段时期，以后有差别因缘就停下来。我以为那一次就讲圆满了，结果有人告诉我那一次没有圆满，所以有许多人向我打听，这一次的《楞严经》是接着上一次未完的来讲，还是从头讲起？我说：《楞严经》不算太长，我们这一次从头讲起。

　　今天我要征求同修们的意见，我们要不要讲玄义？如果要讲玄义，大概要耽误两个月的时间才能够讲到经文。我们过去讲经，好像讲玄义只讲过两次，大多数就是把经题介绍，再有教起因缘略略的说一说就入经文。老同修们对于佛法有一些基础的，听玄义是很有味道，如果是初学，刚刚来听经的，玄义不太适合，会听得摸不着头绪。今天我们头一天开讲，同修们愿不愿意讲玄义？我们讲完以后再表决。今天开宗明义先要把经题给诸位介绍出来。

　　本经的题目很长，一共有二十个字，经题长，包含的意思就相当的丰富。《楞严经》自始至终是一篇完整的文章。像《法华经》在分量上与《楞严经》字数是差不多的，六、七万字，但是《法华经》有二十八品，而《楞严经》没有品，自「如是我闻」到后面「信受奉行」，一气呵成，是一篇大文章。而这篇大文章完全是依照这个题目来做的，题目就是这个经题，二十个字。除了「经」这一字是通题之外，别题有十九个字，也就是依照这十九个字做这篇大文章。如果要照字数来讲，拿今天人的眼光来看还不算太大，为什么？有六万多字，不算是很大。

　　我们讲《楞严经》，过去将经本曾经印过三次，最初我记得第一次讲是在法藏莲社，那个时候用的经本是台中莲社送给我们的。第二次在念佛团讲经，经本就是我们自己印的。现在诸位用的这个本子是第三次、第四次开始讲的，这个本子现在所剩下来的只有一百七十本，所以希望同修们听完经之后，本子保存在道场，不要带回去，因为只有一百七十本，如果经本再缺少，以后听经的人多了，怕经本不够用，这是请同学们特别原谅的。第三次我们曾经印过一个合订本，就是《楞严经》、《金刚经》、《法华经》精装的小册子。那个时候也是我们法施会没有放书的地方，我们在佛教会讲经完了的时候，书本那么多，自己没有地方放，所以全部都结缘，所剩下来的大概只有三、四十本的样子，本子不多。将来如果同修们需要的话，我们可以再印，以后只要大家喜欢，我们再选好的版本来翻印。这是我们讲堂讲经的因缘，就略说到此地。

　　现在请诸位看经本，经本的经题，这个本子上用的经题很省略，不是完全的题目。同时这个本子当时翻印的时候我没有注意到，译经的人，证译的人、笔受的人，它上面都没有，都省略掉了，这在我们讲经的规矩上是一定要把它讲出来，凡是省略的部分我都会给它写在黑板上，黑板上面是完全的题目。这个题目我们一共分做八段来讲，为什么分八段？诸位一看底下简单的批注就晓得。

　　佛经的选题，老同修们都晓得七种立题，不出「人、法、喻」三者，本经在七种立题是属于「具足立题」，就是人法喻都有，我们先将人法喻就题目当中把它指出来。「大佛顶」三个字是比喻，将这部经比作佛顶，「大」这个字是赞叹的话。诸位要晓得，佛是三界之内最尊最贵，再没有比佛更尊贵，在佛的身上，佛的顶是最尊贵的。从这个比喻当中，我们就能想象这部经的地位，这部经就像佛顶一样。所以这部经在过去，无论是学佛或者是不学佛，凡是读书人几乎没有不读《楞严经》的，不但义理妙，在文字上也是第一流的文章。古德从文学文字这个立场上，常将《楞严经》媲美于《庄子》，我们晓得《庄子》在文学上是属于第一流的文章，这是讲文辞之好是一切经都比不上的，当然这跟笔受的人很有关系。房融是个文学家，以宰相之尊参加译场，笔记、润文当然跟一般翻译情形是不相同。题里面的「如来」是人，如来是证了果的人，题里面有「菩萨」，菩萨也是人，菩萨是正在修行的人，一个是因地的人，一个是果地的人。这个题目里面有人、有喻。「密因」是法，法里面有四种，就是教理行果，密因在这四种里面是属于理法。「修证了义」，了义是属于教法。我们常常讲教的时候，四依法里面就教我们依了义不依不了义，这部经是了义法。「万行」是行法，万行就是讲六度万行，六度是万行的纲领。「首楞严」是果法，就是修行所证的果。所以在法里面，这四种法都非常的完备，教、理、行、果。从别题十九个字，你能把这部经的大意就可以看出来，它在佛法里面，无论从哪一方面来讲，它是完完整整的，经文虽然不长，义理相当的完整。

　　这部经无论在佛法里头学哪一宗、哪一派，也可以说是共同的科目，是在教理上的共同科目，它的普遍可以说已经超过唯识。唯识在教义上也是共同科目，但是学佛的人不读唯识的人很多，但是不读《楞严》的太少了，由此可知，在教义上面，《楞严》已经取代唯识。由此可知，这部经在中国一千多年来为中国人所喜爱，说到喜爱，当然深契中国人之机，所以能够得到我们这样的尊重喜爱，因此历代弘扬《楞严》的人特别多。

　　《楞严经》的批注，我们不要说今人的注子，古人的注子将近一百种之多，我晓得的差不多就将近有九十种，还有我不知道的。我所看到的大概有三、四十种，都是古注里面代表的注子、最好的注子。现在也有几种注子在台湾最近几年翻印流通，便于学习，流通得最普遍的要算是圆瑛法师的《讲义》。圆瑛法师是近代人，这位老法师一生的功力都在《楞严》上。从他的序文里面看，他二十几岁就留意《楞严》，听《楞严》，研究《楞严》，他到六十八岁开始写这部《讲义》。《讲义》写成之后，接着写一部《圆觉经讲义》，他老人家就圆寂了。所以《楞严经讲义》跟《圆觉经讲义》是圆瑛法师一生当中可以讲是他的代表作，最成熟的作品。圆瑛法师一生弘法利生，行解相应，我们从他的《讲义》里面去看，依旧脱离不了古人的范围，由此可知，批注经相当不容易。他的讲义的好处就是深入浅出，便利于初学。古人的注疏都有相当的深度，换句话说，在文言文没有相当的基础，文字上就是障碍。所以我们有圆瑛法师这部《讲义》，对于今日之下的学人来说是有很多的帮助，读他的《讲义》之后，再要研究古人的注疏就方便多了。

　　但是这还不是入门正确的办法，入门正确的办法是什么？是要熟读经文，给诸位说，要背诵经文。经是佛说的，各人的批注是代表他个人的心得、看法，不是佛完整的意思。所以一百家的批注当然是一百家不一样的看法，如果看法都一样，那个人已经写出来，何必还要重复？重复也没有人看，也没有价值。过去我们净土宗的祖师莲池大师，他老人家也有一部《楞严经》的批注，但是他不是按照经文逐句解释，他是选择摘要的哪几段来解释。那个题目叫《楞严摸象记》，是瞎子摸象的意思。这个意思就是说明古来大德的这些注疏都是瞎子摸象，所摸到的那一部分都是真实的。因此我们读《楞严》不要有成见，不要随着一家的注疏去走。我们要跳出这个圈子之外，冷静客观的来观察各家的讲法，自己做个参考、做个比较，才能够看得出一点真实。当然最好是要实证，实证那就是要从背诵下手。古来的这些大德研究《楞严经》，能够背诵的人都不少，在今日之下我们也提倡背诵。

　　前些年，香港海仁老和尚，在香港号称为首楞严王，这是一生研究《楞严经》的，他是去年过去的，九十多岁。他在香港教学生就是教《楞严经》，跟他学的人不多，只有五、六个人，为什么？条件太苛刻，就是一定要背《楞严经》，你《楞严经》不会背就不能入他的门。入他的门他要考试，第几卷、第几行马上就要背下去，你背不下来他不收你做学生，所以他的学生背《楞严经》都背得很熟。不但要背经，还要背批注，他选择的是蕅益大师的《楞严经文句》，连经文、连批注都要背，也不容易，还有五、六个学生真能背得下来。

　　经题是一部经的总纲，经文是一个经题的细目，所以全经的要义就在经题里面，不但《楞严》如此，一切经都不例外。所以日本人喜欢偷懒，他不念经文，他就念经题，为什么？经题就是一部经的代表。你到日本去参观，他们念什么？「南无妙法莲华经」，我们念经文，他念经题，「南无大方广佛华严经」，他搞这个。诸位要晓得，经文熟透了，受持经题就是受持全经，经中之义完全都不晓得，经题起不了作用，为什么？一切大乘经的要义都是教我们「依文字，起观照，证实相」。经题、经文皆是文字般若，如果义理不透彻，怎么能从文字般若里头起观照的功夫？诸位这一点一定要记住。不能起观照的功夫，与行就不相应，我们常常讲「行解相应」，不相应就得不到利益，就得不到功德，功德利益一定要从相应里面来求。换句话说，一定要晓得观照的功夫，唯有观照的功夫才能够实证。像《心经》里面讲得很清楚，「观自在菩萨」，观自在就是观世音，「行深般若波罗蜜多时」，那不是浅，般若波罗蜜是智慧到彼岸，到了家的智慧，最圆满、最究竟的智慧叫般若波罗蜜。行是修行，是起作用，就是最圆满的智慧运用在日常生活当中，这叫做行深般若波罗蜜。怎么个行法？观照，「照见五蕴皆空」，观照，大乘佛法的功夫都在观照之中。

　　诸位要是懂得观照，那你就是头头是道；你要不晓得观照，处处成障，你的障碍就多了。我们修行这么多年，有成就、没有成就，就在行门里头有没有观照的功夫。佛法里面常讲「不怕念起，只怕觉迟」，觉就是观照，念是什么？念是烦恼，是障碍。烦恼、业障现前不要紧，没有关系，为什么？无始劫以来我们都是生死凡夫，烦恼习气不是一下就断了的，它会时时刻刻起现行，起现行不要紧，要紧的是什么？就是般若观照的功夫。为什么？观照一起来，烦恼立刻就止住，就降伏住，那个就是功夫。妄念常常起，观照也随之而起，功夫用久了，观照就得力，妄念就少了，妄念少，心自然就清净，这个时候你也就得大自在。「观自在」，自在从哪里来？从观照这个功夫上得来的。八万四千法门，从原理原则上讲是一不是二，都不例外。

　　所以我们对于经一定要熟，大经太长，我们没有办法背诵，这就是我们自己有业障，我们的机缘、时节因缘错过了。假如我们要是在六、七岁的时候，我们的老人就觉得《楞严经》很好，叫我们背诵，给诸位说，不要三个月的时间就都会背了，小孩背东西快。现在我们到二、三十岁以上再要背东西，叫苦连天，四十以上的人就不能背诵了，听听就好了。背书这个时节因缘是在十三、四岁以前，那是黄金时代。那个时候所背的东西，只要下的功夫深，一生都不会忘掉。

　　古人教学，儿童上学的时候，老师教他什么？就是教他背书，也不需要讲解给他听，督促他念的遍数。小孩很聪明，一、二百字的文章，聪明、能力高一点的一遍就会背。我自己本身就是例子，我念小学、念初中的时候，国文我一遍就会背，因此怎么样？不念书了，考试之前十分钟，考顶多考五课不得了，考五课，十分钟看一遍，都会背了，应付考试是绝无问题，不念书了，但是怎么样？第二天就忘掉了。所以以前的老师就看着学生，一遍会背不行，你给我念一百遍、念二百遍，为什么要念那么多遍？不会忘掉。我在学校里念书的时候，我的老师就不这么严格，只是混过考试就算了，没有这样严厉的督促，所以小的时候念的那些书统统都忘光了，都还给老师。在古人教学经验里面告诉我们，天赋高的一天可以背诵六、七百字，一生都不会忘掉，中等的天赋可以背四、五百字，比较差一点的能够读二、三百字，这是过去教学经验当中的记录。我们比比古人，我们一天能背多少字？我们到底是上等根器还是下等根器？不必问别人，自己试验就晓得。假如一天背六百字，这部《楞严经》一百天就够了，三个多月就全都会背，算不了一回什么事。所以现在诸位年轻的同学们，你们在做学生的时代，一定要下决心背诵。

　　背诵经文，给诸位说，是三学同修，就是修戒定慧，比念佛、持咒的效果还要大。古人为什么提倡念佛与持咒？好像背诵经典的很少，诸位要晓得，背诵经典是第一层的功夫，持咒、念佛是第二层的功夫，心清净了，那一句佛号才得力。我们现在这个心乱七八糟的，所以佛号念了几十年都不得力，为什么？念佛的时候会打妄想，念佛的时候，六根一遇到外面六尘境界的境缘，心马上就随缘去了，所以念佛不能摄心，念咒也是如此，不得力。可是你要背《楞严经》那就不行了，那个效果就不一样，为什么？你心要一往外缘跑掉的时候，你今天这一段文就背不熟了，你一定要专心。你要把一部《楞严经》背得滚瓜烂熟，然后你再念佛就不一样了，句句佛号得力，为什么？有这部大经真是把心都收回来了，才会得力。

　　在背诵经典的时候，心里面没有妄念，这就是戒律清净。戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，心里面没有妄念是「诸恶莫作」，《大佛顶首楞严经》是善中之善，你背诵这个经文那是「众善奉行」，持戒就圆满，背《楞严经》持戒就圆满。你背诵的时候一定要专心，专心就是修定。背诵的时候，经文义理了了分明，这就是修慧。修戒、修定、修慧就在背《楞严经》上统统都具足，叫做三学等运。背诵的时候那真是昼夜之中不间断，熟透了对你的工作也不妨碍，日常工作照做，心里面在默念着经文，所以这个功夫是不间断的。熟透了就有开悟的机缘，这个开悟就是俗话说触类旁通，在一切境缘里面就有悟处，常常有悟处，处处有悟处。经文不能熟记，悟处的机会就少，记得愈多悟处就愈多，机会就愈多，所以一定要熟，不熟起不了作用。唯有熟透了，这个种子的力量才强，在阿赖耶识里头才有力量将烦恼习气压下去，不熟没有这个力量。

　　古人学佛，人人都是从背诵下手，所以古代的那些出家人在社会上有崇高的地位，国王大臣没有不恭敬的，他敬你什么？敬你的学问道德。世间的这些学者，世间法里面他熟，四书五经他能够背得很熟，佛经他没有背过。而出家人四书五经不比他们差，人人都背得熟透，还再加上大乘经典。换句话说，从背书这一门来说，出家人所背的书籍要比世间人多一倍以上，他怎么不佩服你？当然佩服你。古来这些祖师批注佛经，引用四书五经、引用道家、引用墨子、韩非子、诸子百家的多的是，他那些东西要不熟透，他怎么能随随便便就引用出来？可见得人家读的东西多，世出世法都通达，都熟透了。绝不像今天的出家人，佛经没有一样东西能背诵，世间的典籍也没有一样能背诵，要跟古人比怎么能比？不要比得太远，连圆瑛法师也比不上。近代这些老和尚，像圆瑛法师、华严宗的应慈法师、天台的谛闲法师、倓虚法师、禅宗的虚云老和尚，哪一个不是在国学上有很深的基础？不读书不能成就。千万不要讲，我现在已经出家了，我还念世间书？世间书你没有成就，佛书那个边你也摸不到。李老师在台中教学的时候，从《四书》念起，文言文从《古文观止》讲起。《古文观止》三百篇统统从头到尾讲完，不容易，他会下的学生《古文观止》三百篇都读过。《四书》也是从头到尾讲过几遍，《五经》是选择一部分出来讲，国学、佛学都有底子。我们要不在这上真实的用功夫，绝对不会有成就。世间学术没有基础，佛法那没办法，佛法是建立在世间法的基础上。所以我们现在一方面读佛经，一方面还要把四书五经来补习。要常常读诵，

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弥补我们自己基础上的不足。

　　「大」，赞叹之词，赞叹到极处，找不到一个适当的名词来说，不得已用个大哉，大的意思。「佛顶」是比喻，也有赞叹的意思。把下面所讲的四法，就是本经讲的四法，理法是「密因」，密因是大因，成佛之因。「了义」是教法，了义教是大教，大乘佛法的教义、一乘佛法的教义。「万行」是大行，行法，不是单指空谈理论，而是在日常生活当中把这些理论要行出来，要做到。佛法最重实践，最重实行，所以要把理论与方法行出来，自他才能得真实的受用。

　　「首楞严」是果法，是大果。「首楞严」这三个字是印度话，翻成中国的意思叫「一切事究竟坚固」，这也是大定的名称，到经文里面有很长的一段经文专门讲这桩事。一般的定有出有入，入了定的时候有定的境界，出了定，境界就失掉，有入有出的定；楞严大定是没有出入的定，换句话说，就是行住坐卧都在定中。经里面常常讲的「那伽常在定，无有不定时」，这种定才叫楞严大定，这叫真正的定，管用的定。这个定怎么修法？如果要说到修法，妙极了，说出来也好像不希奇，太简单，咱们念阿弥陀佛就是修楞严大定。我们心里一句阿弥陀佛，走着也是阿弥陀佛，睡着还是阿弥陀佛，坐在这里也阿弥陀佛，站在那里也阿弥陀佛，这不是楞严大定是什么？可是不容易做到，为什么？四威仪当中，心里面只有阿弥陀佛，没有第二念，才叫做楞严大定；念着阿弥陀佛又打着妄想，定就没有了。一般人不晓得，以为《楞严经》与禅宗有关系，参禅的人没有不读《楞严》的；里面有「五会楞严神咒」，《楞严》与密宗有关系，也有人把它放在《大藏经》密教部，他就不晓得《楞严经》与净土有关系。

　　《楞严经》里头的格局、味道跟《华严》相彷佛。《华严》有理论、有方法，有善财童子给我们做修行的榜样。《楞严经》也不例外，有理论、有方法，里面有二十五位菩萨给我们示范，做修行的榜样，「二十五圆通」那一章很有味道。《华严》里面是一个人代表，那是代表什么？代表修因，修因，一个人；《楞严经》里二十五位菩萨是代表证果，这是不一样的。修因是做学生，学生只有我一个人是学生，除我之外，人人都是我的老师，我的学问才能成就。《楞严经》里面并不是讲修因，而是佛问在会的这些弟子们，你们是怎么样证果的？所以他们是讲证果。每一位菩萨代表一种法门，人人所证的果你看看都是第一，法门无二无别，无有高下，只要证到首楞严大定都是第一，没有第二。二十五就是代表万行，把万行归纳为二十五类，用二十五位菩萨来做代表，如果要是一展开，那是无量无边。这二十五类是依照「六根、六尘、六识、七大」，是把无量无边的法门归纳这二十五大类。前面就是十八界，十八界加七是二十五。这二十五类一展开就是诸菩萨万行，「诸菩萨万行」在《楞严经》里归纳就是这二十五大类。每一类以一位菩萨来做代表，人人都是修首楞严大定。二十五位里面最特殊的两位，大势至菩萨、观世音菩萨，这两位菩萨在「圆通章」里面是全经精华之所在，是最重要的部分。这两位菩萨都是代表净土法门，观音、势至是西方极乐世界阿弥陀佛的左右手。由此可知，念佛法门就是修楞严大定，念佛法门是大佛顶法，很可惜，我们不明了这个道理，不能够如法的修行，念了几十年的佛，与大佛顶丝毫不相应，你看这多么可惜！

　　从这部经、从《华严经》诸位也能看到一点消息，释迦牟尼佛当年在世说法四十九年，讲经三百余会，他的目标就是在净土。《华严经》到最后「十大愿王导归极乐」，《楞严经》里面观音、势至也是指我们净土法门。正是古人所谓「千经万论，处处指归」，这个话说得并不过分，因此这些大经大论我们要认真的学习。行门就是把这一句阿弥陀佛念好，如法的去念，有个二、三年我们就变样子，就能够收到效果。你不懂理论、不懂方法是没有办法的，不要说二、三年，二、三十年还是不行。理论是不是这样讲讲就能懂？不可能。不要说我讲不行，十方诸佛菩萨来讲也不行，为什么不行？讲得再清楚我们都听不懂，这个原因是我们有障。假如我们自己把这个障碍去掉，不必佛菩萨，世间再笨的人来给我们讲，我们都会开悟。这个障是什么？一个字，我们的心不诚不敬，这是大障碍，世间法的障碍也是这个。《礼记》一打开，第一句话：「曲礼曰，毋不敬」，为什么要学敬？去障。学术的障碍去掉了，德行的障碍也去掉了，事业成就的障碍也去掉了，都在诚敬，这是根本法。诚与敬，别人帮不上忙，诸佛菩萨都没办法，这是要我们自己发心，至诚恭敬，障碍才能去掉。

　　佛法里面常念的「一切恭敬」，《华严》号为经中之王、根本珐輪，在行法里面，十大纲领里面第一句话「礼敬诸佛」。礼敬诸佛是什么意思？就是《礼记》里头那一句话「毋不敬」。诸佛是谁？情与无情统统是诸佛。意思就是教给我们，我们眼睛里面所看的，六根所接触的境界全是佛。我们对佛怎么样恭敬，对这个境界就要怎么样恭敬，我们能做到吗？做不到。诸佛菩萨千经万论教什么？就是教我们「敬」，没有别的。你只要懂得诚与敬，给诸位说，《大藏经》那么多都是废话，里头所讲的意思、道理你全都悟了，不要佛讲。就像《坛经》六祖所说的，「惠能自心常生智慧」，心里面生智慧，世出世法无所不通达。不诚不敬，诸佛都无可奈何，想教也没办法，怎么样讲，听不进去，听了不懂。古人教学，从小孩一上学，五、六岁的时候，教什么？就教他「敬」。书本上的东西就是背诵，不必懂得意思，就是教你背，熟背，背上个几百遍。生活行为上就是教你敬，对父母要敬，对师长要敬，对朋友要敬，对一切人都要学恭敬，成就你将来在学术事业上的根本，就在一个「敬」字上。

　　「万行（ㄏㄣˋ；henˋ）」，万行（ㄒㄧㄥˊ；xingˊ），也念行（ㄒㄧㄥˊ；xingˊ），今日之下念行（ㄒㄧㄥˊ；xingˊ），古人读去声念行（ㄏㄣˋ；henˋ），行（ㄏㄣˋ；henˋ）当动词讲，实际上的行为都是从诚敬上做起。我们今天修布施，布施里头没有敬意，不但没有敬意，还带了贡高我慢，这在果报上当然就不一样。佛菩萨修布施，恭恭敬敬的供养、平等心的供养，所以才能够成就首楞严大定之果，楞严大定是「性定」，这是如来所修的定。到底下我们一条一条解释，讲到的时候再说。

　　「大佛顶」都是赞这四法，这四法就是如来的顶法、无上的大法，指这个「密因」、「了义」、「万行」、「首楞严」。「如来」这两个字是佛的十号之一，十种通号之一，将来讲到经文里头再说。通常最浅的一个讲法就说，「佛佛道同，今佛如古佛之再来」，所以叫「如来」，就如同古佛再来。佛所证得的理是圆满的，没有欠缺，所以佛与佛是真正的平等。心平等了，给诸位说，相貌就平等，为什么？相是心变现的，众生为什么一个人一个相貌？心不平等。如果你看到有两个人相貌一样，大概这两个人的思想、行为、性情都差不多，他平等的。这个事情我在没有学佛的时候就见到。抗战期间我在贵州念书有一个同班同学，复员之后我在南京念书，同班上又有一个同学，那两个同学不是一个人，两个人不相识，但是相貌一样，举止态度也差不多。我就把他叫来，我说你有什么毛病，一样一样的，他说「你会看相？不错，你看得很准」。我说「我不是会看相，过去那个同学跟我相处一年多，他的毛病习气我清楚。你的面貌、走路的样子很像他，大概你心里毛病也差不多」。以后读到佛经就想起来，是很有道理。

　　佛与佛的心绝对的清净，所以相貌相同；菩萨心地清净，烦恼少，所以菩萨的相貌很接近，并不是真正的相同，到如来地的时候才完全相同。由此可知，相好、依正庄严从哪里来？从心地里面修来的。我们要想依报都庄严，必须从心地里头认真的去修学，只要真下功夫，相貌会变的，相随心转。我们看到一个熟悉的人，常常接近的人，有的时候相貌变好，有的时候相貌变坏，善与恶的感应。一个人常常修善，相貌自自然然会转变，有光彩；人要是常常作恶，恶事太多，人就变样子，脸上也无光，俗话说「你快倒霉了」，果报就快现前了，这是很粗显之理，很容易看得出来。我们明了这个道理，要求自己真正的福报，求自己真实的功德利益，你需要记住存好心、行好事，决定不吃亏。善有善报，恶有恶报，因果报应，丝毫不爽，何必要做恶事？「如来」粗浅的讲法如此。

　　深一层的讲法，从理上讲，《金刚经》上讲得好，「如来者即诸法如义」，这句话的理很深。诸法是指一切法，如义的「如」字就很难讲，浅而言之，《法华经》里面讲的「十如是」，天台大师把它发挥「百界千如」，诸法如义就像《法华经》里所讲的。这个「如」字不能细讲，要是讲的话，讲三天也讲不完，《金刚经》上只有四个字「诸法如义」，太妙了。通常我们也说，比如《金刚经》有的时候称「如来」，有的时候称「佛」，它是有特别用意。凡是称「如来」都是从法身、理体上讲的，凡是称「佛」都是从应身、迹相上讲的。《金刚经》在中国流行得最普遍，因此对于佛的十种称号是以「如来」跟「佛」这两种称号最为普遍，其余八种称号很少。除了我们读佛经或者学佛的人知道，一般人不晓得佛还有另外八种称号。

　　什么叫做「密因」？这个地方的密不是秘密，给诸位说，佛法里面没有秘密法，佛教有个密宗，密宗也不是秘密法。尤其是此地讲这个密，这个密是讲深密，理太深了，不是一般人所能懂，讲了也不懂，那就叫做密，所以当作深讲，甚深难解，是这个意思，而不是秘密。秘密是见不得人的事情，不是正大光明的，邪教才是秘密，秘密传教，秘密一定不是好事情，它不能公开、不能见人。从这个粗浅的观点上，我们就能够理解，凡是秘密传教的一定有问题，不要去相信它；你要去相信它，那真叫做迷信。凡是正大光明传教的，它都有一番道理在。我们实实在在不能够辨别什么叫邪、什么叫正，我们从显密里头可以能看得出来，就是秘密传教的我们不要听它的。佛法里面的密宗，那是别有道理，有些地方它是秘密，实实在在不得已，理太深，事情超越了常情，是根据甚深的教理，超越一般人情的修法，绝不是普通的修法，所以对于一般人他要回避一点，为什么？怕人家看到感觉奇怪，生毁谤、生疑惑，是为了这个，将来讲到大经里面也会讨论到这个问题。

　　这个地方讲的「因」就是成佛之因，成佛的这个因太深，所以称之为「密因」。「密」这一个字也能够遣凡夫、外道、权教、小乘人一些过失，为什么？这些人不能懂得这个因，换句话说，凡夫、外道、小乘人，乃至于权教菩萨，他们的学问都达不到，他们的见解达不到，这个确确实实，在《楞严经》里面说得很详细。我们现在是凡夫，我们也在读《楞严经》，也在讨论《楞严经》，这个密因我们晓得？我们只晓得名称而已，实际上不懂。实际上如果诸位一懂，现在立刻就超凡入圣。你几时懂得这个密因，你的修行，不管你修什么行，穿衣吃饭都是「修证了义」，那个不奇怪。功夫成就的人，你看看永嘉大师，我们过去曾经讨论过《永嘉禅宗集》，别人问禅师：「你老人家用什么功夫？平常怎么样修行？怎么用功？」他告诉他：「饥来吃饭困来眠」。人家肚子饿了，吃饭是修证了义；疲倦了，睡一觉是修证了义，他那个就是了生死、证涅盘的。我们愈睡愈迷惑，愈睡愈颠倒，那没有用处的。人家懂密因，我们不懂密因。

　　密因是什么？经里面讲得很清楚，就是在日常生活当中六根接触六尘境界舍识用根，密因就是指「根中之性」，这个性是佛性，是自己的佛性，不生不灭，常住真心，一切大乘法都是以它做因地心，所以他能成就。我们念佛人要是以这个为因地心，你这一句阿弥陀佛就叫理念。经中常讲，「一句阿弥陀佛，能消八十亿劫生死重罪」，一点都不假，一句阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪，这是小可言之，实际上一句阿弥陀佛的力量比这个还不晓得大多少倍，为什么有这个力量？密因。就是一个用根中之性，一个用八识。我们凡夫用八识，凡夫、外道、小乘、权教菩萨，统统用这八个识，所以念佛不能产生力量。一句佛号消八十亿劫生死重罪的，是指什么？是指理念，是指舍识用根的人。我们要懂得密因，舍识用根，我们就有这个力量，现在就转。

　　如果这一部《楞严经》讲下来，我们同修当中有那么一、两个会了，那就不得了，我们这个道场就真正的庄严，真正的成就，我们全省一千七百万同胞都有福，为什么？有一位真佛出世了，这是佛，肉身菩萨再来的。至于理论、方法，到经文的时候再给诸位细细的说。不是我们做不到，是我们肯不肯做。你肯不肯作佛？你肯不肯为我们现在一千七百万同胞做真正的福田？你干不干？不是能做到、做不到，问题不在此地，问题是我干不干，干就能做到，不肯干那就不行。肯干怎么样？八个识、五十一个心所、二十四个不相应统统放下，这才叫放下万缘，放下万缘是这个讲法，放下身心世界，也就是这样讲法的。什么叫身心世界？什么叫万缘？放下之后所用的就是根中之性，不要再找真心。我们眼见外面的色相，把眼识放下，我们眼所见的是见性见的，见性见到外面是什么？法性，就是禅家讲的明心见性、见性成佛，立刻就成佛了。

　　《楞严经》里面讲修行，一个字，「歇即菩提」，菩提就是成佛。「歇」是什么？就是把刚才讲的（我是讲百法，大家好懂）八识、五十一心所、二十四不相应，歇。「歇」就是放下，一歇你立刻就成佛，不必三大阿僧祇劫，也不必三年五载，一念之间就成佛。这部经确实有这个功效，有这个力量，就看我们自己肯不肯接受，愿不愿意接受，肯不肯照这个方法做。肯照这个方法做，给诸位说，这一念转过来，生死就没有了，了生死，三界也没有了，不但三界没有了，十法界没有了，你的法界是一真法界，那就是《华严经》善财童子所入的法界，那是一真法界，不是十法界。我再给同修们说，不难做到，何必受生死累赘之苦，为什么不干！今天时间已经到了，就讲到这里。　　   
   
   

楞严经　　（第二集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0002

　　我们用的经本上面的题目简略，它具足的经题是「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经」。上一次我们将经题一、二条介绍过，现在我们讲密因，密因讲过了，下面一段是「修证了义」。前面这个「如来密因」是讲理体，「修证了义」是讲修行的方法。怎么样才叫做了义？必须与如来密因相应的修法才叫做了义。在本经里面，阿难尊者是楞严会上的一个代表人物，也就是说我们要想修诸佛如来的楞严大定，怎么修法？阿难尊者就是一个代表人，我们学阿难就行了。尊者在这一会里面听了世尊的开导之后，经文要到第三卷的末了才示现大彻大悟，悟什么？就是悟密因，也就是说如来藏性原来是我们自己本具之物，并不要向外面去求，如来藏性就是密因。这一个理悟了之后，当然接着就要求证，如何将这个圆满周遍之理能够运用在我们日常生活之中，这是非常要紧的事情。这种修行方法当然不同以往，以往的修行，理与事是分开的，理是理，事是事，理与事不能够相应，不能够圆融。现在回过头来就是要希望能够修证「理事圆融，事事无碍」的了义法。

　　世尊教给他的原则，第一个要「决定以因同果」。因果要不相同，你修的因，你所希求的果得不到，这一点关系很大，希望我们同修要特别注意到。纵然我们不能修楞严大定，无论修学哪个法门，这个原则一定要把握住，就是因与果要相同，因果要相应。密因是不生不灭，不生不灭的因将来才能够证得不生不灭的果，因与果相应。生灭的因要想证得不生灭的果，那就像经里面所讲「无有是处」，没有这个道理。回过头来想想我们现在这个麻烦是真大，为什么？我们现在所用的心是生灭心，我们所希求的果报是不生不灭的果报，这个因与果就不相应。我们因地心是个生灭心，怎么会得到不生不灭的菩提涅盘的果报？我们把话再说回来，我们现在是一个烦恼的、生灭的心，要想求得西方清净庄严的果报，诸位想一想，相不相应？不相应。经上明明告诉我们「心净则土净」，西方极乐世界是净土，换句话说，我们这个因要修净因，绝不是念几句阿弥陀佛就叫净因，这个地方要是误会，果报就不能成就。因此，要想成就净业，必须要在净土经论里面去研究，它也有密因，把它的因找到，方法找出来，然后在我们生活行为当中修净业。业就是三业的造作，三业的造作要清净，不像过去再染污了，染污就是不净，与净土决定不相应。所以佛在本经里面开导阿难，这是一个非常重要的原则；这个原则，无论大乘、小乘，乃至人天乘的佛法，都要懂得这个原则。

　　第二个原则是「决定从根解结」。这个原则给诸位说只有大乘菩萨才有，也就是说二乘、人天没有。二乘、人天要想成就，决定以因同果就可以办到。从根解结这是直接入上上的禅定，就是楞严大定。什么叫做根？什么叫做结？到入了经文我们再详细的讨论。「根」是指六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。佛给我们说，每一个根有六个「结」，结并不是真正打一个结，不是这个意思，这是比喻，就是有六重障碍障碍了本性。眼根的六个结障碍了见性，我们的见性不能够得到自在的受用，耳根有六个结障碍了闻性，是六六三十六个结。可是修行的方法是很巧妙，一根归元，六根就通达。在修行方法上来讲，只要修一根，一根解决，其它的统统都解决。所以本经「解六结，越三空」。《楞严》里面所选择的方法是从耳根上说的。在理论上讲，佛是从眼根上讲得多，譬如「七处征心」、「十番显见」，十番显见完全是举见性做一个比喻来说明。但是到了用功夫，在二十五圆通里面，文殊菩萨替我们选择的是观世音菩萨，观世音菩萨所修的是耳根法门，换句话说，他所解的结就是耳根闻性障碍的六个结。

　　我们以耳根来做个比喻，第一个结，这六个结里六个境界，第一个境界是「动」，动就有音声，我们就能够闻到。动的声音去掉，我们还能够闻，闻什么？「静」，不能说是有声音我听到，没有声音我没有听到，那个没有听到是错误的，哪里没有听到？你听的是静。闻动是闻，闻静还是闻，这个到后头有很微细的来讨论。我们凡夫只知道闻动，不晓得闻静是闻，功夫深的人晓得闻动是闻，闻静还是闻。动静二边都离开，所闻的动静没有了，还有能闻的「根」在；根再离开，还有个「觉」在；觉离开之后，还有个「空」在；空离开之后，还有个「灭」，最后还有个灭；灭再离开之后，闻性才完全的显露出来，诸位想一想，这六个境界好不容易超越！

　　真正修行人懂理论、懂方法。理论是我们耳根里面如如不动的闻性，那是常住真心，是自己本人，主要的就是在境界里面要叫主人能真正做得了主宰。不但「动静」不染不着，不能够扰乱，连「根、觉、空、灭」那样微细的境界都不迷惑，都不动摇，这才叫做真正的修行。离开境界不叫修行，都市里头太繁华，噪音太多，吵得我们不能够安宁，找一个清净地方去修行，给诸位说，那是小乘的修法、初级的修法、不了义的修法。了义的修法没有环境，环境的清净跟吵闹是一如的，他都如如不动，这是了义，是高级的修行方法。「决定从根解结」，这是《楞严经》在修法里面最重要的一点意思。我们要会用这个方法了，把它运用在念佛法门里面，给诸位说，这就是理一心不乱，那一句佛号就跟经里面所讲的，这一句佛号的力量能灭八十亿劫生死重罪，真有这么大的力量？给诸位说，真有。在我观察之中，力量不止灭八十亿劫生死重罪，说八十亿劫生死重罪还说得太少，真有这个力量。这个理论你要懂得，方法你要会用，那用功夫实在是得力，到以后我们慢慢再来讨论。

　　这两点的开示是佛对于大乘指示最重要的原则，我们从这个原则上去寻找下手之处，我们从哪里下手？从哪里入门？这是很重要的。《楞严》里面有「初方便」，有「最初方便」。一入经文我们就能看到阿难所请的「最初方便」，就是最初下手。最初下手，诸位要晓得这是大乘法，这是一乘法，是佛法里面最高级的佛法，不是普通的佛法，所以它的最初方便水平就相当的高。

　　第一，「用根不用识」，什么是根，什么是识，我们要把它分得清清楚楚。这个「根」是指根中之性，比如我们见，你要是懂得《楞严》的道理，依照《楞严经》的修法，我们要用见性去见一切法，不用眼识去见一切法，这就转过来了。我们听一切音声，我们用闻性去闻，不要用耳识去闻，这就是舍识用根，为什么？见性、闻性不生不灭，与如来果地上的大涅盘不生不灭相应，跟佛的开示，因果相同。我们用眼识去见，眼识是生灭法，我们读唯识，诸位晓得，「眼识九缘生」，少一个缘，眼识都不生，所以眼识是生灭的；「耳识八缘生」，它也是生灭法。我们在日常生活当中要用生灭心，不管你修的是哪个法门，你用生灭心要求不生不灭的果，你就错用了心，在果报上说，你得不到，这个关系非常的重大。如果我们会用，给诸位说，现在就得自在，就离苦得乐，无论在什么环境里面，心开意解，真是法喜充满，一切的烦恼、忧悲、恐怖统统都没有了，只要你会用。所以不要说将来那个殊胜的果报，现前的果报，连神仙也办不到，所以一会用立刻就有享受。

　　如果我们要会用，当然在会用之前必须把根识分得清清楚楚。根识要分得清楚也不是个容易事情，玄奘大师《八识规矩》里面说「愚者难分识与根」，愚者是指什么人？指阿罗汉。阿罗汉对于什么是识，我们就举眼来说，什么叫眼识？什么叫见性？那个根就是指见性，阿罗汉都不清楚；分不清楚，当然他就不会用。我们现在用的是什么？我们现在是根与识混合在一起用，这是佛告诉我们的。现在我们要做的工作就是把混合在里面的「识」剔除，单单用「根」，用「根中之性」，这是最高明、最究竟的修行方法，也是最直截了当的方法。用这个方法去修，给诸位说，不要三大阿僧祇劫，如果你真把这个道理明白，真会用了，几天就成功。成的什么？给诸位说，成佛了，成佛就太快，所以成佛作祖不难，难在这个道理难明。道理懂得之后，你要能信得过，要能体认，认真的去干。

　　因此「性、相」两桩东西我们都要留意，为什么？目的就是在拣别什么叫「性」、什么叫「识」，不但要拣别，而且还要把它圆融。诸位要晓得，「识」从哪里来的？识还是性里头变现出来的，是性的一种作用，是迷的作用，不是悟的作用。因此我们讲「阿赖耶识」，讲「真如本性」，真性跟阿赖耶识是一体不是二体，所以阿赖耶我们常常讲是真妄和合。实在讲，纯真无妄，妄是假的，哪里会有真的妄？所谓妄不过是一念迷情而已，迷情就不真实，把那个不真实的迷情勘破了，就成功。迷没有关系，你要觉悟那是迷，迷不碍事，怕的是什么？迷而不觉，这就叫真迷。迷的时候觉悟了，那是悟不是迷，所以就大用自在。这是大乘学人入门的第一步。

　　第二，「称性不着相」，这是了义的修行。称性就是要与法性相应，我们离不离开相？不必离开相。相虽然是虚妄的，你知道它是虚妄的，刚才说过，它不碍事，妄不碍真，妄也不碍妄，所以在《华严》里面讲到「理事无碍」，它没有妨碍，

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只要你悟。迷了就有妨碍，悟了没有妨碍，「理事无碍，事事无碍」，事与事也无碍，为什么？妄不碍妄，妄也不碍真，这样子才能入无障碍的法界。麻烦的在哪里？麻烦在着相，着相是迷而不悟。离相，不着相，不着相并不是离开了相，就在相里面而不执着，这个不执着当然是指我们心地上不执着，心地清净，事相无碍。我们在《华严经》里面看看五十三参，菩萨在世间从事于各行各业都没有障碍，每一行业都是行菩萨道，都是了义的修证，五十三参里面每一位善知识都是了义的修证。所以《楞严》说理的多，实际上修行的榜样是《四十华严》的五十三参。

　　「了义修证」表现在生活上，就是在修证的事相上，你看五十三位善知识里面，以出家身分来修行的只占五个人，其余四十八位都是示现在家众，没有出家。而五十三位善知识把六道里面的众生全都概括，有天神、有外道，男女老少，各行各业都有；从政的，有帝王，有宰官，里面也有教学的，也有从事于工商的，也有做医生的，各行各业都举出代表。实在讲五十三个人都代表完了，代表不尽，五十三个人是举一个例子而已，这个将来在大经里面我们可以看得到，是举例而已。他们各个都是了义的修证，皆是称性不着相的修行。不着相，身心清净，没有烦恼，心清净就放光明，一切的理、一切的事就看得清楚。着相，心就不清净，对于一切事理就看不清楚。我们要想叫自己心里面常常能生智慧，生智慧那你就得在事相上不要执着。也许要问，有的时候不执着、不分别，事情办不通，执着、分别又错了，到底叫我怎么办？这个里面就是迷与悟，悟了的时候表现的那个执着、分别是恒顺众生，是办事的，心里面有没有执着？心里面决定没有执着。为了要把事情办得好，可以发一点脾气，骂人、打人，心里面有没有？心里头没有真正发脾气。面孔上发了脾气，心里头没有，心里头清清净净、欢欢喜喜，这是菩萨道。凡夫面孔上瞋恨，心里也瞋恨，那是凡夫，你心里就结业了。

　　本经后面告诉我们「随众生心，应所知量」，这两句话跟《华严经》里面「恒顺众生，随喜功德」是一样的意思，说的话不一样，意思是一样的，《华严》从事上说的，《楞严》从理上讲的，所以事与事才无碍；它是相有体无，事是有的，理是空的。尤其菩萨在六道里面和光同尘，事相上所表现的跟凡夫一样，内里是完全不相同，凡夫不称性，他能称性；凡夫真的着相，他是假着相，不是真着相，这种现象在佛门里也常称之为游戏神通，神是不可思议的意思，通是通达而没有障碍，也就是善巧方便的意思，这样的修行才叫做「了义的修证」，在本经里面有三卷半的经文给我们说明这种理论与方法。「如来密因」这一段在本经也占三卷半，所以这部经完全是照题目来写文章。「修证了义」一直到第七卷，这一段里面非常的难得，有理论、有方法，还有示范，这个地方的示范比《华严经》简略得多。《华严经》里面善财童子示范相当的详细，可以说是很完备而周密，只要我们稍稍留意，真正能够体会到大乘菩萨修行是怎么修法。在本经里面没有那么详细，而代表的人是二十五位菩萨，就是二十五圆通，他们只是概略的说出来，运用什么样的理论、什么样的方法自己成就，明心见性。

　　在本经有二十五位菩萨来给我们表演、示范。经文一直到第七卷，从四卷的后半到第七卷是讲「修证了义」。示范里面最重要的是观音菩萨与大势至菩萨，大势至菩萨用的方法是念佛，观世音菩萨用的是反闻闻自性，这两位菩萨用的方法把它合起来，就是永明大师所讲的「有禅有净土，犹如带角虎」。可不是叫你一面去念佛，一面再参禅「念佛是谁」，那就错了，不是这个意思，是运用参禅的理论，把参禅的理论运用在我们这一句佛号里面，是这个方法。就是禅与净合而为一，并不是双修、兼修，是合成一个，那才是真正的极高明而道中庸，能够在极短的时间里面收到最高的效果。观音菩萨用的这个方法妙极，就是用反闻的功夫，所谓「如幻三摩提，弹指超无学」。本经里面观世音菩萨叙说的只有五、六句话，而在《四十华严》里面差不多占十卷的经文。「如幻三摩提，弹指超无学」在日常生活当中怎样的修法，要到《华严经》里面才能看得出来，才能够看得到。我们道场这几部经现在都在这里讲，能够合起来看，其味无穷。看出趣味出来，这是初步的功夫；有了趣味，进一步要学。菩萨入这个境界，我也得入，我一入进去我就是菩萨，入到究竟处就成佛。了义的修证是诸佛如来对我们殷切的期望，这才是畅佛本怀，才是佛真正的意思。

　　第四段「诸菩萨万行」。菩萨，在这个地方怕有初学的同修不常听经的，我们要简单的加以解释。「菩萨」两个字是印度话，印度话里面称为「菩提萨埵」，我们中国人喜欢简单，把那个字的尾音略掉，简单的称「菩萨」。这个字的意思，古时候的翻译翻作「大道心众生」，这是古译。新译就是玄奘大师以后，玄奘大师所翻译的是「觉有情」，就是觉悟的有情众生。菩萨与佛究竟有什么差别？老同修都晓得，菩萨是在因地，如来是在果地，证了果就称佛，没有证果以前都叫菩萨。菩萨是一切众生里面觉悟了，悟而不迷就叫做菩萨。

　　也许我们听了这样的解释，自己认为我是菩萨，为什么？我不迷，我眼也看得清楚，耳也听得清楚，样样都清楚，我不迷惑，实在说你说你不迷正是迷惑颠倒。迷悟有许许多多的标准，最高的标准是宇宙人生的真妄。我们举一个例子来说，六根的根性是真，不生不灭，八识是虚妄，八识是生灭的，这样的话说出来好像很容易，我们听起来好像也没什么困难，真正的境界我们依然不能领悟。我们现在听大乘经典、了义的经典，就像什么？二、三岁的小朋友，你给他说一些大道理，他也在听，他句句都听得清楚，甚至听了他也发问，他懂不懂？他不懂。你叫他唱个歌，三民主义。「什么叫三民主义？」三民主义就是三民主义。「我懂了，三民主义就是三民主义。」小朋友的见解，他不晓得那个大道理，他也会说得不错，他很会说，也很会唱，意思不懂，境界入不进去。我们现在学了义经的情形就像这个样子，所以千万不能发生误会。我们要追根究柢，要把真妄的根源找出来，体相搞清楚，真正理解它的业用，我们自己才能够得到真实的受用。所以千万不能够含糊笼统，不能够记住几个法相名词，那是大大的错误。小小的觉悟的人，像阿罗汉、辟支佛，这是觉悟的少分，他能够了生死、出三界，他还不能作菩萨，他不能算菩萨，为什么？他所觉的有限，他那个心量还不够大，唯求自利，不愿利生，所以他不能叫菩萨。

　　菩萨的标准有没有一个简单的界限？给诸位说，有的，你看《金刚经》里面讲的，如果你还有「四相」存在，你就不叫菩萨。《金刚经》的经文很清楚，「若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，就不是菩萨。小乘人，小乘的圣者，我相没有了，小乘人有众生相，有寿者相，所以他不能称为菩萨。凡夫四相都具足。千万不可以误会，我们受了菩萨戒，我就是菩萨。为什么？我受了菩萨戒，你看看我还有证书，菩萨还有证书的，你当了菩萨。四相都具足，你拿了一张证书，谁给你的？谁给你证明的？释迦牟尼佛给我们证明，四相破了那你是真正的菩萨，释迦牟尼佛承认你，那是真菩萨，四相都具足不叫菩萨。由此可知，菩萨确实是有相当的深度，不是一般人都能够称的。

　　这个地方讲的「诸菩萨」是指大乘初信位到等觉位，五十一个阶级，所以称「诸」，这个诸就是指五十一位菩萨。五十一位菩萨，我们在《弥陀经疏钞》里面刚刚讲到「六即佛」。在六即里面，初发心的菩萨是「名字即」菩萨，那就是我们现在所讲受了菩萨戒，挂上一个菩萨的名字，有名无实。可是挂上这个菩萨的名，就要认真的修菩萨道，在行解二门里面真正得力了，这个地位就升一级，「观行即」的菩萨，这一级也并不是自己随便把自己就升上来，是要有断证的功夫。什么样的功夫？要能以观照破见思烦恼。见思断尽，这是「观行即」的菩萨，在圆教里面相当第七信。入住之后才是「分证即」菩萨，那是真正的菩萨，就是《金刚经》里面所承认的。可见大乘圆教十信之前，在《金刚经》里面都不承认，因为十信以前四相都还有，四相没有完全破掉。

　　由此可知，是不是真正有菩萨五十一个等级？给诸位说，这是假设，绝不是像学校念书，一年级、二年级，界线画得那么清楚，不是的。此地所讲的是把我们见思、尘沙、无明烦恼浅深的成分，就是迷惑浅深的成分，把它分做五十一段，破了一段进一级，这么个意思，做为我们自己修证的一个标准。但是见了性之后，这种分法若有若无。为众生解说，方便说五十一，实际上没有分别，为什么？一有分别心就落在意识里头，那是凡夫，决定不是菩萨，所以佛菩萨所有的言说都是为一切众生方便演说而已。真实法里面，像六祖所讲的「本来无一物」，哪有五十一个阶级？本来无一物，哪里有见思、无明？没有这些东西。本来无一物，也没有十法界，也没有一真法界，一真是跟十法界是相对而说的，没有十法界哪有一真？

　　这些言语里面、这些暗示里面，我们要能去体会，说，说不出。但是会学的要在言语当中去体会，所谓「以心印心」，这才能真正的见道，才能悟道，才能够证道。千万不可以死在字里行间，不可以死在名相之下。名相我们要不要学？要学，为什么？方便众生、接引众生。如果不度众生，讲老实话，不要学名相，没用处。但是菩萨有大悲心要接引一切众生，接引一切众生就得要学名相，虽学名相，晓得名相是假的。这种学，学就是无学，无学就是学，学与无学不二，学与不学圆融，这叫真正的学佛。

　　觉悟的有情，一定是觉到「人我空，法我空」。能觉人我空的是权教的菩萨，觉到法我空的是实教的菩萨。因此，菩萨这个名称是称谁的？是称我们自己。一提到菩萨，不要就想到泥塑木雕的偶像，那就错了。泥塑木雕的偶像是代表一种意义存在那里，是教我们学习，提醒我们，教我们见到这个像就要想到它代表的意思，我们有没有照这个意思去做？有没有照这个意思去修？所以佛菩萨的形像功德就无量无边。譬如地藏菩萨是代表孝道，这尊像你供养在家里，就等于你请了一位老师常常提醒你要修孝道，要尽孝道，就是这个意思，怕你自己忘掉，一看到菩萨，他是代表孝道。观音菩萨是代表慈悲，一见到观音菩萨，我今天从早到晚待人接物有没有慈悲心？有慈悲心，你就修的是观音法门，这个说法都是从最浅的方面讲。深一层像《楞严》里面讲的，观世音菩萨是代表耳通圆通，是代表舍识用根、反闻闻自性，那是高级的修行方法。初级教你学慈悲，高级教你反闻闻自性。弥勒菩萨是代表欢喜的，见到人就笑咪咪的，那就是学的弥勒佛；大肚皮是代表忍辱、包容。你要是懂得这个意思，才晓得佛菩萨的名号与形像不是迷信，不是泛神教，那些解释都错了，而是一种最高级的教学艺术，佛菩萨形像是教具之一，怎么是迷信？

　　所成就的，实在是成就我们自己。我们自己能行孝、能尽孝，我们就有地藏菩萨这一分。我们待人接物能存大慈大悲的心，我们有观音菩萨这一分。我们能够忍辱负重、欢喜待人，我们有弥勒菩萨这一分，集一切菩萨的大成就叫做佛。这些菩萨，正如同在学校里面读书一样，我们在学校读书有许多的科目，一尊菩萨就代表一个科目。我们所有的科目都学完，这才得到一个学位，得到学位就好比成佛了；还有一部分没有学完的，这是毕不了业，也成不了佛，所以要懂得这个意思。因此菩萨有无量无边，代表无量无边的法门，法门无量誓愿学，一个法门是一位菩萨来代表。一切的菩萨成就自己，自己在学生的地位自己就是菩萨，圆满了就叫成佛。

　　「万行」，此地的万不是数目字，是形容词，行就是行门，也就是指行为，行为一桩一桩的来计算，算不尽，无量无边，所以用一个万字来做代表。我们身体的造作是「身」的行为，身的一举一动都是行为，口的言语是「口」的行为，心里面起心动念是「意」的行为；一切的行为，佛经里头把它归纳为三大类，三业的行为，就是把一切行为都包括尽了，每一类里面都是无量无边。尤其是意地的行为，连睡觉，他的行为都不中断，睡觉他还作梦，作梦是意地里头的行为。身与口不动了，休息了，意还在那里动。行为有正确、有错误，有善有恶，有利有害。有害的行为把它修正过来，修成有利；恶的行为修正过来，使它能够成就善的行为；邪的行为修正过来，使它成为正确的行为，这就叫做修行。

　　修行不是呆呆板板，不是每个人都一样，为什么？每个人的行为不相同，哪有说用一个方法来修正一切人的行为？没有这个道理。修行的方法非常多，所谓八万四千法门，就是八万四千种不同的修法。为什么有八万四千？我们毛病有八万四千，一个方法对治一个毛病，是对治的。八万四千是确实的数字，不是笼统说的，就是八万四千烦恼。诸位想详细的知道，《佛学辞典》里面有，《教乘法数》里面有，你们可以去查一查，细说太繁了。天亲菩萨在百法里面把八万四千的烦恼归纳为二十六大类，六类「根本烦恼」，二十类「随烦恼」。通常我们一般讲的时候都以这二十六个提出来解释，这是从纲领上讲。每一条里面都是无量无边，实在讲不止八万四千，八万四千还是从纲目上说的，细说说不尽的。诸位要是懂这个道理，你就晓得佛法是活活泼泼，佛法不是死的，佛法不是一个呆呆板板的方法，极其灵活，所以才能够对治一切众生的毛病。

　　菩萨法里面有「四摄、六度」，这是修行的总纲领。四摄，第一个是「布施」，第二个是「爱语」，第三个是「利行」，第四个是「同事」。四摄，摄是什么？摄受的意思。拿现在的话来说，菩萨要想推展他的教学，用这四种方法来招生，这是招生的四种原则。布施是跟人结恩惠，人家受了你的恩惠，对你有感激，你教他做什么他愿意听，所以布施就变成摄受众生的一种手段。菩萨的布施跟一般的布施不一样，菩萨布施虽然是接引众生的一种手段，出自于至诚心、恭敬心，所以能够感动人心。世间人也有用这个做手段，但是往往收的是反效果，原因在哪里？他的心不是至诚，不是恭敬，他用的是欺诈的心、欺骗的心、虚妄的心，所以只要一被人看破，立刻就给人生反感。二次大战之后，美国人在世界上可以说是大施主，军事、经济援助很多的国家，照理说他对于国际上有很多的恩惠。但是哪一个国家接受他经济援助的，都恨美国人，恨到极处，为什么？干涉人家的内政，这就不是至诚心，不是恭敬心，而是一种欺诈、傲慢、玩弄的这种心理。所以他那个施舍遭到的是恶报，不是善报，事看到好像是善事，心不善，这是我们必须懂得的。

　　布施里面有财、法、无畏。在四摄法里布施，布施的形相是一样，用意不相同，四摄法里的布施是与众生结恩，目的在此，是劝勉他学佛的第一个阶段，跟六度里面的布施不相同。六度里面的布施是度自己的贪悭烦恼，四摄里面的布施是劝他学佛，不一样。不要看到四摄法里布施，六度也布施，那不重复？不重复。这个我们也不必细讲。

　　在菩萨的行门里，从大的纲领上来说，「十信位」，这是初学，奠定佛学的基础。诸位要晓得，佛学是智慧之学、觉悟之学，奠定我们觉悟、智慧的基础。三十七道品里面讲五根、五力，五根、五力里面第一个就是信，信、进、念、定、慧。第二个阶段是「十住」，心定了，有了住处，住在什么地方？住在如来之道中。换句话说，真正得到大乘佛法的受用，已经体会到了，心住在大乘法里头不摇动，不会退转了。第三层功夫就是「十行」，有行为，有行动，行的什么？就是刚才所讲的四摄六度，自行化他，教学相长，是在这个阶段。再进一步，第四个阶段叫「十回向」，十回向是修什么？把自行化他所有的功德统统在心地里面离开，贡献给一切众生，自己所修的功德送给别人，所修的福报也给别人，我的福报叫大家去享福，而不是自己来享受。换句话说，十行位的菩萨是在那里认真的造福，十住是培福，十行是造福，十回向应该是享福了，他自己不享，他把福报送给别人去享，这是真正的难得。再上去就是「十地」，十地才算真正的成就。你要是有福自己享，不让别人享，你不能登地，你不会成就的。

　　在本经里面，菩萨这个位次说得更详细，那就是说在十回向之后，十地之前，有「四加行」，到后来讲到经文，四加行要细说。不是说十回向的菩萨要登地的时候才运用四加行这个方法，实在讲我们每一个位次上都要用这个方法，这通常讲的时候是把它省略掉。因为从三贤到十圣是一个最重要的关头，在这里面细说四加行是很有道理的。五十一加上四，这就是五十五个位次，这是《楞严经》里常讲的五十五位诸菩萨。如果再加上「三渐次」，后面再加上个「金刚位」，一共有五十九个位次，这就是《楞严经》跟一切经里面所讲的菩萨的位次，说得特别的详细。但是有的经里面说五十一，有的经里面说四十一，诸位要晓得，并不是佛经里面说的前后不相应，它是开合不同。有的时候哪一部分归纳在一起，有的地方那一部分展开来细说，所以是一样的，四十一就是五十一，五十一就是五十九，开合不同。《华严》里面讲六度就是十度，十度就是六度，展开来说十度，归纳起来说六度，开合不同而已，当中没有矛盾之处，这是我们要把它记住的。这是说「诸菩萨万行」，读去声，读「行」（恨），当作动词讲，行动。今天时间到了，这个题目还没有能讲得完。　　   
   
   

楞严经　　（第三集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0003

　　「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经」，这部经完整的经题，在前两次里面，「密因」、「了义」、「菩萨万行」讲过了。

　　「首楞严」是印度话，在这部经里面是说：诸佛如来所证大定的总名称叫首楞严。首楞严是什么意思？佛自己解释过，在中国意思说之为「一切事究竟坚固」。这句话我们听了只能得一个模糊的概念，一切事究竟坚固，一切事是什么？究竟坚固又是指什么？这是我们首先要明了的，如果不晓得一切事指的是什么，那么楞严大定的含义我们就没有法子明了。一切事跟一切法是一样的意思，一切事究竟坚固，也就是常讲的一切法不生不灭。凡是有生灭就是不坚固，不生不灭才是究竟真正的坚固。如来所证的大定叫首楞严定，换句话说，佛所证的境界就是一种不生不灭究竟坚固的境界。这个意思在本经里面，不但在理论上说得很透彻，在境界里面也有明显的表示，将来读到经里面诸位就能够看得到。

　　可是佛法最贵的是要能够契入，契入就是平常讲的要证得，为什么？证得，我们自己才有受用，不能证得，不但没有这个受用，再说实在的话，对这个理，我们讲开解，解这个理都解得不透彻。佛法自始至终都是讲求要证悟，要有实证的功夫。怎样才能够实证？实证只有一个原则，那就是用般若的观照，所谓依文字、起观照、证实相。「首楞严」是什么？就是《般若经》里面讲的「实相般若」，名字是不一样，事实是一桩事情。

　　再给诸位说，念佛法门里面讲的「理一心」就是首楞严大定。所以《楞严经》不但与禅宗有密切的关系，与净土宗的关系也密切。我们要是懂得《楞严》的道理，运用《楞严》的方法，我们二六时中念佛就是修楞严大定。何况在「圆通章」里面，观世音菩萨、大势至菩萨是《楞严经》里面的关键人物，这两章是《楞严经》精华之所在，是最重要的部分。观音、势至，你想想看，在净土法门他们是什么样的地位？《楞严经》要不是净土的经，那算是什么经？这个道理很少人明了。大家都认为这部经与禅宗有关系，又看到这部经里面有五会楞严神咒，于是又说与密宗有关系，关系当然是有，不能说这个话是不对的，但是要说与净土宗没有关系，那就是大大的错了，与净土宗的关系实在讲比禅与密的关系还要来得密切。

　　「究竟坚固」，实在是我们必须证得的，为什么？我们学佛的目的无非是破迷开悟、离苦得乐，悟与乐就是究竟坚固，这才是真正的悟、真实的乐。学佛之人读《金刚经》，看到经上讲「金刚不坏身」，心里多么羡慕，哪一个人不希望得到金刚不坏身？金刚不坏身就是一切事究竟坚固。不但我们自己的身金刚不坏，一切的事物都是金刚不坏，这也就是《般若》里头常讲的「诸法实相」。我们迷而不觉，看不出诸法不生不灭的真实相，唯有破迷、大觉大悟之人，他们心目之中对于一切万法的观察，一一法都是究竟坚固，皆是不生不灭。老同修们晓得这个理，虽然晓得这个理，只能彷佛的晓得，并不彻底明了。彻底明了就有殷切求证之心，因为不彻底明了，所以求证的心并不很切实，这与解的关系很大。证入的境界相，《华严》里面说得清楚，虽然说得清楚，自己要没有入处还是看不懂，打开《华严经》看不出里面的门道。自己有了入处，《华严》那个味道就不一样。

　　古德解释「楞严大定」有两个意思，第一个意思叫「圆定」，圆是圆满，拣别一般所修的定是不圆满的。实在说，首楞严定也叫做「性定」，性定要不要修？不要修。一切众生皆有佛性，一切事物皆有法性，性本来就如如不动，要修什么？我们这个动摇的妄相不是性，而是无明，无明是个动相。佛在大经里面讨论一切众生迷惑的根源，佛说「一念不觉而有无明」，又跟我们讲「无明不觉生三细」，由此可知，无明还在三细相之前。给诸位说，觉与迷的拣别，觉是不动的，迷是动的，真的不动，妄的动，凡是动的决定不是真的，这是最简单的拣别法。我们入一切境界里面起心动念，我们心动了，会动的心是妄心，不是真心。

　　修楞严大定的人首先就要晓得这个道理，要能够辨别哪是真心，哪是妄心，能辨别之后，日常生活当中真心用事，那就是楞严大定当家。妄心有没有作用？有作用，这就是说真性当了家，八个识是它底下办事的佣人，事事都能够听从主人的，所以那八个识就起了作用。第八识叫「大圆镜」，无所不照，一切明了，竖穷三际，横遍十方，都照在大圆镜里；第七识变成「平等性」，真慈平等从这个地方生的；第六意识变成「妙观察」，前五识变成「成所作」。只要你一得到楞严大定，八个识还是八个识，还是平常一般用事，名字变了，不叫八识，叫「四智」，这就是大定所起的相与作用，所以说得大自在，这个定叫圆定、叫性定。

　　一般世出世间的禅定与真如本性不相应，因此他那种定的功夫有出有入，入定有定的境界，出定了，心就散乱，有出有入。世人眼光短浅，看到修小定的人腿子一盘，眼睛一闭，在那个地方坐了一个星期，「某人不得了，他一入定入了一个星期」，报纸、新闻、电视都广播出去，「某人不得了」，这是幼儿园的定，大大的宣扬赞叹，菩萨的大定没有一个人晓得。首楞严大定不是盘腿面壁，而是什么样子？跟我们日常凡夫的生活没有两样，完全一样。我们日常的三业、四威仪，八识之下，人家是四智，我们哪能看得出？大定。所以说是行住坐卧都在定中，楞严定没有出也没有入，无时不在定。

　　释迦牟尼佛当年所示现的说法四十九年，讲经三百余会，佛住在楞严大定之中。说法是定，旅游也是定，无时不是定，无处不是定，喜怒笑骂统统都是大定，

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举心动念、一切的作为都是从定中起来的，所起的相，起的相做什么用处？利益一切众生。今天释迦牟尼佛在楞严会上就要跟我们讨论这个问题，给我们讲圆满究竟的大定，说出这个道理，这在佛法是最上乘法，所以经题里比喻作「大佛顶」，大佛顶法，至高无上。

　　初学的同修一入手听这部经确实不太适合，但是不是不能听，只要你有耐心一直听下去，懂，我也这么听下去，不懂也那么听下去，这就是有善根、有福德。善根、福德浅的人听不懂，下次再不来了，再不来没有关系，我们星期二讲小部经，很浅的，初学人听了很有兴趣。听不懂为什么也要听？常常听就会懂，这是修学的一个好态度。譬如从前小孩六、七岁上学念书，念什么？念四书五经，他懂不懂？他不懂。可是有些小孩你叫他念，他念得很高兴，念得很有兴趣，念得很熟，他并不求解。我在过去也跟诸位提，从前的人善根厚、福德厚，人老成，父母、老师叫你怎么做就怎么做，不会去问理由的。现在人福薄，没有从前人那么厚道，现在是二、三岁的小孩就会问为什么要这样做，从前十一、二岁的小孩都不会问这个话。我在童年读书的时候，从来就没有想过要问个什么道理，这个念头没有起过。现在小孩不得了，他从哪里学来的？给诸位说，从电视里学来的。有没有好处？给诸位说，没有好处。现在小孩你叫他念四书五经，他不念，为什么？他要问：你叫我念这个有什么用处？这个有什么意思？你要不能把这个意思、道理讲给他听，讲给他听他也听不懂，他不懂，他心里不服，他就不干。表面上看起来，现在的小孩比从前聪明，严格的讲，现在小孩没有从前人有福报。从前小孩从小就在学术上奠定深厚的基础，现在没有办法，几时再晓得念书，知道这个好处，已经来不及了。现代人对于四书五经觉悟这是好东西，大概总是二十五岁、三十岁以后，晓得好，再去背，背不出来。小的时候有这个能力去背，不知道，到晓得这个好处的时候，时节因缘过去了，一生不能成就。

　　这个道理懂得之后，诸位就晓得，大部经论我们听不懂，听不懂有个欢喜的劲去听就好，长时间的熏习就会开悟，怕的是你不肯干。真正用心，肯去听就行，开头听得没有什么太大的味道，听不出什么名堂，连续听上三个月以后，渐渐就熟悉，二、三年不间断，利根的人就有入处，就有悟处，自古以来这种例子太多了。真正要求开悟，要求入这个境界，入这个境界就是证得首楞严大定，除了听还不行，还要讲，天天要为人演说。也许说我不会讲，没有关系，为人演说不一定要你讲这一部经，你会一句就讲一句，会两句就讲两句，不会的不讲，会的我讲，自己真正懂得的我讲，有疑问的不讲，所谓多闻阙疑，这样你去讲绝对正确，没有过失，所谓知之为知之、不知为不知，这是求学的态度。万不可以强不知以为知，我不晓得的，人家来问我，我要是不知道这个面子多难为情，也得要诌一点出来答复人家，显得我还不错，这就错了。万万不可以顾及到自己的情面，一旦被人揭穿，没有人瞧得起。你老老实实能够守住本分，别人一定会尊重你。我们并没有成佛，不是一切智，成了佛才是一切智。菩萨都不敢说他一切智，还会被人问倒的，答复不出来，何况我们初学！成佛才是一切智，没有成佛以前，人家把我们问住，答复不出来，绝对不难为情，为什么？我没成佛。你要说我已经成佛，人家问一个问题把你难住，那真难为情，说实在话你并没有成佛，冒充成佛。成了佛才是无所不知、无所不能。等觉菩萨还有一分无明没有破，换句话说，宇宙人生的道理还没有能真正圆满，还有一分欠缺，还有一分答不上来的。因此我们求学、教学不要怕难为情，这样才能够有成就。

　　第二个意思讲「妙定」，妙定实在讲就是性定。合这两个意思，才叫做大定，定中之王，再没有比这个更高了。在这个地方特别要提醒诸位同修，圆教的菩萨，也就是经论里面常讲圆顿根性的人，从初发心到如来地就是修这个定，跟藏教、通教、别教不一样。圆教人一下手，说实在的，我们看不出他在用功，看不出他在修行，一下成就之后真是惊人，没有看到他用功。这在我们历代祖师大德里面示现这种行法的多得很，六祖惠能大师就是非常明显的例子。我们在《坛经》里面没有看到他修行，实际上人家的功夫从来没有间断。我们所讲看得出来修行，是看到他早晚两堂功课不缺，他每天去静坐，去参禅参几个钟点，念多少钟点佛，我们看到这个叫修行，完全看的是很粗浅的一个外表。真正的修行，我们看不出来，因为我们不懂，不知道那是修行。不懂，换句话说，我们自己也不晓得修行的方法。

　　在这个地方是圆顿的菩萨，我简单的给诸位同修说明白，他们修行的方法就是在生活当中，在生活里修什么？修性定，就是修楞严大定。眼见一切色法，不是不办事，照样办事，什么事都办得圆满周到，心里如如不动，干干净净。古人有比喻，好像明镜鉴物，镜子干干净净，照外面照得清清楚楚，镜子本身不落印象。他就修这个定，六根接触六尘境界，所以他事事无碍。公务员天天上班，做生意的人天天照顾店里买卖，家庭主妇家庭里面日常一些琐碎事情，没有一样事情耽误，他在干什么？他修楞严大定，我们怎么看得出来？我们看到什么人修定？盘腿面壁打禅七叫修定。眼根看一切色法，一切色法了了分明，这是慧，如如不动这是定，定慧等持这叫禅定。眼根在色尘里面入禅定，又不碍色尘，又不碍事，这才叫一切事究竟坚固。有了障碍就不究竟，就不坚固。盘腿面壁一入定的时候，定境界现前，眼睛一张开，腿一放下，定就没有了，他那个定不坚固，有成有坏。楞严大定修成的时候是究竟坚固，没有出入之相。

　　这个定的作用，在《华严经》里面是讲用，理事无碍，事事无碍。动静一如，动是办事，动就是静，静就是动，不是两桩事情，是一桩事情。定慧等持，无论从事哪一个行业都是菩萨，都是第一等的，为什么？你有智慧、有福报。你做生意，商业界的巨子，菩萨的商人；你做工，菩萨的工人；你耕田，菩萨的农人；你从政，菩萨的官吏，各行各业都是做模范、做榜样，这是楞严大定。楞严大定才真正有用处，才能够解决我们的一切问题，才能够叫我们自己与一切大众都得到大自在，都得到真正的幸福安乐。一切的学人，藏教的也好、通教的也好、别教的也好，他们要走一段相当长的冤枉路，最后还是要入圆教的行人才能成就。《虚云老和尚年谱》印好了，送到我们这边来，诸位听完经请一本回家去好好的看一看。虚老和尚是了不起的人，他老人家一生示现当中，你去看，他示现的，前面就走了不少冤枉路，后来归到圆顿才成就。

　　可惜有一些修行人总是希望先修苦行，先要受苦，受苦当然也有道理，多吃一点苦头消业障，不吃苦头业障消不了，不能培福。可是圆顿之人吃苦没有苦受，享乐没有乐受，他的境界是平等的，不能像诸佛菩萨那样的平等，他苦乐的差距近，不太大。从这一层就能体会我们自己是什么样的根性，如果我们在生活里面苦乐的差距很大，我们不是圆教种性的人。圆教种性的人差距小，换句话说，事事不大放在心里，享乐也无所谓，受苦也无所谓，不大放在心里。人家对待他好，他很感激，人家对他不好也不放在心里，不计较，这就是差距近，学圆教容易。分别心重，差距很大，圆教不得其门而入，入不进去。可是圆教来得快，不走冤枉路，藏、通、别走的迂回路大，慢慢的来，当然有成就。

　　圆顿是从根本上修，藏、通、别是从枝叶上修。譬如持戒，枝叶上修，戒律我们不要说太多，说到八万细行那是太多了，我们就讲现代一般传戒里所讲的比丘戒二百五十条。不能得定，增长分别心，增长执着心，搞一辈子都得不到定。给诸位说，一切都不分别，心才能定得下来。分别世间法，心不能得定，分别佛法还是不能得定，分别心是一样的，换个对象而已。执着恶法是病，执着善法还是病。从根本上修很简单，你要想修戒律的话，我们从明了佛法这天起，明因果这天起，绝对不存一个念头害人，心里确实没有损害一切众生的心，你的戒律就圆满了。所有戒律不过是「诸恶莫作，众善奉行」，我心里面害人，叫人起烦恼，恼害人的心，这个念头从根拔掉，我起心动念都是真真实实的为了利益一切众生，比丘戒圆满，菩萨戒圆满。菩萨戒是利益一切众生，比丘戒是诸恶莫作，菩萨戒是众善奉行，你的戒律统统就圆满，这是从根本修。

　　一切万法，名闻利养、五欲六尘、身心世界一切放下，绝对没有这些东西存在心里，给诸位说，楞严大定就现前，这不是小定，是大定，就是六祖大师所讲的「本来无一物」。「本来」两个字是什么？指我们清净心里面本来无一物，所以一物也不放在心里，这是楞严大定。一切世出世间的万相，我看得清清楚楚、明明白白，前因后果了如指掌，这是慧。圆顿学人修戒定慧是这样的修法，不是在那里枝枝叶叶、斤斤两两跟你计较，成就快。

　　在我们这个道场，我也有一个感触，要不是多善根、多福德、多因缘，还带着几分圆顿根性的人，不会到我们这个道场来，能到这个道场都是有因缘。我们还没有门路可入，说实在话，烦恼太重，也就是说分别执着晓得不应该有，心里本来无一物，天天还要装一些东西进去，还舍不得把它丢掉，这就叫烦恼，这就叫习气。有这些东西不怕，为什么？你现在知道这些东西是烦恼、是习气，我还丢不掉，这就是大进步，为什么？一般人不知道，你现在晓得这个东西，这个进步不得了。晓得，我想丢现在还舍不得，不要紧，慢慢来，几时能舍就得了，「舍得」，不舍就不得，舍就能得，慢慢的舍。这个道理明白了，这叫解悟，这是大彻大悟。悟了以后，这叫起修，修是什么？修就是在一切境界里修不染着，就是修舍，六度里面修布施。布施，我舍一点财，舍一点物，那个布施是枝叶上的布施，布施得再多都有限。经上常讲「大千世界的七宝布施」，还是有限，为什么？枝叶，不是在根本上施。根本上的布施是布施什么？把贪瞋痴烦恼布施掉，这叫根本上的施。枝叶上的布施不究竟、不坚固，有障碍；根本上的布施究竟坚固，没有障碍，能成就无量功德。

　　大乘佛法，尤其是圆顿的大法，在今天这个世界虽然讲众生造罪的多，正如同《地藏经》所说的「阎浮提众生刚强难化」，普遍的造罪业，造极重的罪业。但是从另一个角度上来看，阎浮提众生非常的可爱，好像小孩一样非常的顽皮、顽劣，但是他很聪明，如果他一走到正道他马上就成就。就好像学校里的学生，顽劣的学生是最好的学生，就看老师会不会教，会教，那将来在社会国家是最有贡献的，出人头地的就这几个人；平常循规蹈矩的学生，庸才，出不了头地。好学生，教得不得法那就是顽皮，所以我们看到学校里的太保、太妹都是聪明人，老实人、笨人不会去当太保太妹，你叫他去当，他不晓得怎么当法，他不会，那都是聪明人，聪明没有用到正当地方，那一回头一定有大成就。圆顿根性的就是这一类的人。

　　因此我们在这个世间看，你看看，天天动歪脑筋的，出歪主意的，做坏事的，多！要是把他们一唤醒，立刻就能转这个罪业的世界变成极乐世界，这个转机就在大乘佛法的普遍弘扬。怎样劝勉他来接受这个教育，这是今天很重要的一桩事，这是祸福的一个转机。在今天整个世界来说，世界是个大混乱的时代，人心没有皈依，邪说横行，对治邪知邪见最有效的方法就是大乘圆教，这个道理我们一定要懂得。从哪里做起？从我们本身做起。自己真正能够一切放下，身心自在，不必说法，不要劝人，你一入大众，人家看到你的风采就跟人家不同，不是装的，是自自然然。别人一定问你，为什么你这么自在？他来问你，你就给他说法，「我心里没有牵挂，所以就自在」。不要跟他讲经说法，佛经怎么讲的，我怎么修的，说那一大堆人家不能接受。「我没有牵挂，我当然自在，我没有烦恼，我怎么不快乐？你要想象我这样自在，你把你的烦恼放下、布施掉就行了」。这个事情不要求人，求自己的。

　　世间人的苦恼，两个字就说尽了，患得患失。一有得失心，无尽的烦恼就现前。没有得就没有失，心就清净，没有得失，才能够真正的做到无争无求，做到这个境界，给诸位说，十方三世诸佛见到你的面也哑口无言，没话可说，禅家讲「口挂在墙壁上」，没有用处。因为众生有得失，佛菩萨才有言说，因为众生有求有争，所以诸佛菩萨才有一切的设施。大乘圆顿教法极其简单容易，诸位要能在这几句话里头会了，《楞严经》就不要讲了，为什么？一部《楞严经》还不是讲这个事情！一大堆的废话，说到最后还不是一句「圆满菩提，归无所得」，无得就无失，所谓成佛也就是入了这个境界而已。

　　入了这个境界，在这个世间以这一个境界合一切的境界，这就叫做事事无碍。自己所证得的一真法界，众生所住的十法界，十法界跟一真法界合起来没有障碍。佛不碍众生，众生不碍佛，佛的心行无碍于众生，众生的心行无碍于佛菩萨，事事无碍。一有障碍，不能同住。小乘法里头有障碍，出家人跟在家人不能同住，为什么？着相，他在枝叶上修的。大乘佛法在根本上修的，没有障碍，理事无碍，事事无碍。功夫真正要到了家，给诸位说，人跟野兽在一块住也没有障碍。过去高僧有很多住在山上，跟老虎住在一起，彼此没有障碍，而且老虎还很乖，很听话。一般人看到奇怪，我看到不奇怪，老虎也有心，人也有心，心同此理，理得心就开，没有不能融洽的。李长者写《华严经合论》，他就住在一个老虎洞里头，不但那些毒蛇猛兽不伤害他，还保护他。印光大师在七十岁的时候，蚊虫、跳蚤、臭虫都不咬他，你看看，感应！当时有很多人试验，这个房间里有蚊子、有臭虫，而且很多，请老和尚到里面去住，老和尚一到里面去住，再去找一个都找不到，搬家搬走了。老和尚大慈大悲，牠们对他很尊敬，不伤害他。牠去找谁的麻烦？没有慈悲心的人，找那些人麻烦，心不清净的人，去找他；心清净的，牠不找。

　　这是我们就「首楞严大定」说出这一点意思，说明了我们可以修。但是诸位要是真想从这里下手，确实有个三、五年功夫就能得到消息。但是问题在哪里？这三、五年要天天在一起研究，「一日暴之，十日寒之」，一辈子也不能入门。一个道场一个礼拜讲一次经有没有用？比不讲好一点，没用处。七天的烦恼熏习，听一天经不行。我记得过去有一年台中办大专讲座，三个星期有一百多个大专学生，三个星期在一起讲学。老师看看这些同学不错，这三个星期以来都变了样子，都上了轨道。一结业，到电影院去看两个钟点的电影，又复原了，三个礼拜完了，付之于流水，这就是无量劫来都是烦恼的熏习，短短佛法熏习的力量不够，不起作用。我自己在二十多年经验里面体会到，我天天在讲，天天在读诵，没有一天间断，所以深重的烦恼才有力量控制得住。因此我才觉悟到古时候寺院里头一天二时讲经，那个二时要记住是现在的八小时。佛经里面常讲的「二时」是印度的时，印度是六时，昼三时，夜三时，人家的一时等于我们四小时，二时讲经就是八个钟点讲经。有八个钟点讲堂里面的熏习，他一天二十四小时的心行都在道上，天天这样干，干上三年，人家成佛作祖，他不断的在熏习，这个力量大。我们干一天休息十天，有用吗？没有用处。

　　所以南部的同修，南部听经人多，我在高雄佛教堂讲经，一个月到那里去讲五天，听讲的人四百人以上。它那个讲堂能够坐六百人，楼下坐满是四百人，楼上还坐一些。有人就告诉我：法师，法缘太好、太盛了，你要常常来讲。我就告诉他：没用处。他说：为什么没有用？「一个月三十天，你们听五天的佛法，还有二十五天在那里胡思乱想起烦恼，不管用。所以我到南部来，对我自己是无所谓，我讲没有中断，我自己的熏习是无所谓，对你们不能起作用。」这个不是不慈悲。所以我劝他们：你一定要慈悲慈悲，为什么？我不要来讲了，我要能住在一个地方，一年三百六十五天，天天讲，我这个道场有三个人、有五个人的话，他要在这里住上三年、五年，他有成就，这是你们大家的慈悲。你们不要今天请我到这里去，明天请我到那里去，你请我去是真正不慈悲，所以要懂得这个原理。我们在一个地方如如不动能够成就几个人作佛，这样将来才能够续佛慧命，才能够把佛法普遍的弘扬光大。我要到处去讲，一个都不能成就，我一死了就完了，对不起佛教，对不起众生。一个地方如如不动就能培养人，这才叫真正的慈悲。

　　本经里面，阿难尊者并不懂这个道理，阿难还不晓得佛修的是什么定，不知道。佛平常告诉他们所修的「奢摩他、三摩、禅那」，这些都是印度话，将来入了经文给诸位说。翻译的名词翻得很多，在一般讲，「奢摩他」偏重在「止」，就是断一切妄念，也就是诸恶莫作的意思，是把心定下来，止住一切妄念。「三摩」偏重在「观」，观就是偏重在看破上，在理论上、在智慧上。「奢摩他」，止，偏重在放下。「禅那」是「止观平等」，有止有观。这是普通的一个讲法。实际上这三个名词里面的意思都是「止观等运」，但是它有宾主之分，有稍稍偏重一点，所以才叫做禅定，这就是佛平常教给小乘人、教给初学菩萨的方法。这种方法给诸位说不能见性，可以修成阿罗汉，可以修成辟支佛，在我们念佛法门里头可以修得事一心不乱，就是运用奢摩他、三摩、禅那可以到这个程度。

　　如果你要用「首楞严」，那就高了，为什么？「奢摩他、三摩、禅那」都在阿赖耶识之内，因此交光法师批注《楞严经》，他反对古人的说法，古人批注《楞严经》多半是用天台家的教义来注，天台是「三止三观」，以三止三观来配「奢摩他、三摩、禅那」，但是天台的止观是用意识心，不是称性。因此交光大师一反过去人的见解，他直截了当的指出来，修楞严大定要「舍识用根」，就是直截了当的用六根根性，换句话说，现在我们用眼识见色尘，用耳识闻声尘，以这个方法来修是天台家三止三观的方法，有效也有成就，但是不能见性。实在讲《楞严》里面教给我们的确实是交光大师所讲的，他老人家讲的话没错，很有道理，教我们舍识用根。会了之后，我们用见性见外面的色性，不是色尘；我们用闻性闻声性，不是声尘，六根根性接触外面是六尘尘性，这才叫明心见性、见性成佛。

　　过去《楞严经》讲过不少遍，凡是听《楞严经》的同修，好多人都来问我，「法师，怎样舍识用根？」大家很关心，都很想学，是好现象。给诸位说，问者不会，会者不问。怎样舍识用根？你这句话是从意识里头生起来的，你就不会。会了怎么样？一切法里头不起心、不动念，就会了，那就是舍识用根。在日常生活当中，普贤菩萨教给我们的「恒顺众生，随喜功德」就是舍识用根。一切事相，众生要做，你喜欢怎么做就怎么做，不碍我的清净心。你那样做我不同意，我要这样做，我的心就不清净。没有我！有的时候众生把事情做错了怎么办？做错，看到与他不利，纠正他一下，不是与我不利；与他没有什么不利的，爱怎么做就怎么做。与他有不利的，他没有看到，我看到了，我就要把它纠正过来，是为他，不是我。我心里没事，看得清楚，听得清楚，面面都能看得到，看到过去，看到现在，看到未来，这是舍识用根。所以记住「恒顺众生，随喜功德」，这两句话你要把它讲清楚，就是一部《楞严经》，一部《楞严经》的道理运用在一切生活之中就是「恒顺众生，随喜功德」。

　　所以「十大愿王」每一句话的意思、事理都说不尽，不要简简单单看到只有这么十句，好像一看自己就懂了，真的不懂，境界之广大，要晓得「十大愿王」是整个《华严经》的十大纲领。《华严经》，诸位晓得，义理浩如烟海，十大愿王是纲领，你不懂整个《华严》的教义，十大愿王你怎么会懂？现在有讲十大愿王的，讲什么？讲十个法相名词，增加执着，增加分别，意思不懂，根本做不到，这是讲经之难。自己真正懂这个意思，而且还得做到几分，味道才讲得出来，不然的话讲不出来。经题我们就讲到此地。「经」字一字不要讲了，平常我们讲经的时候，后头那一个字都讲。

　　这一次给诸位讲《楞严》，我们也讲得很细，希望每一次来听的人都能得利益，连续听得连续的利益，偶尔来一次有一次的利益，所以我们深入的讲解，我们采取江味农居士的看法，深讲、圆讲。经题就到此地结束。我想下一次「教起因缘」我们也可以免了，直接就入经文好了。诸位要想知道讲玄义，将来经讲完，我们把经本合起来谈玄说妙，那有味道。　　   
   
   

楞严经　　（第四集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0004

　　上一次我们将经题介绍出来了。同修当中许多都是老同修，因此我们这一次讲《楞严》把一般讲经的规矩就省掉，玄义我们就没讲，翻译的人简单的介绍一下，我们就可以入经文。

　　这部经翻来的时候也比较特别。诸位晓得，我们中国古代到印度去留学的人数不能说不多，年代不能说不久，可以说一切的经论我们中国的留学生都涉猎到，唯有这部《楞严经》没有人见到过。有听说这个名字，没有看到这部经，连玄奘大师在印度十六、七年都没有看到过这部经，所以后来有人说《楞严》是伪造的，起了这种疑惑。实在讲绝不是伪造的，为什么？这部经在西藏藏文经典里面有。诸位要晓得，藏文的经典是从梵文直接翻译过去，不是从汉文翻译过去。其原因是印度人吝啬，别的经可以让外国人学，这部经是国宝，国家是高度的保密，不让外国人学。印度人吝法，所以印度的佛法灭掉了。虽然吝法，在当时般剌密帝法师真正发了慈悲心，他知道中国人的根性是大乘根性，有资格接受这个法门，所以就把它偷到中国来了。偷来相当不简单，偷了好几次才成功。前面几次偷渡的时候被关口（像现在海关一样）搜查搜出来，当然他是个出家人，又是位很有道行的高僧，虽然是带了违禁品，国家查到之后当然也不至于判什么样的重罪，就把他扣留，不准他出国。最后他没办法，把这部经写成小字，真是花了功夫，把自己膀臂割开，经藏在里面，再用针把它缝起来，等到伤口好了，这一次发心到中国来，海关一检查检查不到，藏在膀臂里面，这个方法偷出来的。他是从海路到中国，从广州登陆。到了广州，他就告诉当时那边的法师们，他带《楞严经》来了。《楞严经》没到中国来，名气很大，中国人晓得《楞严经》。《楞严经》到了中国大家欢喜，这是印度的国宝流传到中国，在哪里？又没有看到法师带东西来。于是再把胳膊剖开，经卷取出来，不简单。般剌密帝法师这一段的历史，诸位可以读一读《楞严经》的一些批注，凡是《楞严经》批注都有，所以在此地我不必一句一句的来给诸位细讲，只说说法师的这种精神、这种愿力。

　　那个时候正好碰到房融，房融是房管的父亲，做过武则天的宰相，父子两代的宰相，他的儿子也做宰相。他不晓得怎么得罪了皇帝，把他贬职贬到广州做地方官，降级，派到广州做地方官。他就适逢其会，他是一位虔诚的佛教徒，一听到有这个事情，立刻在广州制止寺招待般剌密帝法师。经卷取出来，当时不知道用什么药水把血洗干净，就在广州从事翻译。这位法师初来中国不懂中国文，翻经是用他来译，

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实际上不是他翻译的，因为他把这部经送到中国来太不容易，纪念他这种恩德，所以说他是经的主译人，等于他是一位荣誉的主译人。实际上翻译的是弥伽释迦，这个人早就在我们中国弘法利生，他懂得中国文，也懂得梵文，请他来主持翻译。

　　经一译成，法师立刻就回去，为什么要赶着回去？印度那个地方知道多少年来所珍藏的国宝流出去，这一下海关的人员要治罪，「你们为什么没有搜查出来，没有尽到责任？」要受国家法律的处分，这种处分非常之重。法师赶紧回到国家去认罪，「与海关的人员没有关系，我藏在肉里面，他们怎么能看得出来？」学佛的人慈悲，去请求国家不要判他们的罪，他们没有罪过，一切的罪过法师一个人承当，回去认罪。把这个法宝送到中国来，这种苦心说实实在在绝不亚于玄奘大师沿八百流沙到印度去求学。

　　这部经的翻译是在神龙元年，公元七Ｏ五年五月二十三开始翻译，距离现在将近一千二百八十年前，这个时候是唐朝中宗的时候。记录是房融记录，所以这部经文字之美，在中国所译的佛经堪称第一，出自于宰相之手。房融虽然在政治上不得意，降了级，在佛法上得意了。诸位想一想，中国历朝的这些宰相有几个人留名于后世？房融因为参加翻译这部经，他的大名就随着《楞严经》流通。凡是读《楞严经》、研究《楞严经》的，都要把他的历史讲一遍，真正是难得。他要不从事这个译场担任翻译的工作，他的名字谁晓得？没有人知道。所以说政治上不幸，佛门上得了大幸。译人简单的说过去，不再细讲了。

　　诸位请看经文。因为很久读不到经文，心里也是难过，所以我们把玄谈省略，今天我们从经文读起。

　　【如是我闻。一时佛在室罗筏城。祇桓精舍。】

　　这几句就是「六种成就」里面的一个开端，也是经文序分「通序」的一部分，一切经一开端都用这个字样，所以叫做通序。通序也叫做「证信序」，意思是教后人展开经卷深信不疑。

　　凡是佛经，在文字结构上都分做三个大段落，这叫做三分科判，三大段第一大段就是「序分」，第二大段是「正宗分」，末后一段叫「流通分」。在中国这样分法最初是晋朝的道安法师，这是非常了不起的一位大善知识。当初他把一切经用三分分法还有许多人不赞成，到后来印度亲光法师的《佛地论》传到我们中国来之后，《佛地论》里面的分判跟道安法师分的很相像，于是中国后来这些研学佛法的人都尊崇道安法师的分法。

　　诸位现在读的用的这个本子是带着科判的，是详细的科判，这个科判是明朝交光法师编的。这个版本是在民国二十几年的时候，上海有一些大居士们组织一个印经会，就是后来的《普慧大藏经》。这部经没有印得完，过去讲《华严》的时候给诸位介绍过，《六祖坛经》也是这个本子。是那个时候重新把它编排，而且把经文跟科汇进去，科在上面，经文在底下，一目了然，这是费了不少的工夫，也费了不少的心血排成这样的版本。这对于我们读《楞严》、研究《楞严》的人帮助非常之大，可以说《楞严》读本里面这是最理想的一个版本。过去我们讲《楞严经》，发起翻印，印了一千本，现在我们剩下来的大概还不到一百七十本，留在我们这个道场做为道场里面讲经用的经本。等到我们将来经讲完了，这个经本可以跟大家结缘，经没有讲完，希望大家这个经本不要带回去，带一本我们就少一本，怕以后来听经的人没有经本用，这是要请诸位特别原谅的。将来诸位再发心的话，我们重新再印，原来的底本我们还保留在。

　　三分的分法，在「序分」里面又分为两大部分，一个叫通序，一个叫别序。通序是说一切经都相同的，每一部经展开来都是一样有这个字样；别序是叙说这一部经的发起与其它的经不相同。从「如是我闻」到「与大众俱」，这几句的字样一切经的开端统统都有，所以叫通序。别序是说明佛每一次说法的因缘，佛不会无缘无故的说法，说法一定有因缘。譬如这部经的缘起是由于阿难尊者遭摩登伽女之难，佛才提奖阿难，把阿难跟摩登伽两个人都找来，劝勉他们，换句话说，是专门对他们两个人来说的。当时在会的大众都是旁听的人，他们两个人才是这一次法会的当机者。经里面有很长一段的文字叙说楞严法会的缘起，这个缘起跟其它经的缘起不一样，所以别在当会，与其它的不一样，这个都包括在序分里。

　　第二大部分叫「正宗分」。宗是宗要，就是一部经里面主要的部分，也就是正说，一部经最重要的义理都在这一部分开显。在本经里面，阿难尊者见到佛之后，「顶礼悲泣」以下，经文很长。在大的段落里面来说，正宗分第一个大段落，古人所谓「七处征心」，交光大师的科判是「七番破处」，两种讲法都讲得通。我们不必固执，两种讲法都行，讲征心也行，讲破处也行，说法虽然不同，意思上相差无几。接着「十番显见」，分别真妄，会归万法，归如来藏。以后，宣说「楞严神咒」，远离魔事。不但阿难跟摩登伽开悟证果了，当时在会的大众都能断惑证真。一直到第十卷，佛再拈起真修行人在菩提道中必然会遭遇到的障碍，也就是我们一般所讲的魔障，这个魔障不是说偶尔遭遇，是必然遭遇到的，佛在本经的后半部将这些事情给我们说出来。「五十种阴魔」是释迦牟尼佛无问自说，真正是慈悲到了极处。魔现前不怕，怕的是我们不认识他，认识他了，魔就不能害我们，不但不能害我们，魔还可以帮助我们修证；如果你不认识他是个魔，这个事情就麻烦，我们会吃亏上当，会受他的害。这是佛大慈大悲给我们详细的辨别出，教我们学佛的人深深的知道确有菩提涅盘，对于三界依正庄严才真正能放下。这些都是这部经里面的正说，所以叫做正宗分。

　　「流通分」，流是流布、展开的意思，通是通达而没有障碍。正说完了，这部经里面所讲的道理，所教给我们的方法，每一个佛弟子都有责任去宣传，这样才能够使广大的众生，不但是在当时，还要流传到后世，目的是教一切众生断惑证真，教一切众生成佛作祖，人人都能够获得广大的利益。第十卷的最末尾，我们这个经本最后的半页，是属于流通分，从「阿难，若复有人，遍满十方所有虚空，盈满七宝，持以奉上微尘诸佛」，到「作礼而去」，这段经文是较量受持这一部经的功德，劝勉赞叹读诵流传无尽，所以叫做流通分。这是这一部经里面三个大段落。大段里面还有中段，中段里面还有小段，所谓二十二重科判，将这部经详加分析，把它的章法结构分析得清清楚楚。由章法结构就能看到这部经思想的精密，说理、说事有条不紊，这在文章里面实在堪称为第一流的文章。

　　『如是』这两个字，简单的说是「指法」的意思，通指十卷经文，我们现在说一册，就是这一本的文义而言，也是「信顺」的意思。古人著述里常说：如是之法，是我闻佛亲自宣说的，所以叫如是。『我』是阿难尊者的自称，经藏是阿难尊者结集的，所以在六种成就里面讲，它是属于信成就。《大智度论》说，「佛法大海，信为能入，智为能度」。信是入德之门，不信就不能入，没有智慧就不能度。信是开始，智是终极。

　　怎样叫信？信必须言要如理、要如事，所以佛语叫「如语者」。如语者是从信上说的，事实是什么样子，佛就说什么样子，绝不加一点，也不减一点，所说出来的与事实完全相符合，这才能叫做信成就。所谓「如是」，是说事情就是这个样子，这个叫信。不信就是事不如是，言说与事实有出入，不相符合，那就不如是。如果在理论上，言词不违理论，师资道成；言语与理体要是相违背，师资之道就不合，在教学上讲，收不到预期的效果。所以信之一字在一切行门之首，换句话说，八万四千法门，信是基础，所以「以信为先」，这是普通的说法。

　　在佛法里面讲「如是」这两个意思，佛说的理论、佛教我们修行的方法，一定要符合实相理体，才能称得上如是，这个意思就高了。实相理体怎么讲法？真难讲，讲出来了也不好懂。本经前面三卷半的经文，一直到第四卷的上半部，就是讲的实相，以后到经中慢慢再体会去。要套一句俗话来讲，就是今人所讲的真理，真理是永远不变，不变就叫做「如」；真理决定不是虚妄的，不虚妄就叫做「是」。这个理在哪里显现？佛在一切大乘经里面开示我们，就是现前一念心的本体。现前一念心我们不难体会，但是现前一念心的理体不容易体会。我们能够体会到的是现前一念心的心相，或者这一念心的作用，虽有体会也不很深，但是不难体会。我现前心里动个念，自己晓得有个念头，既有个念头，那个念头是什么样子的也能晓得。我想一个人、想一桩事，那个人的样子、那个事的样子就浮在心相上，所以说不难体会，这个体会是体会得很浅，没有深度，可是那个心的理体就不容易体会。而大乘佛法里所注重的就是一念心的理体，「理体」在佛学名词上叫自性，或者叫本性。一切大乘经都不离开自性，说理论、说方法都是以自性为目标，无论是长说短说、深说浅说都不离自性，所以一切经的开端，「如是我闻」，有「如是」这两个字样。

　　大经文字长，说得比较多，说得详细一点；小部里面文字短，说得简要。除了简繁之外，在义理浅深上都是一样的，就是一个说得详细，一个说得简略而已，除此之外可以说无二无别。本来我们讲堂建立之后，为了接引本地区新同修，我们选一、二种小部经来讲。也许是我们大楼没有完工的关系，本地学佛的同修很少到我们道场来，这也是因缘还没成熟，慢慢的去等待。缘没有成熟，我们就不妨研究几部大经，对于老同修有很大的受用。所以我们决定在《阿难问事佛吉凶经》讲完之后，我们选《金刚经》来讲，这与我们现在性宗的东西都可以连得起来。星期天的《六祖坛经》，星期六晚上的《楞严》，以及《华严》、《弥陀经疏钞》，这些经的理论与修法都能够扣得起来。我们有个二、三年熏习的时间，不怕没有成就。机缘非常难得，希望我们大家好好的把握住，在最短的期间当中我们求明心见性，我们念佛希望念得理一心不乱，我们就得大自在。

　　「如是」两个字要就本经来说，经文虽然我们没有读到，经题里面已经将大意介绍出来。首楞严的意思是一切究竟坚固，这是「如」的意思，远离一切断常邪见是「是」的意思，这是我们本经所讲的。还有像经里面所讲的，一切诸法本无生灭皆如来藏，这是「如」的意思。这一段的开示太好了，将来讲到经文，希望同修们要好好的注意到。经文长，当然不是短时期会讲得到，可是我们现在讲的经都有连带关系。星期天的《六祖坛经》跟《楞严经》有非常密切的关系。《坛经》里面所讲的那些道理可以说是《楞严》的精华，可以互相转注，拿《坛经》来做《楞严》的批注，拿《楞严经》来做《坛经》的批注，不难开悟。尤其我们这次看到曹溪原本，你跟一般经本比较比较，你就看出来了，连丁福保的《坛经笺注》里面都错误好多，十大段的标题意思就错了，这就像一般作文文不对题，怎么能把六祖的意思显示给我们看？

　　这一次我们随着开幕谢函，每一位同修我们都赠送一册，谢函也附带着我们开幕的收入、支出的征信，同时我们现在新的课程时间表都在里面，希望同修们自己不要错过这个宝贵的时间。同时要是有亲戚朋友学佛的，或者对于《坛经》有兴趣的，可以在星期天这个时间到我们道场来一同研究。必须要真正的用功夫，参究一切诸法本无生灭的道理。在本经里面说，一切诸法皆如来藏，这是「如」的意思；佛又告诉我们，「离一切相即一切法」，这是「是」的意思，这是宗本经来解释如是两个字，这是信成就。

　　『我闻』，我闻是闻成就。「我」这个字，是阿难尊者的自称。佛法，尤其在大乘佛法里面，没有我执，小乘须陀洹就破我见，楞严会上难道还有我执的人？当然没有，没有而称「我」，这是随顺世间人的称法，为了说话方便起见。凡夫执着这个身是我，阿难晓得这个身无我，但是随顺众生也说这个身是我，随顺众生而说的。虽然随顺，违不违背真理？不违背。如果违背真理随顺众生，那个不是佛法里面讲的随顺，那是迷惑颠倒。虽然恒顺众生，绝不违自性的体用。

　　佛在大经里面讲「八自在我」，所以「我」是大自在的意思。像佛有大神力、有大智慧，所以才能够随心应量，《楞严经》里面讲的「随众生心，应所知量」，像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度，佛就现什么样的身相。早晨讲《华严》的时候也跟诸位说过，佛的自在不可思议。我们这个身相在这一期的生命当中是个定了型的，不能随众生心。诸位在佛门里面常听到一句话，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是我们的常识没有办法想象得到的。佛在讲台上说法，中国人听是讲的中国话，日本人听是讲的日本话，英国人听是讲的英国话。佛到底讲哪一国话？佛是哪一国话也没讲，哪一国的人听都是他本国的话，妙！这叫大自在，没有到这种程度都不叫做自在。这是我们常听的。《华严》里面还跟我们说，佛的身相也是自在的。中国人看佛，佛是中国人的样子，很亲切，佛的样子是像我们中国人；日本人看佛，佛长得很像日本人；非洲的黑人看到，佛是黑人。佛同样坐在那个地方，把各国的人都集中起来叫他们看看，佛像哪一国的人？都像是我们自己本国人，实在是妙极了，这个叫做自在，这才真正叫做《华严经》里面讲的「恒顺众生，随喜功德」。我们做不到，如果不是佛跟我们说，大概我们连作梦也没想到，哪有这种奇妙的事情！

　　实在讲，你要把道理明白了就不难懂，我们所以不能够变，我们用的是妄心，我们有分别、有执着，所以不能够随机应变。佛没有分别、没有执着，而随顺一切众生的分别执着，所以佛现的相是现而不现、不现而现；佛的音声也是如此，无说而说、说而无说，这才得大自在，这在佛法理论上绝对讲得通。理论上通达，如果我们认真的学习，我们也能够办得到。所以佛在大经一开端，他老人家就说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，并不是说他独有，我们没有，佛不是这么说的，佛说我们大家人人都有，为什么这个德用不能现前？两种障碍，一个妄想、一个执着，「但以妄想执着而不能证得」。诸佛菩萨千言万语说明这个道理，劝我们不要妄想、分别、执着，妄想分别执着断了，诸佛菩萨这种境界就现前，这叫做「自在我」，也是经里面常讲的，见了性以后，转识成智，确实有「常乐我净」这四种德，没有见性的人绝对没有这四个字，见了性才看到常乐我净，所以说是见了道之后的人有真我。这个地方「如是我闻」，我们凡夫概念里面是假我，圣者们概念当中是真我，同样是称「我」，又增加两种不同的意思在。

　　佛在经典里面说明「常乐我净」有个简单的讲法，在这个地方也简略的把它介绍出来。所谓「常」是永远不会变改的意思，这叫做常。我们同修们细细的想一想，这个世间一切万法哪一样东西不改变？除了虚空以外，都在改变。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，没有一样东西是不变的，既然会变，所以叫无常，万法无常。虚空会不会变？虚空会变，我们不知道，我们没有办法觉察到虚空会变。万物会变，无常，我们能觉察得到，虚空无常我们觉察不到。佛告诉我们虚空还是生灭法，何况虚空里面所含藏的万法！

　　「乐」怎么讲法？乐是指没有生死苦，才叫做乐。生死之苦，佛跟我们讲有两种，两种里面我们实在是太粗心，只注意到一种，而没有注意到另外一种，只注意到那个粗的现象，没有注意到微细相。死就是个生灭，是个生灭法。要晓得那个死，我们每天都在死，都处在生死之中，这叫做变易生死。诸位要晓得，人会衰老，一年比一年衰老，岂但是一年，一月比一月衰老；再微细观察，一天比一天衰老，一剎那比一剎那衰老，几个人觉悟到？一般人的觉悟，一年一年他还不觉悟，十年这一个阶段会觉悟了，我这个身体不及十年前。实在讲绝不是十年突然之间一个变化，不是的，天天在变化，换句话说，天天在老，天天接近死亡。一切众生可以说没有例外的，从出生那天起一直就向坟墓里直走，绝不转弯，精进得不得了，停一停他都不肯停。干别的事情肯停，往死亡这条道路上精进不懈怠，这是真实话。你要能够观察到这一点，你对于这个世间一切法贪染的心自然就淡了。为什么？天天往坟墓里面跑，一天比一天接近，到最后世间法里头一样东西都带不走，沾染到一身的罪业，那又何苦？所以悟了，世法里头没有乐只有苦。说到这个地方，许多对于佛法是半通不通之人，断章取义之人，听了这一段、看了这一段，「佛教不要去学它，消极」。刚才讲佛教里头有真正的常乐我净，那不就是积极的吗？现在说的是我们世间相，确实是如此，事实是这样的，怎能说是消极？

　　什么叫做「净」？身上洗得干干净净、衣服穿得干干净净叫净吗？环境整理得干干净净？不叫净。真正的净，心里面没有烦恼、没有妄念，这才叫清净。心清净了，境界就清净，相随心转。烦恼、无明断尽，这才叫得到清净。这个意思与我们修净土的人关系非常密切，经上明白的告诉我们「心净则土净」，心不清净不能取净土。修净土的人必须断烦恼，必须破迷惑，破迷需要智慧，断烦恼需要定功，所以修定、修慧其目的是达到清净心，心清净与净土自然感应道交，这是净的意思。

　　「我」，佛法对于我的定义是指自在，自由自在才叫我。所谓「八自在」，佛给自在说为八种，第一、「一个身能变多身」，这个自在。我们现在常常看到分身乏术，不自在。下一个星期高雄那边请我去讲经，我要去十天，我不能分个身去。这里也讲，那里分个身到高雄去，那我就自在了，办不到。第二、「以一身遍满大千世界」，现大身，我们也做不到。第三个自在，「飞行自在」。我们现在到哪个地方去，要坐车、要坐船、要坐飞机，耽误好多时间。诸佛菩萨得到自在我，念头想到哪里身就在哪里，不必那些交通工具，用不着那么麻烦，念头一想，人身就到了，这个自在。第四、「随类化身」。同一个地处，不是变化每一个自己的分身，不是的，随类化身。人中有我人身在，畜生里面有我一个畜生身在，六道里面道道都有身，都在一起，在一个地区同时同处现六道之身为六道众生同时说法。第五、「诸根互用」。我们现在眼能见、耳能听，耳不能见、眼不能听。佛菩萨是六根互用，眼睛可以见，鼻子也可以见，耳朵也可以见，耳朵会听，头顶也会听，六根互用，每一根都有六种作用。这些我们看到好像都是不可思议，似乎都是神话，实在讲，在理上讲是讲得通，有理论的依据，我们自己有障碍，不能达到。佛给我们说这是一切众生的本能，本来就有这个能力。第六、「得一切法如无法想」，虽得一切法，心地清净，丝毫不染。第七、「说一句偈的意思无量无边」，有这种能力。一句偈是最少的，四句，经里面任何经本四句话，要把这个意思完全说出来，无量劫都说不完。我们初学讲经的人最大的痛苦，就是经本一打开无话可说。早年大专讲座刚刚开始的时候，我在台中，那个时候老师讲「十四表」，讲完之后下了课，利用课余的时间我给他们温习，叫他们每一个同学站起来把老师所讲的复讲一遍。老师讲的一讲差不多用一个半小时，他们的能力从头到尾一遍讲下来需要多少时间？讲得最长的是五分钟，讲得最快的不到一分钟一表就讲完，那个时候的大学生。讲得最快的怎么讲？照表念念就完了，那当然不要一分钟就念完，无话可说。四句的意思无量劫都讲不完，这是见理之深才有这种殊胜的能力。第八、「身遍满一切处犹如虚空」。要说一个身体轻，还说得多余，还说得过分。具足这八种才叫做大自在。

　　我们每天念《心经》，开头一句话，「观自在菩萨」，观自在菩萨就得这八种自在。八种自在是果，他怎样得来？有修因，他用什么方法修？上面那个「观」就是修行的方法，观是观照般若，在一切法里面他能够用观照的修法，所以他得大自在。我们对于佛讲的这个八种自在羡不羡慕？非常的羡慕。怎么个观照法？《楞严经》里面「舍识用根」就是观照般若，我们就得自在。那就是说，我们六根接触六尘境界的时候，要以六根根性去接触，不能用六识去接触。用六识不自在，常乐我净这四个意思统统没有。如果我们用根中之性去接触外面六尘境界，常乐我净这四个意思统统具足。所以闻，我们要用闻性去闻声性，怎么不开悟？当然明心见性，见性成佛。我们眼见色，要用见性去见色性，不要用眼识去见色尘。眼识是暗的，色尘也是暗的，不会放光明，永远是愚、是迷、是暗。如果能够换一换，用见性见色性，见性、色性都是觉，都是光明的，所以才能够得大自在。佛在《楞严经》里面就是说明这个理论，教给我们这个方法。这个理论要是得到，方法会用了，我们跟观世音菩萨没有两样。观世音菩萨用这个方法，《心经》里面「观自在」，观自在就是观世音。「观自在」是说他自己的成就，他是以观照般若证得大自在；「观世音」是另外一个称号，是讲他利益众生、度化众生上建立的，所谓是寻声救苦，大慈大悲。从自己成就这一方面，他的名字叫观自在；从利益众生、普度众生这一方面来讲，我们尊他叫观世音，两个名号是一个人，也就是一个名号是从自行上建立，一个名号是从化他上建立。

　　这叫我。阿难称「我」，与「八自在我」不相违背。虽然恒顺众生，又不违背法性理体，这才叫随顺。恒顺众生，违背了法性理体，这不叫随顺，那叫堕落、退转。随顺是精进的，不是退转的，随顺是向上的，不是堕落的，我们要懂这个道理，所以不可以把「恒顺众生，随喜功德」误解、错用。这就是经上在在所说，「佛法无人说，虽智不能解」，往往我们错解了意思，错用了功夫。

　　「闻」，在此地是亲自听到的叫闻，不是辗转的传闻。文殊菩萨拣选圆通里面告诉我们，「此方真教体，清净在音闻」，所以世出世间的导师都是以音声为教体。释迦牟尼佛当年在世四十九年说法利生，孔老夫子教学也是以音声做教体。夫子没有著书，没有留文字给我们，述而不作。《论语》是老夫子过去之后，学生把它记录下来的，所以孔老夫子教学的教体跟释迦牟尼佛所用的音声教体是不谋而合。这是讲到「我闻」。这个里面还有疑惑，疑惑在哪个地方？释迦牟尼佛成道那天起就开始说法利生，但释迦牟尼佛成道那一天阿难才出世，阿难尊者称「如是我闻」，释迦牟尼佛一生所讲的法他都听到了吗？都听到了。怎么听到的？这个问题下次再给诸位解答。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第五集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0005

　　【如是我闻。一时佛在室罗筏城。祇桓精舍。】

　　今天我们可以读到经文了。在古人的科判里面都是将一部经分为三大部分，就是序分、正宗分、流通分。最初分这三科是晋朝时候的道安法师，与鸠摩罗什大师跟我们净土宗第一代祖师慧远大师是同时代的人，当时在学术界里面有两位很出名的人，就是谢灵运跟陶渊明，他们是同时代的，而且都认识，都很熟悉。道安法师当时判经为三分，还有许多人不太同意，认为随意将经文分割是一种不恭敬。一直到亲光大师的《佛地论》流传到中国之后，《佛地论》也将经分做三分，意思跟道安法师的三分非常接近，

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于是大家对于道安法师才佩服得五体投地，赞叹为「弥天释道安」，实在是我们中国了不起的一位具足大智慧的法师。这就说明一切经本身就有序分，序分里面又分为两个部门，前面一部门叫证信序，也叫做通序，一切佛经前面都有这样的字样。通序后面叫别序，别序是说明这部经、这一次法会的因缘，叙说因缘。这两部分我们都要略为介绍出来。

　　在通序里面又有所谓「六种成就」。「如是」是信成就，这两个字叙说世尊的言语是真实不妄，所谓是「真语者，实语者，如语者」，意思是指这部经自始至终皆如佛所说，而佛是如理如事而说，所以这两个字是属于信成就。「我闻」是闻成就，我是阿难尊者，当时结集经的时候笔录的人。「一时」是时成就。「佛」是说法的主人，主成就，当时法会的主席。「在室罗筏城祇桓精舍」，这是处所的成就。这些字样很像我们现在开会的会议记录，有时间、有地点、有出席的这些人，有主席、有记录。下面一句是六种成就末后的一种，「与大比丘众千二百五十人俱」，众成就，这就是与会的大众，出席的那些人。这是六种成就都具足，这样的法会因缘才能够建立，缺少一样法会都不能够成立，这是六种成就的大致情形。

　　在别序里面，特别叙说这部经发起的因缘。我们晓得世间法如果有一件事要成立，一定有因缘，佛说法也不例外，因缘不成熟佛不会说法，所以说经一定有它的缘故。本经的因缘，阿难尊者遭受摩登伽女之难，世尊派文殊菩萨把阿难尊者跟摩登伽女两个人找来，这是这部经发起的因缘；这一段经文相当长，这叫做别序，称之为别，其它经的因缘跟这部经的因缘不一样。六种成就称为通序，就是一切经都有，所以叫证信，都有这个字样。这是通别两种序分总称之为序分。

　　其次就讲到正宗分。正宗，宗就是主的意思，也是要的意思，换句话说，这一部分是经的中心，是这一次法会最主要的部分，在一切经里面，正宗分的经文一定是很长，它是主体。如果由这一点来看，释迦牟尼佛当年住世的时候说法四十九年，我们就四十九年这一代时教里面去观察，《华严经》就好像序分，二七日中完成，二七十四天，时间很短，《华严经》就讲完。而且《华严经》是佛在定中所说，我们凡夫看不到，我们凡夫看到佛在菩提树底下坐在那个地方入定，哪里晓得他在那里讲《华严经》？《华严》的当机者是四十一位法身大士，人、天、小乘都没有分。继《华严经》之后就讲《阿含》，在鹿野苑为五比丘转珐輪，这是我们人间肉眼凡夫能够看得到的，这是佛开始说法。

　　四十九年所讲的经，古大德把它分判为，最初开始讲的是华严，以后是阿含、方等、般若、法华、涅盘，这是佛四十九年说法的次第。在这个次第当中，般若就占二十二年。诸位要是懂得三分的义趣，你就晓得般若是整个佛法的正宗分，所以学佛千万不能够疏忽般若，这是我们同修必须注意的。在解门里面，就是求学术要求开悟，唯有开悟，行门里面才能够断惑，功夫才能得力；由此可知，整个佛法彻始彻终都是在智慧上。这部《楞严经》是属于方等教，在般若之前，而这部经在佛教里面号称为开慧的《楞严》，慧就是智慧，开智慧的《楞严经》。学了《楞严》，再不开智慧就很困难。《楞严经》里面讲智慧的理论，讲智慧的方法，讲智慧的业用，就是说明它的功德利益。

　　在本经里面，第一卷从「阿难见佛顶礼悲泣」以下，古人分为七处征心，交光大师认为《楞严经》征心这个文字只有两处，而这七处实实在在是破处所，所以他的科判「七番破处」。我们现在用这个本子就是交光大师的科判，把经文会合在一起，看起来非常的醒目。

　　正宗分里面有几段大段落非常重要，「七番破处」是一个段落，「十番显见」是一个段落，再往下是「分别真妄」，这都是非常切紧之处。我们要能够把宇宙人生一切事理，哪是真、哪是妄能够分别得出来，这是大学问。然后就谈境界，「会万法归如来藏」。理论上，四科七大皆如来藏妙真如性，那是说理。讲修证，二十五位菩萨出来给我们做证明，说明他们是怎样成就、怎么修行法。我们在「二十五圆通章」里面看到，门门第一，这就说明佛法虽然有八万四千法门，哪一个法门你要是如理如法的去修，都能够明心见性，皆能成佛作祖，所以法门是平等的，并没有高下，这一点认识非常的重要。如果要认清法门没有高下，只要对了我们的根性，决定有成就；不契我们的根性，成就就比较困难。

　　所以法门一定要契机，但是这个不容易，我们自己怎么晓得八万四千法门哪个法门合我的机？就好像我害了病，到药房里一看，有几千种药、几万种药，哪个药能治我的病？自己不知道，不能选择。如果我们自己晓得，取这个药来，药到病除，这多省事！自己不晓得。医生可以给别人治病，他自己害了病他都没有办法。众生的毛病也得要找医生来治疗，医生就是佛陀，释迦牟尼佛就是当时的好医生，一切众生有了毛病，到他那里去请他诊断、请他治疗，他就给他说个方法。当时那个人接受这个方法之后，他的病不久就好了，开悟了，证果了，这就是病好了。现在我们所看到佛教的这些经典，全部都是释迦牟尼佛为当时那些病人开的药方，医生不在了，留下这么多药方。这些药方都是在当时治好人的，现在医生不在，我们拿他这个药方会不会用？不会用。不知道自己害的是什么病，听说这个方子不错，那个法门也不错，盲修瞎练。虽然都是佛陀为当时那些人开的方子，诸位要晓得，我们害的病并没有照他的方子害病。我没有学过医，连医学常识都不懂，我要是把哪一家医院的处方统统拿来，你们害了病的时候，你来一个我就给个方子给你吃，吃好了你走运，吃不好你活该，你没有照我的方子害病，诸位想想有这个医生吗？这能讲得通吗？现在我们就是拿到释迦牟尼佛这些药方，危险极了。

　　医生不在，也要找一个稍微懂一点的人，找个护士，他常常接近医师，比我们的常识总是要丰富一点。这些护士是谁？给诸位说，就是历代祖师菩萨、弘法利生的善知识，不得已而求其次。但是这些人里面有不少是佛陀再来的，不一定说释迦牟尼佛、阿弥陀佛再来的，那当然也有，少数。怎么说是佛再来的？明心见性了，这就是佛再来。我们念佛念到理一心不乱就是佛再来的，为什么？这个程度你的知见去佛不远，你是正知正见，真正开悟，智慧开了，这个时候代一切众生选择法门不会有错误。如果自己没有开悟，经看得多、读得多，所谓是见闻之学，可以讲经，不能代众生选择法门，这是要记住的，不能指众生的路子。为什么？自己没有这个能力，没有这个智慧。这是要切记的，自己没有开悟，为众生作择法眼会误了大事。没有开悟，误自己事小，误了别人，别人多冤枉！所以不可以害人。讲经说法何以没有关系？接引初机可以。我也没有开悟，他也没有开悟，我总比他多学几天，这个情形可以。我学佛学了三年，他才学三个月，我可以教他，同时在学的当中，行。中学生可以教教小学生，大学生可以教教中学生，他总比他多学几年。讲经可以，不能代众生择法，选择法门不可以。为众生选择法门是什么样的人？我们通常讲祖师。祖师是有条件的，开悟才能称祖师，没有开悟不能称祖师。我们在《六祖坛经》里面讲过「祖」的意思，所谓「儒宗佛祖」，这是世出世间的导师，他们有能力给我们选择法门，指示我们道路。

　　在这部经「二十五圆通」这一章，我们要觉悟，悟了有什么好处？法门选择之后就不动摇，能一门深入这才能成就。对于这一点不认识，我现在修净土法门，有个朋友告诉我，「净土是老太婆教，禅高！」心里动摇，又去参禅去了；再碰到一个人，「禅都是野狐禅，密才高，即身成佛」，参了几天禅又不要，搞密去了。这样你一生不会有一门成就，你要吃大苦头，你要走许多冤枉路。正如同你在学校念书，你去念大学，你考进去的时候是念文学系，结果人家说「文学系出来没有出路，商业赚钱」。你文学系念了二、三年不念了，再去念商学系，再从一年级念起，再过两天，「商业系没有工业好」，再去念工科去。你要是每个学系念个一、二年，那个学校有一百多个科系，你还不到一百岁，科系还没有念二分之一你寿命就到了，一门你都毕不了业。世间法学校的科系也只一百多门，佛法里头科系八万四千门，你怎么学法？所以要懂得「法门平等，无有高下」，选择一门之后就一门深入，你才能成就。

　　不但行门要专一，解门也要专一。经典太多，我要做大通家，一切经教我要都研究，行不行？不行。给诸位说，佛法里头我们不说别的，八大宗，这是大乘佛法，小乘还有两宗，合起来十宗，任何一宗你要在里面下十年苦功，也不过是在那一宗里头懂得一点皮毛而已。一个宗用十年的功夫，十个宗用一百年的功夫，一百年的功夫你所学的是什么？刚才讲了，皮毛、常识，得不到受用。所以在解门里头也需要一门深入。在今天谈到研宗，恐怕都不是我们能力能办得到的，所以我常常勉励一些同学们，研宗暂时把它搁下，不如去研究一部经。因为哪一宗的典籍也有三、四卷之多，要连同历代祖师的注疏，总是三千卷以上，不简单，我们的能力应付不了，不如一部经。

　　像从前倓虚大师，你们看《影尘回忆录》，那是倓虚大师的自传，他老人家说的，大光法师记录的。大光文笔不错，写得很生动、很流利。你看他在没有出家之前当居士，「八载寒窗读《楞严》」。倓虚老人的基础就是《楞严经》，没有出家之前八年的功夫用在《楞严经》上，所以以后出家他能够继谛闲老法师为天台宗的祖师。在晚近，民国初年以来，我们看看这些成就的，都是在一部经上用功夫。圆瑛法师也是在《楞严经》上用功夫，在他《楞严经讲义》里面的序文，你去看，二十五岁开始研究《楞严经》、听《楞严经》，一直到他一生，没有一天舍弃过，一生当中满脑袋都是《楞严经》。到晚年写出这一部《楞严经讲义》。这都是我们的典型、我们的模范，一部经里面去深入才能够有成就。千万不可以三心二意，三心二意不会有成就，把我们一生宝贵的光阴空过了，真正可惜。诸位要晓得，一部经精通，一切经都通，这是非常的重要。「二十五圆通章」给我们这样的启示，要专一，成就是一样的。我这些年来讲经，给诸位说，我的底子也是在《楞严经》上奠定的，往年在台中学这部经用了三年的苦功，所以不专就不能有成就，这些年来我讲了不少部经，全是《楞严》的基础。

　　再往后去看，「说咒立坛，远离魔事」，这些经文还是属于《楞严经》，那是属于助道，正助双修。由此地就能看出《楞严经》思想的精密、组织的严谨，再加上房融笔录，文字上的润色，使这部《楞严经》在一切经中成为价值最高的一部经典。在古时候，凡是学佛的，无论是在家出家，不管他学哪一宗，没有不读《楞严》的，所以《楞严》变成共同科目。还有些不学佛的世间读书人也喜欢读《楞严》，把《楞严经》当作文学作品来读，由此可知它在文学价值里面也是属于第一流。

　　到第十卷，「重研五阴，知有涅盘」，这时才是真正彻底的认清确有涅盘。涅盘是什么？不生不灭。如果不能够确认，我们对于三界不容易舍弃。确认有涅盘可以证得，这才「不恋三界」，也就是我们念佛法门里面常说的，身心世界一切放下。话说得容易，事不容易做，为什么不容易做？就是你对于涅盘不能够确信，虽然佛讲了，半信半疑。不但对于涅盘不能够确信，对西方极乐世界也不是完全的肯定相信，也是属于半信半疑。所以我们对于这个世间是样样放不下，我们的功夫不得力，念佛念了好多年连个消息都没有。

　　有人告诉我，他说某法师常常打佛七，他曾经问过他，「法师，你一年到头领导大众打佛七，你自己生死有没有把握？」法师被他一说，一句话说不出来。最后摇摇头，「没有把握」。这位同学来告诉我，来问我，「了生死是不是真正能做到？」我告诉他，真能做到。为什么做不到？理论不通，道理不明，你的修学过程当中疑虑重重，你的功夫怎能得力？往生起码的条件要功夫念成一片。功夫为什么不能够念成一片？给诸位说，身外之物没放下，你的功夫就不能成一片。你银行里头还有存款你放不下，你还有功名利禄你放不下，你家里还有妻子儿女你放不下，心里头一有留恋，功夫成片就做不到。这个地方在这里听经，那里告诉你，「你家里被小偷偷了，小偷已经到你家光顾」，这不行，赶紧要去了，心都乱掉，你就不行了；这里在打佛七，那里告诉你，「你家里失火了」，心又乱了，所以你功夫也不行。真正在打佛七，我在求一心不乱，家里失火，它烧它的与我不相干，烧光了也不是我的，这样才能得个功夫成片。我们想想几个人有这个能力？

　　见思烦恼断了、我执破了，才证得事一心。分破无明，才证得理一心。不是做不到，我们不肯相信。为什么不肯相信？道理不明。给诸位说，行门里面用功容易得很，我们要想念佛念到理一心不乱、念到事一心不乱，不难。《弥陀经》里面讲，若一日到若七日，决定成功，只要你懂得道理，你如法，懂得方法，你一定会成就。你不懂道理，不肯相信；不懂方法，盲修瞎练，搞一辈子也枉然，也搞不出个名堂。所以释迦牟尼佛四十九年天天在讲台上，讲台的关系太大了，讲台就是教你明白道理，就是建立信心。

　　修行的方法你自己懂得，还要人教吗？还要人带着你修吗？用不着。真正讲修行，哪一个人都帮不上忙。诸位细细的去读《地藏经》，你看婆罗门女怎么修的，光目女怎么修的？仔细去看看，佛只是给她讲道理、讲方法，自己回家修去。婆罗门女一天一夜就证得事一心不乱，往生西方极乐世界生方便有余土，来去自在。光目女，我们看看经文，最低限度她是功夫成一片，带业往生。给诸位说，带业往生也是生死自在，愿意什么时候去就什么时候去，愿意多住几年就多住几年，是自在的。这个境界里面，不要说到一心不乱，功夫成了一片，给诸位说，就没有生死，来去自如。生死是大苦，离苦得乐，生死的苦已经没有，断掉了，何况比生死小的那些鸡毛蒜皮？这是我们必须知道的。

　　现在举世迷妄，知见混淆，从这个因缘里面去观察，不会有什么好的结果。大灾难要来临，我们要不真正用功夫，那实在是辜负了这一生。台中的同修知道，《华严经》李老师他老人家讲了十六年，现在才讲到二十六卷，「讲不圆满，我快要走了，第三次世界大战没有我的分，我提前要走了」。那是真的，诸位要晓得，他能修得到，我们各个人都能修得到。他是不是今天才修到的？不是，至少他在十六年前就修到了，没有讲《华严经》之前他就有这个功夫，来去自由，这不是骗人的。他也是个博地凡夫，人家一生当中成就了，稳稳当当，我们为什么不能效法？人家舍得干干净净，一丝不挂，毫无留恋，没有一点累赘，这才行。所以《楞严经》不必去细细研究经文，从大段当中就给我们许多的启示。这些部分都叫做正说，是一部经里面最主要的部分，我们称之为正宗分。

　　往后一部分叫流通分，流是没有阻碍的意思，通是通达。这一分多半是佛劝勉的话，正说圆满了，佛的期望是务必将这个法门、这个道理、这种方法要普遍的流传到后世，提供后世人做为修学的参考，做为悟入的因缘，这样才能够利益一切众生，这是流通的意思。凡是一个佛弟子，禀承老师的教训，就负有流通法宝的责任。流通有三种，一种是宣扬，就是口头的演说；第二种是文字，在从前写经，现在我们可以印经流通，现在科学技术很发达，比从前方便多了；第三种是修行流通，这是身教，做一个榜样给大家看，这叫做流通法宝。我们是佛弟子，我们学佛必须要发大慈悲心，要发利益一切众生之心，舍己为人，牺牲自己算不了什么，希望一切众生都能够得功德利益，所以流通法宝这个意念念念不忘，尽心尽力的做，这才是佛弟子。

　　本经第十卷，也就是我们这个本子最末后的那一页，那就是流通分。所以这部经正宗分的文字很长，序分是其次，流通分文字不多，虽然不多，非常的重要，里面有几句话嘱咐得实在太重要。佛嘱咐阿难，「若复有人，遍满十方所有虚空盈满七宝，持以奉上微尘诸佛」，一直到「作礼而去」，这一段较量受持《楞严经》的功德。里面有劝勉我们的话，有赞叹的话，都是叫我们要读诵，要流传无尽，所以这几行经是本经的流通分。这是把三分的大意简略的给诸位介绍出来，我们对于这部经有个概略的了解。

　　然后我们再看序分里头证信序，从「如是我闻」来看起。『如是』，一般把它看作「指法」的字样，就是指这部经而说；也是「信顺」的意思，这是阿难当年结集经的时候，一升讲座，第一句话「如是我闻」，意思就是如是之法是我亲听佛说的，不是传闻的，传闻未必可靠，亲闻就可靠，可以相信。六种成就当中，「如是」这两个字就是信成就。《大智度论》说：「佛法大海，信为能入，智为能度。」这两句话非常的重要，我们要想入佛门要有坚固的信心。虽然我们现在信佛多少年，也吃了多少年长素，又皈依、又受戒，甚至于出家了，再给诸位说，出家又做住持，又讲经说法，信不信？未必。为什么说未必？没入门。入门不容易！为什么没入门？道理不明。《大乘起信论》所讲的「大乘起信」，起信就是入门，大乘入门，懂不懂道理？不懂道理当然入不了门。唯识里头《百法明门》，那是入门，从百法里面（明就是开了智慧）入大乘之门。入门的样子是什么？给诸位说，我执、法执没有了，入大乘之门。我执没有了，法执还有，没有入大乘之门，入小乘之门。所以要晓得，做法师、做住持，你做了国师都不行，你的我执、法执还在就是不行，你就没有入门，没有入门就是不信。信不容易！信是能入，入大乘之门。

　　大乘之门是什么？给诸位说，圆教初住菩萨，是大乘之门。「智为能度」，智慧渐渐的再深入，初住、二住……十住，十行、十回向、十地、等觉、妙觉，完全要靠智慧。说这些话，诸位千万不要嫌啰嗦，为什么？我们实在太粗心大意，自己没有入门，硬要认为我不但入了门，我现在已经登堂入室了，都以为自己是这个境界，这个误事误得太大太大。如果晓得我还没入门在门外，我总得动脑筋想方法入门，还有入门的指望，还有希望在；没有入门，自以为入门，连那个希望都没有。诸位要记住，我举「百法」这个例子给诸位讲，百法里头「一切法无我」，就入门了，一句话。什么叫一切法？百法就是解释一切法的。什么叫无我？后面有「人无我」、「法无我」，解释无我。你要是从百法里头觉悟，悟到无我，人无我、法无我，这才入大乘之门，这才能生信，大乘起信。《百法明门》跟《大乘起信论》是大乘佛法里头入门的书。

　　信者就会说事事如是，不信者就说事事不如是，这就叫做信。信，言语一定是顺性的，就是合理。什么理？心性之理，真理。信，这才师资道成，教学才能成就。所以，信是一切行门的开端。五根里面第一个是信，五力里面第一个也是信，十一个善法里面第一个也是信，「信为道元功德母」，实在太重要了。

　　本经是大乘圆顿的教法，从圆顿的教义上讲，如是就是指：实相理体，古今不变，叫如；依实相，称性而谈，如理而说，决定无非，这叫是。我们要问，实相妙理是什么？说穿了，佛跟我们讲就是我们现前一念的真性，人人都具足，个个不无，是什么？是我们六根当中的根性。这个根性在佛法里面叫做佛性，也叫做真性、也叫做真如、也叫做实相，名字很多，事情是一个。这是一切万法的理体，真实不虚，一切万法都是这个理体变现出来的。什么道理变现出来的，什么方法变现出来的？这种智叫做道种智，在《楞严经》里有，把真性的理体变现一切法的因由、过程、作用，都有概略的说明。虽然言语文字简略，说得实在是详细，真正是文章做到中国古人的标准「简要详明」，这四个字统统做到，言简意赅，一条都没有漏失，这才叫做如是，这是从理上讲。

　　如果从本经教义上来说，本经经题虽然是二十个字，着重在「首楞严」上，所以简称为《楞严经》。因此禅宗对这部经很重视，为什么？禅宗修定，楞严大定。首楞严是印度话，翻成中国意思叫一切事究竟坚固，这就是「如」的意思。一切事，给诸位说，就是一切法，不但一切法的体是究竟坚固，佛给我们讲一切法的理体一切坚固，我们好像没有什么疑问，不怀疑，这是道理。说一切法的相究竟坚固，我们就不懂了，为什么？我们看到一切相不是究竟坚固，人有生老病死，房屋有成住坏空。给诸位说，你看到人有生老病死、房子有成住坏空，你是见的妄相，没有见到真相。真相是什么样子？究竟坚固。人没有生老病死，房子也没有成住坏空，妙极了！你相不相信？不相信。为什么不相信？相信就成佛了，你现在没成佛。给诸位说，几时你相信了，你就成佛。为什么？一切法的真实相被你看出来，世人所看的是妄相，你所看的是真相。

　　为什么佛跟凡夫所看的相会有差别？给诸位说，能见的见不一样。佛所用的能见的见是真见，真见见的是真相、实相；凡夫用的是妄见，妄见看的是妄相。真见就是真性，在眼叫见性，在耳叫闻性；妄见，在眼叫眼识，在耳叫耳识，六识。六根的根性不生不灭，他看外面境界相也是不生不灭；六识是生灭的，是妄心、生灭心，生灭心看外面境界也是生灭的。你要不相信，我们可以做个试验，你拿一面镜子照外面的境界相，镜子本身是不生不灭、如如不动的，照到外面的相清清楚楚。你拿一个摄影机去照外面境界相，一秒钟镜头开十八次，照一个进去，这是一秒的十八分之一，一秒钟镜头开十八次，这是一般普通的；现在有快的，比较高级一点的摄影机是二十四次，一秒钟照二十四张底片，那是个生灭心，镜头是生灭的，一开照一个进去，再关起来，再一开又照一个进去。电影底片是一张一张的，那是生灭心照的，里面的相统统叫生灭，这一张跟那一张不一样，那一张跟那一张不一样，生灭。

　　镜子所照的不相同，佛与大菩萨的心像镜子一样。我们凡夫的心就是摄影机的镜头，看到外面相，似真非真，似妄非妄，一天到晚迷惑颠倒，永远没有办法看出外面的真相，所以佛说「可怜悯者」。同样用一个眼，佛是用见性，我们是用眼识，你看看有什么办法！这就是佛菩萨跟我们不一样的地方，所以佛菩萨看一切法不生不灭。佛在《法华经》里面讲，「是法住法位，世间相常住」，不但性不生不灭，相也不生不灭，我们哪里懂得？这个道理非常深，在这里跟诸位透一点消息而已，晓得佛教里有这么个说法，说得很玄，不可思议，晓得有这么一说。我再告诉诸位，千真万确的事实，你要是把这一点勘破，真正是大自在。为什么？不生不灭。这是就本经教义上来讲「如」的意思。

　　「离断常二见」，这就是「是」的意思。断常是二边，拿现代的话来说，离断常就是超越相对。佛教我们超越相对，这叫「是」。我们的知见要是还在相对里面，我们就「不是」，无有是处；什么时候我们超越相对，那就「是」，那就「如是」。这是从本经教义上说「如是」两个字。本经教义包含的也很多，除这种说法，譬如经里面讲一切法本无生灭皆如来藏，这也是「如」的意思；离一切相即一切法，这也有「是」的意思，

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话讲得不同，意思跟刚才讲的没有两样。为什么？「离一切相即一切法」就是超越相对，「一切法本无生灭皆如来藏」就是一切究竟坚固的意思，话讲的不相同，意思是一样。

　　像这些言语在经里面不止这两处，很多很多，只要我们细心去体会，处处都能够看到，这也是佛说法的善巧，也是佛的大慈大悲。为什么？譬如「七番破处」里头你没有开悟，不要紧，还有机会，「十番显见」；十番显见里面你没有开悟，没有关系，后面还有「辨别真妄」；辨别真妄里头不能开悟，后头还有「四科七大」；四科七大后面还有「二十五圆通」。根性利的，「七番破处」就开悟；其次的，「十番显见」也能成功，这真是佛的一种善巧，运用之妙，对于大众的根性照顾得周密，实在非常难能可贵，不失为一位优良的导师。所以称之为「如是」，信成就，这两个字的意思。

　　今天时间到了，讲了两个字，两个字是不是把意思讲完全了？没有。如果这两个字我们要照《大智度论》的讲法，每天一个半钟点，给诸位说，至少要讲二十天。我想也没有必要，那样讲把人都讲跑掉了，两个字讲二十天，《楞严经》要讲到哪一年？后面我们就快了。前面这六种成就也是一大段，这是佛学常识，诸位要晓得这个意思怎么讲法，它是什么意思，以后看佛经，一切经打开都有这个字样，讲法大同小异，不会差得很远。这些常识我们一定要懂得，尤其是初学佛的同修更应当特别的注意。今天就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第六集）　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0006

　　【如是我闻。一时佛在室罗筏城。祇桓精舍。】

　　上一次我们将六种成就里面第一种「信成就」介绍出来，今天接着从「我闻」看起，这是六种成就里面第二种，「闻成就」。『我』是当年结集经藏的人，也就是阿难尊者的自称。『闻』是指亲闻，而不是传闻。在佛法里面，我们晓得佛法是讲无我的，为什么经典一开端就有「如是我闻」？这一点必须要做一个介绍和说明。

　　在佛法里面讲「我」，有四种称法，第一种「凡夫妄执之我」，凡夫的执着，我们一般人把自己的身称作我，这是凡夫遍计所执。第二种「外道妄计神我」，外道在它的宗旨里面也有「我」，但是他那个我比我们凡夫执着这个身的我是要大一些，在二十五谛里面他讲「神我」，所谓神我也就好像我们中国人所讲的灵魂。外道也有相当的学问，也有相当的功夫，他晓得这个身是假的，在六道里面轮回舍身受身，他知道身不是我，他执着能投胎的神识，他把那个认为是我，这是他自己所见到的。第三种「菩萨随世假我」，是诸佛菩萨为了教化一切众生所示现的色身，随顺众生也称「我」，不说「我」不好讲话，所以这是随顺众生的称呼，并不是自己真正有我执，这是我们要明白的。第四种「如来法身真我」，那是说的法身，法身里面有真我，所以讲有常乐我净，有真我。「如是我闻」，阿难这个我，在四种意义里面是属于第三种，是随顺众生的称呼。

　　既然佛门里面有讲真我，什么叫真我，什么是假我？怎样区别法，也必须要说明。佛经里面「我」这个字的定义是要通达八种自在的意思，所以「我」，我们一般解释是主宰的意思，是自在的意思。从主宰与自在的意思，只有法身才有这个意思，才能够符合这个定义，法身之外实实在在没有这个定义。诸佛菩萨有大智慧、有大神力，所以能够随顺一切众生起种种变化的作用，所以这是随顺说「我」。八种自在也略说一说，这是佛学常识，将来凡是看到经里面讲「我」，都具足这八种意思。

　　八种自在，第一、「能示现一身为多身」，这叫自在。我们现在是一身不能变成两个身，这就不自在。佛菩萨有这个能力可以变很多身，这个事情究竟是真的还是假的？佛经里面我们常常看到，像《梵网经》里面讲的，千百亿化身释迦牟尼佛，释迦牟尼佛能现千百亿身。我们也没有看出来释迦牟尼佛在当时变了很多身，到很多世界去说法利生，还没有看到过。实在讲释迦牟尼佛在哪一个世界上都有他，哪一个地区里头也都有他，现的样子可不一样，不是一模一样的，为什么？「随众生心，应所知量」，诸位要懂这个道理，是随心应量，所以他不是用一个面孔来给我们看，释迦牟尼佛在我们讲堂里我们也不认识。

　　可是这个事情不是假的，《高僧传》里面有记载，是哪一位法师我忘掉，你们诸位去看，但是你今天叫我指出哪一卷我都不晓得，我大概总是在二十多年前看的，有这么一个印象。有一位印度的法师到我们中国来弘法，他临回去之前，他认识的人很多，这一家也辞行，那一家也辞行，依依不舍，法师要回国去了。从前那个时候从中国到印度可不容易，不像现在飞机两个钟点就到了，不希奇，这个路程差不多要走七、八个月才能走得到。所以在临行的头一天就有五百家（大家都没有约定）请法师，「你明天走，今天我给你饯行，我家里办的有好菜请法师，供养法师」。一共有好几百人家都给他饯行，这一位法师都到了，家家都去，也没有人晓得。第二天到十里长亭去送行，这些人都送行，「法师真慈悲，昨天中午在我家里应供」，那个人说「不对，在我家应供」，他说也不对，在他家应供，结果大家一问的时候，他同一个时候在五百个地方应供，他都在，才晓得这位法师有分身术，他家家都到了，第二天送行的时候人家才晓得。

　　所以，以一身现多身是做得到，不是做不到的。什么功夫能做到？诸位晓得六通里面有神足通，只要你得到神足通你就做到。我们在小乘果位上看，小乘初果有三种神通，须陀洹不要小看他没什么了不起，须陀洹有天眼通、天耳通、他心通，你心里动个什么念头、想个什么他都晓得，这在佛法里是小乘初果，好像我们小学一年级的学生，就有这个本事。本事从哪来的？断见惑来的，只要你把身见、边见、见取见、戒取见、邪见这五种见断掉，你就有这三种能力。二果，再升一级就增加一种神通，二果罗汉也叫罗汉，初果罗汉、二果罗汉是我们平常习惯上称法，就有宿命通，宿命通就是知道过去未来。到三果罗汉就有神足通，讲飞行变化，一身变多身，三果就做到了。

　　当年印度的高僧在中国弘法，从事于翻译经典的几乎都是三果以上，这是中国人有福报。最近我听到外国人想翻译经典，学一点中文、学一点梵文、学一点西藏文，他就去翻经去了，诸位想想能不能？自己对于佛法一点都不通，怎么个翻法？「依文解义，三世佛冤」，照着经文来讲解，三世佛都喊冤枉，何况一个对佛法根本就不通的，说文字上能够通达一点他就能翻得过去，没有这个道理。诸位想想，我们中国这个「我」，英文也翻成「我」，这个「我」有八种意思，有一身为多身的意思，英文的「我」有这个意思吗？没有。把它翻成英文的时候，佛不就流眼泪痛哭流涕？不行，外国人没有福报。我们大家要好好的修行，认真的去干，我们祖先有积德，诸佛菩萨都应化在我们中国。我们承先人的遗泽，应当要好好的发扬光大，要依教修行。

　　第二、「示现一个身能遍满大千世界」，身体可以变大，大到什么程度？大到跟整个宇宙一样大，有这种能力。第三、「大身轻举远到」，很远的地方，自己一动念头，身就已经到达，不要坐飞机，也用不着火箭。凡夫坐上宇宙飞船到月亮还要三、四天才到，诸佛菩萨十方诸佛国土一动念就到了，比那个速度大得多，这就是轻举远到，这个才自在。这个事情可信吗？可信，不但佛法里面有，连笔记小说里面都有，这实在是没有别的，就是属于神足通。现在科学家懂得一点常识，能与质可以互相转变。能量的速度非常大，比光的速度还要大，如果我们有能力把我们这个身体（身体是物质）化为能量，像一道光一样，一下就到了，就可以遨游太虚空。一到目的地，我们这个光立刻又变成我们这个身体，这多自在！原子弹来了也不怕，原子弹来，我化一道光，原子弹也不能把光打坏，这多自在！笔记小说里就有。你要是证得神足通，确实有这个能力。

　　第四种自在，「能现无量的种类常住在一处」。种种的化身，像诸佛菩萨一样在我们这个娑婆世界，娑婆世界有六道，六道里面都化身，无量无边的化身常住在娑婆世界，他有这个能力。第五种自在是「六根互用」，这要见了性的人才行，没有见性还做不到，阿罗汉还没有这个能力。见了性的人每一个根都有六种作用，眼可以看，眼也可以听，耳可以听，耳也可以看。你把他眼睛捂起来，耳朵可以看，他全身都可以看、都可以听，六根互用，《楞严经》后面讲这个道理，会讨论到六根互用的道理。第六种自在，「得一切法如无法想」，这就是心里面不落印象，在佛法里说不落种子。不落种子，跟诸位说，是转阿赖耶成大圆镜智，不落种子就没有果报，就没有生死轮回，这是大自在。

　　第七种自在，「说一偈的意思经无量劫」。我们初学讲经的人最伤脑筋的就是经本打开没有话讲，要是请得大自在的菩萨来讲经，一句经文讲无量劫都讲不完，含义就这样的丰富。也许说：一句偈子要讲无量劫，不要说无量劫，一句偈子要讲三天，我就不来听了。为什么？太啰嗦，我受不了。但是我们要晓得，唯有厚积才能够薄发，一切通达才能够提纲挈领。所以经论可长可短、可深可浅，这才能够适合一切众生的根机。

　　第八种自在，「身遍一切处犹如虚空」，并不感觉到有累赘，也不会感到烦恼，有身就跟无身一样的自在，这一种是比拟四空天人的自在。中国古时候圣哲也懂得，懂得这个道理，但是也无可奈何，他也能够有这么一点小觉悟，「我有大患」，什么大患？「我有身」。我要没有身，一切忧患就没有了。佛菩萨有身就跟无身一样，所以说是有四空天人的自在。有这八种自在才叫「我」，想想这八种我们一种都没有。凡夫，无我，执着这个身是我，没有乐以为有乐，常乐我净在凡夫叫四颠倒，诸佛菩萨真正有常乐我净。这是佛经里面对「我」说的八种定义。

　　在此地，阿难尊者是圣人，迹相上示现的是初果须陀洹，实际上他也是大菩萨应化，帮助释迦牟尼佛来教化众生。他懂得无我，随顺众生说「我」，正如同《法华经》里面所讲的「但以假名字，引导于众生」。这是「我」这个字的意思。《大智度论》里面，这一个字讲三天都讲不完。

　　「闻」是亲闻，不是辗转的传闻。文殊菩萨在楞严会上所讲的，「此方真教体，清净在音闻」，我们娑婆世界的众生耳根最利，再深的佛法我们要是能够常常听，一定能够开悟。听要多听，要常听，根性利的听几次他就开悟，根性钝的多听一定会开悟，要长时期的熏习，有无量的功德。闻的意思我们就少说一点，如果要多说，今天这一个半钟点只能讲四、五个字，进度太慢，就不再多说，要说起来这个是很不容易。

　　不但这个「闻」有很深的理论在，怎么样你把这个声音听进去，这个过程相当的复杂。我们这个身体好像一部机器，外面这个声音怎么接受，哪个传给哪个、哪个传给哪个，复杂得不得了！诸位要是不怕麻烦，你就去研究唯识，《成唯识论》里面专门讲这个道理，你才晓得六根的作用很复杂。我们人的身心不要看这一点点大，它复杂的程度跟整个大宇宙是相等的。你看太虚空、大宇宙怎么样的复杂，我们的身心复杂程度都相等，完全相等。所以我们的身心是个小宇宙，这个小宇宙跟大宇宙是相应的，绝不简单。你能够了解自己就能了解宇宙，你了解整个宇宙也就能了解自己，这是属于菩萨的智慧，道种智。

　　但是有一点必须说明的，阿难尊者是佛的堂弟，释迦牟尼佛成道的时候阿难才出生，阿难三十岁的时候才做释迦牟尼佛的侍者。这样说起来，佛示现成道就开始讲经，阿难三十岁，那就是佛已经说法三十年。佛说法一共是四十九年，已经说了三十年，阿难尊者才当侍者；换句话说，四十九年当中有三十年阿难没听到，怎能说是我闻？怎能说是亲闻？这在经典里头有记载、有说明。阿难出家的时候跟释迦牟尼佛是有条件的，其中有一条条件，就是要求释迦牟尼佛把过去三十年所讲的经要重复给他讲一遍，要不然他不肯出家，有这么一条。所以经论里面有讲，他不是辗转传述，而是释迦牟尼佛重说的，这是从迹相上看。

　　实际上说，阿难已经证得甚深三昧，不说也能通达。像六祖惠能大师，不必听佛菩萨说法都能通达，为什么？见了性以后，性都相通没有障碍，所以宗门最重视明心见性。我们要去求学，这个事情太苦了，我们到什么时候才能把世出世间的学问都学会？可以讲这个事情太难太难！这一门学问学会了，你要不天天去温习它，「好，我就学那个学问」，那个学问学会了，前面所学的忘掉了，所以你要想世出世间学问都通达，实实在在办不到。可是不通达又不行，不能解决问题，所以教下都求感应。我老师过去教我求至诚感通，不能从学里头去通，学里头通不了，学一辈子也没有办法通达。至诚就是三昧，就是大定，要从至诚当中求感应、求通达，这是我们凡夫唯一可求的一个方法。

　　真正要到完全通达必须要修定，我这里说修定，诸位不要发生误会，要修定才通达，好了，你从今天晚上回去就盘腿面壁去了，那叫盲修瞎练。你们把六祖能大师讲的修禅定的理论与方法多多去念几遍，所谓「定」是在一切境界里头不动心，不起心动念才叫做定；如果在一切境界里头还起心动念，那不叫做定，所以定是活的，定不是死的。《金刚经》里面释迦牟尼佛「着衣持钵，入舍卫大城乞食」，那都是大定，被须菩提尊者看出苗头来，赞叹为「希有希有」。希有在哪里？原来这叫做大定，事事无碍的大定，这是甚深的禅定，自自然然通达。六祖大师实实在在就是得到这种甚深的三昧，所以世出世间一切法、一切道理他没有不懂。他不认识字，你要对哪部经、哪部论不懂，你念给他听，他就讲给你听，讲得非常高明，一点不错。所以修定要紧。

　　我学佛这么多年，我也走了不少地方，我观察所得，我觉得今天大家要修定，最好的办法是背经，背经书就是修定。我不教大家盘腿面壁盲修瞎练修那个定，那个定修得不好修出麻烦，身体修残废，走火入魔，一个就变成精神病，要送到疯人院，那又何苦来！再又说坐的时候不懂得坐的方法，血脉不流通，两条腿残废，像这样的事情发生过很多，这都是不懂方法，一知半解。背经没有这个毛病，不会走火入魔。你的心量要大，我发心背《楞严经》，《楞严经》能不能背？能背，实际上并不多，只有六万多字，不算很长，你下决心去背这部书。

　　你要晓得，背书是修戒定慧。背书时，心里不起坏念头，岂不就是诸恶莫作？经书是善中之善，你天天在念它，岂不就是众善奉行？诸恶莫作、众善奉行就是修戒律，所以背经书是修戒律，诸位要记住，戒律就是诸恶莫作、众善奉行。背书要专心，你要不专心就背不好，所以一定要专心，专心就是修定，背书是修禅定，定就是专心，就是一心。当你背诵的时候，经文是字字分明、清清楚楚，这就是修慧。背书是戒定慧统统都修了。你盘腿面壁，戒修了一半，定可以说修了，没有慧，换句话说，你的功德才二分之一；你要是背经书，功德是百分之百，是完全的。所以我不劝人打坐，我劝人背书。背书可以收百分之百的功德，打坐只能收百分之五十的功德，那还要你坐得好，还要你懂理论、懂方法，不出毛病；否则的话，你收的是反效果，那个麻烦大，所以要发心背书。

　　经论很多，你喜欢哪一部经论，你就选择去背。假如你把这一部书要背上三千遍，你就会明心见性，你就会一切都通达。我们在《六祖坛经．机缘品》里面看到，法达禅师背《法华经》背了三千遍，遇到六祖，几句话交谈之下他就大彻大悟、明心见性。人家肚子里有三千部《法华经》，所以遇到祖师一见面就能开悟，他要没有三千遍《法华经》，祖师怎么点他也点不醒。我们如果有三千部《楞严经》，我们能不能遇到六祖？遇得到，决定可以遇到；如果没有三千部，来了没有用，不能叫你开悟他来干什么？这是甚深的禅定，能够通达一切法。

　　从本迹上去看，阿难尊者是大权示现，佛与他那些弟子们就跟唱戏一样，唱给我们看的，个个都是大菩萨、古佛再来，不是真正的须陀洹，也不是真正的阿罗汉。经里面佛告诉我们，舍利弗、目犍连都是古佛再来，早就成佛了。不但是声闻弟子里面，当时的护法，就像我们这部经讲的舍卫国的国王，也是菩萨示现的。经里面给我们讲四地的菩萨，登地的第四地的菩萨，以国王的身分、以宰官的身分、以居士的身分，都来帮助佛弘法利生，都不是普通人，普通人哪有那么大的智慧！这就是所谓「一佛出世，千佛拥护」，不是凡夫。凡夫看到你一个人出头，大家想尽方法来拆台、来扯腿、来障碍你；佛菩萨不是这样的，你一个人发心弘法，我们大家都帮你忙，尽心尽力来帮你。佛菩萨晓得功德是相等的，功德是圆满的，彼此都是为了利益众生、续佛慧命，所以这里面没有差别相，是平等的，是一如的。要是懂得这点意思，才晓得阿难尊者原来也是方便示现，帮助释迦牟尼佛弘法。这个地方称「我闻」，这是亲闻之意，这叫闻成就。

　　『一时』，这是讲时间，说法的时候。我在最初学佛的时候，我对佛经没有批评也没有怀疑，佛讲的每一句话我都相信，唯独对这个「一时」我有点不服气。释迦牟尼佛是一切智，为什么不写哪一年、哪一月、哪一日？为什么不说明？有些批注上说，因为印度当时国家很多，所用的历法不相同，佛讲经又不一定在一个所在，因此历法就不好记。这不能叫我信服。不同也没有关系，后人可以考据，现在你看中国人同时用两种历法，有农历、有阳历。农历是夏历，就是夏商周夏朝的历，我们现在农历是用夏朝的历，夏商周三代的历法就不一样，夏历什么时间、阳历什么时间还是能查得到的。印度当时的历法再复杂、国家再多，也可以把它记载下来，我们也可以查出来，佛在舍卫国，舍卫国当时用什么历法，哪个年代也可以能推得出来，为什么这么含糊笼统，「一时」就了事？这是凡夫免不了要起的疑问。

　　到后来，佛法稍微深入，懂得一点了，才晓得这个「一时」用得太妙太好了。如果要记载某年某月某日，给诸位说，那是假的不是真的，「一时」是真的。佛依二谛说法，有依真谛，有依俗谛。「一时」是依真谛，不是依俗谛。诸位要晓得，时间是假的不是真实的，时间是我们错觉当中所产生的，在百法里面它属于不相应行法，这个概念只是一个概念，是个假的概念，不是真的，从什么地方产生的？从心法、心所法、色法这三种法里面产生出这个幻觉，所以它不是真实，完全是遍计所执性。我们要是能够把时间观念突破，给诸位说，我们就没有生死，我们也就长生不老。你为什么会老？因为你有时间观念你就会老，「又过了一年，我又老了一年」。本来你不老，就是因为你自己念念就把你念老了，为什么？境随心转。假如你的念头，比如说你今年二十岁学佛，你永远就记住「我二十岁」，那你年年都二十岁，这个给诸位说，千真万确的。我二十六岁学佛，到现在还觉得我是二十六岁，永远就止在这个概念上。

　　时间是假的不是真的，「一时」是真的。因为「一时」是真的，佛所有的法会我们都能够亲自参加，只要机缘遇到就行了。像智者大师，他老人家是隋朝时候人，隋朝末年，唐朝初年，他是生在隋朝，死在唐朝，这是法华宗第一代的祖师。他也是诵《法华经》，诵到「药王菩萨本事品」他入定了，在定中他老人家到印度灵鹫山去了，释迦牟尼佛在那里讲《法华经》，他坐在那里还听了好半天才回来。一出定之后，灵山一会俨然未散，他亲自参加了。释迦牟尼佛灭度跟智者大师生在我们中国，相去一千多年，一千多年以后还亲自参加释迦牟尼佛的法会，这是「一时」。如果定了某年某月某日，算了，已经过去了，我没有分。你要是看到「一时」，我还有分，释迦牟尼佛讲《楞严经》那个法会我们也有分，只要你有这个功夫你就有能力去参加，你读《楞严经》，你与楞严会就有缘，有缘、有能力当然可以参加，这是真的。最近我们印的《虚云老和尚年谱》，你们大家都看到过。老和尚在定中到兜率天去了，听弥勒菩萨讲唯识，弥勒菩萨还对他有很多话交代，还嘱咐他很多话，《年谱》里头都有说明，这位老和尚不会说假话，不会骗我们，一时。

　　「一时」是真的，一是真，二就是妄。我们凡夫现在最困难的就是时空我们不能突破，所以我们不能自在，什么时候把时空突破我们就得大自在。爱因斯坦发明的，空间是四度的，不是三度的，我们觉得很希奇，实际上他知道的很有限。给诸位说，空间是无限度，不止四度，这在甚深禅定里面都能够见到，见到宇宙人生的真相。「一时」，我就给诸位解释到此地，这里面含义非常之深。

　　下面是主成就，就是说法的主人，是『佛』。凡是经里面单单说一个「佛」，没有冠上佛的名号，通常都是指本师释迦牟尼佛，这叫主成就，说法的主人。释迦牟尼佛这个名号，在此地简单给诸位介绍一下，否则的话我们对于这个名号得不到利益，我们学佛不会学。「释迦牟尼佛」，这五个字都是印度话音译过来的。「释迦」两个字翻成中国的意思就是八德里面的仁爱，通常古人翻「能仁」，能是有这个能力，仁就是仁慈，我们讲得方便一点，诸位容易懂的，就是八德里面的仁爱。「牟尼」两个字我们也说方便话，就是清净的意思，心地清净一尘不染，经里面是翻「寂默」，不好懂，我们把它说做清净心，大家好懂。仁爱再有清净心，这个仁爱是真的，不是假的。

　　我们念释迦牟尼佛，就要存仁爱之心，就要学清净的心，所以名是表德的。我们念佛菩萨的名号，要晓得它含什么意思，取这个意思来改造自己。我有没有仁爱的心，我有没有清净的心？有，我就是释迦牟尼佛，没有就不是，名与义要能够相应，这就叫修行。所以执持名号，「南无本师释迦牟尼佛」，天天念，念了不晓得观照，念了有什么用？一天念十万声，没用处。如果你要懂得观照，一天念一声都有无量功德，诸位要晓得念佛是这么念法才管用。《般若经》里一再提醒我们，依文字起观照。「南无释迦牟尼佛」是名字，你要依这个名字起观照才行。

　　「南无」也是印度话，是皈依的意思。什么叫皈依？皈依是指心，我们六根接触外面六尘境界的时候，我们的心随着外境跑，皈就是回来，眼见色，对于色不起贪瞋痴，回来了，这叫皈。依是什么？依靠我们的智慧光明，这叫真正的依，依靠自性里面的智慧光明。拿《楞严经》来讲就是舍识用根，皈就是舍识，依就是用根，这叫皈依。根性里面的德能，能仁就是慈悲，寂默就是禅定、就是智慧，定跟慧是一体的，定就是慧、慧就是定，从定慧当中起的作用就是慈悲，就是能仁，这才能够利益一切众生。这一句名号「南无释迦牟尼佛」是这样讲的，我们念这一句名号要懂得这个意思。要真正能够皈依我们自性清净心里面的定慧起的慈悲作用，救护一切众生，我们本身就是释迦牟尼佛。实实在在我们是释迦牟尼佛，我们迷了，用这句名号把自己释迦牟尼佛唤醒，唤起来，这是释迦牟尼佛的本愿，这是他的本怀。要晓得用这一个名号唤醒自己本性里面的释迦牟尼佛，念一切佛、念一切菩萨都是这个念法，你才有无量功德。

　　我在讲席里跟诸位说过，佛说的一切经不是说他的经，

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是我们自性清净心里面的「大藏经」，你要能这样的会归才有作用，你才会开悟，你对于经论才有亲切之感，晓得不是外面的，原来是自己的。你要是把它划一个界线，那是某佛的、某菩萨的，与我不相干，那糟了，你念一辈子也不会懂，听一辈子讲也听不懂。学佛贵在直下承当，不拐弯抹角。直下承当就是完全是自己的，诸佛菩萨是我自性里面现出来的诸佛菩萨，一切经论也是我自性当中现出来的，心外无法，法外无心，这样才能成就，如果不这样学，给诸位说，那都是佛门里面的外道，释迦牟尼佛与阿弥陀佛是我们身外之佛、心外之佛，你就是佛门的外道，心外求法，无有是处。「佛」的意思也不多讲，就讲到此地。

　　『在』，经上不用「住」，而用「在」，这个字很有味道。从前做皇帝，皇帝到哪个地方去巡守，叫「行在」，「行在」就是对皇帝的称呼，为什么？从前做皇帝，这一个国就是他的家。譬如你家里房子很大，你在你家里面，你说「我住在某个地方」，不对，你没离开家，你还说什么住？你只能说我在客厅、我在房间，在。皇帝，这一国都是他的家，不能说「我今天住北京，明天住南京」，不能说住，只能说在。为什么？都是他的家。三千大千世界都是佛的教化区，佛只有说今天在娑婆世界，明天在忉利天宫，不能说住，「在」就是没有出自己的家。我们到什么时候也称一个「在」？不要再说「我住在某个地方」，一住就小了，这圈圈就小，「在」没有圈圈、没有界线。这是讲佛这个时候他老人家是在舍卫国。

　　『室罗筏城，祇桓精舍』，「室罗筏城」是舍卫国城的名字，这是印度话，在《弥陀经》里面、《金刚经》里面都翻作「舍卫国」，是一个地方。「室罗筏」跟「舍卫」音差不多，古人翻译的时候是音译的，这是处所的成就。室罗筏是印度话，翻成中国的意思是丰德，这是当时憍萨罗国的首都，舍卫大城。称「舍卫国」是称它首都的名字，不是国名，这一点诸位要记住，它的国名叫憍萨罗。好像我们现在也有习惯，称美国有的时候不称美国，称华盛顿，称华盛顿大家也就晓得是称美国，称东京就晓得称日本，称汉城就晓得称韩国。经里这种称呼很多，称舍卫国，实际上「舍卫」只是憍萨罗国里一个城市的名字而已，是它的国都。「室罗筏」就是「舍卫」，翻译不一样，意思是一样，中国的意思是丰德。丰是指物产丰富，这个地方的物产丰富；德是讲人民的知识水平很高，有学问、有道德的人很多，所以佛在这个地方教化，这个地方叫丰德。

　　过去印度人，印度可以说跟着佛法与中国自古以来的交通就相当密切。印度在古时候称我们中国叫「支那」，日本称我们作支那，我们都不懂得支那是什么意思。支那原来是梵语，意思跟室罗筏差不多，是指我们地方的物产丰富，人民智慧很高，是一种称赞的称呼。到后来我们不懂得，以为人家这样称我们是瞧不起我们，称我们作支那国。正如同现在我们佛门里面，人家外面称我们和尚，都感觉得很丢人，和尚这个名词好像是不好听的。哪里晓得和尚是印度话，它的意思是亲教师，而一般人不懂得这个意思。亲教师，亲自教我的老师，我才称他作「和尚」，好像在学校念书，他上过我的课的我才称他和尚，没有上过我的课的还当不起这两个字。在佛门里面「和尚」是最尊贵的称呼，不是随便称，不是哪一个出家人都能够当得起这个称呼，不可以。在一个寺庙里面只有住持称和尚，住持以下的不能称和尚。和尚在一个寺庙是个校长一样，那一个学校里校长只有一个，哪有人人都可以称校长，那这个学校不就大乱！和尚就等于校长一样。

　　「祇桓精舍」，这里头有很长一段故事，我们也把它省掉不要讲了。祇陀太子跟给孤独长者，他们两个人有一段因缘，原来佛在王舍城讲经，须达多长者到那边去作客，见到释迦牟尼佛，对佛非常的佩服、崇敬，就想请佛到自己国家里面来常住、来讲经。但是佛的常随弟子有一千二百五十五人，你要请他，要请那么多人去，不是请一个，一个人招待容易，那一请就得请上一千二百五十五人。他是大富长者，所以回国之后就想找一个地方能够容纳这么多人。找来找去看到太子的花园很适合，祇陀太子的别墅在城外，风景也非常美，地方也很大。看中这个地方，就跟太子商量，「我要请释迦牟尼佛到这边来讲经弘法，他的弟子那么多，你这个地方招待他们很适合」，就想跟太子买这个地方。太子当然不愿意，几番的讨价还价，太子看他的心很诚，故意跟他开个玩笑，听说你家的财富很多，你家藏的黄金不少，你要是能把你家的黄金铺我这个地，铺多少卖多少给你。须达多长者真的就把家里黄金搬出来铺地，祇陀太子一看，看呆了，心里一想，释迦牟尼佛一定是个了不起的人，要不然须达多不会干这个傻事情。于是就跟须达多讲，「算了算了，请他可以，功德我们两个人做」。须达多说，「不行，我一个人做，我功德不给你」。祇陀太子想了一想，「那不行，你黄金铺地可以，这个树木花草是我培养的，我统统把它砍掉，我这个不卖你总可以吧！我卖给你的是地」。那要把树木花草都砍光，这个地剩下荒地，那有什么意思！这样一来须达多没有办法，「好，功德平分好了」。就是两个人做功德主，这是「黄金布地」的掌故。《大般若经》也在舍卫国讲的，那上面写得很详细，很有趣味的一段故事，我们在这里也不必说了。处所的成就。

　　【与大比丘众千二百五十人俱。】

　　这一句是众成就。这个地方的『众』是常随众，在佛经里面通常都是列常随众，因为他们是固定的，每一会都参加。除他们之外当然还有许多人也参加，后面一项一项也都给我们列出来。这就是六种成就具足了。此地特别要注意到的，比丘冠上一个大，『大比丘』不是普通的比丘，与后来叹德里面有互相照应之处。「比丘」这两个字是印度话，是出家人受过二百五十条比丘戒的人专称。

　　在这里附带给诸位说，和尚这两个字在家人可以称。你要认为出家人就是和尚，这是你不懂得这个字的意思。和尚是老师，你要在学校教书，你的学生就叫你做和尚，印度话就叫和尚，和尚是老师，是通称，所以「和尚」是在家、出家都可以称，不是出家人的专称。「法师」也是在家、出家人通称，以世出世间法教化一切众生的人都称法师。直接教我的，我是他的学生，我称他作「和尚」；他在外面教化众生，但是没有直接教我的，我称他「法师」。就好像在学校里面读书一样，我这个学校很大，里面老师有一千多人，上我的课的是我的亲教师，不上我的课的，他是学校的老师，我们中国习惯的称呼就是「老师」两个字，没有分别。印度人有分别，没有上过我的课的称「法师」，上我的课的称「和尚」，它有个亲疏之别。所以要晓得，和尚、法师是出家在家都可以称。居士可以称和尚、可以称法师，不能称比丘。比丘是出家人专称，比丘、比丘尼是专称，不通在家的，在家人不能称。所以和尚、法师是通称，不是专称，这是我们应当要晓得这个常识。现在一般人都误会了，认为只有出家人才称和尚、称法师。实在讲真正懂得这个意思，那称和尚、称法师是骂人。为什么？他虽然出家，并没有教化众生，你称他作和尚不就是骂他？称他作法师也是骂他，没有教化众生。就好像虽然是个学师范的，师范毕业了，从来没有教过一天书，你见到他，「某校长、某老师」，你不叫挖苦他吗？所以我们要懂这个意思，那就是名与实不相符，名实相符是敬称，名实不相符是不恭敬。

　　比丘有三个意思，第一个是「怖魔」的意思。这是佛在经上说的，出家人受比丘戒的时候，诸天魔王恐怖、害怕。魔王就希望他的魔子魔孙一天比一天多，他有个家族观念，你一出家，离开，走了，他心一慌，「我的魔子魔孙又少了几个」，心里就很不高兴。那个出家人真正的出家，你真有能力了生死、出三界，他才恐怖。你出了家，还跟在家人没有两样，那个魔王看了笑一笑，「没有关系」，为什么？「他是装模作样，不是真出家的」。真出家他恐怖，不真出家他恐怖什么？第二是「破恶」，出家人是断恶修善。第三是「乞士」，乞食来维持自己的生活。所以出家人不蓄资财，三衣一钵，托钵的，没有资财，这是真正的出家人，真正有成就。今天的环境实在是变了，不一样，出家人有资财，银行里有存款，也有房地产，所以魔王看到哈哈大笑。为什么？他一点也不着急，决定出不去，他不会恐怖的。所以我们真正做一个出家人要记住，你要不如法修行，不能成功，是佛门的罪人。自己有了道场，要记住，组织财团法人，交给公家，自己决定不可以有。小乘经里讲「积财丧道」，决定是障碍。舍掉，你所得到的是大千世界，你所得到的是实报土、寂光净土。你要舍不掉，你所得到的就那么一点点大的小房子，那是你的，为什么？你有住，你不是在。我们出家人说，我在华藏视听图书馆，我不住华藏视听图书馆，我一住就完了，我还能了生死、出三界？不能。我在这个地方，那无所谓，我不能住这个地方。你们大家好好的记着，如果要成就、要了生死、要做三界的主人，就要学佛「在」，不能住，凡夫才住，我们是在，而不是住。

　　今天到这里把六种成就介绍出来。这六种成就，给诸位说，这是佛学常识，诸位听了，懂得之后，将来看一切经，经前面都有这个字样，都是这个讲法，没有什么例外。顶多是处所不相同，查查佛学字典、查查注疏，你就懂得。下面这十二句「叹德」非常重要，也可以说整部《楞严经》的精华就在这十二句里，赞叹这些大比丘们的德能，每一句话都值得我们学习。今天就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第七集）　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0007

　　【皆是无漏大阿罗汉。】

　　『阿罗汉』是印度话，这一句这个名词是属于含多义。「比丘」含有三个意思，这是我们通常所讲的怖魔、破恶、乞士，是属于因地上；「阿罗汉」也有三个意思，是属于果地上的，这在一般讲座里面、经论里面我们常常讲到。这个地方所不同的就是上面冠一个『大』字，大阿罗汉，「大」在此地是拣别他不是小乘人。阿罗汉一般通常翻作无学，无学两个字就类似我们现在教育里面所谓毕业，毕业就无学了。小乘阿罗汉是在小乘里面毕业，大乘阿罗汉是在大乘法里面毕业了。大乘法里面毕业到底是什么地位？一般说是第十地「法云地」的菩萨称大乘阿罗汉，这个地位实实在在就很高很高。本经里面所赞叹的，千二百五十人皆是大阿罗汉，这是大阿罗汉一种标准的讲法，就是大乘的无学，是在法云地的地位。还有一种讲法说是回小向大的阿罗汉，这个意思给诸位说是引申的意思，也能讲得通。他本来是小乘阿罗汉，现在不做小乘，回小向大，修菩萨行，我们尊称他叫大阿罗汉，也能够讲得通。但是要晓得，法云地菩萨称大阿罗汉是正说。

　　释迦牟尼佛常随弟子，究竟是真正个个都是法云地的菩萨，还是一些小乘声闻回小向大的？这个问题属于本迹上的问题。从本上来讲，「一佛出世，千佛拥护」，这才能成就无量无边的功德。不是真正的弟子，是诸佛来装作弟子帮助释迦牟尼佛弘法利生，个个都是法云地以上的大菩萨，这在本上是讲得通的，迹相上现的是声闻身。本迹合起来看，古德常讲「外现声闻身，内秘菩萨行」，表面上看起来像是小乘，实际上不是小乘。小乘的无漏只能够超越三界六道轮回，大乘的无漏超越三空，所以境界实在是不相同。

　　古德解释这个「大」字还有几种意义，这是我们初学的同学们可以效法的。第一、「愿大，求大菩提故」，这是发大心，是我们应当要效法。真正能发这样的心，给诸位说，这是世间第一等智慧的人，最有福报的人，他不求别的，求大菩提，菩提是觉，求大觉。禅宗里面求大彻大悟、求明心见性，念佛法门里面求理一心不乱，这就是大菩提。我们学佛、念佛什么都不求，就求理一心，这是真正有智慧、有觉悟的人才能够发起这样的大心，所以叫愿大。

　　第二、「行大，二利成就故」。修菩萨二利之行。二利里面我们必须注意到，利他就是自利，不利他绝对不能自利，我们把话只说到此处。不要说是自利就是利他，那是证果以后的事情。菩萨道中，利他就是自利，要记住这句话。菩萨从初发心一直到圆满行，无一不是利他行。而利他当中是以破迷开悟为第一个目标，教众生离苦得乐还在其次，为什么？众生的迷要不破，悟要没有开，纵然你给他那一点乐，也享不久。真正的离苦是要破迷，真正得乐是要开悟，所以在利他行里面一切的言辞、种种方便都要帮助众生开悟，为众生做开悟的增上缘，这是菩萨行，这叫做二利行。二利里有自利，自利不说，怎么就会有？因为我们自己不能够悟明心地、不能够断除烦恼、不能够证得菩提，那个最大的障碍就是自私，所以一切法不能证得。我们念念之中、在在处处都为一切众生着想，渐渐的私心没有了。私心没有了，给诸位说，我执就破了。大乘菩萨破我执比小乘来得善巧、来得方便，小乘是执着有我，再来破我执，大乘是把我忘掉，首先就是有众生，把我忘掉，我生在这个世界上尽形寿就是为一切众生，而没有为我，所以不要破我执，我执没有了，不要断烦恼，烦恼没有了，这种方法比小乘以「四念处、四正勤」的方法来破我执确实容易得多。

　　第三、「时大，经三无数劫故」。自利利他的行门不是修个一天、二天就圆满，也不是修个三年、五年就圆满，佛在小乘经里面讲「三大阿僧祇劫」，是对小乘人讲的，为什么？如果再讲时间长，小乘人受不了，他退心。佛在大乘经里面给菩萨们所讲的就不是三大阿僧祇劫，而是讲「无量劫」。我们听无量劫能受得了吗？唯有大心的菩萨不在乎，无量无边劫他听了也欢欢喜喜，永无退转。

　　我们现在学东西之所以学不成，我们没耐心，总希望二、三个月就学好，能不能？很难，也有这种人，那是天才，太少太少。我记得我到台北来讲经的时候，有一位法师就要求我，要我把台中所学的(我那个时候在台中差不多住十年)在三个月当中把他教会，全部要教给他。我跟他说，「我没有这个本事，没有这个能力」，他听了很不高兴，说我吝法。实实在在讲，一言半句可以开悟，问题是你悟得了、悟不了，没有开悟是学的记问之学，学一部就会一部，学两部就会两部，拿第三部就不会了，悟了才能贯通。如果不悟，我们看看古来的大德，那就需要长时间的熏习熏成善根，这样才能开悟，没有相当长期的熏习不会有成就，所以要想几个月学成是相当难的事情。但是今天的人没有耐心，时间太长他不肯学。我们过去法施会办了个小班，三个月学一部经，这个方式是提起大家学习的兴趣，真要想成就要继续不断的去努力。

　　我记得过去也跟诸位说过，我最初对教理发生兴趣是得力于李老师当时的教学。他用这种方法来教学生，我在班上旁听，我还有一些接受的能力，听一部就学会一部。没有出家之前我听了十三部经，时间是一年三个月，十五个月学十三部经，学得很起劲，平均不到一个月一部经就毕业，非常有兴趣。学会一部，这一部就能讲，他那个地方的标准是不能上台讲不算数，要能上台讲，所以这只是接引初学的一种善巧方便。在那里住了三个月学了三部经，我就会了，你一辈子永远就会这三部经，你会不会开悟？不会。你在外面所宣讲的，俗话所谓「道听之，涂说之」，不是讲的自己。几时才讲自己？大彻大悟之后所讲的东西才是自己的。

　　求学要有耐心，过去我常常勉励你们读《禅林宝训》、读《五种遗规》，你看看古时候出家人、在家人，他们那种求学的愿望多么切，心地多么真诚，时间十年、二十年、三十年不离开老师。为了求智慧，为了开悟，什么样的艰难困苦都能够忍受，所以他有大成就。人与人之相处是不容易，遇一点小小的合不来，掉头而去，这种人都是不可造就之才，没法子成就。我们读《六祖坛经》，《坛经》里面很明显的告诉我们，在那个时候（盛唐的时候）寺院里面住的这些大众也是意见多多。如果说出家修道的人没有嫉妒心、没有瞋恨心、没有烦恼心，五祖很可能就把卢行者留在寺院跟他十年、二十年。为什么衣钵一给他，连夜就叫他走？怕人家害他、怕别人嫉妒、怕别人瞋恨。诸位要晓得，在那个时候寺庙里也有这些情形，不过是以祖师领导之下，每天讲经说法把大家的烦恼习气暂时压住而已。这是讲那个时代、那个环境，烦恼习气还是会起现行，何况我们现在可以说不闻经法，不闻经法的道场里面的大众要不起烦恼，那岂不是古佛再来？那不是凡夫！要真正能做到六和合，不管这个道场大与小，他要能做到六和合，是佛菩萨再来，绝不是普通的人。

　　我们要发心学学古人长时间的努力，发心要发长远心，世法里头也说「有恒为成功之本」，我们没有恒心、没有耐心怎么会有成就？三大阿僧祇劫在菩萨眼睛里看起来太短，感觉到自己修学的时间还不够。古人又说「大器晚成」，因此不要急急于成名，急着成名对自己的伤害太大。眼前有点小利，吃大亏，眼前所修的这点福德立刻就报掉，名是福报之一，立刻就报掉了。这个道理诸位都明了，既然明了，绝不求眼前的小名小利。晚近印光大师是我们的榜样，他老人家七十岁才出山、才弘法，七十岁以前没有人晓得有个印光法师，他在普陀山藏经楼里面埋头苦学。在我们凡夫眼睛里面，他是偶尔一个因缘为社会上的学者到普陀山去游览见到了，在交谈之下非常的惊奇，觉得这位法师了不起。这些学者、名流自动自发的就在社会上传开，「某地方有位法师真正是了不起」。跟法师往来的书信、请益的文章在报章杂志上一发表，大家才晓得普陀山有一位印光法师，这样渐渐的名满天下。他老人家八十岁圆寂的，只弘法十年。十年，诸位想一想，他有多么大的影响力！如果印光法师二十岁就出名，给诸位说，他的影响力没有这么大，不能叫天下归心。这是人家积得厚，所谓厚积薄发，才有这么大的力量，根本深厚。我们所学的很浅薄的一点就赶快要现出来、要露出来，实在讲，禁不起考验，我们自己要觉悟。

　　名闻利养一摆在面前就是考验，心立刻随它转，随境界转就是禁不起考验，这就是堕落。所以从前的法师，无论他年轻或者是年老，凡是出来弘法利生一定有一个先决的条件，就是禁得起考验，也必须禁得起考验，老师才放手，才会答应你可以出去弘法，可以出去参学；禁不起考验的，老师不会答应。不答应，你出去了，那个老师不承认你是他的学生，你在那个老师会下算是旁听的，而不是得法的弟子，这是世出世间都一样。禁不起考验要是跑出去，老师也让你出去了，这个老师对不起学生。为什么？禁不起考验一出去是死路一条，它不是活路。一出去外面是什么？名闻利养、五欲六尘，你是念念染着，那你不就堕落、退转，你还有什么成就？老师的教诫对学生是爱护，他看到你真正不动，名闻利养都不动心，这才鼓励你出去，利他自利。自利就是前面所讲的清净心，对自己只有一个清净心，心地一天比一天清净、一天比一天平等、一天比一天慈悲，菩萨所修的如此而已。利益一切众生，自己所得到的是清净、平等、慈悲，自己所得的是这个，唯有如此才是每一天、每一天往解脱门精进，所以他不退转、不堕落。我们想想，我们跟一个老师学，有没有到这个程度才离开老师？我们离开老师，老师有没有答应过我们？诸位今天求学，这种因缘得不到，纵然有这个因缘，我们自己未必肯听。

　　我在台中求学的时候，李老师给我限定四十岁之后才可以出去讲经，四十岁之前要讲在家里练习讲、在台中讲，不可以离开台中，台中莲社、灵山寺是自己的道场，可以，不能出去。五十岁之后才可以收皈依的弟子，他给我限定的，为什么？收皈依弟子就是法眷属，这有累赘、有麻烦，自己基础不够厚，往往会受到严重的伤害，这是老师对学生真正的爱护。给我讲，「我们关系厚，别的人我再也不说，别的人说了得罪人，你喜欢怎么办就怎么办」。老师对学生爱护得深，顾虑得无微不至，面面都想到。我们懂得老师的意思，为了要报答老师的恩德，一定要依教奉行，他怎样教导，我们就怎样做。所以我在每一个地方讲经的时候有许多人要来皈依，我总是尽一切力量介绍他到别的地方去，实在不得已再给他结个法缘。

　　皈依的时候我给他做一个简单的皈依形式，给他做个证明，我特别嘱咐他，「你是皈依三宝，不是皈依我某人」，皈依我某人你就错了。为什么？你发的愿是皈依佛、皈依法、皈依僧，而不是皈依我某某人。如果我要这样做，我也有罪过，你自己也得不偿失。你要懂得皈依三宝，三宝弟子可尊可贵，龙天护持，诸佛菩萨护念，那是三宝弟子。你要皈依某一位法师，诸佛菩萨不会理你，为什么？你不是三宝弟子，你是某法师的弟子。护法龙天也不会保护你，你是某人的徒弟、你是某人的弟子，他保护你就行，护法龙天连边也沾不上。我们是三宝弟子，护法龙天就要护持；我们是三宝弟子，三世诸佛就要护念。我们希不希望得到三世诸佛、护法龙天护念？你要希望，你自己心里要记住，我是三宝弟子，不是皈依某一个人的。这个理实在讲并不难懂，这种误会也非常的深。我们看《五戒相经笺要》，蕅益大师就有一段说明这桩事情，明朝末年已经有这个现象，皈依某个人，而不是皈依三宝，皈依的意义已经失掉，发生严重的错误。这个错误一直错到今天又错了五、六百年，所以我们现在学佛没有感应，这是要我们深深去反省、去检点。如果我们要佛教常住在世间，诸佛菩萨法身慧命要能在我们地球上再延续下去，不要灭亡，不要中断，我们一定要如法的修学，接引皈依的时候一定要把这个道理说明。

　　特别重要的，皈依只有一次，没有两次，皈依的法师（三宝的代表人）来监视，给你做证明，这个道理要懂。就好像这个世间你参加社会政党一样，入党是一次。并不是说在台北这个党部我入了党，基隆那个党部我还没入，我还到那里去再入一下；台中、台南的党部还没有入，到台中再去入一下，台南再去入一下。你们听了都觉得好笑，我们今天皈依就正是如此，善导寺那里皈依了，华严莲社还没有皈依，要到那里再去皈依；松山寺还没有皈依，到那里去皈依。这个就变成三宝有好多，善导寺的三宝跟华严莲社不一样，善导寺皈依了，善导寺的佛菩萨保佑，华严莲社不保佑我，分了家。宣誓的时候也只有一次，也没有第二次。世出世间是一个道理，我们要想把佛法兴起来，千万不要做人情佛事，千万不要欺骗众生，佛法正法才能够兴。我在外面讲经也遇到过这个情形，他来求皈依，我问他，你有没有皈依过？「我已经皈依某法师、某法师，皈依好几个，我现在再要皈依法师」。我说，那好，你既然皈依三宝，统统皈依了，用不着再来，你已经皈依得太多了。这是连皈依的意义都不懂，实在讲他心目里没有三宝，他只记得几个法师。那几个法师得好好的去保佑他、好好的去加持他，为什么？他得不到佛菩萨的保佑，也得不到护法神的护持，完全就靠那几个法师，这是可悲哀的事情。这是说我们样样一定要如法、要明理。

　　第四、「德大，具足一乘诸功德故」。什么才叫做大德？一乘功德才叫做大德。佛在大经里面讲，「唯有一乘法，无二亦无三」。佛在四依法里面教我们「依了义不依不了义，依智不依识」，

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那个意思就是说，皈依佛法僧、皈依法宝的时候要皈依了义法。了义法是一乘佛法，具足一切功德。所谓「发大愿，修大行，经大时，成大德」，这个叫大阿罗汉。「皆是无漏大阿罗汉」我们就介绍到此地。「皆」就是指一千二百五十五人，经文里头有省略，五个人省掉，只记个整数「一千二百五十人」，这些都是大阿罗汉。如果说这些人都是十地以上的大菩萨，能讲得通，为什么？下面十二句叹德里面，确实是法云地菩萨的境界。请看经文：

　　【佛子住持。善超诸有。能于国土。成就威仪。】

　　『佛子』，泛指皈依三宝的佛弟子，都可以称作佛弟子，但在大乘经里面是指发菩提心、求菩萨道这样的三宝弟子才是大乘的佛子。经论里面有解释佛子的意思，「从佛口生，从法化生」。讲席里面也常提到古人所讲，我们肉身得自于父母，我们的身命得自于父母，父母有生育之恩，生我们、养育我们，所以父母的恩德非常之大。除了身命之外，我们还有慧命，智慧之命，慧命得自于老师，老师的恩德跟父母一样。佛的学生称之为佛子，学生有「子」之意，为什么？我们的慧命是得自于老师，从老师教诲当中而生，所以学生有「子」这个意思在。这些大阿罗汉们是「内秘菩萨行，外现声闻身」，这是真正的佛弟子。看了这句经文，我们也许会联想到，我要做一个真正佛子，大概也是非要现个声闻身、内秘菩萨行不可。诸位要晓得关键，顶重要的是在内秘菩萨行，外现什么样的身相不一定。随众生心，应所知量，无论现什么样的身相都是真佛弟子，都是真正的佛子，这个道理要懂。你在家是以居士身，或以女居士身，内里面确实是菩萨行，菩萨心、菩萨行，无论什么样的身分，你还是真正的佛子。

　　『住持』这两个字不是说住持一个寺庙，如果要是住持寺庙，那个麻烦就大了。你看这部经在祇桓精舍讲，一个寺庙只能有一个住持，一千二百五十人个个都要当住持，那不都打架去了！因此这两个字不是说的住持寺庙，而是住持法门。「住」是安住的意思，「持」是任持的意思。任持，任是随缘，随缘当中而保持正法，随缘当中保持着正念，这叫做住持。住，也是说住在大觉之中，无论在什么境界里面不迷就叫做住，不失就叫做持。在大经里面我们也看到「佛住」，佛，内是住在性空，外是持大悲，表现在外面是一片慈悲，内里面是清净平等，这是诸佛的住持。菩萨是佛子，菩萨学佛，所以内我们也要像佛一样，住在平等、慈悲上。平等、清净心表现在外面，大慈大悲，这叫持，不要把大慈大悲失掉。古德就「三德秘藏」来说也非常好，住，住在三德秘藏之家，这个意思是从教义上讲，也非常好。三德是法身、般若、解脱，我们要安住在这三法里面，与诸佛菩萨没有两样，这叫真正学佛，学大乘佛法。法身是什么？法身就是性空，就是平等、清净；般若是观照的智慧；解脱是身心大自在，这是佛住，我们应当要学。持是什么？持是讲护持，护持诸佛的正法。首先护自己的法，然后再护一切众生之法，将自己之法、将诸佛之法，开发一切众生心中的正法，这叫做护持佛法。这两个字做到了，这两个字是最基本的，才能够产生底下一句的功效。

　　『善超诸有』，「诸有」是指三界，三有、二十五有。什么叫「善超」？超是超越，我们之所以不得超越，是因为我们有结使烦恼，心不得自在。超越了，把这些结使烦恼都摆脱掉，得大自在。三界生死的业缘都断尽，这叫做超越三界。二乘人求出三界，他们在观念当中把三界看作牢狱一样，一定要超越，所以证得阿罗汉果、证得偏真涅盘，再要叫他到三界来，他不干的，他不肯来，这叫超越。菩萨也超越，但是那个相不一样，菩萨不离三界，即三界而超三界，这才叫善超。小乘阿罗汉超了，不善；大乘菩萨善，那实在是妙极了。

　　大乘菩萨在三界之中，给诸位说，既不造业也不受报，这就叫超越。佛菩萨天天弘法利生焉有不造业？一开口，不管你说的是善与恶，那都是造了口业；心里一动念头，意地造了业；身体一个动作，身造了业，怎能说佛菩萨不造业？这个地方诸位要晓得，有心就有业，无心就无业。我们凡夫一切的造作，有心，有什么心？有许许多多的心，这个事情很麻烦。我们通常讲的八识八个心，与八识相应的心所还有五十一个心，这个都是笼统、纲领上讲的，不要以为只有八识五十一心所，不止。你读读《瑜伽师地论》，天亲菩萨怕我们初学的人接受不了，把《瑜伽师地论》里面六百六十法归纳成百法。所以凡夫，心太多了，烦恼无尽，没有办法超越三有。菩萨呢？菩萨没有心。我们念佛就是希望把一切心念掉，我们求一心不乱。事一心的时候有一心在，理一心，给诸位说，那一心都不在。如果有个一心在，是事一心，一心也没有了就叫做理一心，这个时候叫善超。在事一心里面，给诸位说，就超越三有，但是不善，要到理一心才善，他能够在一切事相当中不染不着。佛在《金刚经》里面教诫弘法利生的弟子，教大家要守住一个原则，就是在教学过程当中，因为教学是要接近大众，是不离相，离开大众当然你就没有办法教，你要度众生一定要跟众生接近，跟众生接近的时候要记住两句话，「不取于相，如如不动」，这就叫善超。能够善超，才有底下两句的赞叹。

　　『能于国土，成就威仪』。这个地方的「国土」是指凡圣同居土，是指十方诸佛世界、一切诸佛世界的凡圣同居土。我们能够在这里面与这些凡夫众相处，跟他们交往，为了什么？为了接引那些大众，为了度脱那些大众。我们要想度众生，首先要成就自己的「威仪」，威仪指什么？指身相必须要求相好，举止要求合乎礼法。「成就」两个字，如果拿戒经里面来讲，就是指「三千威仪，八万细行」靡不成就；儒家的教学，要成为一代宗师，他也要求仪礼三千，可见得威仪是世出世间所尊重。威是讲威德，有威德，众生对你敬信尊重。有仪，可以给众生做榜样，不但有言教而且有身教，自己在生活行为上做一个榜样给大家看。「能于」两个字，与前面「善超」相应，这就说明二乘人不能，为什么？他对于三界觉得太苦、太恐怖，他好不容易离开三界，现在叫他再回到三界里头来，他不干。大乘菩萨能够做得到，也显示出这些菩萨们都是安住在楞严大定之中，他们的智慧德能真正是体充法界，作用遍恒河沙，所以才能够做到「动容中道，不舍威仪」。

　　我们总结一句来说，内，菩萨的心是清净的，是不动，也就是常住在寂灭定。我说寂灭定，诸位要想到《仁王经》里面所讲，就是寂灭忍。寂灭忍是什么境界？法云地的菩萨是下品寂灭忍，等觉菩萨是中品寂灭忍，换句话说，法云地以上的菩萨心地清净寂灭。外面，具足一切威仪。这个地方「具足一切威仪」，在《楞严》后头讲得很清楚，「随心应量」，如果示现出家人身分，就有出家人威仪，出家人里头有大乘、有小乘不一样，威仪也不相同。同样是大乘佛法，宗门跟教下不相同，个个都具足威仪，我们要明理，不要执着，不要在里头起分别。

　　譬如在民国初年这些大德们真正都是有成就。我学佛很晚，到台湾来才学佛，大陆上这些大法师都没有亲近过，但是听别的老居士、老法师们常讲。虚云老和尚一生都是修苦行的，那个衣服一个洞、一个洞补了许多的，这大概是真的。为什么？我们没有见到老法师，看到照片，《年谱》里头那些照片确实都补了很多洞，修苦行的。太虚大师跟圆瑛法师他们穿着很考究，不但是破的衣服他不穿，稍微脏一点的衣服他都不穿。我们现在出家人里面穿的都是染色衣，灰色的衣服，圆瑛法师的小挂、裤子是白色的，干干净净，台湾白圣老法师这个系统都是圆瑛老法师这一派。圆瑛老法师穿着很讲究，不但裁缝的样子要裁得好，质料也讲究。给诸位说，各种接引的方法都不一样，所以「成就威仪」不要把它看呆了，它都有它的道理。

　　本来的袈娑是染色的，袈娑，我们搭的衣，五衣、七衣、二十五条衣，这都叫袈娑，袈娑梵语就是染色，不是正色。诸位现在能常常看到的法师，或者是上堂，或者主持法会、讲经，穿的是黄海青、红袈娑，那个红色已经不是袈娑；袈娑的意思是染色，那个不是袈娑。为什么要这个式样？随心应量，不是法师自己要打扮得那么庄严，不是，为了接引众生。法师要是穿得破破烂烂的在这个讲台上，人家一看到，「这个穷和尚有什么学问？算了，不要听他胡扯什么」，掉头而去，他就不来了。穿着很庄严，一看，「这个和尚还不错」，他不想听经，走到门口他也站在那里听一会儿，所以这是为了接引众生。在教下讲经的法师接众，对于仪表、穿着跟宗门不一样，宗门禅和子是苦行，衣服是染得骯肮脏脏的，那是那一个法门，教下是另外一个法门，你不能说这个如法、那个不如法。

　　「成就威仪」，成就这两个字范围非常广大，尤其是菩萨，菩萨是具足各种不同的身分。你看看《华严经》里面五十三位善知识，那就是代表五十三位菩萨，有出家也有在家，有男女老少，有各行各业，他是什么样的身分就要具足什么样的威仪，以什么样的方式接引哪一类的众生，所以是活活泼泼，而不是死的。诸位要懂得这个意思，你才晓得大乘的戒律怎么用法，才不至于死在戒条文字里头，它是活的。因为菩萨戒是出家、在家共同受持的，后来有人说梵网戒是出家人受的菩萨戒，璎珞戒是在家人受的菩萨戒，实在讲经文里头没有这个拣别。中国自古以来，居士所受的菩萨戒统统是梵网戒。所以我受戒的时候，海会寺第一次传戒，在家菩萨戒就是用梵网戒，还有一些老居士在大陆上受的在家戒也是受梵网戒。菩萨戒既然通四众，在家、出家四众弟子所受持，四众弟子身分不一样，行业不相同，所以要懂得戒律的精神，怎样配合我们自己的生活，怎样契合我们自己的事业。这个如果要会，必须要读《华严经》，因为《华严经》有榜样。像现在我们所讲到的「遍行外道」，那是示现一个外道的身分，他行的是菩萨戒；前面一章我们刚刚念过「不动优婆夷」，那是在家的女居士，你看看人家怎样受持菩萨戒；再前面我们念过的「大光王」，那是以国王的身分，是从政的，从政治这个身分他怎样去行菩萨戒。戒是一样的，你看看每一个不同身分的人怎样去做，他怎样去受持，所以不是死的，不是呆呆板板，这个千万要记住。

　　明了这个道理，晓得修行的方法，才真正是自在圆融，理事无碍，事事无碍。这个地方讲成就威仪，表现在外面，本经是赞叹这些大比丘们。我们从赞叹他们引申的意思，在家菩萨也要成就威仪，要能于国土成就威仪，因为这是大乘佛法，大乘佛法是普度众生。我们今天就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第八集）　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0008

　　【从佛转轮。妙堪遗嘱。】

　　经文在此地一共是十二句叹德的话，就是赞叹与会这些大比丘们。在前面我们讲过四句，是说这些常随弟子们是「内秘菩萨行，外现声闻身」，都是诸大菩萨为了要帮助释迦牟尼佛弘扬佛法而示现为佛的弟子，示现声闻的身分。从这十二句里面来看，我们就晓得这些人不但是大菩萨，而且都是深位的大菩萨。因为严格从这十二句里面来看，必须要圆教里面十地、九地这样的地位才可以当之无愧。由此我们可以晓得这些人地位之高，我们千千万万不可以小看他们是声闻、是小乘，那就错了；不是小乘，外面现的是小乘相。

　　今天这两句是上助佛化，帮助佛推展佛教的教育，扩大佛法的功德利益，这是每一位菩萨都必须具有的责任。『从佛』并不是指一天到晚随侍在佛的身边，而是不违背佛陀的教诲，这就叫从佛。从这个意思来观察，纵然我们在三千年之后，我们在今天，假如我们闻到正法依教修行，不违背佛陀的教诲，那么我们现前也是「从佛」。不违背佛的教诲，这句话说起来容易，做起来不容易。为什么说做起来不容易？因为我们不明了怎样才叫做不违背佛的教诲，这是属于学问。假如我们能够辨别我们的心行是不是与佛的教诲有所违背，给诸位说，那就是相当的学问，在佛法里面讲是相当觉悟的人，而不是普通人。但是在我们每一个学佛的同修来说，这个问题是必要的，换句话说，我们必须要能够理解，我们是不是不违背佛陀的教诲。

　　尤其在今天的社会，如果照《楞严经》来讲，第六卷的末后，佛在「清净明诲」这一章里面给我们说明，就是说的现在末法时期「邪师说法，如恒河沙」。那些邪师如果是说佛教之外的，那我们很容易辨别，我们不会步入歧途。困难的就是，那些邪师都出了家，也受二百五十戒，也搭上袈娑，天天在讲经说法，这个事情麻烦。换句话说，妖魔鬼怪在末法时期渗透在佛法里面冒充善知识，说的是普度众生，实际上是要把众生往三恶道去度，不是往佛菩萨道里度，是往三恶道去度。他们的势力很大、诱惑的力量很强，如果我们要不是宿福深厚的话，见到这些妖魔鬼怪而不动心的，那很不容易。所以在末法时期正法很难闻到，这一点完全要靠自己努力，要靠自己慧眼去拣别什么是邪、什么是正。你问别人，别人不会告诉你，为什么？告诉你了，那又是挑拨是非，又在那里离间，又两舌、又恶口了，造无量的罪业，还要得罪许多人，所以何必？只有自己心地光明才能照见外面的境界，哪是真善知识，哪是假善知识，我们自己才能有一个取舍的标准，这个样子在我们学佛的过程当中才不至于迷失方向走错道路。

　　诸位要有这种眼光、有这种能力，必须要在经论里面有一个相当的基础你才能够辨别。经论是开智慧的，也就是开慧眼的，常常读诵经论，慧眼自然就开了。诸位要把话听清楚，我劝诸位是读经论，而不是读批注。批注里面有问题，不但是今人，古人的批注也有偏见。譬如《楞严经》，我们所知道的《楞严经》批注将近一百种，一百种当然就是一百种不同的看法，如果要是相同，古人注了，后人何必再注？用不着了，当然是不相同。这一百家批注，哪个算正确，哪个不正确，这很难讲。这种情形释迦牟尼佛早就知道，他老人家灭度之前教给我们一个方法，「依法不依人」。经论是法，批注是人说的，所以说一切批注可以提供我们参考而已。我们需要读诵的是要在经文上，能够常常读诵大乘经典，而且心里还得要有几部经，心里才踏实。换句话说，在一切经里面选择你自己喜欢的经，契合自己根性的，选出来背诵，然后我们才有慧，才能够辨别真佛弟子、伪佛弟子（伪是假的），才能够辨别。

　　从佛，这是真佛弟子，假的佛弟子是表面上从佛，实际上是违佛，与佛法完全相违背。在末世，末法时期，我们举一个最简单的拣别的方法，我们要从佛，不违背佛的教训，佛在《大集经》里面给我们说佛法法运分三个阶段，从绝大多数来说就有三种不同的成就。佛说，正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就。我们就是照外国人的计算方法，佛法现在已经进入末法五百多年，现在是末法时代，这是照外国人的算法。照中国古人的算法，佛灭度到现在三千多年，那就是我们入末法时期一千年。假如我们要从佛，不违背佛的话，我们今天修净土法门就是不违背佛。如果今天有一个主张，不修净土法门，否定净土法门，这有问题，固然说人中有特殊的根性，他不是净土的根性，不是净土根性也不能够否定净土。《华严》到末后普贤菩萨还「十大愿王导归极乐」，那是什么样的境界？依然是以净土为归宿。这是我举一个最明显的例子贡献给诸位。现在是思想大混乱的时代，福报不够的人一定染着邪思，知见错了，问题很大。佛在戒经里面讲，破戒的人，佛有办法救他，就是根本大戒破了佛也有办法救，破见之人诸佛没有办法救。破见就是邪知邪见，见解上错误，诸佛不能救；戒相破了，那是事，事上的过失有办法补救。见解上有偏差，这个不容易，什么人都帮不上，这是我们好心学佛的人不能不注意。

　　凡是从佛的人，佛，拿我们世俗的话来说，生生世世，实际上佛是无生，我们拿我们人的肉眼，凡夫来看，生生世世都是说法度生，换句话说，都是从事于教学的工作。我们佛弟子要想不违背佛的教诲，当然我们也要帮助佛来教学。『转轮』，转大珐輪。转大珐輪，拿今天的话来讲就是教学。教学为什么要用转轮来说？转是转动，轮是个圆的轮相，这是一个比喻，它的取义，轮必须要动，轮要不动就没有作用。轮的作用可以说是无量无边，今天这个社会带到科学的高峰，可以说都是轮在那个地方动才产生这么大的力量。

　　佛法的教学绝对不能够终止，不能够懈下来，要像轮永远在那里转，不能休息，这是说教学之勤，从教学之勤上就能体会到教学的必要。必要比重要还要深一层，换句话说，一切众生必须要接受佛陀的教育。他这种教学具有「摧碾」之功德，摧碾指什么？指一切众生无量无边的烦恼来说，唯有佛教的教学才能够把我们的烦恼断灭。烦恼断了，给诸位说，一切的问题都得到合理、合情、合法的解决，这样我们才能够得到身心真正的自在，拿现在的话来说，就是真正的幸福。这是诸佛示现在世间唯一的一桩大事，菩萨效法诸佛，所以菩萨必须协助诸佛推动这个教育工作，这就叫从佛转轮。

　　『妙堪遗嘱』，「妙」是指通达佛的心意，这叫妙。佛心、佛意别人不知道，他晓得；佛的智慧、悲愿别人不晓得，他晓得，这叫妙。「堪」是指能力，妙是属于智、是属于慧，堪是属于德能。假如只有慧解而没有德能，推动佛法教学这桩事，它的重要、它的意义、它的精神、它的价值，乃至它的方法，你都了解、你都明了，可是自己没有能力，那还是帮不上忙。必得自己还要有能力，堪就是能力的意思，他堪任，他具有这个能力。「遗嘱」是指释迦牟尼佛的遗嘱。遗嘱是给谁的？给弟子们，给学生们的。遗嘱在哪里？我们不要呆呆板板就看一部《遗教经》，「那是佛的遗嘱」，如果这么看，未免范围太窄小。诸位要晓得，每一部经后面的流通分就是遗嘱，换句话说，佛嘱咐给我们的，是教一切学生要世世代代把佛陀的教育流传下去，普遍的去推动，永远不绝，这样才能够普遍的利益一切众生，这是真正的佛弟子。所以遗嘱就是说前面「从佛转轮」，但是自己一定有妙慧能够体会到佛陀这个意思，体会到这个价值，而且具备这种能力去负荷这个责任，就是有能力堪任。

　　这两句是讲上助佛教化众生。意思虽然讲了，我还得要说几句勉励同修的话，我们要真正的发心，真正发心必然有感应道交。学佛之人不可不明佛理，不明佛理，给诸位说，不管你修什么样的行门都叫做盲修瞎练，这个话说起来是不好听，但是是事实，这绝不是毁谤的话。盲修瞎练没有结果的，只有结业没有结果，业报在六道，善有善报、恶有恶报；结果有小乘果、有缘觉果、有菩萨果、有佛果。我们要想在这一生当中要结果，我们一定要深深的明了佛法，我们才晓得应该怎样去修学。今天佛法的慧命真正是不绝如缕，佛教里面所现的一片大混乱的知见，跟《楞严》里面所讲的完全相符合。在这个时代，我们要想续佛慧命，那要真正的发心接受佛陀的遗嘱，我们自己要发愿弘法利生。怎样弘法？必须把整个自己的身心奉献出来，绝对没有私心，为众生而不为自己，才能与正法感应道交。存一毫私心就与妖魔鬼怪感应道交，这个地方真是差之毫厘、失之千里，一点差错不得。

　　也许有人要问，「我整个都奉献，如果奉献了魔，我怎么办？那我不是上当吃亏吗？」给诸位说，你要是整个身心世界一切放下，全体奉献，魔沾不上你边的，魔没有这么大的福报，当不起的。你是发的真心，魔不敢接近你，魔能够接近你的就是你自己心不正，所谓是「因地不真，果招迂曲」。心要是正了，虽然你什么都没有，你也没有地位、你也没有能力、你也没有智慧，是个很平常的人，心地正直，妖魔鬼怪、鬼神看到你都要远远的躲避你。为什么？怕正人，邪不胜正。真正的正，你一个正，全天下都是邪的时候，他也怕你，没有不怕你的。你自己心邪了，他就会欺负你，他才不怕你。什么叫正，什么叫邪？完全为众生的是正，有一念为自己都是邪，何况是念念为自己！

　　诸位同修，你们要想与正法感应道交，不得不注意这一点。不要在外面境界上分邪正，从自己内心里面去辨邪正，这才是对的。内心正了，境界都正，为什么？一切邪、一切正你清清楚楚。正是佛在《法华经》里面讲，「如是相，如是性，如是体」，乃至「如是本末究竟」。这个「十如是」，天台大师把这个演绎为「百界千如」，是说的什么？诸法实相。你把一切境界里面的因缘果报看得清清楚楚，看到一个众生他的过去、他的现在、他的将来，真实相看出来了，你的心在境界里面如如不动。一切境界相不但现前，三世十方的境界相在眼前是历历分明、了如指掌。什么人能做到？心里面正的人可以做到，心里面邪的人做不到。

　　所以佛道叫正道，你们诸位常常讲的，都晓得八正道，不正就是八邪，这是要特别注意到的。我们自己要修正道，拣别自心里面还有没有邪思，还有没有邪念，一定要拔除，我们这一生才能够结果。要晓得世间的名利，乃至于天上的荣耀，都是无常的，不要再贪恋了。当我们一生事业里面，正见、正解、正行是自受用，「从佛转轮」这个意思的重点是在化他，度化一切众生；换句话说，我们一心一意都要为一切众生，我们要成就一切众生，这个里面绝没有一丝毫自利的念头，这样的心行才能与诸佛菩萨感应道交，才能够得到龙天的护持。底下这是讲「下度众生」，诸位这个科判里面很清楚。

　　【严净毘尼。弘范三界。】

　　我们先讲『毘尼』，毘尼是印度话，翻成中国的意思叫善治，治就是对治，善就是善巧。非常巧妙的方法对治我们的毛病、对治我们的习气，这就叫毘尼。我们内心有无量无边的烦恼，佛以无量无边的法门来克服我们的烦恼，这就叫做毘尼。毘尼有调伏的意思，调是调和，伏是降伏，《金刚经》所谓「云何降伏其心」，是降伏、是调伏。换句话说，都是说怎样来调练身心、断恶修善，这个意思就叫做毘尼。在一般翻译上把它翻作「戒律」，因为律是一种方法，所谓是法律，它能够判断是非善恶，或者是判断轻重、开遮持犯这许许多多的方法，这种翻译也翻得很适当。

　　『严净』，「严」在此地当作禁止的意思，就是戒律里面有两大类，一种叫止持、一种叫作持。止持是属于禁止，禁止这方面用一个严字来形容它，就是严格的禁止。譬如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，绝对要禁止，这是对于恶的念头、恶的行为。「净」是讲作持，是我们应该要做的，譬如根本戒里面的不杀生、不偷盗，这是我们要做的，杀生、偷盗我们要禁止。我们要做的，记住要清净，要做得清净。怎样做才叫做得清净？不要着相。着了相，你虽然做了，不清净。不清净，我们做的这个业就叫做善业，不能叫做净业。善业还是要招来果报，所谓「善有善报，恶有恶报」，你招来的善报。善报，也许有人说也不错，来生得人天大富大贵。实实在在讲，人天富贵有个什么意思？打开历史看看，自古以来那些帝王将相到哪里去了？连个骨头都找不到，它有个什么意思！所以我们要觉悟。人天的福报我们不求，这就叫清净。当我们做种种善事的时候，三轮体空，绝不着相，心里面连痕迹都不留，这叫净，所以在作持上讲要净。

　　戒律这两种大致上分，

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止持是属于个人的，是自律的，这些戒律是自律的，对治我们个人烦恼；作持是入众，待人接物，就是对人我们应该怎么对人，一个是自制、一个是对人。自制，我们一般讲小乘戒，是顾自己；对人是菩萨戒，是要利益众生的。利生要清净，绝对不可以执着。这个地方用「严净」两个字，实在讲用得太好，这是我们度众生首先要具备的条件。佛在《金刚经》里面讲菩萨度众生应该具备的条件，他老人家在《金刚经》讲了八个字，在此地只有四个字「严净毗尼」。《金刚经》里面讲「不取于相，如如不动」，如如不动是严，不取于相是净，应该要这样入众。这样入众，给诸位说，是佛菩萨入众，我们自己要能够做到这样入众，我们自己就是佛菩萨入众，学佛应当如是，在一切大众当中、一切境界里面样样清楚，不取相，不着相。

　　在大众里面修什么？给诸位说，学佛必须抓到纲领，千经万论太多，抓到纲领用功就得力。我们所修的是什么？「平等心」，在一切境界里修平等心。等视一切众生才能如如不动，一切众生用不平等的心看，心就动。在一切众生里面生平等心，在一切物里面生平等心，在一切法门里面生平等心，这是佛心。再给诸位说，平等心就是法身，我们要想证得法身，你在一切境界里面生平等心，法身就现前，就证得。第二个是「清净心」，清净心就是般若，就是智慧。甚深般若智慧是从清净心里面现起来的，我们在一切境界里去学清净心，这就是学智慧。第三种，在一切境界里面生「大悲心」。大悲心就是真正的解脱，理事无碍、事事无碍，普度一切众生，绝不是小乘，绝不是自了汉。普度一切众生并不妨碍平等清净，反而在普度一切众生当中成就、圆满自己的平等清净。诸位只要把这个纲领把握到，这就是正法，这就是真正的学佛。在我们一生当中不怕证不到法身、般若、解脱，「严净毘尼」这一句都包括在其中。

　　『弘范三界』，「弘」是弘扬，拿现代的话说，宣传、推广、推展佛陀的教育，「范」是师范、模范。这个地方的「三界」是指有情众生，是指欲界、色界、无色界，把六道里面一切众生都包括在其中。我们为他做一个模范，不但我们的知解是三界的模范，我们的行为也是三界的模范。我们教众生在境界里面修平等心，我们自己是不是修？自己要先修，自己要首先证得，然后你才晓得自己所住的清净、平等、慈悲的境界。你自己明了，你晓得这种受用是无上、无比的殊胜，这才能够把自己的享受介绍给众生，推广给大众。人人都能够得到这样殊胜的享受，而不是自己独占，我有你们没有，如果存这样的心，平等、清净、慈悲都没有，一条他也没有。只有对那些不肯接受的人他不说，凡是肯接受的、肯向上的人，佛菩萨应该极力的宣扬、极力的劝导。

　　我在没有学佛之前，方先生给我讲过这么一句话，「学佛是人生最高的享受」，我被他这一句话打动。这些年来，方先生这句话我证实了，也就是自己入这个境界了。最好的享受，好到什么程度？给诸位说，说不出来，我说出来的时候诸位也没法子体会。为什么？你没入这个境界。你几时入到平等、清净、慈悲，你才会体会到这个里面享受太好了，世出世间一切法没有办法相比，这个法一定要自己去亲证。古大德常说，「如人饮水，冷暖自知」，别人怎么说都说不出来。佛菩萨在经典也是一再说，我们看能不能得到什么享受？得不到，为什么原因？我们没有入进去。假如我们入进去，那个味道就无穷。不说别的，就拿这十二句来说，这十二句里面的味道你们在经文里面能不能看出来？或者你们拿着古人的批注来看，你们能不能看得出来？为什么看不出来？没有入这个境界。你入了这个境界，你看到佛经里面所讲的，它一说，你完全通。为什么？以心印心。看看古人的注子，他得到几分？程度高的能够看得出程度低的，程度低的看不到程度高的。如果你入进去有相当的深度，你看古人注疏的时候就能够看出他到什么程度、他能够得到几分之几，这个事情要亲证。

　　佛法没有别的，就是学三桩事，清净、平等、慈悲，是我们本性里面的性德，一切众生人人都具足的，正是佛在《华严经》里面所讲的，众生很不幸，以无明烦恼把自己障碍住。我们现在看到这个世间一切不平等，不平等是烦恼，不是境界不平等，是我们自己的心不平等，所以看到外面境界不平等；不是外面境界不清净，是我们的心不清净，所以看到外面境界不清净；也不是一切众生不和睦，大家都不关心我，而是自己没有慈悲心。自己真正有了慈悲心，你才晓得一切众生个个都是爱护我，人人都是帮助我，没有一个例外，而后才能够见到一切众生对待我的恩德之重超过父母。这个地方我只说到此地，希望诸位细心去体会，要真能够体会到几分，与它相应，一定要做功夫；如果自己没有功夫，怎么想也想不出来，也想不到。我给诸位说的句句是真话，我学佛二十八年当中经验所得，世法里面讲的心得之所在，所以我才这样恳切的劝勉同修们，是因为我自己体验到这个境界。诸佛菩萨、过去我老师所说的话句句真实，我自己得到像方先生所讲的最高的享受。再看下面一句：

　　【应身无量。度脱众生。】

　　前面两句「下度众生」是我们这一个世界的，这一句是讲十方世界。由此可知，在世法、佛法里头，理论上是平等的，绝对的平等，但是在事相上有亲疏远近。为什么不把亲疏远近废除？给诸位说，佛法不离世间法，佛法不坏世间相，这是大慈大悲。如果佛法离世间法，把世间的秩序不顾及，这个世间一定要大乱。所以诸佛成了佛，在圆满的地位上他要来度众生，他还要维系社会的秩序、维系人伦的道德，绝不破坏，他有亲疏的分别。度众生先度谁？先度我们自己这个地方的，由近而远。我们图书馆所在之处，景美这个地区，我们心心念念先度景美的同修，再度新店、公馆的同修，这就叫佛法不坏世间法。先度我们台湾同胞，然后再度我们大陆同胞，再度其它国家的这些众生。绝对不可以说自己不顾去顾别人，这就把世间相、世间的秩序破坏了。如果一有这个例子，好，我学佛了，佛法是没有界限，佛法是讲平等的，父母都可以不度，去度别的众生，给诸位说，假的，骗人的。真正成佛是可以，是一律平等，但是真正成佛的人不这样做，他不忍心这样做。假学佛的叫自欺欺人，他连自己的父母、自己的亲属都不爱，说是爱别人，给诸位说，他心里别有企图，咱们对他要小心、要防范。

　　从这个地方很明显的就教给我们，三界是我们的本土，我们是娑婆三界的众生，娑婆三界是我们自家，先度自家然后再度别的世界，『应身无量，度脱众生』，再以无量无边的应化身度脱他方世界的众生。所以一定有一个本末亲疏，决定不能够颠倒。现在世界之乱乱在哪里？本末倒置。佛教里面混乱，混乱在大家不晓得本末，所以整个秩序乱掉，整个佛法被毁掉了。不但佛在经上这样开导我们，诸位细细去读读史传，你们看看《高僧传》、禅宗的语录、《禅林宝训》，这都是属于史传，你看看古人他们是怎样？一定是先顾本，把自己的根本坚固而后枝叶扶疏，这才有大成就。根本是什么？自己这个道场是根本。成就人先成就哪里？先成就自己底下的人才，这是根本。就正如学校一样，台湾大学的根本是教我们自己的国民、我们自己的子弟，外国留学生是附带的。我们不能说办了个大学以外国学生为主，为什么？他们有钞票、有钱，我们自己学生凑几个算数，这个不行，这本末倒置。我们看看过去大乘八大宗，哪一宗的祖师不是先顾自己的根本然后才推展分支出去？所以他才有伟大的成就、深远的影响，真正能达到救护一切众生的目标。现在懂得这个道理的人不多，为什么不多？不念古书了。诸位要记住，我们学佛了，佛法是平等的，佛法没有界限，但是佛法绝不离世间法，我们先爱自己的国家，才爱别人的国家，这是对的；不爱自己的国家去爱别人的国家，这是大错特错，没有这个道理。

　　佛陀这一段开示里面含的意思很深，教给我们有个本末次序，不能颠倒。我们佛法弘扬，当然首先是我们自己居住的地区，以这个地区为对象，而后再由这个地区扩展。我们护持佛法要护持我们所住在这个地区，住在这个地方的寺庙我们都不护持，护持远远的那个寺庙，这是错误的，这个诸位必须要记住。护持道场的功德一样，平等的，我家住在这个地区我就应当护持这个地方，这个地方列为第一优先，较远的是第二优先，再远的是第三优先，要懂这个道理，这样佛法才能兴盛起来。这不是讲地域观念，这是讲本末之道，法尔如是。

　　「应身无量」，应就是感应道交，众生有感，佛菩萨就有应，所谓「随缘赴感，普应群机」。众生无量无边，众生心里面要求佛菩萨，佛菩萨就来了，就感应道交。我们现在求佛菩萨，佛菩萨来不来？来。来了在哪里？我们不认识，他真来了。你去求，他不来，那感应道交的道理、理论就被否定了。你求他，他真来，来了真是可惜，我们肉眼凡夫不认识他，叫做当面错过。佛菩萨现身是随我们众生根性，我们身心清净，他现清净身；我们烦恼重的人、业障重的人，他现个烦恼业障身，正是佛在本经后面所讲的「随心应量」。我们看看《普门品》里面观世音菩萨「三十二应身」，那个三十二是指三十二类，每一类里面都无量无边，绝不是观世音菩萨只有三十二种身分，那就错了，无量无边，归纳为三十二大类。你要是说，「观音菩萨到底是男的还是女的？」这个话问得太外行。「他年纪老还是年轻？」这也都是外行。他是随一切众生心念去变化，他本身没有身，随念化身，男女老少、各种不同的身分统统都有，无量无边。

　　「度脱众生」，度的意思是使一切众生能够离苦，这从果上讲的，离开这个苦果叫度。脱这个字是从因上讲的，众生为什么招来苦果？因为造恶业。脱就是解脱他这个业缘，点醒他不要再造恶业。度脱两个字是从因果上说的，众生只知道果可怕，不晓得因更可怕。度脱众生的方法，这是讲在我们这个娑婆世界众生的耳根最利，必须要以教学为第一，而在教学里面还要以身教为最优先，这是对耳根最利的人说的。换句话说，必须要具备智慧、辩才、善巧方便，才能够叫我们远离烦恼，不落在三界轮回之苦，这才是真正的达到度脱众生。在本经后面的「二十五圆通章」就是说度脱的妙因（方法）。这里头特别要注意到，度脱的理论依据就是定与智慧。「定」能够度果地上的苦厄，「慧」能够脱因地上的缠缚，换句话说，我们没有甚深的定慧就没有办法度脱。后面这两句，时间到了，念一念下次再讲：

　　【拔济未来。越诸尘累。】

　　祖师科判里，「尽未来」显示出本末先后的次序，度众生先度现在的众生，现前的，再度后来的众生。不能说，「现前众生的烦恼习气太重，不要管他，我要度后来的众生」，这也是本末倒置。处处都含着有很深的意思，教给我们怎样发心，现在众生刚强难化，他还是列在第一优先，我要先度他们，先度现在的，才有能力度后世的众生。今天就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第九集）　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0009

　　在这一段赞叹词当中，我们就晓得，世尊座下那些声闻弟子们，人人都是菩萨示现，而不是真正的声闻人，就是不是真正的小乘人。前面我们曾经说过，度众生是有次第、有亲疏的，由近而远、由亲而疏，诸佛示现的样子就是不坏世间法，唯有这样才能够普度一切众生，才能够圆度一切众生。所以世出世间的圣贤人，无论在哪一方面，他都会给世间人建立一个好的榜样。不单说要如理、要如法，还要能够顺乎人情，真正是不容易；换句话说，如理如法而不顺人情的事，佛都不做。佛所做的事情，三方面都要顾及到，这是我们在一切大乘经典里面常常见到的，《楞严》这段经文尤其是明显。这两句这是尽未来际：

　　【拔济未来。越诸尘累。】

　　可见得圣贤人之心，不仅是为当时人着想，他要为千年万世之人着想，想得实在是太周到。『拔济』，「拔」是拔除生死之苦，这在佛法里面，我们从纲领上说，就是用三学三慧来拔除一切众生之苦。「济」是帮助、救济，菩萨以无障碍的大慧化导一切众生，这是济。通常在佛法里面，用慈悲两个字来说，拔是属于悲，济是属于慈，慈悲一切就是此地的「拔济未来」。未来，特别是着重在后世的众生，前面是讲现前，这是讲后世众生。可见佛菩萨的慈悲不仅仅是达到现前一切众生，还要使无量劫之后的那些众生都能够得到利益，由此可以能够看得出，佛菩萨悲愿弘深、广大无涯。

　　『越』是指超越，『尘累』，尘是比喻的意思，凡是染污我们根性，那一切法我们都叫它做尘。在佛法里面常用归纳的方法，把一切染污根性之法分为六大类，我们叫六尘，就是色声香味触法。这些东西与六根是对立的，以六根为缘而染污了清净的本性，所以这六大类就叫做六尘。什么叫做「累」？心里有牵挂就叫累，心有牵挂就放不下。这就是佛法里通常讲的「八万四千尘劳」，这就是烦与累，累赘有情众生在六道里面、在生死苦海里面得不到自在。这些大菩萨们发了大心，一心一意要帮助一切众生超越尘累；换句话说，我们俗话讲断烦恼、了生死超三界，这是诸佛的本愿。菩萨学佛，菩萨是佛弟子，所以这些菩萨们帮助佛来弘扬大法。他们并不是口头上的帮助，也不是说心里发个愿帮助，你看看在这个法会里面，他们是以实际上的行为来助佛弘化。这些人多数都是大菩萨，我们是看这个境界，上次跟诸位说，那都是法云地的菩萨，绝不是普通菩萨。如果我们从五忍上来讲的话，那是无生忍以上的菩萨，我们在圆教里面看，圆教七地证无生忍，都是七地以上。何况里面还有不少是古佛再来，已经成了佛，倒驾慈航，帮助释迦牟尼佛教导众生，这是这些圣贤人的悲愿。

　　下面经文，这是举出几位上首来代表。佛讲一切经，每一会他的这些常随弟子没有一个缺席，一千二百五十五人没有一个缺席。可是我们在一切经里面看到，所列上首的名字不尽相同，此地所列的有六位大阿罗汉，我们在《弥陀经》里面看到的有十六位尊者，而《金刚经》里面我们只看到须菩提尊者。既然是每会这些大众都参加，为什么有的经上写这个人的名字，有的经上写那个人的名字？要晓得列出这个名字，它的本意是代表这个法门，与这个法门相应。正如同开会一样，叫我们一看到这几个人，就晓得这个法会里头佛说的是什么事情，讨论的是什么内容。不要看经文，一看到这些人就行，心里大概就有数，是这么个意思。譬如我们现在政府里面教育部长召集一个会议，是各省市教育厅长、大学教授这些人，我们一看到这些出席的人，就想到这个会议一定是讨论教育，它绝不谈外交，也不会谈经济，为什么？这些人都是办这个事情的。从一切经前面所列的这些上首、这些人，你就晓得这部经是讲什么，它的用意在此地。并不是说这个经上有这个人出席，那些人没出席，大概没有来吧！那就错了，人人都参加，一个也不缺。我们看看此地这六位上首：

　　【其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。】

　　这几位尊者可以说都是佛的大弟子，他们在释迦牟尼佛的会下，每个人代表一个专长，舍利弗尊者智慧第一。这些人我不要一个一个介绍，一个一个介绍那是讲故事，这是许多注疏里面、《释迦牟尼佛弟子传》，诸位都可以能看得到，所以不要再介绍。我们看到上首里面有『舍利弗』，你就要晓得这部经一定是代表智慧第一，因为他在学生里面是智慧第一，同学当中智慧最高的。『摩诃目犍连』，「摩诃」是印度话，翻成中国是大的意思。大目犍连尊者是代表神通第一，本经就是神通第一，是由他来代表。

　　『摩诃拘絺罗』，摩诃拘絺罗尊者在这里我们要做个简单的介绍。这个人是舍利弗的舅舅，这个人非常的聪明，智慧很高，喜欢与人辩论。当他的姊姊怀了孕，就是怀他这个外甥舍利弗，姊姊的辩才忽然特别的敏利，我们一般讲辩才无碍。过去他跟他姊姊辩论的时候，还常常能占点上风，他姊姊一怀孕之后，每次辩论都输给他姊姊。他心里一想，「这一定不是我姊姊有什么能力，她肚子里怀的小孩一定是绝顶聪明，这个外甥生出来之后，我这做舅舅的要是辩不过他，这多难为情！」于是就到外面发愤去求学，大概在印度当时所有这些学派他都用过功夫，都去修学，求学的时候那是真正用功。今天上午我讲经的时候跟诸位说过，我举出我们中国古人，有人读书精勤，十几年不睡觉的，这在我们中国看到的，疲倦了书桌上打个盹，眼睛闭了休息一下，一醒过来，提起精神又接着干，有十几年不睡觉的，所以人家学问成就不是简单的事情。摩诃拘絺罗也差不多到这种程度，连剪指甲的时间都没有，所以指甲长得好长，以后人家叫他长爪梵志。他不是不剪，他没有时间剪，连剪指甲的时间他都没有，这样的用功读书，把印度所有的学问都学尽。回到家乡，这一打听外甥，他晓得有个很聪明的外甥，外甥已经跟释迦牟尼佛出家了。他知道这个事情，非常的不服气。他说，「我这个外甥是聪明绝顶的人，释迦牟尼佛有什么了不起？他有什么资格做我外甥的老师？」去找释迦牟尼佛辩论。释迦牟尼佛看到他来，晓得他的用意，先叫摩诃拘絺罗回避一下，不要跟他见面，先跟释迦牟尼佛来辩论。释迦牟尼佛就问他，「听说你很有学问，你所学的学问是以什么为宗旨？」他理直气壮，「我以一切法不受为宗旨」，一切法不受。佛就问：「一切法不受，你提出的这一点，你自己受不受？」他听到这个话心里一想，「麻烦大了，如果我要说不受，那我就没有宗旨；如果我要说受，我明明说我一切法不受，怎么还受一法？」想想不对劲，掉头就去，知道输了，走了没多远想一想，不行，大丈夫敢说敢当。他跟释迦牟尼佛打赌的，两个人辩论，释迦牟尼佛要是赢，他就把头输给他、砍头输给他；他要是赢了，释迦牟尼佛就把摩诃拘絺罗还给他。结果一想，「输了，输定了，那个人确实是个聪明人。好，我说话算话，我就把头砍给你！」释迦牟尼佛说：「佛门里面没有砍头的道理，我也不要你的头，你就跟我做弟子吧！」收他做徒弟、收他做学生。拘絺罗是印度话，翻成中国意思叫大膝，摩诃是大，拘絺罗是膝盖。他大概膝盖比别人大，印度人有很多取名字是就身上形状起的也不少，所以叫大膝尊者。他有这么一段故事。这个人在佛的弟子当中是辩才无碍，答问第一，无论什么人问他问题，对答如流，那就是他的学识太丰富，没有跟佛以前，世间所有的学术学问他都能通达，以后跟了佛，世出世间法都是答辩无碍。有他在这个地方，我们就晓得，这部经是答问第一，问得也高明，答得也高明，是第一流的问答。从前有人说如果要想学辩论，《楞严经》可以说是一部辩论的模板，会问也会答，这是由这一位尊者来代表。

　　『富楼那弥多罗尼子』，这就是通常我们简称叫富楼那尊者。这位尊者他的名字，是父亲的名字跟母亲的名字合起来，做为他自己的名字。「富楼那」是他父亲的名字，翻成中国的意思是圆满的「满」。「弥多罗尼」是他母亲的名字，翻成中文是慈的意思。用中文翻译也常常称为满慈子，合起来这个意思很好，慈悲圆满，有这个意思在，他在释迦牟尼佛会中所代表的专长是说法第一。

　　末后这两位尊者，一位是『须菩提』，诸位很熟悉，因为我们《金刚经》念得太多，《金刚经》的当机就是须菩提尊者。这位尊者在弟子当中所代表的是解空第一，对于般若真空的道理他首先明了，所以在《般若经》里面他是上首。『优波尼沙陀』也是解空第一。这里面代表解空是用两个人，两个人是代表两种方法。须菩提尊者所代表的是当体即空，所以说体空观，这是代表一类利根的，一闻千悟，是代表这种圆顿根性。「优波尼沙陀」是代表分析空，中人是从法相用分析的方法也觉悟到万法皆空，就是从因缘生法上开悟的，晓得一切法无非是缘聚则有、缘散即无。有与无，实在讲是缘聚缘散不同而已，一切法的形形色色，不过是那些缘聚集的方式不一样而已，拿我们今天的话来说，就是排列的方程式不一样，除这个之外没有什么不相同的。从这个地方悟入万法皆空，那是优波尼沙陀所代表。「优波尼沙陀」这句话也是印度话，翻成中国意思叫尘性空。佛法里面讲的尘，类似我们现在所讲的原子、电子，把物质分析得最小，小到不能再分。原子、电子还不到佛法里面讲的极微之微，还不到这个程度。可见得在三千年前，释迦牟尼佛那些弟子对于这些物质的分析，绝不亚于今天的科学家。我们想想，他们是如何的聪明！我们今天这些科学家发现到物理现象，是借重许多科学仪器才发现的，那个时候他们这些人用不着任何仪器，凭借的是什么？五眼圆明。他们有天眼、有慧眼、有法眼，这是在菩萨位次上；此地所讲的深位菩萨，无生忍以上的菩萨，当然也具有佛眼，五眼圆明，对于世出世间法的真相看得清清楚楚、明明白白。所以，他代表的是从分析里面觉悟到万法皆空。

　　从这六位上首他们的专长，也就能看出这部经的特性，这部经是智慧第一、神通第一、答复问题第一、说法第一、解空第一，无论是从体空、无论是从分析空都是第一。用这六位上首，就把这部经的特色显出来。《楞严经》如是，一切经都不例外，将来诸位一展开经本，看看前面是哪几位代表，你就晓得这部经的特色，这部经的内容。所以古人才说，序、正、流通这三分是相等的，有个比喻说「如人食蜜，中边皆甜」，法味是同样的浓厚，并没有差别，会看的人从序分里面就看到正宗的内容。我们根性很钝的人看了这些上首，只念念名字，对他生起恭敬、礼拜之心，不知道他代表什么意思，还以为楞严会上只有这些人，实在是大错特错，那入到正宗分我们还是不懂。因为序分这几个人，就是把正宗里面的纲领暗示出来，这是我们要学习的，这是上首表法。我们再看下面，还有其余的那些大众，能够看得出法会的庄严。

　　【复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘休夏自恣。】

　　这一段讲法会有二乘众，就是有辟支佛、有阿罗汉，那是真正小乘阿罗汉。前面我们读的是大阿罗汉，大阿罗汉唯有法云地的菩萨才称大阿罗汉。阿罗汉的意思就叫无学，就是毕业，学问都学圆满了。小乘学圆满是小乘的阿罗汉，小乘法里面毕业；大乘法要是学圆满，毕业了，就叫做大阿罗汉、大乘阿罗汉。大乘学问到什么时候才学完？到第十地的菩萨法云地。再上去就是等觉，等觉也叫做后补佛，实在讲他是成了佛，但是不在佛的地位上、没有在佛位上，我们叫他做后补佛。如果照这个意思来看，前面皆是大阿罗汉，那不都是法云地的菩萨吗？这个地方讲的阿罗汉是小乘。人数有多少？『无量』。这个「无量」是贯下去的，无量辟支佛、无量无学、无量初心，这两个字是贯到底下去。

　　『辟支』是印度话，翻译中国叫缘的意思，佛是觉，辟支佛这三个字翻成中国就叫缘觉，这是世间可以说一等的聪明人。佛在经上跟我们说明，辟支佛有两种，一种是出现在佛在世的时候，他们也是佛弟子，禀承佛所教的因缘法修学证道，就叫做缘觉。缘觉通常是观十二因缘，流转还灭而悟入无生的道理，他的能力可以断见思习气，