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认识佛教(第四集)1991/12美国迈阿密档名:17-001-0004

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发表于 2018-10-14 21:18 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《净公上人:认识佛教等》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称


止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


认识佛教  (第四集)  1991/12  美国迈阿密  档名:17-001-0004



  前面我们将佛法修学纲领最基本的基础介绍出来了,今天跟大家介绍「六和敬」,「六和」依然是基本的修学方法。「三福」是个人修行的基础,「六和」是我们大家在一起共修的戒条。佛法所说的僧团,是四个人以上居住在一起共修。世尊为我们制定了六条的戒条,遵守这六个戒条,这就是佛法的僧团,也就是世尊的弟子。因此「六和敬」是团体共修的基本戒条,我们必须知道,也必须要遵守。无论是出家的团体,或者是在家的团体,都必须要遵守。

  六条戒里面,第一条是「见和同解」,要用现代的话来说就是建立共识。在一个团体里面,我们对于佛法,或者对于修学的环境,一定要有一个共同的见解,这是团体在一起修学的基础。佛陀在世,确确实实是做到了「恒顺众生,随喜功德」,所以为了许多不同见解的人,开了无量无边的法门。佛教宗派法门之多,就是因为这个缘故而建立的。

  大众聚在一起,这就是我们今天讲的社会。社会要能够真正得到安定,首先要能够和谐的相处,就是和睦相处。唯有「和」才能够把我们的见解、思想,乃至于生活的方式逐渐拉近,不能够距离太远,这样就是所谓的平等。这是和之后才有平,平之后,大家心地就安定了,安之后才有乐。我们要想得到快乐,心要安,身要安,身心要安。换句话说,社会一切要做到公平,就是要做到平等,所以「和」是最初的一个基础。

  佛法重视「和敬」,世间法也重视「和」这一个字。在中国,孔老夫子教我们,就把这一个字列为最重要的一个科目。你看就连《论语》里面也说「礼之用,和为贵」。我们前几年有一个机会到北京去观光,去参观清朝的故宫,故宫当中有三个主要的建筑,我们中国人称它为「金銮殿」。实际上它的匾额不是金銮殿,最大的殿叫「太和殿」,太和殿后面一个大殿,比太和殿小一点,叫「中和殿」,中和殿后面还有一个大殿叫「保和殿」。诸位想想它的命名,三个殿都用「和」,由此可以看到,清朝的帝王用什么来治天下、统治这个国家?用「和」。末代不和,不和这就亡国了。如果它继续维持这一个精神,恐怕到今天还是大清帝国,中国人不会受这么多的苦、不会遭这么多的难。所以「和」是非常非常重要,大家在一块聚会,一定要注意这一个字。

  世尊为我们说了许许多多的经典,无量的法门,并不是叫我们统统都要修学的。是因为要适合于各种不同根性,也就是要适合于各种不同见解的大众们。因此宗派有很多,支派就更多。譬如传到中国来,在中国所建立的大、小乘一共有十个宗派,这十个宗派怎么分的?就是大家喜爱不相同。譬如我们喜欢《华严》,喜欢《华严》的人就统统建立一个道场,这个道场专修《华严》。喜欢《法华经》的,在另外一个地方再建一个道场,我们这里是专修《法华》。因此我们就能够明了,古代的寺院丛林,实际上就是像现在所说的专科大学。大家的喜爱、见解、思想都一致的,这才建立一个道场。而不是一个道场里面,今天学这一样,明天学那一样,是一样都学不成就的。

  所以佛法无论哪个法门,成就与否都在专。连我们中国古时候教学,教童蒙念《三字经》,《三字经》上都是说「教之道(就是教学的道理),贵以专」,何况无上甚深的佛法,不专哪里能成就!所以贵的就是专。因此我们志同道合的人来,都修这一部经典,都修这个法门,这个道场就是专宗修学的道场,这样彼此互相在一块切磋琢磨、勉励精进,才会有成就。

  同样一部经典,譬如我们修净土,这净土宗所依的经典是最少的,古时候只有三经一论,只有四样东西,现在是五经一论。这五经是清朝咸丰年间,魏源居士将《华严经》最后的一卷,《普贤行愿品》,把它列在三经之后,这就变成四经。民国初年,印光大师将《大势至菩萨念佛圆通章》,这是《楞严经》里面的一段,又列入四经之后,这就变成五经。所以净土宗的经典是各宗各派里面经典最少的。我们以这个为例子,我们这些人喜欢《无量寿经》,那些人喜欢《阿弥陀经》,你想想这两个人能不能合在一起?合在一起要打架。这个要念《无量寿经》,那个偏偏念《阿弥陀经》,换句话说,要建两个道场。净土宗同一个宗,为什么要分那么多道场?原来如此。

  再说同依一部经,譬如我们同依《阿弥陀经》,有人依照莲池大师的疏钞,有人依照蕅益大师的要解,这两个人解释又不一样,好了,同样是《阿弥陀经》的,还得要分两个道场。这全都变成了「见和同解」的真正道场,这个人在一块共修才能够成就,没有意见,不会分歧。

  即使我们同样依一部经,同样依一家批注,咱们念佛的方法不一样,有人念佛,「南无阿弥陀佛」,念得很慢,有人念佛,「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」,这两个要在一起念佛也会打架。你才晓得从前道场之庄严,人家进去后,肃穆起敬,无论人再多,都是一个看法、一个想法,修行依照一个法门,一点都不乱,你才晓得现在法门为什么不能成就。现在的道场,今天请这个法师讲这个法门,明天请那个法师讲那个法门,就是一个道场里面,无量法门都在一起共修,怎么会不磨擦!怎么会不打架!佛都办不到,何况凡夫!道场之建立,「见和同解」是基础的基础,大众才有共修,你们一定要明白这个道理。

  这一个团体,大众的想法看法是一致的,兴趣相同、目标相同,这就能和合了,就能够组成一个僧团。如果有不相同的,宁可另外再成立一个僧团,不要在一起共修。一起共修,彼此一定有妨碍,彼此都不能成就。所以佛开无量无边的法门,用意就是要成就各种不同见解、不同思想、不同兴趣的众生,人人都能够成就,这是佛法伟大之处,是佛法为一切众生设想得非常非常周到,所谓是「殊途同归,法门平等」。佛绝不勉强一个人,叫他要修一个法门,佛从来不勉强的。你看《观经》,前两天讲的《观经》三福,韦提希夫人想生佛国,这世界太苦了,佛没有介绍她西方极乐世界,佛是把无量无边诸佛剎土统统展现在她面前,让她自己选择,自己选择才适合自己的兴趣。所以佛不勉强人。

  我们凡夫往往勉强人,我学这个法门好,你也来学,一定要拉他,他未必对这个法门有兴趣。进来了之后,想法、看法,意见多多,都不一致了,往往这个团体反而受到伤害。这一点我们要学佛,绝不勉强一个人,而把大乘佛法普遍介绍。看你欢喜学哪个法门,我们这里是学净土的,喜欢念佛到我们这里来,看看合不合适。喜欢参禅的,某一个法师那边是参禅,禅宗法门。喜欢学密的,那边有上师,有传密教的法门。统统都好,没有一样不好。不一定统统都要拉到我这来才行,那个观念是很大很大的错误。所以这是「见和同解」。

  第二是「戒和同修」。这一条的「戒」,就是大家同住在一起,总要订一个规矩,如果没有规矩就乱了,没有秩序了。当然同住规约里面,必定包括了佛所制定的根本戒,这就看是在家的僧团,还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础,出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒做基础,再加上我们现前生活共住所必须要遵守的一些规矩,这在我们一般讲就是寺院的常住公约。由一、两个人起草,然后在会议当中大家讨论,最后议决之后,通过了,人人都必须要遵守,这当中也包括国家的法律。所以「戒和同修」简单的说,学佛必须要守规矩、要守法。人人都能够奉公守法,这个团体就不会有争论了,也就是说团体当中地位决定平等,没有特权阶级。所以佛教的僧团是民主、守法的团体。

  第三是「身和同住」,大家住在一块共修。道场的建立是成就每一个共修的分子,目的是在此地,绝对不是逃避社会责任,到佛门里面来讨生活的。如果是这种观念,就完全错误了,接受十方供养,这罪过是无量的,这是要还债的,佛在经上跟我们讲得很清楚。共住不只是说我们同住在这一个道场,同住在一个道场,假如每一个人有一个房间,像现在生活富裕了,一个人还有一个套房,这样修行能不能成就?恐怕一个都不能成就,为什么?人从无始劫以来迷惑颠倒,造作无量无边的罪业,就像《地藏经》上所讲的「阎浮提众生起心动念,无不是罪」,所以恶的习气太多了,恶习气太重了。大家在一起,许多人看到,许多眼睛盯着,这一举一动还像个样子,规规矩矩的,还能守法。如果房门一关,没人看到,就随便了,就放逸了,毛病百出。白天修的,晚上就丢掉了、就失掉了。所以佛就知道这样教大家在一起修行,成就就困难了。

  共住要怎么住?睡通铺,晚上睡都睡在一起。白天,大家看着;晚上,一个还是看着一个,睡觉也得老老实实,也得乖乖的,也不可以随便。所以寺院丛林,你到寮房(从前叫寮房,现在讲的卧室、寝室)去看看,通铺,一个人一个位置。铺盖迭得都整整齐齐的,像军队一样,比军队还要严格,比军队的纪律还要好。这样的日子,过这种生活,陶冶人的习气,才真正叫有力量。

  所以在寺院丛林里面,什么人才一个人有一个寮房?当住持的,做执事的。因为他的事情繁多,他的生活起居不能跟大众一样,大众像学生一样,是非常规律的。这些人要办事的,替大家服务的,他们才一个人有个小房间。像住持的房间叫方丈,方圆一丈,房间都很小,并不是叫你住得很舒服,不是的。还有年岁老的,单独有房间。生病的,单独有房间。除了这些特殊的,统统是睡广单(通铺)。身和同住是这个意思,这我们也要认识清楚。所以真正要想修行有成就,即使在今天富裕的社会,不用这个方法还是不能成功。

  第四个是「口和无诤」,这是说大家住在一起没有争论,真正能够用功向道。人与人相处最容易造的就是口业。我们古人常讲「病从口入」,你怎么会生病?喜欢吃东西,吃得不干净,吃得不卫生,这就生病。「祸从口出」,多说话,多言必失。有些时候,我们讲话的人是无意,听者有心,这就产生误会,无形当中就树立了许许多多的怨怼,招得以后的果报,实在讲是非常非常苦恼的事情。所以修行人,古德常常教训我们,叫我们「少说一句话,多念一句佛」,这很有道理,言语愈少愈好,非必要的言语不说是顶好的。

  我这一次在洛杉矶讲经,有一位同修告诉我,他的一个小孩念高中,暑假期间去参加一个日本人的禅宗的禅学会,去参加了三天。回来之后,他说他的印象非常好,他说寒假的时候,他还要去参加。这个禅宗道场是日本人建立的,现在那个和尚已经过世了,由他的弟子们还继续在维持,他的学生统统都是美国人。它的特色是进到道场就不准说话。他说每天他的功课就是打坐,早晨吃完饭之后,八点钟开始坐到十一点半,吃完饭之后略为走动走动,下午从一点半坐到五点半,晚上吃完晚饭的时候,从七点半坐到九点半,其它什么都没有,不说一句话。人到那个地方去,就会轻松了。三天都没有讲一句话,就是这样坐,所以他坐得很欢喜。这种道场的特色就是「口和无诤」,不准你讲话,你还争什么?都不争了。

  所以严格的道场里面,确实听不到闲言语,真正的道场没有杂心闲话。两个人聊天,没这桩事情,那就不叫道场了。念佛的道场,二六时中只听到一句佛号,大声念,小声念,默念都可以,佛号不间断。真正密宗道场是咒不间断。

  我初学佛的时候跟章嘉大师,章嘉大师是密宗里面一个很了不起的上师。我亲近他三年,我就没有见到过他那个咒离开口,没有的。他念咒不出声的,但是嘴唇动,我们知道他在念咒,这叫金刚持,就是口动,没有声音。无论在什么时候,接见客人的时候,他这个咒不断,他还是在念。只有跟我们讲话的时候,停下来跟我们说话,话一说完之后,他的功夫马上接上。这是我这么多年来,看到真正修行人,就看到这么一个人。他心清净,真的一个妄想没有,一点杂念没有。我们向他请教问题,提一个问题出来,他要观察,观察我们的心定了,他才跟你讲。你心不定,他不跟你讲话。所以往往我们提一个问题,要等很久很久,他才会答复。他不是考虑,他在那里念咒,他眼睛看着你眼睛,看到你心定了,他才跟你讲,他的教学法非常非常的特殊。不像我们一般法师一讲,讲几个钟点,他没有,两个钟点也许讲三、四句话。但是他的话,字字真是有千斤之力,你一生永远不会忘记,而且你会依教奉行。所以这是真正做到「口和无诤」。

  所以净土念佛堂里面止语,这很有道理,这止语不仅仅在佛七当中要这样做,平时就要学,这对于自己的道业绝对有好处。我们要想真正把烦恼舍掉,「念佛三昧」能早一天成就,你不用这个方法就很难达到目的。

  第五个是「意和同悦」,这就是平常讲的法喜充满。我们学佛,无论修学哪一个法门,最粗浅的成就就是欢喜。假如学佛学得不快乐,这佛法一定有问题,不是佛法有问题,是我们自己修行有了问题,不是违背了理论就是方法用错了。假如不违背理论,方法用得不错,它的效果一定非常明显,就是破迷开悟、离苦得乐。你的痛苦、烦恼一天比一天少,你一天比一天快乐,一天比一天自在,这学佛就有了效果,证明你学佛功夫得力。如果得不到这个现象,你功夫有问题,这是自己一定要认真去检讨,把毛病找出来。找出病根,再把病根消除,我们就能够得到真正的效果。

  佛法修学是在生活上,所谓是「历事炼心」,「历」是经历,就在日常生活上去炼心,炼什么心?炼清净心、炼正知正见、炼觉而不迷,这是学佛。所以无论我们遇到善人或是恶人,顺境或是逆境,无一不是帮助自己消业障、增福慧,他怎么不欢喜!所以内心的喜悦油然而生,叫法喜充满。大家在一块共修,人人都得法喜,换句话说,各个都有真正的成就。

  末后一条是「利和同均」,这是讲我们物质的生活,在一起共修的人决定是平等的。道场的财源,在古时候一部分是帝王的护持,用现在话就是国家建立的道场,是指十方道场。其次就是有一些大富长者捐助的。实在讲,化小缘建立的道场,在古时候没有,化小缘建道场是很晚很晚才出现,实在讲这不如法的。特别是出家人自己去化小缘,在从前没有这回事情。因为出家人的生活是树下一宿,日中一食,他不操心。他吃饭,到外面去托钵,晚上睡觉,哪个地方树荫大就在那里打坐休息一晚上,他的功夫不间断的。

  所以道场的建立就好像办学校一样,道场是为什么?是为了教化一方众生而建立的。因此建道场是这一方真正有学问、有远见的人士来提倡,大富长者出钱出力建道场。道场建立之后,礼请高僧大德到这边来住持,到这边来修行,到这边来教化众生。好像我们办学校,学校办好了,我们去请品德学问俱优的这些人士,请他来做校长,请他来做老师,在这里办学校,教导我们这一方众生,是一样的道理。佛家的道场就是学校。所以无论是国家供养,或者是地方大众的捐助,凡是居住在道场的人,不论是什么样的身分,不论是什么样的地位,在物质享受上决定平等,这叫「利和同均」。

  「六和敬」里面,一条都不能少,少了一条就不是释迦牟尼佛的僧团了,也就不是佛的真正弟子了,一条都不能少。如果我们在世间法来讲,中国人常讲「家和万事兴」,国家要和,这个国家必定强盛,再强的敌人也不敢轻易的欺负你,为什么?上下团结,这力量是太大了。

  我们小而家庭、公司、社团,乃至国家,只要做到三条,就天下太平了,没有不兴旺的。第一个是「见和同解」,大家同心同力,建立共识。第二个「戒和同修」,人人守法。第三个是「利和同均」,我们在生活享受上尽量接近平等,不要差距太大,差距太大,人心不平,
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