转帖：宏圆法师：无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，这是度缘觉的

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　　我们先来看第一层：无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，这是度缘觉的。缘觉是从十二因缘上悟道，这段经文就是破除缘觉的十二因缘。声闻缘觉虽然破了我执，而法执尚存，因为实相中如果有一法未亡，都是虚妄所在，不能够彻证真空圆融之理，所以也要破除法执。

　　我们先来了解一下，什么叫做缘觉。缘觉，梵语就是辟支佛，辟支是因缘的意思，佛译为觉，合起来就译为因缘觉，我们简称为缘觉，也叫做独觉。佛在世的时候，为缘觉人开示了十二因缘法，缘觉圣人看到花开花落悟道了。因为花不常好，月不常圆，人不常在，都短暂的很，所以都不可得。他们就是从因缘所生法，而悟道觉悟的，所以称为缘觉;有些人生在佛前或者佛后，或者生在佛住世的时候没有因缘亲闻世尊讲经说法，只能凭自己宿世的善根，独宿孤峰，春睹百花开，秋观黄叶落，观察万物的缘生缘灭，生命无常的道理而悟道，叫做独觉。无论是缘觉或者是独觉，都是从因缘而悟道的。

　　十二因缘，因是亲因，缘是助缘，因缘具足，则生万法。十二因缘又叫十二缘起，十二有支。十二因缘的名称：第一个是无明，第二个行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，这是十二因缘。世尊说十二因缘法，是以因果法则，开示生命三世流转的真相皆是十二因缘。事实上，释迦世尊也是以十二因缘，证得无上正等正觉的。在《过去现在因果经》中记载，世尊在雪山修道，苦行六年，后来到尼连禅河，入水沐浴，浴罢独行，来到毕波罗菩提树下，结跏趺坐。经中说，至第三夜，观众生性，以何缘故而有老死。即知，老死以生为本，若离于生，则无老死;又复此生，不从天生、不从自生、非无缘生、从因缘生，因于欲有、色有、无色有之业生;又观三有业从何而生，即知三有业从四取生;又观四取从何而生，即知四取从爱而生;又观爱从何生，即知爱从受生;又观受从何生，即知受从触生;又观触从何生，即便知触从六入生;又观六入从何而生，即知六入从名色生;又观名色从何而生，即知名色从识而生;又复观识从何生，即便知识从行而生;又复观行从何而生，即便知行从无明生。若无明灭，则行灭;行灭则识灭;识灭则名色灭;名色灭则六入灭;六入灭则触灭;触灭则受灭;受灭则爱灭;爱灭则取灭;取灭则有灭;有灭则生灭;生灭则老死忧悲苦恼灭。如是逆观十二因缘，第三夜分，破于无明，明月出时，得智慧光，断于习障，成一切种智。这就是经中给我们说这十二因缘的由来。

　　下面我们来具体的了解一下这十二因缘，十二因缘的第一个是无明。无明，我们大家学佛，这个名词大家都非常了解，但是也有好多的居士不明白，到底什么是无明。大家一来就来找师父，师父，何为无明?无明就是一切烦恼的总称，由于我们最初一念妄动，障蔽妙明本觉，对真空实相不了解，迷惑了，对妙明真相无所明了，因而妄生一切的执着，这就叫无明。我们错误的见解就称为无明，无明就是迷惑心，到底迷惑的是什么，就是对我法二空之理的迷惑。第一、众生不明了五蕴幻化不实，妄执我们四大假合的身体是我们自己本有，不知道他是因缘和合法，是四大假合，还有，六尘缘影是我们自己的心，六根接触到尘了，我们认为是自己本有，这就是我执无明;第二、就是众生不明了诸法缘生无性之理，妄执万有现象为实法，这就是法执无明。认为我们外界的种种的万法都是实法，眼见为实，不知道他是因缘所生的，都是没有自性，没有自体，都是假和合。为什么加一个“假”呢?我们看到的都是假象，都是一个因缘所组合的假象，这就是所谓的内执根深为我，以为我们的根为我，外执器世间以为法，迷了我法二空的真理，把真理给昧却了，所以这就是无明。无明就是由于对我法二空的真理迷惑所起的一念不觉，这是无明。

　　第二个是行，行就是造作的意思，指一切的行为，由于一念不觉，迷惑，认假为真了，就生出种种的烦恼来，因此造出种种的业来，这叫做行。

　　第三是识，这里的识不是第六识的意识，而是第八阿赖耶识，我们都有一点佛学基础的都知道，阿赖耶又是种子库，他又叫做藏识，我们的八识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识，阿赖耶又叫做藏识，我们无量劫以来造作的种种的业，都称为种子，含藏在第八识阿赖耶里面。比如说我们眼见到的，我们耳听到的，不管你有没有善恶的意识，哪怕你没有任何的意识，它也储藏在阿赖耶里面，它就是一个种子库，种子都藏在我们的阿赖耶里面了。当我们遇到什么样的缘，你这个种子自然就出来了，所以它有含藏的意思。说这个阿赖耶是我们生死流转的根本，当我们一个人临欲命终的时候，阿赖耶是人生的时候、投胎的时候他是先来，我们人死了的时候他是最后一个走，先来后走，做主翁，都是以他为主的，他最后一个离开我们的人体。在没有受生以前，他叫做中阴身，中阴身还能在我们死了的时候，没有受生以前这么一个阶段，我们通常说四十九天，七七四十九天，他叫做中阴身，中阴身还能保持原有的形态，就在没有受生的时候他还保持原有的形态。怎么理解呢?就好比我们人的中阴身他还是人的形，畜生的中阴身还是畜生的形，但是他比原来的形状小，他无形无质，以他过去的业力，与和他有缘的父母，因为他的业力，并不是说父母指人道的，是指六道的，与他有缘的父母业力相感召，也就是说当他投胎的时候，眼前一片黑暗中，只能见到父母交媾处有光明，他看到这个光明，业识刹那间达到父母身边，在迷昧之中突然生起爱欲的心，男的爱母憎父，女的爱父憎母，于父母的精血之中纳识为胎，就住里面来了，阿赖耶于精血当中，父母交媾，然后就住到胎中，纳识为胎，从此业识就处于胎狱之中，在胎胞中了。这是我们讲的识，他是指的阿赖耶识，我们一定要明白。

　　第四、名色，因为刚投胎的时候，六根未成，心识不能显发它了别的功能，只有心的名称，没有心的作用，心识在这个阶段不能称为心，只能称为名;刚投胎的时候，形体不全，五官没有长成，不能称为身，只称为色。这是婴胎还没有完成六根的一个阶段，他只是胎，还没有成形的一个阶段。这个阶段是在住胎五个七日之内，在《修行道地经》中，把胎儿在子宫中的发育经过，叙述的比现在的胚胎学还要详细。第一个七日，只是父母的精血和合而成的凝滑之物，这是第一个七天;到了第二个七日，十四天之内，如薄酪，就像特别松软的奶酪一样;第三个七日，渐渐长成软肉，这时逐渐快有形状了，长成软肉了;第四个七日，就是渐成坚固之肉;第五个七日，开始生出诸根的形状，慢慢慢慢就都在开始了。师父在看玄学书的时候，上面也是这么说，说我们人为什么都以鼻子为主，因为在我们人没有成形的时候，先成鼻子的形状。人死后的中阴身是七天一个生死，所以民间都有烧七的习惯，我们这边也是这个风俗习惯，佛教我们的超度，也是以七天为一个周期，七天做一次法会，请大众来给助念，帮助读经，超度亡灵。我们现在也经常做这个工作，我们的师父们也都去帮助这些亡灵，叫他们能够求生净土。要是条件好的就做七个七，做七次，条件不好的也要做一个七，人在投胎后也是七天一个变化，所以最好还是做七个七，比较圆满。从名色到出胎是要经过三十八个七日的，我们在座的好多老菩萨们，这些女居士们，你们这些也都有经验，要经过从名色到出胎，要经过三十八个七日。

　　第五是六入，六入就是六根，在母胎中的十个月，由名色渐渐成长到六根完备，眼耳鼻舌身意六根完备，六根在出胎后，对六尘有互相涉入的作用，所以六根也叫做六入，就这么一个意思。

　　第六个触，触就是接触的意思，胎儿出生后两岁以内，小孩天真纯朴，六根与一切外境接触，只是一种单纯的直觉，没有憎爱的分别，这个时候我们还没有分别，这个时候六根交际一切外境的作用，就叫做触。他只是接触，没有生起爱憎的分别心来，后面才生出来的。《涅槃经》云：未别苦乐，是名为触。没有分别苦与乐的时候，这个时候名为触。

　　第七个就是受，就是领受，领受所处之境。接触了以后他就要领受了，受就不是单纯的触了，我们刚才讲了，触是没有爱憎的分别，到了触的时候，因为他接触不同的境界，生起苦乐两种感觉，这个就叫做受了。当儿童长到四五岁，或者到了十岁期间，知道接受一切的境界，对于饮食、衣服、玩具他都会有要求了，而且能分别好坏，他现在就已经接受分别了，但是他虽说分别、还没有特别强烈的贪爱之心，这个为受。受了以后、随后再去熏习，习气再去熏习这个种子，就会产生爱了。

　　第八、爱，因为受会产生爱。这时候就是贪爱了，这个时候儿童长到十一二岁，逐渐逐渐的大了，欲望渐增，对于五欲的尘境心生贪爱，只是还没有广去追求，爱是对境所起的一种贪染心。《大乘义章经》云：贪染名爱。他有了贪染的心了。

　　第九、就是取了，取就是要去追求、要去造作。人到二十岁以后，进入社会，接触人事，逐渐欲望炽盛，对财色名利，千方百计的去争取、去贪求，这个时候就贪得无厌了。

　　第十、就是有，因为贪，有就是业，为了达到五欲的满足，争名夺利，不择手段，这身口意三业就有了，自己已经具足了身口意三业了，有了种种的善恶业作为业因，必然召感以后生死的果报。

　　第十一就是生，生就是受生。以今生所造的业为因，感得来世受报之果。那至于受生到三善道还是三恶道，都是由业力来决定的，这是生，来生果报已经生起来了。

　　第十二、老死，未来受生之身又要老了，死了。有老就有死，这是自然规律，诸根衰败叫做老;人老了，不免忧悲苦恼，身坏命终叫做死。像我们人要到死的时候，家属不明理，自己也糊涂，哭哭啼啼，舍不得亲人离去，要死的人也是哭哭啼啼，舍不得离开亲人，舍不得丢掉自己所有的一切，舍不得这个娑婆世界，生离死别，不明理的话谁不伤心?总希望自己能够多活几年，包括我们现在好多学佛的，学佛的目的是什么，不就是为了多活几年，让我身体好，让我心情愉悦嘛。学佛了，佛法是觉悟，反而稀里糊涂的。这是因为人们，不知道自己的佛性并不是随着人的生死而生灭，我们不是随着这个色身的腐朽坏掉，而我们的佛性就没有了，就是说这个佛性并不是随着婴儿的出生而有的，也不是因为我们老死了佛性就没有了，人死了只不过就是换一种身份，换一个房间，就像我们搬家一样，另换一间房子，所以不要执着这个身体是真的，以至于贪恋这个世界不肯离去。尤其，像我们念佛求生净土的人，要坦坦然然，欢欢喜喜的，知道我们不但是将来，我们现在就已经是极乐世界的人了，就已经是极乐世界的菩萨了，像师父就时刻准备着，真的就是这样，非常坦然。在娑婆多留一天呢，我做着极乐世界的事业，多去讲讲经，为这个社会留点我自己应该做的事;如果走了我也是高高兴兴的，换一个万亿紫磨真金色身。以后有因缘，你们还没有往生，师父再回来脚踏莲花，再来度化你们，再来和你们为师为友，就是这样的，多自在的。哪有一个什么灭?哪有一个什么生?都没有，都是生灭的现象。我们只是看到了生灭的现象，我们一定要心胸坦荡荡，把生死看得明白，你活的特别坦荡荡的，而且特别的快乐的。所以我们为什么学佛的人心胸要博大，就是因为我们把这一切看的都明白了，看的都透彻了，不再糊涂了，所以这个真修行人，他的妄念就是比较轻的，他是不怕死的。我们都听说过二祖神光大师的公案，当他在遇法难的时候，他把衣钵交给三祖以后，他就去还杀身之债，在临刑的时候，他面无难色，并且做了一个偈子：将首迎白刃，犹如斩春风。

　　好，我们再把十二因缘再重新总结一下：无明，就是无始一念不觉，障蔽真心的一种虚妄;行，就是因为无明所造的一切的业因;识，就是依所造而现世投胎的阿赖耶识;名色，就是神识依父母精血，身心渐次发育的一种状态;六入，就是在母胎中六根初长成的名称;触，是六根与六境接触，生起了这种爱憎的一种作用;受，是对所接触的外境，分别了苦乐的一种感觉;爱，是对境生起的一种欲望;取，是广求五欲的造作;有，就是由贪爱而造作的业力;生，就是依所造的业力去投胎、去受生;老死，就是无常转变根败身亡的一种现象结果。顺观从无明到老死这十二因缘，我们就明白了一切众生，都是依十二因缘，而在六道中轮转不息，这叫做顺观流转门。

　　但是只知道一切众生是如何流转的，而不知道解脱的办法，还是没有用的，这就需要逆观十二因缘，就是逆观还灭门。

　　我们人生的忧悲苦恼，是依老死而来的，老死从何而来呢?是因为从投生做人而来的;那我们再来看为什么要投生呢?因为有的这个业牵引而来，有了业了，都是因为业的牵引而来;有的业是怎么来的呢?就是妄取而来，因为妄取你会造有的业嘛;那妄取是怎么来的呢?就是因为你有贪爱的心，贪爱的心驱使了业力;那贪爱心是由领受而来的，你有这个向往的，好坏的感觉了，你就会生出贪爱，这是领受而来的;领受是由六根，我们的眼耳鼻舌身意，接触六尘而来的，接触的六种境界而来的;接触是由六入而来的，我们的眼耳鼻舌身意;六入是由名色而来的;名色怎么来的呢?名色是由业识而来的;识是受行的业力牵引而来;而这个行，是由无明的迷惑心所驱使，胡作非为，妄作胡为而来的。心不迷惑，自然就不会胡作非为，不会妄作了。讲到这里我们就明白了，生死的根源就是无明，无明灭了，行等后面十一支也就灭了。

　　那么如何来灭除这个无明呢?《心经》中说，是诸法空相。无明并不是一个具体的实物，无明当体是空，不是真的，本来没有，那又何谈破呢?实际上无明没有什么可以破不破的，一觉便没有了。就像我们说的，一灯能破千年暗，只要灯一亮，这个黑暗也就没有了，一觉便了。所以无无明，也就是说，没有一个实实在在的无明等着你去破，无明当体即空，不是真有，只要一觉。就像我们妄念一样，我们回到我们的念佛上面来，大家更好的理解。妄念来了以后，你不要想着我怎么去破妄念，只要一提起圣号，妄念自然没有，转妄念为佛号，转无明为觉悟，就这么一个意思。大家能不能听的明白，妄念来了，不要想着我怎么又来妄念了，怎么办?我用什么办法把它去掉?这又是妄念。妄念来了不要去管他，也不要自责，也不要烦恼，它是无量劫以来的习气，这个习气本来没有，它也是因缘和合法，它也是诸法空相，我们就当下提起一句佛号，阿弥陀佛，妄念当下没有安足的地方，它也是生灭法，我们只要转一下也就行了。就像波，波本来没有，是因为动才起了波，你不动自然没有波，不就是水了嘛，都是湿性，波的本质是湿性，波本来没有，只要不动不就是水了嘛，哪还去找一个波去?波浪的波，可不是师父吃饭的钵，你们不要看师父吃饭的钵。这个波本来没有，它的本质就是水，湿性，只要不动，就没有波了。无明就是这样，你不要想着我怎么去破，不要找方法去破，你只要觉悟它自然就没有;你只要念佛，妄念自然就没有了。你们千万不要想着我怎么去破妄念，我怎么去消除妄念，转念，转念即觉。所以没有无明，就没有破，又有什么破可言呢?所以经中说，亦无无明尽，就连破尽无明也没有了。下面的乃至一词，是省略之词，把中间的十支全部省掉了，无老死，亦无老死尽。诸法空相，根本没有老死，我们讲了，我们的清净本性不会因为你老死了就灭了，不会因为你生了他就长了，这些老死都是生灭的现象，都是诸法空相，既然没有老死，又有什么尽可言呢?这样就把十二因缘法的，顺观流转门和逆观还灭门都破了。

　　一切都不可得，《心经》是大乘法门，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，就是要破缘觉的法执，指出他们所修持的十二因缘法都是空相，是根本没有的，了不可得，从而教育他们回小向大。诸法皆空，佛法了不可得，心性不可着，一切都不可得。就像《金刚经》中说的：知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。修道成佛的法，就像一个渡船的竹筏，我们要渡过了这个生死苦海，我们过了河，就要把筏舍掉，不能老背着筏到处跑;我们同样也要把法舍掉，佛法都要舍，何况世间的虚幻之法，更要舍了。其实应该说，一切都要舍掉，我们现在学佛，学的一个是误会了，我们现在好多人真的是都执着这个法，全都执着这个法上面了，佛经是给我们说的放下。不是说让我们放下世间法，所有的东西你都要放下，拿起佛经是为了更好的放下，大家能不能理解师父说的?拿起佛经是为了更好的放下，连佛经都要放下，明了理后是帮助我们放下的。现在我们是牢牢的把佛法给拴住了，我们都错解如来真实义了，所以我们一直都在说，愿解如来真实义，我们都错解了。就像《金刚经》中说的，应无所住而生其心，学法就是这样，应无所住。我们去学佛法，我们都是用有所住的心去学佛法，有所住的心去做一些善法、去修六度，反而把佛法变成善法了，而不是佛法。在我们行住坐卧的时候，我们的心一点都不去染浊，一点都不在心里去有挂碍，不去执着它，佛法说让我们放下，我们就彻彻底底的放下，而不是说把别的东西放下了，我们每天把经本，佛法装的满满的，这就是我们错误的地方。你看我们现在做一些善法，放生，师父昨天在一个新闻报道中看到的，几个居士为了自己去行善，买了几条眼镜蛇，把蛇放了，为了放生而放生，放到哪个地方了呢?放到学校门口的草丛里面去了，这个学校每天过来的都是孩子们，最后市政府教育局赶紧出一个公告，让孩子们放学一定要注意安全，你把蛇度了，你把人害了。其实他们自己不是为了放下，而是更执着自己修善，执着自己。我们学佛法真的最糟糠的就是这个，都是为了自己去学佛，不顾别人。而佛法里面叫我们利益众生，把自己放下。而我们学佛法是把自己捧的高高的，把别人放下，借着修善法去利益自己，这也是一种大自私。包括我们修念佛法门，也是这样，什么是阿弥陀佛?是无量的觉悟，无量的慈悲。我们一念阿弥陀佛了，知道自己可以往生，然后就开始贬低别人，你们是业障鬼子，你们将要堕落地狱，你们也不念佛，这是标准的大邪见、大执着。虽说你念佛了，但是念的可是糊涂佛，佛一点都没糊涂，是你糊涂了。所以我们学佛法一定应无所住而生其心，做一切的善法我们不去执着，要把自己的身心干干净净的、利利索索的放下。这也不但是破这种二乘人的，我们现在执着的更厉害的。

　　摘自：宏圆法师心经讲记第九讲