索达吉堪布著入菩萨行论

wlxg20130220

    寅三、喜彼不应理（对异性身体不应生欢喜心）：
    自迷痴狂徒，呜呼满天下！
    作者看到世间上很多可怜人，饮用无明烦恼的毒水，陶醉其中不能醒悟，以致被实执、贪心等魔王控制着，全部都是精神癫狂者，从而发出了“呜呼”的悲叹。
    众生以四颠倒——常乐我净而遭束缚，他们把无常执为常有、痛苦执为快乐、不净执为清净、无我执为有我。正如《中观四百论》所言，四颠倒一直迷惑着众生，使他们执迷不悟，不识万法真相。《四百论》云：“若识不正住，世说为癫狂，则住三有者，智谁说非狂？”心识不正常安住的话，世人称之为精神癫狂者，那么以颠倒实执而住于三有中的有情众生，智者谁不说他们精神有问题呢？
    有些人认为这种说法太过分了，其实一点也不过分，我们只要慢慢观察，就会发现自己的行为与真理完全背道而驰，甚至很多人认为自己正常，而学习佛法、认识真理的人不正常。唐朝有个牛头山智岩禅师，他在家时多次出征打仗，屡立战功，后对整个轮回生起厌离心，到寂静的地方出家修行。两个曾与禅师一起从军的人，听说禅师隐居山中，便一同入山找他。见面后，他们对禅师说：“莫非你是发疯了吗？怎么到这个荒无人烟的地方来，过如此凄凉的生活？”禅师平静地答道：“我的疯狂即将清醒，而你们的疯狂正在发作，整日沉湎于声色中，贪图享受荣宠，陷入生死轮回，你们如何自拔啊？”两人闻后似有感悟，叹息着离去。
    对于看破红尘的人，很多人觉得他们精神有问题，但如果用智慧来剖析，恐怕有问题的不是别人，正是他自己。修行人了悟到世间的迷乱颠倒，才彻底绝俗离世，无贪恣意而行，这种超胜行为与世人的疯狂迥然不同，如同济公和尚所说：“说我疯来我就疯，疯癫之病不相同。”藏传佛教中的华智仁波切，行持瑜伽禁行时，别人见他一动不动地躺在地上，以为他得了精神病，华智仁波切就对他们说：“你们不用害怕，我的这种‘精神病’不会传染，即使在我的弟子中，除了纽西隆多以外，别人也是不会染上的。”
    现在的社会中，若有人修行境界比较高，对家庭、生活毫无兴趣，一心在寂静地方精进修行，大家就会认为他不正常。你到大城市去以后，会看到他们希求的是什么？最后得到的是什么？没有被四颠倒束缚的人有多少？通过各方面分析，最后能完全了解到，我们处于什么样的环境中。当今的物质特别发达，但没有取舍智慧的话，很容易受到环境的染污。有些人的心本来很纯洁，但在那种环境中呆久了以后，自己都不知道方向在哪里。
    这个偈颂，以前上师如意宝也引用过。当时我刚来学院一两年，一位印度的出家人到学院找法王辩论。那天黄昏，我们也在外面听着，那人觉得自己很有智慧，但跟法王辩论时，他说了好半天，法王一句话就推翻了，他没办法抬起头来。记得当时有一段是：“你认为我精神有问题吗？”法王说：“应该有吧。寂天菩萨不是说了嘛，自迷痴狂徒，呜呼满天下，天下众生的精神都有问题，难道你能找出一个例外吗？”他动一动嘴，不说话了。将近二十年了，那个时候学院只有一两百所房子……好，不说了！
    寒林唯见骨，意若生厌离，
    岂乐活白骨，充塞寒林城？
    在尸陀林里，只是见到不动的骨架，就会使人害怕而心生厌离。汉地居士去往尸陀林的机会较少，但也能经常看到死人的尸体。每当看到这些尸体时，除了个别人以外，大家都觉得恶心可怕，希望尽快远离，不要接近。其实既然你害怕不动的骨架，那怎么会喜欢住在充满活动白骨的城市里呢？
    大大小小的城镇、村落、都市中，有千千万万的人密居在一起，从某一方面看，每个人就像起尸一样，拖着令人生畏的尸体，与尸陀林里的身体相比，只是暂时拥有心识而已。这样的身体，难道你不害怕吗？
    索甲仁波切曾说，敦珠法王去法国时，首先看了繁华的城市，然后看了整齐的公墓园，当时敦珠法王说：“这里的死尸与活动尸体，都有很好的住处啊！”的确，这两者没有多大差别。有时候我们去尸陀林，觉得尸体秽垢不堪，特别生恐惧心。可是拥抱那些活尸时，很多人觉得理所当然、天经地义，实际上如果多加思维，二者除了是否有生命之外，本质上无有任何差别。
    也许有些人一下子接受不了，这是可以理解的，但只要经过长期磨练，无疑会对此生起稳固的定解。从前在一个寺院中，有一座很出名的花岗石佛像，每天有很多人去膜拜它。而通往佛像的台阶，也是同样材质的花岗石做成的，每次人们都踩着这些台阶到佛像那里去。终于有一天，台阶们开始不服气了，于是对佛像说：“我们本是一座山的石头，凭什么你就受大家的敬仰，而我们却被踩在脚下？”佛像淡淡地说：“那是因为，你们只挨了四刀，即变成现在的样子，而我是经过了千刀万剐，才得到这个位置的。”由此，磨练的重要性可见一斑。
    死人的城市和活人的城市，对有些初学者而言，刚开始会认为二者不能相提并论。可是当他逐渐深入佛法，在寂静地方禅修一段时间后，这种境界是完全可以理解的。
    所以说，学习佛法必须要努力，没有下一定工夫的话，要想得到感悟，恐怕是很困难的。如果你对人身越来越熟悉，即使没有很高的境界，贪心也会减弱的。如龙树菩萨云：“汝若如是观，虽未成离欲，然由欲渐薄，于女不起贪。”倘若你如是修不净观，对女身不断地剖析，纵然凡夫人无法从根本上断除贪欲，但对异性的贪心也会生不起来。
    明白了这些教言后，大家一定要长期修行。现在有些人想得特别简单，只修了一天不净观，就想永远根除贪心。要知道，世间人搞企业，一两年都看不出来效果，必须经过很多年，世间法尚且如此，出世间法就更不用说了。
    癸三（观察因有害）分二：一、略说；二、广说。
    子一、略说：
    复次女垢身，无酬不可得，
    今生逐尘劳，彼世遭狱难。
    如此污浊不堪的女人，无有资本也是得不到的，为了她要奔波积财，即生中忙得团团转，来世还要遭受地狱、饿鬼、旁生等痛苦。
    不管是什么人的身体，都是三十六种不净物组成，本质上没有可贪的地方，但由于无始以来的习气和恶劣环境的影响，很多人盲目地贪求异性，并为此付出极大的代价。
    一个人要娶妻生子、组建家庭的话，没有经济来源，是不可能轻易成办的。有钱人为了美人入怀，不惜一掷千金，即使没有这么多钱，农村人要娶一个妻子，没有几万块也拿不下来，这是一个“大工程”。学院里的有些工人，为了给孩子创造一个家庭，日夜都在奔波劳碌，藏地和汉地基本上一样，想找妻子的话，没有钱是万万不行的，就算最后找到了，开支也非常非常大。
    尤其是当今社会中，光是一个婚礼仪式，要花多少钱，很多人应该心里有数。这纯粹是一种浪费，而且是在造恶业。不说别的，单单是在饭店里办酒席，一顿饭要杀多少众生？你们结过婚的人，不管当时条件好不好，应该都造过这种可怕的罪业。
    经济实力雄厚的人，婚礼开销更是惊人。今年一月份，四川的一个环球小姐，办的婚事据说接近100万，仅鲜花就花费5万元，从厦门直接空运过来，买这么多花不知道要供谁？在我们修行人看来，这一天的开支非常浪费，特别特别可惜。但世间人没有这一套好像过不去，有了的话，觉得自己非常有成就感，这就是所谓的“潮流”。
    有人问：“你们出家人，为什么如是了解在家人的状况？”其实这没有什么，不要说寂天菩萨那样遍知万法的人，一般的修行人也容易了解这些。作为修行人，对超越世俗的空性境界，尚有一定的研究，在家人的状况就更没有什么难懂的了。当然，我们了解这些的目的，与在家人的截然不同，他们是为了自己获得快乐，而我们，则是研究这些到底有没有价值。所以，在家人的痛苦与快乐，分析起来并不是特别困难，以前汉地的一些高僧大德知道在家人的状况，有些在家人很不理解，实际上这并不值得大惊小怪，应该说是很容易的事情。
    前面已经讲了，不付出代价是得不到女人的，对女人来说，得到男人也是同样，他们是非常珍贵的无价之宝。为了获得他，自己要付出很多很多，包括地位、权力，乃至修行。
    麦彭仁波切在《诗学善说海》中，讲过孟光王的一个公案。孟光王与一位大臣率兵降伏一个国家后，见到当地有个满脸疮疱的小女孩，孟光王觉得她非常丑陋，便对大臣说：“她很可怜，长得这么难看！”聪明的大臣对国王说：“不一定，现在她只不过是穷困，才成了这副模样，也许以后很多男人会喜欢她，她甚至可以叫男人趴在地上当马骑……”孟光王根本不相信，于是大臣悄悄地将女孩带回家中，叫医生精心治疗，使她恢复了健康。在优裕的生活环境中，那女孩日渐长大，成了一名绝色佳人。
    一日，孟光王看到了那位女孩，果然生起极大的贪欲，非要娶她作为王妃。（以前的国王，跟现在的腐败分子差不多相同，见一个就要一个。）大臣对女孩暗授计谋，于是女孩对国王说：“你若真想娶我，那让我骑在你身上，你学马嘶叫，这样我才愿意。”在贪心的驱使下，孟光王果然上当，女孩还要求有乐师伴奏，孟光王也百依百顺，将一名乐师蒙上双眼，带到王宫演奏乐曲，他自己驮着妃子趴在地上，还声嘶力竭地学马叫。那乐师一听，便知道国王受了女人的蒙骗，他原来也曾为了一个**，鬼迷心窍地去吃不净粪。像这样的公案，世间上不胜枚举。
    龙猛菩萨在《大智度论》中说：“诸欲乐甚少，忧苦毒甚多，为之失生命，如蛾赴灯火。”那些贪恋女人的人，如同飞蛾扑火，一生劳苦忧恼不休，最终也只是悲惨死去，毫无所得。所以，真正的修行人，对女色看得特别淡，因为他们知道，这对修行有很大祸害，没有祸害的话，佛陀也不会再再呵斥这些对境。
    我相信大家学了《入行论》以后，贪心、嗔心会大大减少。在藏传佛教中，寺院里讲完这部论典后，一方面因为寂天菩萨不可思议的加持，另一方面，自己也明白了这些道理，所以无形当中，烦恼逐渐消失无迹。
    尤其是男众修行人，应该像历代大德一样，尽量远离女色。以前阿底峡尊者一般不接受女人供养。唐朝大兴国寺的道琳法师，35岁出家，他认为女色是产生欲染的祸根，终生不和女人见面，不为女人说法，不接受女人供养，不让女人进入他的禅房。当时有些人就议论说：“道琳法师对女众太不公平了，连见都不敢见。”尤其是一些女居士特别不满。但莲池大师却极为赞叹，他说：“道琳法师不接触女人，似乎太过严格，然而末法时期人心不古、戒律衰微，根本不必担心没有出家人为女人说法，只怕他们为女人说法而迷爱染著，毁坏自他。像道老这种作风，大可做后来学人的借鉴。”
    作为出家人，应该多看看这些教言，以此对治自己的贪心。贪心真的非常可怕，有些人因为没办法对治，最后就在烦恼面前倒了下去。而作为在家人，现在的社会极其污浊，你们除了自己的配偶以外，应该守持清净的戒律，这样才会给社会和家庭增上和谐的气氛。
    子二（广说）分二：一、无有享用欲妙之机会；二、与他罪相联。
    丑一、无有享用欲妙之机会：
    少无生财力，及长怎享乐？
    财积寿渐近，衰老欲何为？
    孩提时代，自己没有能力赚钱，所以不具享乐的条件；壮年之时，为了积聚钱财而忙碌，故没有享乐的时间；老态龙钟的时候，精力不充足，因此没有享乐的能力。
    大家都知道，人在尚未成年时，一直忙着读书，再加上年龄没有成熟，无有积聚财富的能力，在财力不允许的情况下，怎么会有享乐的机会呢？刚才也说了“无酬不可得”，学生哪里有很多钱啊？
    在《论语》中，孔夫子把人从十五岁到七十岁之间，分了几个不同阶段，比如十五而志于学，三十而立，四十而不惑，七十而从心所欲等等。人在15岁左右，要一心立志于学习；30岁要安身立命，做各种事业；到了40岁，会不为世间所诱惑；70岁的时候，心比较宽容，做任何事情都会圆满。
    说是这样说，但实际上，现在人有这样的精力、智力、体力也很困难。许多人在少年时，身体还没有成熟，想享受一些欲乐也不可能；成年后虽然有了钱财，但是没有时间，天天为了事业而操劳；到了老年，自己筋疲力尽，已经没有力气了。人们执著于幸福美满的生活，但这种生活有没有快乐可言呢？成过家的人恐怕最清楚。
    人还没有结婚时，认为结婚最快乐，如同往生极乐世界一样，但真正结了婚之后，每个人的脸色上，好像写满了痛苦和无奈。尤其是女人生了孩子后，几十年中要为之服务，不但成了丈夫的仆人，而且成了孩子的仆人。同时还要应酬亲戚朋友，今天这家的人死了，明天那家的人要结婚……一个月的工资安排下来，所剩的寥寥无几。尽管自己很不想去，但不去的话，大家说你不近人情；去的话，诸多苦恼由此而生。所以回顾自己的一生，有多少时间在享受欲乐，多少时间在饱尝痛苦？
    圣天论师说：“壮年自所作，老时不乐彼。”年轻时所追求的感情，老了以后不会再有兴趣了。当然，这是就大多数人而言，也有极个别的人，人老心不老，正如藏地俗话所说：“白发苍苍的老人也会发疯的。”南京有一个车管所长，虽已年近花甲，居然包养了13个情妇。有如此光耀的情场资本，使得他自豪不已，常在熟人面前情不自禁地自我炫耀：“《红楼梦》有金陵十二钗，我呢，有金陵十三钗……”得意之情溢于言表。
    最近有一位著名的科学家，以82岁的高龄，娶了一个28岁的妻子，人们对此褒贬不一。不过我觉得这个年龄很凑巧，一个是82，反过来就是28，这样也挺好的。
    总之，世间人的生活非常痛苦，为了赚钱，从早到晚忙忙碌碌、四处奔波，如宣化上人所说：“在家人很可怜，整天为贪欲而奔波，正是所谓的风餐露宿，披星戴月。”在这里，也不是说在家人不好，而是提醒他们，应将佛法的道理融入生活的点点滴滴，仔细体会佛陀所说的“一切感受皆为痛苦”。如果经常思维佛陀及高僧大德们留下来的殊胜教言，自己一定会得到不可言说的受益。
    多欲卑下人，白日劳力竭，
    夜归精气散，身如死尸眠。
    那些欲望强烈的卑下之人，白天忙着工作，疲惫不堪，晚上回家时困顿至极，身体就像死尸般倒在那里，根本无法享受欲乐。
    世间很多贪欲炽盛、地位低下的人，为了积累钱财维持家庭，不得不做各种重活。他们起早摸黑，白天在烈日下、雨水中不停劳作，竭尽了自己的体力。晚上拖着疲惫的身体回到家中，连吃饭的力气都没有，一头倒在床上，衣服都来不及脱就睡着了。这种情形下，对贪欲不会有享受的能力。当然，脑力劳动也好不到哪儿去，他们几个小时坐在办公室里，脑子高速运转，一下班就像虚脱一样，疲惫不堪。尤其是搞生意的人，连晚上睡觉的时间都没有，一直盘算着怎么样赚钱。
    很多人以为在家人有宽裕的时间，可以随心所欲地享受欲乐，日子过得很自由快乐。实际上并不是那样，世间生活的艰辛苦楚，大家看看成过家的人，问问他们就可以了知。
    所以在出家人当中，从小出家和半路出家有一定的差别。如果从小就出家，没有享受过世间欲乐，很可能认为在家人的生活快乐，这种恶念爆发后，宁愿放弃出家、舍戒还俗，离开快乐的宫殿而沦为乞丐。反之，假如经历了风风雨雨后才出家，对很多事情不会那么执著，感到出家有一种舒适感、安全感，比较容易守持清净的戒律。
    当然，也有个别人的善根深厚，从小就对出家生活非常向往，对在家生活没有兴趣，一看到世间的繁杂，就不愿意去接受。但是善根不好的人，经常受到外境的诱惑，这时候就应该运用上这些教言。
    我们过去经常受教育说，男人和女人在一起，有天堂般的快乐生活，但这种快乐建立在什么层面上，大家一定要观察清楚。现在很多人成家以后，不久就开始闹离婚，那个时候怨天尤人，互相不满攻击，生嗔心造恶业，这样值不值得呢？生活的本性即是如此，在这上面是得不到快乐的，即使获得一点也微乎其微，严格来讲，这种快乐的本质即是痛苦。然而，很多人不明白这一点，为了瞬间的乐受而感受痛苦，这些痛苦也极为强烈，刺入骨髓。
    学习这些大乘教言后，无论遇到什么状况，快乐也好、痛苦也好，家庭和合也好、不和合也好，你们应该有一定的把握，知道自己的人生方向。若能从心里解开种种困扰，行为上也比较容易面对，否则很多人钻入死胡同后，实在出不来就自杀、危害对方，各种悲剧不断地上演。
    或需赴他乡，长途历辛劳，
    虽欲会娇妻，终年不相见。
    有些人为了生计，要长途跋涉地远赴他乡，尽管渴望与娇妻欢聚，朝朝暮暮在一起，却一年也难得见上一面，更何况说享受欲乐了。
    以前我看过一本书，是印度一位诗人写的，名字叫《白云的召唤》，里面阐述了一对夫妻离别12年的痛苦历程，看后使人油然生悲。还有一本西方作家写的《离别的痛苦》，也反映了在家人的生活，时时处在爱别离之中。无论在古代还是现代，一家人两地分居的情况特别多。
    孟姜女哭长城，在中国可谓家喻户晓。当时她成亲才两三天，丈夫被秦始皇抓去修长城，结果死在那里，尸骨被填进城墙里。孟姜女苦苦等待丈夫归来，结果半年过去了，一点消息也没有。于是她万里寻夫，一路上经历了无数苦难，才来到长城脚下。谁知修长城的民工告诉她，她丈夫已经死了，听到这个令人心碎的消息，孟姜女哭得天昏地暗、日月无光，把长城哭倒了一大片。（现在有些搬迁公司，见到好多老百姓不想搬，就希望负责人变成孟姜女，把他们的房子统统哭倒，自然省去很多麻烦。）后来她也投海自尽了。
    现在有些在家人经常哭诉，说丈夫在美国，妻子在中国，或者丈夫在那个城市，妻子在这个城市，很长时间都无法团聚。我有空时经常跟学院里的工人聊天，通过这种接触，对生活的感触还是比较大。他们说：“我们夏天六七个月在藏地打工，藏地不能打工的时候，就到广东那边找活干，过年才回家一次，住了七天又要出来。”表面上看是一家人，实际上这些工人在外面一起住的时间，比跟家人住的时间还长。
    杜甫有传世佳作“三吏三别”，在《新婚别》中，一对夫妻第一天结婚，第二天丈夫就要去战场，作者将他们离别的痛苦场面，描写得特别感人。还有《垂老别》中的一个老太太，儿子死在了战场上，丈夫又必须要去战场，萧瑟的寒风中，她的棉衣极其破烂，在路边哭着，一直苦苦地等待……
    藏地也有一首出名的民间诗歌，叫《果洛妇女的悲歌》，歌词的大意是：一个女人的丈夫死在战场上，村里的其他男人都回来了，唯独她的丈夫杳无音讯。她一直等，一直哭，后来启程上路，亲自去寻找。到了战场上，她看到了丈夫的尸体——她以前最喜欢丈夫的白色皮肤，现在正被秃鹫不断撕扯着；丈夫特别好看的头发，也被风吹动着……当时她的所见所感，被后人编成了诗歌，藏民们经常以此来观无常。
    这种离别的现象，在世间中相当相当多，但很多人根本不知用佛法来思维。若能通过佛法洞彻世间欲妙的本质，不管出现什么状况，自己都能够接受。苏东坡说：“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，此事古难全，但愿人长久，千里共婵娟。”世间的一切原本无常，明白此理之后，凡事就比较放得下了，秦观也说：“两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮？”
    因此，如果以佛教的道理来剖析生活，对人们的帮助应该很大。遗憾的是，现在学佛的人非常少，他们整日沉迷于声色当中，再这样下去，来世的下场可想而知。所以佛教徒应通过各种途径，在力所能及的范围内，把佛法在人间传播开，让那些人清醒过来，这也是度化众生的一种行为。其实世间人还是有智慧的，真正有道理的事物，他们也愿意接受，只不过很多人还没有理解佛法而已。因此，我们佛教徒当以利他心尽量地帮助众生，在所有的方法中，最好的方法就是把佛教的精神传达给世人，让他们的心里少一分痛苦，多一分快乐！


    《入行论》正在讲贪欲的过患，现在讲的是第二个问题“与他罪相联”，即贪执异性的身体还连着很多罪业。
    丑二（与他罪相联）分六：一、获得身苦；二、阻碍解脱机会；三、以比喻说明过患；四、空耗暇满；五、痛苦无义；六、痛苦无法比拟。
    寅一、获得身苦（贪著别人的身体，会给自己的身体、事业等方面带来很多痛苦）：
    或人为谋利，因愚卖身讫，
    然利犹未得，空随业风去。
    有些人为了妻子、生计等出卖自己的身体，本想谋求一些利益，但最后得到了什么呢？可以说是空手而归，一无所得，只有随业风不由自主地漂泊在轮回中，今生来世都极为痛苦。
    古往今来，很多人为了养家糊口，以及满足自己的欲望，不惜将自身卖给他人，以换取一点可怜的财利。成为他人的奴仆后，自己些许自由都没有，完全要听从主人的吩咐，什么事情都愿意做。本来正如麦彭仁波切所说：“广大无垠大地上，谁成谁人之奴仆？”每个众生都有自主权，可是遇到贪欲的对境时，很多人没有控制能力。如《君规教言论》云：“若为贪欲铁钩缚，虽是君主无自在。”倘若被贪欲的铁钩束缚着，纵然是有智慧、有才华的大君主，也一点自由都没有。
    《吃亏是福》一书中，讲了这样一个公案：上海某学校的一个女孩子，长得天姿国色，追求者非常多，但她谁也看不上，一心要嫁给有钱的老外。在一次舞会上，她认识了一个叫吉田的日本人，（不是寂天菩萨，不过寂天菩萨也是个老外。）他自称在日本开了一家肉类加工厂。他们认识后，吉田出手大方，送给姑娘的项链、耳环、戒指等首饰一应俱全。定婚那天，气势更是不凡，在五星级宾馆订了10桌酒席，每桌的标准不下5000元。（那个年代，5000元还是比较多的。）大家都羡慕她找了一个有钱的丈夫。
    （现在人的眼光就是这样，交友恋爱时不看人格，也不看内心，唯一以金钱作为择偶标准。很多父母从小就给孩子灌输这种观念，希望孩子长大后找一个有钱人。所谓的钱，就是他们追求的偶像、希求的目标，至于获得解脱，他们提也不会提，假如即生中只有一种成就，那一定是人民币。）
    不久，姑娘随丈夫前往日本。当飞机快要在东京机场降落时，她看着窗外繁华的都市，心里一阵阵激动，觉得已经往生到“极乐世界”了。可是他们在东京停留片刻后，即转火车、乘汽车，去的地方越来越偏僻，窗外的景色也越来越荒凉。（在我们的心目中，整个日本非常有钱，那天我问一个佛教徒：“你们日本有特别穷的吗？”他们说：“有有有。”）姑娘一次次问吉田家在哪里，吉田默默不言。
    终于，汽车载着他们在一座农舍前停了下来，这是一所木质结构的简单房子。姑娘气愤地问：“你的肉类加工厂呢？”吉田指着一排排猪圈说：“那不就是吗？”姑娘这才知道自己上当了，但身在异国，想走也走不了。就这样，她从大学生变成了一个养猪女。姑娘每天以泪洗面，有一次打算卖了金首饰偷偷回国，但找人一看，所有的首饰都是镀金的，根本不值钱，最后她彻底绝望了。
    现在的社会中，这种现象相当多，很多人为了钱财、女人或者地位，落入不能自拔的网当中，一辈子都毁坏了，来世就更不用说了。对此圣者们早就洞察到了，可是世间上的迷乱众生，一直贪执眼前的利益，结果吃了大亏，误了终身。
    现在的环境非常不好，就像一个医院中，很多精神病住在一起一样，大家都没有自主，迷迷糊糊地随顺环境，

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别人怎么样追求，自己也如是拼命地追求，但大多数目标完全不符合实际，自己也无力扭转过来。
    因此，大家应该有一种控制能力和选择能力，否则所追求的目标，就像乾闼婆城一样虚无缥缈，再怎么努力也徒劳无益，到头来只能是毁坏自己。通过闻思修行这样的论典，我们应该从迷茫中清醒过来，人生很短暂，若能清醒过来的话，还有机会重新做人，行持善法，对将来会有一定的利益。
    或人自售身，任随他指使，
    妻妾纵临产，荒郊树下生。
    有些人的身体出卖给别人当奴仆后，自己一点自主权也没有，服服帖帖地任由役使，如同主人手中的工具一样。
    不仅奴仆的生活有这种痛苦，现在有些公务员也不例外。前段时间我遇到一个地位很不错的领导，但他每天晚上都睡不着，要担心下面的人，又要担心上面的人，还要担心自己的地位。他说妻子生孩子时，他在医院里一天也没有呆，因为担心工作，马上就回去了。仆人都有一两天陪妻子的时间，而这些领导或者大公司的老总，连稍微休息的时间都没有，始终随着外境和他人转，就好像是机器一样，这边转起来的话，那边也不得不转起来。但他们自己并没有觉察到，反而认为获得了很高的地位。这种可怜的人，在社会上比比皆是。
    在古代，没有自由的仆人或丫鬟，要生孩子时，不能呆在主人家中，只有到荒郊野外、树下或山洞里，将孩子生下来。以前的藏地这种情况非常多，那些富人家中的丫鬟仆人，一到临产时，必须离开主人家，而她自己又没有家，女人生孩子既痛苦又肮脏，谁的家里也不愿意接受，最后只有到树下生子。
    佛陀时代的微妙比丘尼，在家时也是怀孕满月后，和丈夫回娘家，途中临产，宿于树下。她一生的经历非常凄惨，《贤愚经》中也有她的公案。也许印度有这种传统吧，不仅是乞丐仆人，甚至皇室贵族也有这种情况，比如我等大师释迦牟尼佛，当时就是在蓝毗尼花园树下降生的。
    蓝毗尼花园，位于尼泊尔境内，现在那里仍有一棵大树，树下有一块大石头，摩耶夫人生释迦牟尼佛的经过，原原本本地刻在上面，令人见后生起极大的欢喜心。旁边有一座阿育王立的石碑，碑文是用梵文写的，根登群佩大师说，文字的意思是：我等大师释迦牟尼佛最初降生于此。至今已经2500多年了，这个石碑仍然保存完好。我们以前去印度时，首先拜了其他很多圣地，回来路经尼泊尔，在一个下午，朝拜了这座蓝毗尼花园。
    言归正传，世间上许多人因为贪欲，落得非常凄凉的下场。我熟悉的一个人，以前是出家人，人品和智慧相当不错，后来他喜欢一个女的，就还俗成家了，两人漂泊到拉萨、青海等地，生活条件非常非常差。他妻子生孩子时，只租了一个月租30块的房子，里面极其破烂，布满蜘蛛网，是一个补鞋人的隔壁。他们没有钱去医院，旁边有些老太太说，生孩子要吃有营养的东西，他就给妻子吃了一碗面，里面加了两个鸡蛋，除此之外什么都没有。想起当初的出家生活，他感到非常痛苦和后悔。我听到这种状况后，也觉得他特别可怜，原本出家过得自在快乐，但变成在家人之后，真的跟仆人没有任何差别，完全成了生活的奴隶。
    然而，即便是在家人，生活也不见得尽如人意，毕竟兴旺与衰败是无常的。以前汉地的慈禧太后，每天吃饭时有100多道菜肴、点心。为了庆贺自己的生日，她不惜动用海军经费修建颐和园。后来英法等八国联军打入北京，慈禧只得抛弃一切，化装成农妇，从北京城逃走。从北京到西安，她像讨饭的乞丐似的，一路上狼狈不堪。你们看过电影的人，应该知道当时的情况。
    所以，我们学习佛法的人，对世间欲妙不要过于希求，如果因缘具足，该得到的自然会得到。那时候也不必太过欢喜，有些人稍微有点钱财、地位、名声，就高兴得无法抑制，一旦掉落下来，又痛苦得无法面对，甚至想到了自杀。实际上，世间上的沧桑荣华，犹如秋天的白云时而显现、时而不现，没有丝毫稳固性，懂得这个道理之后，在漫长的人生路途中，自己会坦然面对一切得失。
    昨天晚上，我一个同学来电话说：“我的父亲马上要死了，给——我——加持——”听她的声音，好像也马上要死了。放下电话以后，我想：“作为出家人，遇到家人去世肯定也会痛苦，但跟那些表面上学佛，却对无常一无所知的人比起来，差距还是比较大。”我当时觉得她也快死了，我得好好超度这两个。（众笑）
    欲欺凡夫谓：求活谋生故，
    虑丧赴疆场，为利成佣奴。
    被贪欲所欺惑的愚夫，口口声声说：“为了生存，我必须要去战争，这样才能养家糊口。”于是一边担忧送命，一边赴往战场。还有些人为了谋利，情愿去做他人的奴仆。
    不论是古代还是现代，到战场上从军的人，发心保卫国家的非常少，为自己获得地位的比较多。我们附近的有些国家，男人到了一定的年龄，必须要服兵役，到军队里去当兵，就像义务教育一样。在他们当中，不是为了自己而是为国家的人屈指可数。即使是为了国家而消灭敌人，这种行为也没有功德可言，不像为了佛法和众生而牺牲自己。
    仅为得到一点蝇头小利，这些人虽然贪生怕死，但仍然披甲从戎，赴入战场与敌人拼命。（“如果我死在战场上，你把我埋在高高的山岗上，啊！朋友再见……”南斯拉夫的《桥》，以前是对我们影响最大的一部电影。）表面上说来很漂亮，“当兵如何光荣”、“军人是人民心里的支柱”，实际上就是把生命作抵押，而在那里为自己奋斗。
    《法华经》云：“汝等莫贪欲，贪如木鳖果。”世间上的所贪对境，其实跟木鳖果没有什么差别，唯有愚者才会对它有兴趣。圣天论师也说：“犬等亦所共，恶慧汝何贪？”以习气而选择异性为生贪境，甚至猪、狗等旁生也会，所以除了极其低劣的人以外，智者谁会贪执这些呢？
    当然，有些人为业力所迫，有了家庭以后，生活压力特别大，既要供孩子，又要照顾老人，有时候不得不在外面当仆人。现在不像以前那样，因为实行计划生育，孩子还是比较少，这无疑给夫妻双方带来沉重的负担——要养孩子，还要照顾两边的父母。有时候看来以前倒好一点，一家有好多孩子的话，大儿子养父亲，小女儿养母亲，从个人来讲，生活压力不太大。但就整个国家而言，现在稍微好一点吧。过去在汉地、藏地，每家的孩子特别多，当时在我的同学中，有些人家里有十个孩子，有些有五六个孩子。
    那天有个道友去一个居士家，发现他们有四个孩子，认为特别可怕。其实这也不算多，康熙年间，江南有一个姓郑的小吏，虽然收入不菲，却破衣烂衫，显得穷困潦倒。一日，长官见他衣冠不整，说他有意装穷，有辱脸面，将他训斥了一顿。他委屈地辩解道：“小人实在因家境贫寒，并非有意装穷。”上司问其故，他说出一番惊人的话来：“小人有子女36人，每月的俸禄连穿衣吃饭都非常勉强。”
    长官大惊，转又训斥道：“你一个小吏，为什么娶那么多小妾？”“回大人话，小人只娶妻一人，并无小妾，小人子女都是妻子所生。”“胡说，一个人哪能生36个孩子？”“小人18岁娶妻，每年均生双胞胎，如今小人36岁，故有子女36人。”长官有点不相信，到他家一看，不得了！家里像一个大杂院，男男女女，大大小小，一屋子孩子。此事在当地极为轰动，后来禀告皇上，称太平盛世方有如此奇观。
    所以，见到四个孩子就啧啧称奇，这可能是少见多怪。青海也有一个女人，生了20个孩子，许多记者从很远的地方专程到那里去采访。其实这也没什么可采访的，众生的业力不可思议，一个众生生很多众生是正常现象。我讲什么呀？我也不知道自己在讲什么。好，下一个颂词。
    为欲或丧身，或竖利戈尖，
    或遭短矛刺，乃至火焚烧。
    有些人为了自己的贪欲，或被杀身亡；或被穿在利戈的尖端上；或遭到短矛的刺杀；或被投入火中活活烧死。
    《中观四百论》也有关于这方面的描述，世间上的很多人，为了达到自己的目标，在贪欲的支配下，不惜采用偷盗、抢劫等非法手段。现在很多刑事案件，真正找来源的话，不在于外境的事物上，而在于人的贪心上。我们平时看报纸、看电视，新闻中报道的国与国之间、人与人之间、部落与部落之间的战争冲突，无一不是因追逐财利女色所致。今天这个领导贪污了多少万，判了死刑；明天那个老总因为某种原因而跳楼自杀；后天某公司发生了什么事情……这些悲剧的来源去观察，全部是贪心在作梗。
    现在很多贪污分子，本来贪心的种子没有断，面前又摆着特别喜欢的人民币、美金，这个时候，就像在贪吃的小孩面前放很多糖一样，周围没有人的话，小孩不知道后果会怎么样，就悄悄地吃吃吃，最后被父母发现了，开始狠狠地打。若能早点知道贪欲的来源及过患，这些人应该会有一种控制能力。
    因此，判死刑是解决不了问题的，我们应该从教育上抓，从小就要了解贪欲的过患、知足少欲的功德，如果从这方面下手，那么社会稳定、治安管理会非常容易。否则，众生的欲望不断在增长，有多少个公安武警也无法根除各种非法行，毕竟根没有断的话，果会不断地生出来。
    《赞戒论》中说：“以贪漂泊大地如饿狗，多数不成反而冻饿死。”愚者为了取悦女人，想方设法求得财物，以强烈的贪心漂泊在广阔无垠的大地上，犹如饿狗般虚度人生，多数人不仅不能成办一切所愿，反而最终冻死、饿死、判死刑、关监狱。为什么现在很多国家的监狱不够用，每年都要新修一个？因为腐败分子、贪官污吏越来越多，多的原因就是教育上没有爱的传播，没有人性道德的弘扬。
    刚才有个道友说：“您以前赞叹鲁迅等是不合理的，他们的文章，对人类的伦理道德无有任何促进，反而有退化的作用。”我说：“我的赞叹，并不是对他们的一切全盘接受、盲目崇拜，只是说他们对人类的贡献，对佛教的研究，在某个层面上还算不错，但这不代表他们与释迦牟尼佛或者大成就者等同。”
    其实别人说的也对，因为比较著名的人说出来的话，相当有权威性，可以带动很多人。比如有些领导把自己的欲望说出来后，大家都觉得这种道理值得借鉴，自己也就拼命地追求，根本不知取舍方向。甚至有些人为贪欲所蒙蔽，不仅毁坏了自己的今生（本颂讲的只是今生果报），来世的痛苦也在等着他。
    曾经有一个船夫，经常在江上接送来往客人。某日他遇到一个巨商，因为觊觎他的财产，便趁狂风大浪之时，将他推入江中，此事谁都不知道。后来这个船夫成了大富翁，开始娶妻生子，可是儿子从小就视他如仇人，关系一直不好。有一次他去问乩仙，乩仙判说他于某年某月某日，在什么样的环境中，所做的事情理当扪心自问。他大惊失色，才知道儿子原来就是那巨商的转世。后来他以各种因缘离开家乡，死的时候极为凄惨。有些智者在分析时说：“他夺人钱财不能自用，今生中不得好死，死后阴司的帐还没有算呢。”
    所以，大家有一点控制能力的话，希望不要特别贪。我遇到很多很多居士，他们给老板、领导做事时，上级强迫自己干坏事，明明知道那是非法，如果陷进去，对今生来世都不利，但在他的手下也身不由己，不干的话就会被开除。这种现象非常多。但不管怎么样，懂得这些道理后，生活还是要过得简单一点，不要随顺五浊恶世的潮流，行为越来越不如法。
    寅二、阻碍解脱机会：
    积护耗尽苦，应知财多祸，
    贪金涣散人，脱苦遥无期。
    积累财产、守护财产、耗尽财产的过程中，充满着痛苦及苦因。《亲友书释》中说：“被称为寂静调柔、财物丰足的诸位智者，因积累、守护、毁尽这些财产，也历经同样多的辛酸。”为此，我们一定要认识到，财产是无边祸害的根源。
    当今社会中，人们对财产的执著相当可怕，包括很多大学生，不管是男孩子、女孩子，几乎没有想过以后把所学的知识用于社会，为人类造福。而是快要接近毕业时，成天考虑“我能不能找到有钱的工作”、“会不会找一个好看的对象”、“我怎么样发财”、“哪个人有钱”……一直都是需求这些。老师也根本不考虑怎样培养人才，而是终日以打麻将、赌博打发时光。
    前不久我接触了一些老师，确实看到了当今教育界的某些状况。很多老师整天混日子，随随便便得过且过，只要把工资拿到手以后，对孩子、对人类一点也不负责任。这样一来，现在孩子成长的氛围是：父母从小就灌输要发财，老师鼓励的是赚钱，领导也是赚钱赚钱……我们人活在世上，除了赚钱难道没有其他目标吗？我觉得并不是这样。有良知、有智慧的人，希求的绝不是自己的利益，而是帮助所有众生。
    要知道，财富从开头到结束都充满痛苦，华智仁波切也说：“有一匹马，就有一匹马的痛苦；有一只羊，就有一只羊的痛苦；有一条茶叶，就有一条茶叶的痛苦。财富越多，痛苦越大。”前两天，一个著名的相声演员死了，他的几千万家产现在还不知道怎么处理，因为他没想到这么快就离开人间，所以没来得及写遗嘱。其实一个人不管有没有名声，积财、护财时肯定痛苦，不是担心被别人偷了抢了，就是一直舍不得用，但死了以后什么都带不走，一生中几乎没有享用的机会。
    现在提倡两个文明一起抓，但物质文明是有一点进展，精神文明却毫无起色，二者完全处于失衡状态。这样的话，社会到底有没有发展呢？换一个角度来看，物质生活虽然大幅度改善，但人们的欲望却越来越强，如果缺乏知足少欲和断除贪欲的佛教理念，恐怕会越来越不择手段地追求所欲。
    如今有些状况已经病入膏肓，我们在小范围中传授佛法，不一定能扭转过来，但大家至少应该明白这些道理，不然的话，自己也可能落入这种可怕的陷阱中。米拉日巴尊者说过：“财初自乐他羡慕，虽有许多不知足；中初吝者结束缚，不舍用于善方面，乃着敌魔之根源，自己积累他人用；最后财为送命魔，希求敌财刺痛心，应断轮回之诱饵，我不希求魔之财。”
    因此，解决人们的欲望和贪婪别无他法，一定要靠佛教的教育。希望很多居士在教育孩子时，从小不要让他重视钱财，在他脑海中种下不好的种子。当然，让他出家，有这样的因缘倒很好，其实出家人在这方面还是做得不错。唐代有位智则法师，他身上只披一件破僧衲，屋里只有一张床、一个钵盂、一把勺子，其他再也没有东西了。他出门时根本不用关门，他常说：“出门时门要锁，箱子要盖紧，这样既浪费时间，又扰乱道业，整日忙碌而散乱人生，没有任何意义。”这种修行人真的非常洒脱。
    出家人在吃住穿方面根本不愁，从这方面讲，我觉得出家还是非常自在。那天我们同学二十年后聚会，大概有三十九个人，其中只有两个人出家。我们出家时，老师和同学都担心我们吃不好、穿不暖，有些人好心劝我们，有些人也给一点钱，说留着以后补身体用。但不知不觉过了二十年，大家再次相会时，他们有些在家人过得虽然比较可以，但都没有我们两个自在。我们在二十中没有受过任何刺激、痛苦，过得平平淡淡，从脸色各方面看，我自己感觉有一定的差别，很多人也是这样说，我们老师当时由衷地赞叹：“出家真的很伟大！”
    佛陀在律藏中说：“出家人如住净室，在家人如住火宅。”《法苑珠林》亦云：“出家修道易为，如海中泛舟；在家修道实难，如陆地行船。”然而现在有些人声称：“出家、在家一模一样，在家也可以好好学佛，我对出家非常反对，因为每个众生都有佛性，不需要出家。”倘若正如你所说，出家、在家都一样，那么以释迦牟尼佛为主的贤劫千佛，为什么全部以出家身份而成就？有些在家人不要认为自己跟出家人完全一样，甚至好像自己更胜一筹。释迦牟尼佛在经典中说过，只要披上袈裟，就有超越在家人的功德，对他们理应值得恭敬。
    当然，在末法时代，也有个别出家人不护戒规、贪得无厌，整天奔着大城市和大施主去。诚如《正法念住经》所言：“贪执财物之比丘，内心恒时外散乱，彼等日夜皆无修行之机会。”贪执财物的这些比丘，白天晚上都在想着财物，修行不可能有丝毫进展，就像米拉日巴的一个故事中所阐述的一样。但是，真正的出家人相当伟大，他的生活也非常快乐，在家人考虑得比较多，而出了家以后没有这些痛苦，故大家应该随喜出家的功德。
    那么作为出家人，既然已经出了家，一生中就要发愿善始善终，假如你业力深重，有些行为不如法，则应该好好地忏悔，发誓以后变成很好的出家人来度过一生。寂天菩萨这部论典所讲的这些道理，真的是非常珍贵，大家要尽量融入自相续，这样，修行肯定有很大的进步！


    寅三、以比喻说明过患：
    贪欲生众苦，害多福利少，
    如彼拖车牲，唯得数口草。
    此处用比喻来说明，贪欲的危害相当多，利益相当少，就像正在拉车的牲畜，吃几口路旁的草一样得不偿失。
    现在的人们“今朝有酒今朝醉”，为了暂时的快乐，拼命追逐世间八法。其实我们活在世上，应该活得有价值，不应该鼠目寸光，像现世美那样只承认今世，认为死后一了百了，不惜一切追求暂时的欲乐。
    贪欲的祸害非常大，不管贪著什么东西，女色也好、财物也罢，都是百害而无一利的。打个比方说，牛马拉着沉重的车向前行进时，看见路旁绿油油的青草，禁不住停下来享用，结果立即招来车夫的鞭打，甚至车轮以惯性冲过来，将它撞伤、压死。为了数口青草，而遭致狠狠的抽打，乃至受伤送命，这是何等的不值得。同样，人们拼命地追求所贪对境，下场比这些旁生更可怜。他们为了瞬间的欲妙之乐，毁坏长远的解脱命根，将今生来世的一切安乐葬送无余。所以，《八大人觉经》中说：“生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。”
    很多人非常愚痴，为了眼前的一点薄利，宁愿舍弃来世的幸福，《因缘品》云：“愚者为财毁，不寻求来世。”尤其是临死时如果贪恋某物，死后会转生为特别可怕的众生。从前舍卫城有个穷人，他对自己的牛特别贪执。死了以后，他转生为牛背伤口中的一只小虫，蚀食伤口中的脓血，每天都要经历七次生死。律藏中也记载着一个人，因贪恋自己的金瓶，死后转生为毒蛇，寸步不移地守护着金瓶。
    还有一个小孩夭折之后，请一位具证上师为他作佛事，但小孩的神识一直往酥油桶里跑。上师对眷属说：“看看桶里有什么？”原来有一个别人给小孩的烧饼。于是上师把烧饼用来作烟供烧施，回向以后才超度了他。因此，正如萨哈巴尊者所说：“相续中有芝麻许的执著，也会带来无边的痛苦。”
    贪欲确实非常可怕，大家理论上说得来，道理上也明白，但自己生起烈火般的贪心时，可能也是无法控制。对修行人来说，这是正常现象，但只要懂得这个道理，时时以正知正念摄持，逐渐调伏自己的习气，终有一天也会加入诸佛菩萨等离贪者的行列中，真正能利益众生，自己不被烦恼左右。
    但是，现在大多数人不知道这一点，把痛苦当作快乐的源泉，快乐也认为是实有存在的。前段时间我路过色达，看见有个宾馆里正在举行婚礼，我熟悉的很多年轻人在那儿高兴得不得了，蹦蹦跳跳。我当时就想：“他们只看到了今天的快乐，却没有想到以后的痛苦。现在人的生活压力、感情痛苦非常重，大家都认为今天是快乐的开端，但到底是快乐的开端，还是痛苦的开端呢？”你们经历过这段历程的人，应该非常清楚，从此以后，你是获得了人生的快乐，还是增加了担忧和痛苦呢？
    当然，人活在世上，有些传统也不得不随顺，但是世间人的愚痴和盲目，还是值得好好探究。否则漫无目的地一直往前奔，到时候会达到什么样的境地，恐怕自己也无法觉知。
    寅四、空耗暇满：
    彼利极微薄，虽畜不难得，
    为彼勤苦众，竟毁暇满身。
    依靠钱财、不净行而带来的快乐微乎其微，轻而易举即可成办，不要说具有高超智慧的人，连低等旁生也不难办到。可是，无知的人们竟然为了这些而奔波受苦，糟蹋了如意宝般难得的暇满人身。
    财利女色等带来的利乐，实际上非常少，世间上所有的有漏快乐，远远比不上瑜伽士在短暂的时间中，坐禅所获无漏安乐的千分之一。很多人把积累财产、追求异性作为人生目标，其实这并非明智之举。《开启修心门扉》中讲了很多动物的本领，如乌鸦向猫头鹰追讨命债的方式，相比之下，旁生比人类有过之而无不及。在积累财产方面，不说别的，我的院子里有好多地鼠，到了夏天它们到处采集草根、人参果，然后搬到地洞里藏起来，其数量之多，可能一两年都吃不完。在打扮方面，昨前天我看见对面山上有一群鹅，它们在河里洗澡时，不停地用喙来梳理羽毛，跟人比起来，它们只不过不会照镜子而已。至于作不净行，麻雀、喜鹊、饿狗、老猪等等，根本不需要培训，天生就会。
    所以，人活在世间上，如果只是追求这些，就跟旁生不分轩轾了。萨迦班智达说过：“整天谈论财与食，此即双足之畜生。”“唯寻自己之吃喝，岂非牲畜亦能行？”我以前放牦牛时，牦牛饿了，一定要去找草吃，口干了，看见远方有清清的河流，就不顾一切往前冲，任谁也挡不住。所以吃喝玩乐，连愚笨的旁生都会，难道我们也唯一追求这些吗？很多人有了钱以后，整天在吃喝玩乐中消磨时光，这跟动物又有什么差别，动物在快乐的时候，也有属于自己的游戏。
    作为一个人，不管具不具足菩提心，都应该力所能及地去帮助众生。暂时来说，社会上有许多爱心人士，竭力帮助可怜的众生，自私自利的心很小，所作所为令人赞叹。如果你有远大的理想，那应该为了天下无边的众生而考虑自己的来世，考虑众生三世的一切利益。有了这样的善心善愿，人身才会发挥其应有的价值，否则，整天都是围着小利小惠转，一生就白白虚度了。
    《贤愚经》有一个公案说，某地的婆罗门在三四个月中举办盛大的宴会，凡是参加宴会者，会提前收到一封请帖，请帖上有糖脂盖的印信。一个婆罗门也受邀参加宴会，在去的路上，他特别贪吃，忍不住将糖脂印信给舔食了。结果到了宴会会场的外面，守门人见请帖上没有印信，而不让他进去。为了一点点糖脂，婆罗门失去了一场盛宴。世间上很多人也是如此，贪执眼前小小的欲乐“糖脂”，而愚昧地毁掉暇满人身，失去了解脱安乐“盛宴”，在轮回中不断地流转漂泊。所以有智之士应该好好考虑，自己应该怎样度过一生，才对自他都有利益？
    寅五、痛苦无义：
    诸欲终坏灭，贪彼易堕狱，
    为此瞬息乐，须久历艰困。
    一切贪欲之乐最终必将坏灭，并具有使人堕落等过患，为了那瞬间的享乐，要在千百万劫中于地狱里受折磨。
    不管你拥有什么样的快乐，即使是转轮王的快乐，最后也会毁灭的。龙猛菩萨云：“世间一切乐，唯苦被变坏。”《阿含经》也说：“积聚终散裂，崇高必堕落，会和终散离，有生无不死。”一切快乐都将变成痛苦，而贪执它的结果，却是让我们堕入三恶趣中受苦，付出长久而艰辛的代价。
    人们认为的快乐，真正剖析它的本体时，没有任何可靠性，而为它所造的恶业，却会使我们在轮回中遭受无量痛苦。不管是异性之间的乐受、财富名声所带来的快乐，只是分别念一瞬间的颠倒执著，按照《中观宝鬘论》和《中观四百论》的观点，所谓的享受快乐，不过是痛苦稍微减轻了而已，根本不存在真正的快乐。
    然而为了一瞬间的错觉，很多人不惜造下极大的恶业，在生死轮回中不能解脱，甚至千百万劫中在恶趣里面无力自拔。三国时期的曹操，

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可谓奸恶一世，但他刚死不久，王位被篡，妻妾被夺。而且在1400年后，于清朝乾隆年间，苏州某屠夫宰了一头猪，取出猪的肝脏，上有“曹操”二字。（在此之前，他很有可能在地狱、饿鬼中受苦。）当时有个年轻人见后，惊惧因果无常，马上出家修行，法名为“佛安”。
    为什么猪的肝脏上有“曹操”的名字呢？月称论师在《中观四百论大疏》中，也曾举过一个比喻来说明这种不共的缘起，这就是前世不可思议的因缘，反映在今生的身体上面。如果用科学来解释，肯定没有办法，但这毕竟是人们亲眼所见，猪的肚子本来没有剖开，剖开以后才发现上面有字，这种奥秘任何科学家也无法解释。但在佛教中确有这样的因果规律，即使造了一瞬间的恶业，果报也会无穷无尽。因此，大家不要为了暂时的欲乐而毁坏来世，否则后果是相当可怕的。
    贪心是非常大的怨敌，它对我们的危害非同小可，大家一定要认清它的面目，一旦生起贪心，当下就要制止。这样通过慢慢的串习，自相续肯定会有改变。为什么历史上有那么多出家人能毫不费力地对治贪欲，而世间人却不能轻松面对，就是因为前者通达了道理，而后者却对此一无所知。
    彼困千万分，便足成佛道，
    欲者较菩萨，苦多无菩提。
    世间的妙欲一点意义都没有，若把为它付出辛劳的千万分之一，用在修持正法上，足以成就无上佛道，即便没有成佛，最低限度也不会堕入三恶趣。然可惜的是，人们日日夜夜、兢兢业业地寻求世间快乐，用于学佛的时间微不足道。
    我去上海的时候，在一次演讲上也讲过，菩提学会的有些道友，每个星期天共学一次、共修一次，就觉得自己太精进了，到处给别人炫耀。可是你们算过没有，倘若一年有360天，所有的星期天加起来，最多也只有52天，剩下的308天都在搞世间法，所以你们学佛并没有用很多时间。可是，还有些人连一个星期天都抽不出来，所有时间都用在家庭上、工作上、琐事上了。即使能抽出一天的话，听两堂课只有两个小时，很多人听课时无精打采、奄奄一息，下完课后精神就出来了，说东道西，既开心又有活力。现在很多人就是这样，把时间花在世间琐事上，一年一年都无所谓，而稍微学一点佛法，就觉得花了很长时间。有些人一周听两三节课，花了两个小时就觉得好多啊，而把时间用在睡觉上、无聊的事情上，从来没有抱怨过多。且不说无始以来，就算今生的时间全部用在学佛上，至少也获得了不堕恶趣的把握。但我们有没有做到呢？
    好多人认为自己学了《入行论》后，懂得很多很多的知识，其实你们学的时间太少了，而且经常以“我不空”、“我太忙”为借口，自己给自己开绿灯。要知道，在佛法上花的时间越长，下的工夫越多，自己越会受益无穷、用之不尽。许多人没有把精力和时间放在这上面，原因主要就是自己业障深重。不说三大阿僧祇劫，即使抽出短暂的时间，修行也会有一定的成效。可是无始以来，我们把时间全部用在贪嗔痴和散乱方面了，世间法的串习极其深厚，而对佛法的兴趣极其微薄。今生能遇到如此殊胜的佛法，望大家对闻思修行不要特意拒绝。当今世间上引诱我们、欺骗我们、散乱我们的花样相当多，但这些对我们来讲不是很重要，最重要的是以佛教的如意宝，解决生生世世的饥贫，满足自他一切所愿。
    这里也说了，世间人为了无义琐事所耗费的时间和精力，如果用在佛法上，现在也不至于落到这种地步。有些人智慧和文笔非常好，人格也不错，但绞尽脑汁研究一些世间法。他下的工夫和所做的事情，表面上众人交口称赞，觉得他很有成就，但以因果来衡量的话，不仅对人类有损害，对自己也有很大的损害。
    譬如，中国四大名著之一《水浒传》的作者施耐庵，他笔下的一百零八好汉，个个栩栩如生，他无论描述何种场景，都会令读者有身临其境之感。法王如意宝也看过藏文版的《水浒传》，有时候还给我们讲里面的故事。其中人物刻画得非常生动，每个人的长相、特点、性格，让人感到呼之欲出，大家都特别喜欢看。但由于作者在书中写了许多助长杀生、邪淫和偷盗的情节，极尽诲盗诲淫，后人效仿则无恶不作，结果他的儿子、孙子、曾孙三代，生下来全都是哑巴。
    还有《西厢记》的作者王实甫，善于描写男女偷情私会的情形，导致许多人看了《西厢记》，就起了邪思淫念。结果书还没有完成，王实甫自己就无法克制烦恼，嚼舌而死。
    唐代诗人元稹，见表妹崔莺莺美若天仙，就想娶她为妻，却遭到拒绝。元稹因为愤怒而写了《会真记》，虚构崔莺莺和人偷情，毁谤她的名节，致使崔莺莺蒙垢千秋，而且导致后世的读者学习偷情私会。最后元稹死的时候痛苦万分，死了之后，尸体还惨遭雷火焚烧的报应。相反，如果写一本好书的话，会给自他带来千秋万代的利益。不说别的，《大圆满前行》和《入菩萨行论》这两本书，救了多少世间中的迷茫众生？
    跟过去相比，现在人的造业更可怕。过去人通过看书来想象情节，慢慢生起贪嗔烦恼。而现在呢，光盘上、网络上处处都有真人表演，原原本本地展现在你面前。尤其小孩看了以后，人生马上就改完了。因为小孩没有取舍的能力，也没有辨别的智慧，看到一种行为就开始模仿，从此之后人生会有翻天覆地的变化，长大以后很容易变坏。
    所以现在的社会跟古代完全不相同。古代人本来就比较纯洁，又懂得做人的道德准则，虽然佛教传播得不是很广，但对儒教和道教比较重视，行为言谈掌握一种分寸。而现代人视古文化为糟粕，基本上已经全部淘汰了，在他们的心目中，觉得这些跟不上时代，而疯狂追求那些迷惑性特别强的理念和文化，并在全世界不断地宣传、不断地弘扬，吸引无数的愚痴者趋之若鹜，这样之后，是人类自己毁坏了自己。
    如今的修行人，不要说得到佛陀的果位，连声闻阿罗汉的无我境界也可能望尘莫及。若把所有的时间用来享受欲乐，整天浑浑噩噩地过日子，那肯定觉得修行很苦，百分之一都不愿意接受。这样一来，自己始终漂泊在轮回苦海中，解脱遥遥无期，非常非常可怜！
    寅六、痛苦无法比拟（贪欲所招致的痛苦，远远超过其他的痛苦）：
    思维地狱苦，始知诸欲患，
    非毒兵器火，险地所能拟。
    如果细细思维贪心的果报，它所带来的地狱、饿鬼、旁生之痛苦，时间极其漫长，程度也极其惨烈。如《亲友书》所言，一日之中不断感受三百短矛猛刺的痛苦，与地狱中最轻微的痛苦相比，连它的一分也不及。因此，贪欲所带来的伤害，是任何灾难、祸害都无法相比的。
    世间上的毒药、战争、猛火、险地、天灾等，人们认为这是最大的灾难。但如果用智慧来观察，这些违缘最大的危害限度，只不过在短短的一生中，让我们受痛苦而已，充其量是毁坏了今生。而贪心在自相续中蔓延的话，不仅是今生中非常痛苦，如同发疯了一样，（尤其是在公务员中，有些年轻人在感情上出了问题，自己都无法控制自己，旁边人也觉得他精神有问题。一个人心里的烦恼，很难以外面的物质享受或别人的劝告而遣除。）并且还会让我们来世堕入恶趣受苦。
    佛陀在《父子相会经》中，将贪欲喻为毒叶、宝剑、兵戈、猛火等，讲了很多比喻。《方广庄严经》中也有诸如此类的阐述。古代的大修行人经常说：“世间诸苦患，皆由贪心生。”无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中也讲了贪欲的六种过患：今生中身心不得自在；来世漂泊于轮回苦海，甚至堕落恶趣；人与人之间经常争论；自然增上诸多不善业；减灭一切善法功德；经常受到圣者们的呵斥。
    其实《窍诀宝藏论》讲了很多实修教言，希望大家平时多背一些教证，多记一些公案，脑子里多装一点佛教知识。当然，全部都如理如实地行持，对凡夫人来说也有一定的困难，但至少应该记在心里面。比如电脑专业的人懂很多电脑常识，遇到某些问题时，即使自己不会操作，道理上也比较明白。懂道理与不懂道理还是有很大差别，作为一个佛教徒，既然已经皈依了佛门，满脑子除了乱七八糟、肮脏不堪的东西以外，一个教证也背不了，一个公案也记不住，整天都是讲打仗、爱情，讲的时候表情也非常不错，而一听到佛教的教理就打瞌睡，这种现象是不合理的。
    像我们上师如意宝，一张口就全部是教证，字字句句都是智慧的流露。现在很多人学习佛法，兴趣是很淡薄的，即使有一点兴趣，也只是敷衍了事，根本没有心入于法。前代的那些大德们，如金旺堪布、德巴堪布、曲恰堪布，随时都可以拿一个教证来引用，随时都能想起一个佛教的公案，那些教证和公案，对对治烦恼非常有力，而无有意义的世间话题和名词，他们记都不愿意记。真正的修行人就要变成这样。但是在末法时代，很多人学过的论典都忘了，学过的知识也不在乎，心里没有重视的话，智慧不可能平白无故浮现在你的脑海中。
    总之，在整个世间中，贪欲的危害性是最大的，我们要像对待猛兽、毒药、刀刃、怨敌、烈火那样厌恶欲乐，《亲友书》云：“犹如猛兽毒刀刃，怨敌烈火厌欲乐。”对传染病和战争，大家觉得特别可怕，“两伊战争爆发了”、“第二次世界大战出现了”，或者“禽流感来了”、“非典出现了”，尤其是核武器，人们均谈之变色，其实这些并不可怕。最可怕的是什么？就是依靠贪欲烦恼，生生世世堕在三恶趣中不能解脱。
    然可怜的是，愚昧无知的人对此根本不知，还把贪心最大的人当作明星，把嗔心最大的人视为英雄。不过现在时代已经变了，七八十年代人们崇拜嗔心最大的人，现在却羡慕贪心强烈的人。某个国家有一个人裸体表演，大家都觉得她非常非常了不起，因为她只穿“虚空”的衣服，这种表演特别精彩，有些人甚至昏厥过去，不知道什么原因，医生正在诊断当中，开玩笑！如果人们能用佛教的智慧来剖析，这些迷乱的现象会慢慢得以控制，逐渐调整过来。
    学习了本论以后，如果你的信心有所增上，这也是诸佛菩萨的加持。因此，大家一边要励力地祈祷上师和诸佛菩萨，一边要用这些殊胜教言来经常对照自己，只有这样，修行才会成功！


    壬二（于静处生起欢喜）分二：一、略说连接文；二、广说。
    前面已经讲了寂静地方的功德，此处又宣说寂静地方的优点，这有没有重复的过失呢？并没有。因为前面是总说，这里是分说；前面让初学者对寂静地方产生向往之心，这里是到了寂静地方以后，断除内外一切贪执，精进修行，且在修行的过程中不能离开寂静地方。或者还可解释为，前面是“身体”远离闹市而前往静处，这里是“心”依靠静处修持菩提心的真义。因此，寂天菩萨的教言前后并不重复，这方面大家应该清楚。
    癸一、略说连接文：
    故当厌诸欲，欣乐阿兰若。
    综上所述，凡夫对美色、财物、名声等，很容易生起贪心，以此引生嗔心、嫉妒、傲慢等其他烦恼，所以我们必须对色声香味等五欲，生起坚定的厌离之心。
    前面已用大篇幅详细叙述了贪欲的过失，并告诫修行人如何把握自己的内心，这样之后，大家应从内心深处有一种体会，确实觉得世间妙欲没有实在的意义。尤其是现在的年轻人，对感情、名色相当执著，认为追求这些是来到人间的头等大事，其实这都是虚妄分别念假立的，如果观察它的真相，对人的贪爱也好，对财物的执著也罢，根本没有可取之处。倘若你生起了这样的正念，这就是所谓的修行。
    对喧闹的城市、诱人的欲妙心生厌离后，便会欣乐于前往阿兰若。“阿兰若”是梵语，义为寂静处。自古以来成千上万的高僧大德，均是依靠寂静处而获得成就的，博朵瓦格西在教言中说过：“抛弃故乡、远离亲友、断除愦闹、如理修法之人，离解脱不远了。”观察这其中的含义，就会明白他的意思无非是说我们修持佛法的人，一定要远离故乡亲友等各种散乱。
    有些在家人可能想：“现在我离不开故乡亲友，也摆脱不了城市的散乱，按照这种说法，我是不是没有解脱的缘分呢？”也不是这样。像住山瑜伽士那样的修行机会，在家人恐怕是谈不上，但如果能把握自己的时间，对身心重新作一番调整，命运也会掌握在自己手中。现在很多居士通过修行之后，从来不看电视，也不到处去应酬，除了亲人重要的请客以外，根本不与不三不四的人来往，以前的恶友全部断交。而且平时也不逛商店，该做的事情做完后，就到佛堂去看书、听光盘、修行，把佛堂当作阿兰若，这就是城市里依止寂静的一种方法，这样也是可以的，佛陀并没有说非要到山里去。
    当然，有机会前往山林里面，功德还是非常大。《月灯经》中说：“有人以希求心向静处仅迈七步，也比恒沙数劫中供养十方诸佛的功德大。”对于这个教言，华智仁波切曾再再宣说过。《学集论?阿兰若品》也引用《三摩地王经》的教证说：“住于寂静兰若者，心常厌离有为法，若人林居修解脱，此等功德自然生。”住在寂静处的修行人，对有为法生起极为强烈的厌离心，若能安住在森林中修行，那么增上善法、灭除烦恼、心得清净等功德，自然而然会产生。《窍诀宝藏论》、《大圆满心性休息》和《前行引导文》里面，也讲了很多依止静处可增长功德的教言。
    我们真的需要在静处修行，没有这样的修行，恐怕在短暂的人生中不一定有解脱的缘分。如果你能身心寂静，即使患了不治之症，或者出现极大的违缘，也会有柳暗花明的机会。以前有一位喀格西，不幸罹患了麻风病，想尽一切办法也无力回天。他认为自己一定会死，于是放下一切，远离人群、归隐山林，到节莫圣地专心专意地念观音心咒。后来他有一次做梦时，梦见一个白衣人加持自己，当他一觉醒来，麻风病就不治而愈了。
    以前汉地有个人也得了麻风病，他去寂静的山里坐以待毙，看着身体一块一块糜烂，内心特别痛苦。有一天，森林里来只老虎，他特别害怕，忽然想起《金刚经》的四句偈，便闭起眼睛一直念。老虎走到他跟前，用舌头舔他的伤口，他更加害怕，颤抖不已。过了一会儿，老虎走了，他睁眼一看，伤口完全痊愈了。当然，这跟个人的信心和因缘有关，有些人患了绝症，也不一定这样就能好。
    无论古代还是现在，修行人都有一种传统：自己的病若实在治不好，就到寂静地方去圆寂。我觉得这非常好。有些人得了麻风病或癌症后，觉得特别特别可怕，深圳有个癌症患者曾问我该怎么办，当时我从自己的感受讲了一些，但说是这样说，到时候我真的得绝症时，能不能把握自己也不好说。
    不过有些人还是可以，我们学院里有个道友，前段时间被诊断为癌症，但她自己很坦然。她学佛的时间并不长，来学院的时间也不长，可是她的心态比较正常，一心一意地祈祷三宝，这就是坚强修行人的做法。否则，刚开始说得天花乱坠，真正落到自己身上时，就面如死灰、哭天号地，这不是修行人的行为。如果在寂静地方死亡，身心都会非常寂静，依靠这样的寂静，自相续中的功德也会增上。
    现在的唯物主义者，承认人只有一世，死后就什么都没有了，所以一听到死的消息就恐惧万分。但你学过一些佛法的话，就会明白死亡只不过是从一个地方前往另一个地方，没有什么可怕的。就好比我原来在新疆做生意，后来生意不太好，准备搬到广州去，重新过另一种生活，但我临走的时候，不可能将房子等全部搬走，只有舍弃它们，随身带一个旅行包离开。同样，我们死的时候，房子、衣服、身体也无法带走，只有阿赖耶识上的善恶种子，才跟我们如影随形，前往后世去找新的“工作”。因此，从前后世的连续来看，死亡没什么可怕的。世间上那些名人巨匠，大限来临时，心情恐慌不安、极其害怕，在这种状态中撒手人寰，而我们修行人面对死亡的态度，跟一般的世间人完全不同。
    大城市里人口密集，山林中与此有天壤之别，古人有云：“地宽天高，尚觉鹏程之窄小；云深松老，方知鹤梦之悠闲。”在寂静的地方，比比地的宽广、天的高远，能悟出大鹏的行程尚属窄小；看看云的幽深、松的苍老，才知仙鹤之梦确实悠闲。山中的悠闲自在洒脱，是人间任何一种快乐也无法比拟的。不仅世间人对大自然有诸般赞美，佛教中也俯仰即是，如无垢光尊者的《布谷鸟的妙音》、《林中仙人的实语》等中，有许多赞颂山林寂静功德的描述。
    所以真正有智慧的人，应该放下争名夺利之心，到一些寂静地方去。当然，有些居士完全摆脱家庭单位，到静处去的机会不一定有，但每个城市附近都有一些幽静的环境，如植物园、寺院、高山、河边，有空的时候，应该到那里去放下一切，看看天的高广、海的辽阔，心自然会宽广起来，烦恼痛苦也会逐渐消失，对佛教的真理容易生起信心。因而，到寂静处去修持正法，是非常好的一种选择！
    癸二（广说）分二：一、圆满之特点；二、安乐之特点。
    子一、圆满之特点：
    离诤无烦恼，寂静山林中，
    皎洁明月光，清凉似檀香。
    倾泻平石上，如宫意生欢。
    寂静的地方，远离一切烦恼争论，大自然的美和大自然的快乐，谁都有权去享用。俗话说：“江山风月，本无常主，闲者便是主人。”大江、高山、清风、明月，并非属于某人专有，谁有修行的机会，谁就是它的主人。
    众生的业力不相同，有些人对自己的家庭、城市，始终有种不同的执著，怎么样也不愿意舍离，而有些人特别喜欢寂静的环境，到了那里以后，什么烦恼都没有了，自己好像已经融入了大自然。我看到有些旅游的年轻人，站在高山上，在蓝天白云下，开心得不得了，放声大喊，尽情释放内心的激动。在大城市里，天天在熙熙攘攘中转来转去，突然出来以后，那种感觉无法用语言来形容，这也是寂静处所赐予的一种宁静。
    寂静林间没有务农经商，也没有嘈杂喧嚷及各种争斗。从释迦牟尼佛开始，藏地历代的大成就者几乎都是依止静处而获得成就。汉传佛教净土宗、华严宗、禅宗的很多大德，也是依靠静处而证悟了心性。因此，自然环境对修行人来讲，还是有很大的意义。有些人说：“寂静地方和家里一模一样，没有必要到那里去，在城市里修行就行了。”这种说法对初学者而言，恐怕不太合理。无垢光尊者和华智仁波切都讲过，初学者很容易被环境染污自己的心，假如首先没有依止寂静处，相续中不可能生起禅定的境界。
    在这里，作者还描写了寂静地方的景色：修行人住在山洞、茅棚里，到了晚上，碧蓝的虚空中，皎洁的明月洒下银色光华，给世间增添了一种美，修行人的心里也极为清凉。古印度的诗人，常把烦恼的酷热喻为毒火，月光的清凉喻为甘露妙药。在月光里、蓝天下、绿油油的草原上，任何烦恼都会荡然无存。有些人的心与大自然相适应，终年都在山里修行，城市的生活条件再好，也不愿意前往城市中，原因是什么？因为寂静环境对心有莫大的助缘。无著菩萨也说过，依止寂静处的人，烦恼逐渐减轻，善根自然增上。尤其是诸佛菩萨加持过的圣地，功德更是不可思议。对此，我本人确有深深的体会，一到大城市里跟各种各样的人交往，每天就迷迷糊糊地度过了，从早上到晚上，除了吃饭以外，好像什么事也没有做，但在寂静地方效果是完全不同的。
    此处月光的清凉，相当于一种栴檀香露，在这种清爽怡人的气氛下，心会格外的惬意，格外的快乐。大家有时间应该去大自然感受一下，尤其是喇荣山沟的夏天，我觉得相当美。昨天我到山顶去看了一下，也许是个人的分别念吧，别人见仁见智，不一定有这种感觉，但是在我的眼里，这样寂静的环境，即使是五星级宾馆、皇宫、总统府也比不上，什么环境都无法带来这种快乐，这确实是我的一种心声。
    修行人坐在石板上或者岩洞里，月光柔柔地倾泻下来，那种宁静的感觉，天上的尊胜宫或人间的皇宫也难比。古人对这种意境有绝妙的描述，如《菜根谭》云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”人到了寂静地方以后，对荣辱的执著烟消云散，眼看着花开花落、云聚云散，感悟着诸法无常的亘古规律，又是何等的自在与逍遥？
    有些人认为：“佛教整天叫人躲到山沟里去，完全是一种消极避世。”其实这种思想并非佛教独有，战国时期的庄子，也对寂静山林情有独钟。大家都知道，庄子学识渊博，但一辈子都是过清贫的生活，衣服上打着补丁，鞋子上也有几个破洞，有时还要靠借债度日，但即便如此，他也不为物欲所累，一生中安贫乐道。有一次，他去探望幼时的好友、当时已高居相位的惠施，惠施以为庄子来找他要官做，担心智慧德行高过自己的庄子，会威胁到自己的地位，所以显得很不自然，说话言不由衷。庄子察觉之后当即表明，他视官位如腐鼠，根本不屑一顾。当楚国的国君知道庄子的才德双全后，出重金聘请他辅政，庄子以讽刺的口吻说：“这无异于将我作为供品摆在祭坛上，到头来只是一个可怜的牺牲品而已。”一口回绝了邀请，依然过虚己游世乐逍遥的生活。
    现在的人却恰恰相反，通过贿赂拼命巴结讨好上司：“可不可以让我当个副局长，你想一想办法，如果我当了副局长，到时候我把你女儿安排到什么什么地方去。”然后开始各种各样的狡诈行为。目的是什么呢？就是自己要做官。做官为了什么呢？要赚钱，自己获得快乐，而从不考虑周围的人。如果你做官后想帮助别人，那倒也可以，但实际上并不是这样。
    所以有些人认为佛教才喜欢寂静，其实也不是这样，其他宗教和古文化都特别提倡这一点。因为寂静的生活有很多利益，可以带来意想不到的快乐。我们喇荣山沟有很多道友，原本在城市里的条件非常不错，但他们就是不愿意呆，舍弃一切的一切，来到这里过清贫的生活。个中滋味，应该只有自己才体会得到。
    林风无声息，徐徐默吹送。
    有福瑜伽士，踱步思利他。
    在森林里，悄无声息的微风徐徐吹拂，鸟语花香的生活，对修行人来讲极其快乐。具有福报的修行人，才可以呆在这里。没有福报的话，在城市里不一定走得开，即使走得开，在那里也呆不住，呆个一两天，把行李一放，自己就跑了。
    世间上的福报，分为洪福和清福两种。所谓的洪福，指在红尘里当大官、赚大钱，比如当局长、书记、大老板，钱包里的钱很多，银行里的存款也多，还有好多轿车别墅，在世间人眼里，觉得他的福报很大，特别羡慕。还有一种清福，就是在山里面终年累月地修行，虽然吃得一般般，穿得也很单薄，但他的心情很快乐。所以洪福与清福相比起来，我们修行人应该选择后者。
    我有时候看到山洞里的修行人，真的特别特别羡慕，但我们学院的修行人，在外面的人看来也很羡慕，住在简陋的木屋里，每天过着简单的生活，心里没有压力和痛苦，非常开心。
    在桑耶青浦的一个山洞里，听说有个年轻的姑娘在修行，她大概二三十岁，长得特别好。许多人问她：“你是什么民族？”她说：“我是藏族。”“你在这里呆多少年了？”“三四年了。”她虽然很年轻，但通过简单的交谈，很多人发现她的智慧非常不错，可是为什么在那里过特别简单的生活呢？有些人就是想不开。其实这些人真的有点笨，总认为住在山里的人，就是无有前途、走投无路的人，被业力的风吹到山沟里去了。实际上并不是这样，真正有福报的人，才能在寂静的地方修持。
    我以前在泰国看过一本书，是阿迦曼尊者的传记，其中有一段的描写与本颂很相似：“黄昏的时候，微风徐徐吹来，尊者坐在宽阔的石板上，静静思维缘起空性和利他的道理。到了半夜，月轮挂在天空，

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给安静的森林平添了几许凉爽和舒适，那种快乐无法用语言来表达。”在他的著作或传记中，经常有对森林的不同叙述，阐述心与自然相结合的道理，看了以后特别特别羡慕。
    我一方面来看，跟我的同学比起来，我的生活比较清净，从出家到现在，我从来也没有后悔过，更没有羡慕过在家人的生活，在学院里这样呆下去，觉得自己很有福报。可是跟山林里的修行人相比，我就自叹不如了。有时候去朝拜圣地时，看到那里的修行人，我觉得自己散乱太多了，要是能一个人住在那里多好啊，但晚年有没有这个福报也很难说。确实修行需要福报，没有福报的话，不一定有这种缘分，即使有缘分，也不一定呆得下去。
    修行人在月光下、森林中，有种特别快乐的境界，这种境界可能世间人不一定能了解。李白说：“床前明月光，疑是地上霜，举头望明月，低头思故乡。”他是比较悲观，看见床头的月光，就一直思念故乡。而我们作为修行人，应该是“举头望明月，低头思利他”，没有必要特别想家乡，应该好好地思维利益众生。
    在寂静处的修行人，修菩提心非常重要。有些人整天住在山洞里，可能是没有遇到善知识吧，我以前去五台山、九华山，还有藏地的部分地方，见过很多修行人，也问了他们，但他们的修行好像与菩提心没有相联，这样不太好。住在寂静地方的话，应该像无著菩萨、乔美仁波切、麦彭仁波切、华智仁波切那样，精进修持利他的菩提心。大家以后有机会住山洞的话，应以修菩提心为主，这一点千万不能忘！
    然而，我们大多数的人，很难有住山的机会，如果没有的话，稍微有空闲时，把自己的佛堂当作山洞，修利他的菩提心也很有必要。否则，一直等辞职、等离婚、等……临死之前有没有机会也不好说。所以大家应该把握当下，从现在开始，对自己的生活作一番调整，以前应酬特别多、散乱特别厉害，那么现在需要调整过来，为修行创造一种寂静的氛围。
    现在有些城市里的修行人，比山洞里的修行人还好。因为在山洞里没有别人的影响，有些人天天睡懒觉。而城市里的某些修行人，早上起得早，晚上睡得晚，每天都是特别精进。当然，如果在山洞里非常精进，功德也确实不可思议，依靠寂静处的加持力，行住坐卧等一切威仪，全部都会成为善妙，《月灯经》云：“山中空闲殊胜处，一切威仪皆为善。”但如果没有运用起来，恐怕在寂静地方的散乱也比较多。
    现在藏地的很多山洞不是很好，周围都有信号发射塔，在山洞里也可以打电话、发短信。1997年我随法王去鸡足山时，华首门那里就有信号，当时北方的城市还没有这些。而现在，桑耶青浦、无垢光尊者和华智仁波切的山洞都有信号，有些人整天用手机发信息，这可能不太像个闭关的人。大家以后如果真的要闭关，还是应该像闭关的样子！
    子二、安乐之特点：
    空舍岩洞树，随时任意住，
    尽舍护持苦，无忌恣意行。
    空无一人的山洞里、大树下、岩洞中，是往昔大德们获得成就的地方，我们随时都可任意安住。在那里，远离守护财产的痛苦，没有“你的房子”、“我的房子”的执著。（但现在藏地的有些山洞，洞口上写着自己的名字，声称任何人都不准入住，但他也不住在那里，听说已经六个月了，那个修行人还没有回来。其实山洞是天然的修行地，并不属于某一个人，你走后就不是你的了，其他修行人都可以住。）这样安住的话，能舍弃世间的各种妙欲，远离一切顾虑，无忧无虑、悠然自在地修行。
    山里的修行人犹如日月运行一样，非常洒脱自在。莲池大师曾说：“食草胜空腹，茅堂过露宿，人生皆知足，烦恼一时除。”在寂静的山里，用野菜水果充腹，随便搭个茅棚就可以挡风遮雨，人生只要知足少欲，贪嗔痴烦恼会一时摈除。以前在云栖山，莲池大师住了很多年，调化了山中的很多猛虎。当时有一只老虎，时刻依随在他身边，莲池大师到山下化缘时，老虎也紧随在后，城中的人一看，吓得纷纷逃窜。大师告诉老虎：“你赶快回去吧，如果你一直跟着，影响我们的化缘，我们回去吃啥呢？”老虎也非常听话，规规矩矩地回山等着。
    可是，现在有些修行人与之完全不同。那天有个大老板说：“某某修行人说要在寂静的地方建寺院，我就供养他二十多万，没想到，他用这笔钱在某城市买了一套房子，我特别苦恼……”他一边说一边皱眉头，好像那种难受实在没办法表达出来。有些修行人的行为，给在家人的影响相当不好。其实在家人也应该先观察，不要看见一个上师，就凭第一感觉马上供养，供养完了以后，又开始后悔，要也要不回来，那时候不仅大家都不太舒服，可能来世更加麻烦。现在的修行人，跟以前比起来，差距还是比较大。在家人供养或者依止善知识时，还是应该谨慎为妙，否则抱怨也无济于事，打官司也有一定的麻烦。在家人的钱可以说来之不易，应该用在刀口上，不然对佛法也有极大的危害。
    不仅修行人应远离守护的痛苦，世间人若能做到这一点，对自己也非常有利益。唐朝大将军郭子仪，因护国有功而被封王进爵，当他的王府建好后，每天都是府门大开，任人进进出出，郭子仪不允许府里的人对此加以干涉。不仅外面如此，内宅也是毫无禁忌。有一次，郭子仪的妻子和女儿在梳妆打扮，郭子仪站在旁边，像个仆人一样，一会儿递手巾，一会儿去端水……刚好被他帐下的一个将官看见了。他回去之后，把这一幕告诉家人听，于是一传十，十传百，整个京城的人都把这当成茶余饭后的一种笑料。（现在有些领导也是这样，当众讲话时衣装笔挺，气度不凡。但回家后马上到厨房里去，围着一个围裙，帮老婆做菜。）
    郭子仪的几个儿子觉得很丢面子，就一起去找父亲，求他下令关起大门。郭子仪语重心长地说：“我这样做，不是为了求虚名，完全是为了保住我们全家的性命……”正因为他深知官场险恶，为了保全一家人的安乐，才牺牲了局部的利益。
    所以门不一定非要关着，敞开的话，别人也容易接受，自己也没有太大的约束。我原来为了学院的有些事情，见过一个比较大的官员，他外面有三层警卫，每个人持枪，一直站着。我当时就想：“外面的侵略可能没有，但这样好像监狱一样，他会不会有约束啊？”当然，每个人的理解不同，也许有些人觉得这有安全感，但不管怎么样，心的宽阔非常重要。
    离贪自在行，谁亦不相干，
    王侯亦难享，知足闲居欢。
    远离一切贪欲执著，随心所欲、自由自在地行持，与谁都没有牵连纠缠，这样的快乐即使王侯也难以享受，因此，知足少欲在世间中非常需要。
    《佛遗教经》云：“行少欲者，心则坦然，无有忧畏。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”知足少欲的人，心很坦然，远离担忧、痛苦、畏惧；知足少欲的人，即使睡在地上，没有盖的也没有垫的，他的心仍非常快乐。
    只要心有满足，就是最大的财富。龙猛菩萨在《亲友书》中言：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”佛陀告诉我们，在世间一切财产中，知足少欲是最为殊胜的，只要有了知足少欲，纵然自己身无分文，也是真正的富翁。以此推知，假如怎么样都不满足，即使拥有一亿美金，也是欲壑难填，非常非常痛苦。
    不仅佛教赞叹这一点，世间上有些名人也将之奉为信条。比如说苏东坡，他的有些行为很值得赞叹。他最初在杭州当太守，跟佛印禅师比较合得来，他们经常在那儿看西湖，一起坐在船里参禅悟道，研究研究东坡肉，日子过得挺好。（佛印禅师还是吃一点肉。现在汉传佛教有些和尚说：“藏传佛教吃肉，坏得很！”其实不能这样妄下定论，佛印禅师跟苏东坡交往的过程中，有时候也会享用鱼肉、东坡肉。）
    接着他被贬官了，贬到南方去了，当时的南方偏僻荒凉，不像现在这样经济发达。（那时候的天涯海角，被认为是最可怜的地方，已经到天边了。原来法王也说：“我们念遣魔仪轨时，给魔王布施的食子，扔到天涯海角就可以了。而现在南方的有些城市，虽然环境很美，却是把魔王食子扔到那里的一个地方。”）那些苦地方没有东坡肉吃了，人家说“日啖荔枝三百颗，不辞长做岭南人”，天天有荔枝吃，他就不走了，挺高兴。（不过有人说吃这么多荔枝会上火，可能苏东坡的消化能力不错吧。）
    后来他不当官了，没有人送礼了，但觉得“良天佳月寄中秋，菊花开日乃重阳”。天上有明月就当中秋节，菊花开了即是重阳节，天天都是良辰佳节，没有家人团聚也很开心。他是多大的福都能享，多大的罪都能受，而且不以其苦，所以林语堂先生管他叫“不可救药的乐观主义者”。
    我们修行人里面，如果有一些不可救药的乐观主义者多好啊！他在木屋里也可以，山洞也可以，生病也可以，没有吃的也可以，始终都处于开心的状态中，那真是个好修行人。可是很多人恐怕不是这样，平时什么都看不惯，在城市里也痛苦得不得了，背书也不行，看书也不行，吃饭也不行……我那天不是讲了嘛，这种人一直盯着纸上的小黑点，永远也发现不了大片的白纸。
    其实，这种乐观主义来源于知足少欲，所以法王如意宝常说：“凡是我的传承弟子，应该过知足少欲的生活，这样心里会很快乐，有没有财产都可以。人生是无常的，什么事情都要经历，如果你最大的快乐可以享受，最大的痛苦能够面对，这就是人生的一大快乐。”
    因此，我们作为修行人，在城市里的话，尽量帮助那些密密麻麻像蚂蚁一样的可怜众生；住在山里面的话，应充分利用自然环境来好好修行；住在人不多不少的地方，要与大家和睦相处，与人为善。无论到什么样的环境中，自己都应该过得很开心，其乐融融！


    ??戊三（谨持对治）分三：一、总说连接文；二、修世俗菩提心；三、修胜义菩提心。
    ??己一、总说连接文：
    ??这里主要讲了一些菩提心的修法。
    ??大乘佛法极其深奥，很多人刚开始无法接受，这一点别说世间人，从历史上看，以前的世亲论师，五百世中都当过班智达，但最初仍不接受大乘佛法，甚至对无著菩萨和大乘经论做过诽谤。之后通过善知识的引导，他知道大乘的殊胜之后，开始励力忏悔，每天读诵大乘经典，并造了很多大乘论典，只有做到这样，下一世才能见到弥勒菩萨。
    有些学净土宗的人，以前学过小乘佛法，现在听到大乘乃至密宗的教言后，自己不能接受。这一点我们也理解，但佛法是圆融无违、融会贯通的，没有必要去排斥，否则一定会堕入恶趣，自己也不能得到解脱。现在汉地的净土宗非常兴盛，但个别修行人也有一些问题，希望大家要思想开阔，不要局限在狭小的范围里，随意毁谤大乘显宗和密宗。倘若念佛唯求自我解脱，这种自私自利完全属于小乘，虽然你不愿意这样承认，但如果只考虑自己、不考虑众生，一点大乘的味道也没有。
    不管是修密宗，还是修显宗，首要前提就是具足大乘菩提心。阿底峡尊者说过：“大小乘之间的差别，以菩提心来区分；内外道之间的差别，以皈依来辨别。”这一句话非常重要。很多人自称是成就者、开悟者，却连大小乘都分不清楚。所以大家对大乘要有信心，经常串习，没有串习的话，现在是末法时代，我们不一定能通达它的意义，即使通达了表面意义，内心中若没有长期串习，遇到违缘或者不同的环境时，自己的修行也没办法用上，因此，大家平时要多观察自己的心。
    远离诸尘缘，思彼具功德，
    尽息诸分别，观修菩提心。
    以上引用了大量的教证、理证，教诫我们要远离一切尘缘和分别妄念。禅宗中也说要“放下万缘”，修行的时候，首先要舍弃对亲朋好友的耽著，然后尽量抛开纷繁的分别妄念，如果你没有这样，整天护持亲友、贪恋故乡，为了世间八法而奔波，那么会离成就越来越远。
    若要舍弃这些外缘，选择清净的环境很重要。我们密宗中修禅定的话，之前必须选择适当的环境，断除各种散乱的因缘，莲花生大师在《密咒宝鬘论》中，讲了很多如何选择环境的窍诀。而禅宗和净土宗，我也去过不少寺院、道场，过去的高僧大德选择的环境非常寂静，对修行者比较适合。这一点，自古以来没有什么不同的。
    个别人说：“修行人躲到山谷里，是一种逃避、一种消极。”对此，我们也没有必要去管，如果自己真想修行，最好是远离尘世，前往寂静的地方。倘若因缘不具足，我昨天也再三地讲了，自己在城市里面，应尽量减少修行的违缘和没有意义的事情。否则，现在的世界形形**，诱人堕落的花样相当多，凡夫人的分别念本来就不可靠，见到好的色法、听到动听的声音，马上就会生贪心，给修行带来种种危害。因此，初学者先要选择寂静的地方，原因就在这里。
    远离尘世、分别妄念之后，应当思维静处的功德和禅修的利益。佛陀在《劝发增上意乐经》中说，初发心菩萨要调伏自心，必须远离二十种尘缘——身所有之束缚、口所有之束缚、意所有之束缚、烦恼炽燃等等，如果远离了这些散乱干扰，屡屡思维禅定的利益，相续中自然会生起功德。因此，初学者一定要依止寂静。
    冈波巴曾问米拉日巴尊者：“您为什么一辈子总呆在寂静的地方？”尊者回答说：“对我自己而言，住在寂静处和城市里没有差别，但是为了让后代修行者了解寂静处的功德，我才一直呆在山林里。”对真正获得证悟、通达法界清净的瑜伽士而言，城市和阿兰若没什么差别，即使在城市里度化众生，也不会因分别妄念而夺去自己的智慧财产，行为放任自流也没有问题。但是我们初学者完全不行，在寂静处自己很清净，而繁杂的城市里、人群中，心实在没办法堪能。很多人应该有这种亲身体会，自己心比较清净的话，背诵也可以，安住也可以，思维法义也没问题，但如果心比较乱或者环境比较嘈杂，修行增上有一定的困难。
    当然，断除一切分别念需要外缘和内缘，内缘是具足正知正念，经常提醒自己：“我是大乘修行人，不应该在外面散乱。”而最根本的外缘，则是要依止善知识，依靠善知识的教导和诸佛菩萨的经论，心逐渐逐渐趋入正法。否则，让我们自觉去修持，除了前世对佛法有缘的少数人以外，恐怕是不太现实的。
    息灭分别念一定要观修胜义菩提心和世俗菩提心，这里主要讲了世俗菩提心。它的观修方法，在藏传佛教中，有阿底峡尊者的知母念恩报恩等七种教授、寂天菩萨的自他平等和自他相换这两种修法，如此具次第性的系统修法，在汉传佛教和其他传承中，到目前为止几乎没有。当然，个别大德通过自己对大乘经论的领悟和觉受，利益众生的现象也非常多，但给后人留下的著作中，像藏传佛教这样的修行次第，确实寥寥无几。因此，大家能遇到如此殊胜的菩提心修法，应该说非常有福报。
    修行的方法有两种，一是安住修，一是观察修。《入行论》讲的菩提心修法，主要是观察修。观察修对我们来讲很有必要，因为很多人的分别念非常重，邪知邪见也比较多，一定要凭自己的智慧进行破析，道理上想开了、明白了，心才会自然而然趋入正道。否则很多人的习气根深蒂固，一下子扭转过来，也不是轻而易举的事情。
    大家一定要思维寂天菩萨讲的法义，经常忆念这些道理，这也是菩提心的一种修法。所谓的修行不一定要闭目打坐，什么都不想的话，是不是修行也不好说。麦彭仁波切在有些修法中，再三讲了观察修和安住修，刚开始的时候，与我们最相应的就是观察修，通过如理的观察，再猛厉的分别念也不堪一击。我们的心就像调皮的小孩，一下子让它安住非常困难，但如果让它自然放松、观一观，它就比较听话了。当今时代的人，乱七八糟的分别念特别多，这些分别念当中，真正有价值的很少很少，若能依靠这种观察，分别念就找到了真正的价值。
    在座的很多道友，认为自己已经生起了菩提心，因为有时候看来，愿一切众生离苦得乐好像比较容易。现在社会上的很多人，做一点慈善事业、帮助一些众生，就认为自己是菩萨，很了不起。尤其是听了《入菩萨行论》以后，很多人都跟我反映：“我现在已经成了菩萨了，非常感谢啊！以前我没有菩提心，现在有菩提心了。”当然，心情好一点的时候，可能觉得自己的菩提心存在，但若遇到怨恨的对境，或者发生不开心的事情，菩提心在你相续中有没有，这个时候应该好好观察。
    菩提心的条件要缘一切众生，令其获得无上圆满正等觉的果位，这两个条件不能离开，如果离开了，你光是希望这个众生快乐一点，有吃有穿，这只是世间的一种善心。现在有些慈善家和具善心的人，看见可怜的众生时，也愿意布施钱财，甚至捐献自己的器官，但这种行为属不属于菩提心的范围呢？关键要看他的发心，他有没有希望这个众生暂时离开痛苦，究竟一定要超离三界轮回，获得圆满正等觉佛果，度化无量的众生？没有这种心态的话，不能包括在菩提心当中。
    有些法师和个别居士，对菩提心的本质、分类、界限等道理一窍不通，却敢在别人面前信口开河地说“我已经成了菩萨了”。要知道，成菩萨不是很容易的，如果成了菩萨，我们当然非常随喜，世界上多一个菩萨、少一个凡夫，大家都是求之不得。但实际上，具备菩提心是比较困难的，所以我们空话应该少说一点，行为应该多做一点，如果真正感受到了大乘佛教的加持和温暖，度化众生和断除烦恼才不会停留在口头上。
    现在的世间中，知足少欲非常重要。如今无数的人没有满足感，为了自己的目标而不停奔波，尤其是学院里的修行人，有了一定条件的时候，不要特别地贪求，今年修一个房子，明年修一个房子，里面装修得像天堂一样，这没有多大必要。有些人在这里只是修房子，没有修菩提心，有时候看起来也是特别累。我们欲界众生，没有基本的生存条件是不行的，但现在很多世间人，稍微有条件的话，就要买房子、买轿车，买这个、买那个，分别念一直不断地增长，贪心永远也没有间断。《亲友书》里面怎么讲的，萨迦班智达怎么讲的？在有些道理上，大家应该仔细想一想。
    我们在这个世间上，没有饭吃、没有衣服穿，生存恐怕有一定的困难，除此之外，其余的追求都是多余的。我看到一个人的房子，几千个人住在里面都可以，但只住了他一个人。他既没有妻子，也没有儿女，可是房子特别特别大，每一间都装修得特别豪华。一层楼、二层楼、三层楼、四层楼……我每上一层，心里就有种空空的感觉，想起很多很多来，真的有各种不同的分别念。
    以前的古代人并不是这样，他们看的不多，想的也不多，大家都过得比较快乐，对智慧道德等内在功德非常重视，对外在的形象不太需求。而现在的方向完全相反，伦理道德不但没有进展，反而退化得相当严重，人们不断希求外面的物质，对内心的功德弃如敝屣，这种社会不管给它加上什么美名，可实际上人们处于什么样的状态中，大家需要值得观察。
    作为修行人，假如有一种知足感，你住在什么样的房子里，修行都会有所进步；如果你没有满足感，整天好像没有事情做，拿个锤子“砰砰砰”到处敲，那就不是修行人了，自己也应该观察自己的身心。
    己二（修世俗菩提心）分三：一、自他平等；二、自他相换；三、共同之事宜。
    庚一（自他平等）分三：一、教诫修自他平等；二、广说修法；三、摄义。
    辛一、教诫修自他平等：
    首当勤观修，自他本平等。
    修世俗菩提心时，首先要集中精力、全力以赴地修自他平等心，如果自他平等心没有修好，自他交换等其他境界就没办法现前。
    众生无始以来的串习中，自他是不平等的，我就是我，他就是他，我是值得保护重视的对境，而其他众生是除我以外的他体法，每个众生都有这样的分别念。然而依照大乘佛教的不共窍诀，自他完全是平等的，只有懂得这个道理，菩提心才可以修出来。如《学集论》云：“自他平等熟习已，能生坚固菩提心。”
    《前行》等大乘经论中说，修菩提心先要修四无量心。按照自宗传承上师的教言，慈悲喜舍四无量心中，先修自他平等的舍心，即我怎么样，众生也是如此，我喜欢安乐，众生也不喜欢痛苦。有了这种平起平坐的概念，其他修行也可以修成。所以，菩提心修法的开端，就是要观修自他平等。
    自他平等的道理非常多，最根本的是什么呢？即自己想怎么样，众生也想怎么样。以前有个大修行人仲巴司那坚，他问单巴桑吉尊者：“我要一句可概括所有佛教要点的教言，你必须给我讲。”（有些弟子还是比较厉害，所有佛教的要点，只用一句话来概括，上师也不得不传。）尊者对他教诫道：“你自己希望怎样，其他众生也希望那样，就这样修推己及人吧！”这是非常殊胜的教言。过去的弟子有很大信心，上师的修行境界也相当不错，依靠这样的因缘，后来仲巴司那坚彻底断除了如毒药般的我执，趋入真正的菩提妙道。
    我们作为修行人，平时没有好好修持的话，真的是特别惭愧。我口口声声说菩提心，实际上众生和自己平等的道理，确实修得不多，正因为修得不多，有时候做的事情也很惭愧。像我这样的众生，现在恐怕也比较多，所以从今天开始，我们要尽量爱护所有的众生，依靠这些窍诀，一定要去修持大乘菩提心。
    遇到这么好的法，确实是大家的福报，这一点，你们也许知道，也许不知道。如今在这个社会上，无数的人没有信仰，有些人虽然有信仰，但那种宗教不能圆满解决暂时究竟的一切痛苦。我们能遇到这么好的佛法，对自他平等的殊胜窍诀，千万不要置若罔闻，如果只是听一堂课就可以了，这种学习态度对自己不利！
    辛二（广说修法）分二：一、真实宣说修法；二、功德。
    壬一（真实宣说修法）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。
    癸一、略说：
    避苦求乐同，护他如护己。
    避开痛苦、希求安乐，是我与众生共同的需求，所以应该像爱护自己一样，爱护其他众生。
    任何一个众生，下至蚂蚁、虱子，上至大象、狮子，只要有生命，对苦乐都有共同的感受。按照《俱舍论》的观点，受蕴包括三种受，所有的众生都希求乐受，而不愿接受苦受，不苦不乐的舍受不明显，我们在这里不宣说。
    佛陀的教言真的很殊胜，把众生的分别念归摄得相当好。尽管六道众生的爱好、性格不同，有些喜欢吃酸的、有些喜欢吃甜的，有些喜欢年轻人、有些喜欢老年人，有些喜欢白色、有些喜欢黑色，有些牦牛吃这种草、有些牦牛吃那种草……但都有一个共同的特点，就是喜欢快乐。不喜欢快乐、喜欢痛苦的凡夫众生，我们没有见过，也没有听过，但在色声香味方面，不喜欢甜的、喜欢酸的，不喜欢穿白的、喜欢穿黑的，这样的众生比比皆是。不仅是我们人类，乃至最微小的含生也不例外。因此，快乐对身心有助益，痛苦对身心有损害，三界轮回中的无量众生完全相同。
    对其他的众生，我们没有他心通观察不出来，但是作为人类，任何一个心理学家都承认所有的人皆喜欢快乐，文学家也喜欢快乐，科学家也喜欢快乐，乞丐仆人也喜欢快乐，只不过有些众生达不到目标而已。麦彭仁波切在《君规教言论》中说：“欲得安乐不欲苦，此点诸众皆相同。”想获得快乐，不愿意接受痛苦，这一点，世上的芸芸众生全部相同。
    这样一来，我们应该像保护自己那样，凡是有生命的众生，都要尽心尽力地去保护。如果伤害了它们，不说前后世的因果关系，从人规道德的角度来衡量，这个罪过也相当大。因为谁都不愿意接受痛苦，你非要害它的话，

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它会不会痛苦啊？所以，这样的修行，应该从点点滴滴做起，佛教的加持不可思议，依靠这种不共的窍诀，每个人的我执一定会渐渐淡薄，执著众生的心越来越强。
    《大师在喜马拉雅山》中，讲了一个老上师和一个小弟子尊哲，他们住在山上，生活比较贫困，一天只有一顿午饭，午饭成了尊哲一天中最快乐的时光。（我读小学时也是这样，一到11点钟左右，就开始想：“今天中午一定要吃好！”回去的路上，心里也特别快乐。不知道是因为小时候的生活，还是个人的执著，或者身体的原因，那时候的饭特别特别好吃，找到一颗糖也像找到如意宝一样。）一天老上师告诉他：“今天来了一个老和尚，你要将自己的食物让给他。”“不行！我也很饿，就算出家人，也不能剥夺我吃饭的权利，我今天只有这一点食物。”“你不会饿死的，应该把食物让给他。”“可是我很饿！”“你必须给！”就这样，尊哲心爱的午饭属于了别人，后来他才知道那人已经三四天没吃饭了。从此以后，他学会了忘我，无论多么珍爱的东西，他都能轻而易举地布施。在以后的人生旅程中，他非常感谢自己的上师，从那个缘起开始，忘我的信念在他心里开始萌芽。所以，真正有善根的人，通过一个小小的行为或者点滴的教言，对自相续起到的作用非常大，从而自己也会成为非常了不起的世间人，或者出世间的修行人。
    大家一定要想到，众生和自己是平等的，求乐避苦方面没有差别。我们经常提倡不要杀害众生，其实原因非常简单，因为世间上最珍贵的就是生命，不管是什么样的众生，老鼠也好，蟑螂也好，蜜蜂也好，它们的生命都非常宝贵，不能随随便便践踏。有了这种概念的话，应该如何对待众生，自己一定会明白的。
    如果没有这样的概念，从小就认为“我们是人类，其它众生是上帝赐给的食物”。看见一个众生，第一个念头就是：“它可不可以吃，肉肥不肥，对身体有没有好处？”这样的话，你的一切都完蛋了，基本的慈悲心已经毁坏了。我们人活在世间上，不仅仅是按照传统过日子，更应该活得有意义，对众生用一种智慧的眼光来看待！
    癸二（广说）分二：一、能生起平等心；二、理当生起。
    子一、能生起平等心：
    手足肢虽众，护如身相同，
    众生苦乐殊，求乐与我同。
    有些人可能想：“将所有众生如我一样对待，恐怕这是做不到的。三界的众生有那么多，而我只有一个，要我如同爱护自身一样去爱护他们，这个众生是我的，那个众生也是我的，哪有这么多的我来摄持呢？”这种说法是不合理的，下面就用世间的常识来说明。
    为什么现在西方国家特别喜欢《入行论》？因为对大乘的爱护众生、自他交换这方面道理，没有一个人能像寂天论师分析得这么透彻。西方国家的有些人，知识水平非常不错，没有一定道理的话，有些教言他不会接受，让他修也不一定去修。而寂天菩萨的这部论典，现在西方很多国家非常认可，原因也在于它以理服人。就像观察胜义谛时，之所以说一切万法不存在，《中论》是依靠智慧来分析的，即使一百个科学家说柱子不空，也举不出来不空的理由。同样，此处也是对世俗菩提心的一种研究，通过种种分析和探索，看众生值不值得爱护，众生跟我之间有什么差别，我产生的烦恼通过什么方式来对治……不管是前面对治贪心、嗔心，还是后面对治嫉妒心，对治每一种烦恼时，并不是一种教条主义，全部都是讲道理的。因此，学习《入行论》，对分别念比较重的人来讲，应该说有很大的利益。
    为了破斥上述观点，作者回答说：将众多有情等同自身去爱护，完全是可以做到的，因为我与我所的范围可以扩大或缩小。比如我们凡夫执爱的身体，是由双手、双脚、头、眼睛、肩膀、内脏、胸口等不同部分组成，头又可分为鼻子、眼睛等，所谓的一个身体，不过是一种假立的概念，因明中称之为“分别念的总相”。在凡夫的心目中，因将这些同等地执著为身体，所以能对它们平等爱护。既然如此，我们为什么不能对众多有情如自身般护持呢？三界的众生虽然很多，每个众生的性格、爱好、根基等各不相同，但如果平等地执取爱护，认为他们都是“我”的部分，这跟执著身体的不同部分有什么差别？
    所谓的我和众生，本来就是凭分别念假立的，在事物的本质上根本没有分。如同“此”与“彼”一样，假如它们真正存在，永远也不会改变，但其实只要换一个角度，此就是彼，彼就是此了。所以凭什么不能把众生当作“我”？这个众生是“我”，那个众生也是“我”，所有众生皆由“我”的执著来摄持，没有什么不可以的，毕竟自他都是平等的。堪布根霍在讲义中也说：“什么时候证悟了无我，什么时候就会对自他平等生起信心，明白自和他不过是我们的分别念而已，实际上并不存在。”
    然而，我们这些可怜的众生，无始以来都执著有一个“我”，如果“我”是切实存在，那么在五蕴的哪一处呢？如果“我”是切实存在，为什么圣者的根本慧定无法照见呢？因此，“我”是一种不合理的执著，若要转为道用的话，本来你执著五蕴为我，现在就应执著一切众生为我。如果懂得了这种假合，证悟空性也并非难事。
    以前有一个离婆多尊者，他的公案在佛教中非常出名。这位尊者是佛的弟子，有一天他到别处去，晚上路过荒野，发现在路旁有一小亭，天色已晚，他不得不在那里过夜，但心中战战兢兢在想：“荒郊野外，会不会有鬼呢？”（就像有些女众一样，胆子比较小，连上厕所都害怕，看见一头牦牛，就大叫鬼来了。）
    果然不出所料，半夜里来了一个特别可怕的鬼，手里拖着一具尸体。（我一讲鬼的故事，很多人都特别紧张。我在小的时候，晚上跟很多小孩子睡在一起，他讲一个鬼故事，我也讲一个鬼故事，讲完了以后，谁也不敢出去。但现在是白天，没事！）这时离婆多吓得全身发抖、毛骨悚然，悄悄地躲在一旁，连气都不敢喘。当然，鬼肯定看得见他，因为鬼眼什么都能通察。过了一会儿，又来一个不讲道理的厉鬼，说那是他的尸体，两鬼互相争论，各不相让。离婆多躲在那里特别害怕。（不知道他祈祷了没有？）
    后来两个鬼商量：“我们不要争了，还是让那个人来评判，这具尸体究竟该属于谁？”这时，离婆多早已被吓得魂不附体，心想：“我到底说真话还是说假话？如果照实说来，后来的鬼一定发脾气，加害我；假设不说真话，先来的鬼也会发脾气，对我不利。无论说真说假，都会被害，我今天可能没有出路了。”正在左右为难时，他下了决心：“出家人不打妄语，干脆说真话算了。”于是把实情说了出来。
    后来的厉鬼果然大发脾气，暴跳如雷，把离婆多的四肢全部吃了。离婆多特别痛，忍不住发出哀号。先来的鬼听到后，生出慈悲心，安慰说：“你忍耐一下，让我想办法，使你的四肢恢复原状。”说完之后，将尸体的四肢取下来，装在离婆多的四肢部位上，使他的四肢完好如初，行动如常。
    次日天亮以后，离婆多再三看了自己的四肢，百思不得其解：“死尸的四肢怎能和我身体合而为一呢？”他去请问佛是什么道理，佛对他说：“人的身体，是由四大假合而成，五蕴非有，不是真实的。”听了这番道理之后，离婆多豁然大悟，顿证阿罗汉果，所以他的名字译为“假和合”。
    实际上，通过胜义和世俗进行观察，真实的“我”是不存在的。既然能将五蕴假合执著为我，为什么不能将所有众生执著为我呢？只要慢慢去串习，到一定的时候，肯定可以生起这种信念来。
    虽我所受苦，不伤他人身，
    此苦亦当除，执我难忍故，
    如是他诸苦，虽不临吾身，
    彼苦仍应除，执我难忍故。
    如果有人问：“道理上可以将别人与自己一起执著为‘我’，但他的痛苦是他的，我的痛苦是我的，每个人的痛苦各不相干，我怎么能除他苦如自苦呢？”
    作者答曰：虽然自己所感受的痛苦，不会伤及别人，比如我今天生病了，身体痛苦得不得了，可是我身旁的人一点感受也没有。但我还是要打针、输液或针灸，解除这些痛苦。为什么呢？因为我对这个身体有执著，当它生病时，就觉得很难以忍受，一定要去除这些痛苦。同样，别的众生感受痛苦时，尽管我自己没有感觉，但如果将他执为我，他的痛苦就是我的痛苦，我也会因之而觉得难忍。
    当然，这个道理没有修的话，很多人认为我受的苦，别人体会不到，别人受的苦，我也体会不到，没有理由去执著为我所。但如果长期串习这样的理念，将众生执著为我，到一定的时候，自己也可以代受众生之苦。如阿底峡尊者的上师，别人在打狗时，自己代狗感受痛苦；提婆达多射杀天鹅时，佛陀也接受了它的痛苦。所以，“断法”的创始人玛吉拉准说，我执著为我所的厉鬼等可怜众生，将来修相似断法的人去残杀它们，这是非常不合理的。
    任何一个修行人，若把众生当作自己，当众生感受痛苦时，自己也会感受到痛苦。世上没有不关心自己的人，麦彭仁波切也说过：“细心观察全世界，胜过爱己未曾见。”因此，我们应该像爱护自己那样爱护众生，这是最殊胜的一个教言。
    为什么要把众生执为自己呢？因为若把众生当作自己，你就愿意帮助他、爱护他；如果把众生当成外人，他再痛苦你也会漠不关心。打个比方说，你有一匹马的话，你会认为“这是我的”，当马生病时，那你肯定很心疼，想方设法医治它。一旦把马卖给别人了，从此以后无论马生什么病，自己也不会难受了。我们很多人也是这样，朋友亲人遭受痛苦时，因为有了我所的执著，自己闷闷不乐，心里很不舒服；而不相干的人受苦时，再怎么苦他也无所谓。所以，我们要像爱自己一样，爱护一切众生。
    这种大乘的理念，纵是世间上最了不起的人物，也不一定做得到。2005年中国评选了十位最令人感动的老师，其中有一位叫殷雪梅。她像妈妈一样爱自己的学生，每天骑自行车上班的途中，遇到自己班上的学生，总要抱起一个，放在后座上推着走。班里的学生若生活困难，她则不遗余力地帮助他们。最感人的是，有一天学生队伍过马路，一辆小轿车飞驰而来，危急中，殷雪梅奋力将路中央的6名学生推到路边，而自己却被车子撞飞到25米外……这件事在当时极为轰动，人们都号召向她学习，因为她不顾生命保护学生，对学生的爱不是一般的。江苏省教育厅王厅长也评价说：“殷雪梅对学生的爱，有些亲生父母也难以做到。”
    但是，这种行为跟大乘菩提心比起来，恐怕还是有一定的距离。毕竟她执著的只是自己的学生，对一切众生有没有这样的爱也很难说。所以大乘菩提心的范围，远远超出了世间人的想象！


    我们继续宣讲自他平等的修法，今天是说对自他平等的道理应当生起定解。
    子二（理当生起）分二：一、安立因；二、成立周遍。
    丑一（安立因）分二：一、对境苦乐相同；二、有境意愿相同。
    寅一、对境苦乐相同：
    吾应除他苦，他苦如自苦，
    吾当利乐他，有情如吾身。
    这个偈颂，每个大乘佛教徒一定要重视，要背诵，记在心里面，平时的言行举止应该以这样的教言来摄持。否则，我们自以为是大乘修行人，可是不要说在实际行动中利益众生，有时候连名称上也算不上大乘佛教徒。
    此颂的意思是，我应该解除一切众生的痛苦，因为这些众生不喜欢痛苦，如同我的痛苦一般；我应该尽力饶益一切众生，因为这些众生都是有情之故，如同我的身体一般。（利益众生的方式有两种，一是暂时的利益众生，一是究竟的利益众生，这两种都应该去做。）
    按照因明的三相推理，可以这样说：“我应该解除众生的痛苦，因为无意义的痛苦之故，如同我身上所遭受的无意义之苦。”当然，有些痛苦是有意义的，比如为求法而苦行，或者为帮助众生而受苦，这些看起来是痛苦，实际上功德非常大，对今生来世都有利益，所以这种痛苦不包括在这里。而世间人每天为了自己的生活、自己的利益而奔波忙碌，这些痛苦一点意义都没有。我们作为大乘佛教，最可怕的就是自私自利，对一切众生来讲，最可怕的就是俱生我执，这是我、那是他，这些狭隘执著没有消除之前，利益众生和解除众生的痛苦始终不会付诸予行动。
    昨天也讲了，众生的痛苦虽然没有降临到我的头上，但也应该解除，因为众生难忍之故。其实偈颂的意思是：只要我把众生执为我所，我的心里就会很难忍。为什么呢？因为本来五蕴不是我，但我偏偏以我执把它执为我，只要五蕴受到损害，我心里就会很痛苦。既然如此，如果将三界所有的众生执著为我，当众生遭受痛苦时，我心里照样会痛苦。
    在座的各位，你们从小受到的教育就是：这是别人，是怨恨的敌人，与我毫不相干；这是我的亲人，一定要帮助。再加上无始以来被俱生无明紧紧缠缚，所以长大以后亲怨分明，这是非常可怜的。昨天我资助的一名学生考取了深圳某某大学，他来的时候很开心，我们谈了一会儿，最后他离开时，让我多加持一下他的父母亲友，让他们不要遭受任何痛苦，他去上学也许两三年不能回来，所以一定要加持他们。
    虽然这是一种世间传统，但如果严格一点，以我们学习的大乘精神来衡量，这种说法非常非常不合理。天下无边的一切众生，都可以执为我所，何必把几个人当作唯一的父母？而对其他的众生，一方面根本不关心，另一方面也不愿意关爱他们，这些与我们的教育、我们的障碍有着密切联系。因此，从现在开始，大家能不能将以前的传统和习惯改过来？没有改过来的话，始终以自私自利的心为出发点，离解脱确实相当遥远。
    这种推理真的非常非常尖锐，我们看到任何一个众生受苦时，必须要想法解除他的痛苦，为什么呢？他毕竟是众生，对他来讲肯定痛苦。就像如果有人用刀来砍你，你感觉怎么样？不要说真正将你的肉一块块地割下来，看到那种架势，你也会吓得全身发抖。所以只要是有生命的众生，用刀砍他肯定会痛。然而，有些人为了满足自己的快乐而杀害别人，或者为了短暂的口腹之欲而杀害众生，这种行为多么愚痴啊！
    大家一定要从内心中去思维，这是不可推翻的一种推理。我昨天也讲了，每个众生的爱好不相同，习惯不相同，习气不相同，但是唯一有一点相同：只要是众生的话，都会避苦求乐，对自己的生命有执著。我们如果肆意去摧毁它，这个众生一定会痛苦。
    有些人认为，旁生可以杀害，人类不能这样。这是极其不合理的，旁生只不过不能说人的语言而已，实际上它的苦乐与人完全相同。有时候牦牛遇到下冰雹或者豺狼来了，它就拼命地跑，拼命地躲，为了什么？就是自己的生命不要遭到威胁，想获得快乐。世间上大大小小的众生，都有一个共同特点，就是喜欢快乐而不喜欢痛苦。因此，我们作为佛教徒，始终要观自他平等，自己是怎么样的，其他众生也如是。如果有人说旁生可以杀害，那你可以用这种推理方法：“你不能害这个众生，它是有情的缘故，只要是有情就不能害，如同你自己的身体一样。”倘若在一个家庭里，有些人信佛教，有些人不信，那信佛教的人可以用因明的论式进行辩论。
    现在有些人口头上说是居士，但实际行为经常损害众生，一点佛教的味道都没有。不管你是成就者也好，修行人也罢，只要危害众生的话，连小乘的沙门四法都不具足。因此，“宁可众生杀我，我也不要伤害众生”，平时我们一定要这样发愿。《中观宝鬘论》的后面也讲了很多发愿文，如观音菩萨的发愿、文殊菩萨的发愿，提醒我们念念不忘利益众生，时时刻刻发下殊胜大愿。其实佛教的教言全部归纳起来，就是对上师三宝起信心，认识自己心的本性；对可怜的众生起悲心，超离三界轮回，这样的理念永远也不能离开。
    《善说海》的作者无著菩萨，就是利益众生最典型的例子。他老人家的传记中说：有一次，无著菩萨门口来了一位得严重畜癞病的乞丐，他的身躯早已失去光泽，其坐垫等物密密麻麻遍满了小虱子，大小便也完全失禁。众人见后不禁恶心、呕吐，纷纷要求他不要在此地久留。
    无著菩萨目睹之后，大悲心顿时油然而生，眼泪簌簌落下。他把那又脏又臭的乞丐领进屋，还把那些沾满虱子的坐垫、衣服等物拿进来，将自己好一点的衣服马上送给他。接着，尊者开始用身体给小虱子们作布施——在虱子窝里一住就是两三天，以致浑身上下到处爬满虱子。
    很多道友看见之后，觉得非常不忍心，祈请尊者停止此种行为，但尊者并未听从他们的苦劝，依然在行自他相换。无奈之下，他们把尊者的一位上师蒋阳顿有请来，劝尊者放弃此举，否则对身体有诸多不利。无著菩萨闻言，即以《本师传》中的一首偈颂作答：“仅依此肉身，亦能饶益他，我发如此愿，当具广大果。”他老人家经常用这些教言勉励自己。
    我们也可以想一想，自己遇到可怜肮脏的乞丐时，是怎么样对待的？可能很多人嗤之以鼻，根本没有想这是众生、这是痛苦，自己应该去解除众生的痛苦。很多人认为这是大菩萨的行为，跟自己没有什么关系。如果与自己的修行、成就、名声有关，很多人就争先恐后，而默默无闻地牺牲自己、帮助众生，现在很多佛教徒极不情愿，发心与行为背道而驰。华智仁波切说，三界众生虽然不想受苦，欲求安乐，可是因为无明愚痴，根本不知道快乐的因——行持十善业，反而行持痛苦的因——造各种恶业而抛弃自己永恒的幸福。所以，有些人的行为特别可怜，对今生来世都没有意义。
    话说回来，藏传佛教中无著菩萨的行为，无独有偶，汉传佛教也有一位唐代的昙韵法师，常年居于五台山木瓜寺，独自一人住在瓦窑里。衣服破旧不堪，遍满跳蚤和虱子，法师一任它们吸咬，寄生在自己身上。当地土蚤很多，附在身上，他也不排除，一直用身体的血肉作布施，长达四十多年。
    我家乡也有一个罗西喇嘛，他一到夏天，就每天到森林里面去，脱下上身的衣服，一边坐禅，一边用身血布施蚊子。太阳落山以后，他才回到寺院。你们可能也知道，藏地的蚊子在七八月份特别大，不像汉地的蚊子那么小。去年我们去草地上，很多道友身上有蚊子时，使劲用披单赶，赶完了以后，还用恶狠狠的目光盯着。尽管可能没有打死，但那种态度根本不把它看作生命。其实那种蚊子在藏地比较多，修行人在对待众生方面，还是应该跟其他人有所不同。
    现在有些所谓的佛教徒，看见老鼠就打，看见蚂蚁、蟑螂，就倒开水或喷杀虫剂，这是非常可怕的。前段时间，深圳有一位居士很苦恼，他问我说：“我这里有很多白蚁，怎么办？”我告诉他：“不管怎么样，都不能杀害！有些大德说杀害也可以，念个咒语就行，但这绝对不可以，它们是有生命的，如果这样杀害，根本不是佛教徒。”昨前天他又给我打电话说，依靠诸佛菩萨的加持，他虽然没有杀害众生，但白蚁都已经不见了，现在屋子里也比较舒服。
    确实，现在汉地类似的情况比较多，但这些众生毕竟也是生命，我们应该想办法。如果是真正的佛教徒，那暂时可以不住在那里，想办法在外面住几天，通过其他方式来解决。人不至于愚痴到除了杀生以外，没有别的办法了吧。所以，今后在生活过程中，只要牵涉到众生的痛苦，自己务必要注意，否则，大乘的名称和意义都已经失去了。
    总之，只要是众生，我们就要帮助，不能伤害，这两个原则务必要掌握。有些菩提学会的道友，以前没受过系统的佛教教育，光是口头上说“我是大乘佛教徒”，这是绝对不行的。行为一定要尽心尽力去做，否则一边吃活的生命，一边说自己是佛教徒，真的特别可怕。尤其是现在的南方人，吃众生好像没什么感觉，好多人认为非常正常，因为自己从小就在海边一直吃，现在继续吃下去，是天经地义的事情。很多人有这种概念，看起来特别特别可怕，他们虽然牙齿很白，但牙齿的尖尖上有很多血点儿，跟魔王、魔女没有什么差别。我们都觉得魔王魔女好可怕，有长长的爪子、尖尖的獠牙，其实到餐厅或菜市场时，有些人甚至比魔王还厉害。魔王害众生的话，还要经过一段时间，我原来也讲过这个故事，但人却从水里直接拿来就吞下去。这些行为完全缺少悲心，缺少悲心的话，所作所为不会入于大乘之道。
    寅二、有境意愿相同：
    自与他双方，求乐既相同，
    自他何差殊？何故求独乐？
    既然自己和别人两方面，都同样追求快乐，一点差别都没有，那为何我只求一个人快乐，而将自己的快乐建立在伤害他众的基础上呢？
    不管是什么样的众生，大至梵天、大自在天，小至蚊子蚂蚁等虫类，上至总统、总理、帝王、将相，下至乞丐、**、仆人、屠夫，不同层次、不同级别的人，都有共同的愿望，就是想获得快乐。不愿意快乐的而愿意痛苦的，在众生当中绝对没有。不仅是人类，旁生、饿鬼、地狱乃至阿修罗、天界的众生，都是日日夜夜希求快乐。可是这种快乐，如果没有一些修行境界，也是特别难以得到。
    既然所有的众生都希求快乐，不愿意遭受痛苦，我与众生的目的一样、想法一样、感受一样，那我抛弃众生而自己获得快乐，从大乘理念来讲，这是不合理的。甚至抛弃众生而自己成佛，也是不成立的。阿底峡尊者在《菩提道灯论》中说：“自不乐疾速，取证大菩提，愿为一有情，住到最后际。”我们不应为自己而迅速取证菩提，而是要发愿即使为了救度一个有情，也要在千百万劫中住于世间。这亦是文殊菩萨的大愿，大乘经典中记载，文殊菩萨因地时发愿：“乃至一个众生尚未解脱而留在轮回中，我也宁可住世度化，不愿意自己先去成佛。”
    所以，只要是能帮助众生，舍弃自己的成就和修行也合理。我们这里有些发心人员跟我讲：“我现在闻思修行确实已经耽误了，但就算今生不成就，只要能够帮助众生，我也情愿继续做下去。”这些人虽然现在不是文殊菩萨，但跟文殊菩萨的发愿确实相同，他们内心中真的想：“只要对众生有一点利益，无论在轮回中住多长时间、受什么苦都愿意。众生如是希求快乐而得不到，我现在有这么好的机会，应该给别人多创造一点条件。”所以，有些人的发心非常非常正确。作为修行人，千万不要有为了自己的如毒般自私自利的心，不抛弃众生、帮助众生的心态很重要，麦彭仁波切也说：“宁可舍弃自性命，切莫抛弃诸众生。”
    虽然不舍弃众生是大乘菩萨戒的最根本，但更重要的是什么？就是不能损害众生。现在有些人，今天发了菩提心，再过一段时间，别人说他几句，他马上用石头来砸别人，大乘佛子怎么会如此“坚强”啊？世间英雄的话，可能天不怕、地不怕，杀害众生也不眨眼，但我们发了菩提心的人，理当视一切众生为自己，看见众生而不想度化，甚至想打他、杀他，这种念头真的值得惭愧！
    大幻化网中说，我们现在的一些颠倒行为，犹如一个人裸体奔跑，精神恢复了以后，一回忆起来就特别不好意思。同样，我们在凡夫地时将不净执为清净、无常执为常有、无我执为有我、痛苦执为快乐，一旦证悟了圣谛，获得了圣者果位，对于以前的四种颠倒，自己也会觉得非常羞愧。比如有些人以前不知道生命的珍贵，经常在饭店里点杀很多众生，我跟有些道友聊天的过程中，他们觉得自己以前跟疯子没有差别，直到遇到大乘佛法以后，才明白自己精神失常过，成了严重的精神病患者，多亏大乘佛法把自己救了出来，否则如果还在继续发疯，那多可怕啊！很多人都有这种感觉。确实也是，他们若一直这样下去，不知道一辈子会造多少业。有些人觉得太晚了，

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其实也不晚，噩梦早一点醒过来，也是你的福报。
    我们这里有些人，虽然修行方面比较惭愧，早上经常断传承，散乱的事情比较多，背书也背不下去，考试也是马马虎虎，有很多很多烦恼，但总的原则上遇到了佛法、遇到了善知识，再怎么样也不会像以前那样，看见众生就吞下去，整天的行为疯疯颠颠，这也是一个大的进步！
    帮助众生真的很重要，《释尊广传》中说，久远之前，释尊转生为一商主，名为得善，他天性善良，只要看见可怜的众生，就不顾一切去帮助。有一次，他从大海取宝回来，遇到刽子手正欲处死一人，他决定要将此人救下来，但刽子手无权释放，他便到国王面前求情。国王回答说：“此人严重违犯律法，你若真欲救他，必须将全部财产上缴，且你自己要代那人受死。”得善听罢，高兴万分，于是把财产全部献给国王，自己欣然代那人受死。所以大菩萨看见一个众生遭杀，宁愿以自己的生命为代价，把他救过来。我们虽然还没有达到这种境界，但也要想去尽量帮他，不要害他。
    可能是我的性格不好吧，跟别人打电话时，如果话不投机或者心里不舒服，就不想说话，把电话撂了。这种情况出现过好多次，其实这种行为还是害众生，所以我今天在所有僧众和诸佛菩萨面前发愿：以后不撂电话了。
    当然，我们学院的修行人，按规定在这里不能有电话，但希望你们以后也能这样发愿。外面的很多居士，两个人吵架时，吵吵吵最后把电话撂了。所以大家也要共同发愿，不然连这一点都做不到的话，口头上说帮助众生、不害众生，实则以各种方式伤害众生的身体和心，这种行为非常糟糕。
    我个人来讲，真的修得特别差，在你们面前讲这些大乘论典，特别不好意思。自己很多方面没有做到帮助众生，但心里面确实愿意做众生的奴仆。尽管像无著菩萨和得善那样的精神，我是没有，今天看见一个麻风病人，让我全部放下来，我现在还达不到，但只要对别人有一点帮助，我少睡一点、让身体受一点痛苦、愿意早一点死去，这一点还是能发愿。因此，我们应该从行为上多考虑老母有情，只要对众生有利益，就愿意放下自己，这样的发心是需要的！
    自与他双方，恶苦既相同，
    自他何差殊？何故唯自护？
    既然自己与他众都同样厌恶痛苦，他众不愿意接受身心折磨，我也是一模一样，那为什么我不愿意帮助别人而只爱护自己呢？
    佛教中有一个众所周知的故事：鬼子母有一千个儿子，她最疼爱最小的儿子。但她偏偏爱吃小孩肉，所以常到人间抓小孩，活生生地当食物吃。人们受不了这种痛苦，纷纷向佛陀求救。佛陀于是通过神变，将鬼子母最小的儿子捉来，扣在自己的钵里。鬼子母回来发现小儿子失踪了，她特别着急，不吃、不喝、不睡，上天入地到处找，整整找了七天，也没有找到。后来她听说佛陀无所不知，就到佛陀那里去哭诉。
    佛陀说：“你有一千个儿子，才丢一个就这样难过，别的百姓只有两三个孩子，甚至是独生子，却被你吃掉了。你想想人家的心情，是不是比你更痛苦？”听到这番话，她当下就醒过来了，在佛陀面前忏悔道：“我错了，只要能让我找到小儿子，我再也不吃别人的孩子了。”
    佛陀就把她小儿子从钵里放出来，还给鬼子母。鬼子母问：“我若不吃小孩，那没有东西可吃，我岂不是饿死了？”（就像某些坏老板一样，除了吃活的海鲜以外，什么都吃不下去。我遇到一个人就是这样，三顿饭就要活的动物，别的东西他不想吃，觉得没有味道。）佛说：“不要紧，我以后让我的弟子每逢用斋时，分出一部分给你吃。”所以汉地寺院在吃饭时，专门有对鬼子母的回向偈，我们藏地也有这样的偈颂，通过这种方式加持，让它们获得快乐。
    很多众生对与自己有关的人，觉得他们的生命很宝贵，对不相干的人则不会这样。其实这是不合理的，从生命的价值上、感受的苦乐上，任何众生都没有差别，古人言：“己所不欲，勿施于人。”自己不愿接受的痛苦，千万不要强加于人，因为别的众生也照样不愿意。
    现在有些道友，只考虑自己，根本不考虑别人，连修房子、砌水道，也只想到自己的院子，一点都不考虑别的院子。这种人真的跟旁生没什么差别，根本不具足人的法相。作为人，应当具备慈悲、高尚的品格，大家通过学习这部论典，要从心里对大乘佛教有种不共的认识，这一点非常重要！
    丑二（成立周遍）分二：一、真实宣说成立周遍；二、断罪之答辩。
    寅一（真实宣说成立周遍）分二：一、一异无实故互不护持之过；二、故当断除我执。
    卯一（一异无实故互不护持之过）分二：一、时间相异之苦不护之过；二、对境相异之苦不护之过。
    一、时间相异之苦不护之过：
    谓彼不伤吾，故不护他苦，
    后苦不害今，何故汝防护？
    有些人认为：“我自己的痛苦很难以忍受，所以一定要保护，但其他众生的痛苦是自作自受，与我毫不相干，我凭什么要去保护呢？”
    现在很多人就是这样，只要自己快乐就行，帮助别人的话，也仅限于自己的亲属，其他众生没必要去帮助。“谓彼不伤吾，故不护他苦”，因为这些痛苦对我一点损害都没有，又何必去防范它呢？
    针对这种论调，作者下面回答说：如果因其他众生的痛苦不会伤害你，所以你不需要保护他，那么未来的恶趣痛苦也没有损害到今生，你为何要保护呢？比如你现在造恶业，来世会转生到地狱里受寒热之苦，这些痛苦你现在并没有感受，既然是不能害自身的法，那为何要拼命地积累善法去防护呢？或者说，很多人年轻时积累财产，目的是为了在老年时不受苦，还有一些人为了明天快乐，现在做很多事情，这些都是不合理的，因为痛苦现在你也没有感受到。
    如果懂得这些道理，众生的痛苦应该当作自己的痛苦，若能视他苦如己苦，正法的价值和利益才可以修出来。敦珠仁波切有一个教言说：“犹如除病良药之正法，若未听闻无法知取舍。”如同除病妙药般的正法，假如没有去听闻，很难了知其中的道理。自己以前的想法，跟佛教的教义比起来，真的是非常愚痴。确实，我们若不愿意遣除众生的痛苦，自己以后的痛苦也不应该考虑。然而，没听过这些大乘教言的话，有些人恐怕不能接受，如果通过长期的闻思修行，一定会慢慢明白其中的道理。
    若谓当受苦，此诚邪思维，
    亡者他体故，生者亦复然。
    有些人辩护说：“未来所受的痛苦，这是我要关心的，毕竟我是一个相续，为了使未来的自己不受痛苦，做一些事情还是有必要。而其他众生与我的相续完全不同，他的痛苦与我没有关系，所以我不应该去帮助。”
    这种说法不合理。“若谓当受苦”，如果说这种痛苦将来会让我感受，必然会发生在我身上，所以我应该避免这些痛苦，而其他众生所感受的法，无论什么时候，我都感受不到，所以我不必管别人的痛苦。作者呵斥道“此诚邪思维”，这种想法是莫大的邪见。为什么呢？“亡者他体故”，因为现在的你死了以后，来世转到恶趣的话，那时候的你实已变成另一个众生，与活着的你完全是他体的。
    如果把时间缩短一点，年轻的你和年老的你不是一个，今天的你和明天的你也是别别他体。因为前后的相续有异，如果是一体，则有诸多过失。比如说，我今年34岁，明年35岁，那么35岁的我是不是34岁的我呢？如果是，我就越活越年轻了，今年是34岁，明年还是34岁，因为一体的缘故，永远也不会变成他体，但这是不合理的。所以，《入中论》里面说：“如依慈氏近密法，由是他故非一续。所有自相各异法，是一相续不应理。”慈氏与近密二人的相续，是各别的他体，不可能安立为同一相续，因此，凡是自相各异的法（如今天的我和明天的我），说为一相续极不应理。
    再譬如，山谷后面有一条河，去年我淌过河，今年也淌过河，就认为这是同一条河，其实这是特别大的妄执，这不仅在胜义中不成立，世俗中也不成立。正如我刚才所言，如果34岁的我和35岁的我是一体，那么我34岁的时候，已经变成35岁了。或者50岁的我和100岁的我若是一体，我到100岁时，已经年轻50岁了。或者我今生是人，来世变成地狱的众生，假如二者是一体，则人间也有地狱的众生了……有很多的过失。有些人认为，今天的我为了不受明天的苦，奋发努力是理所应当，而对其他众生的痛苦，竭力去制止就不合理，其实懂道理的人用正理来观察的话，二者没有任何差别。
    《入行论》每个颂词的道理，大家一定要通达。很多人觉得《入行论》很简单，我觉得这有点愚痴，让你解释的话，连三分钟都解释不了，说明你对颂词并没有了解。如果真正了解，这里面有很甚深的意义，这种意义并不是凡夫人随便说的胡言乱语，而是与正理完全相合的。包括在座的有些道友，也觉得这些颂词很简单，其实不管你是讲考还是笔考，对它内容的90%都没有了解，只是明白了10%以后，就自以为得、心满意足了。这是非常大的一种邪见，希望你们不要认为《入行论》很容易，以前也听过，现在也听过，大概的意思知道就可以了。
    当然，我讲得也不好，我经常想：“现在我虽然给你们讲，但能不能讲到50%啊？”里面可能也有一些讲错的。实际上真正的义理越思维越甚深，因此你们不要小看《入行论》，否则智慧是不会增上的。好多道友表面上好像懂一点，其实里面的推理和思维方式，自己完全没有接受，而是以另一种方式来解释，这是非常不合理的。
    对于科判和颂词的内容，大家要再三地看，光看一两遍肯定不行。像华智仁波切那么有智慧的人，也是随身带着《入行论》，原因是什么呢？这里面的甚深内容，经常要与我们相续结合起来串习，这样修行才会变好。不然的话，有些居士一边坐车，一边马马虎虎地听Mp3，“哎，我已经听过了，《入行论》比较简单啊！”一说简单，我就有点生气。不简单，真的不简单！佛法不是像看电影、听新闻、看报纸，意思只有那么一点，看完以后就没有了。诸佛菩萨金刚语的加持，跟世间的语言截然不相同。铁铝等金属有什么样的价值？黄金和金刚钻石有什么样的价值？这方面大家应该非常清楚。切记：形象上的闻思起不到什么作用，务必要对其内容反反复复地思维！


    《静虑品》中有自他平等和自他相换，现在讲的是自他平等。
    前面通过因明的三相推理建立了，凡是众生的苦，我们必须要解除。有些人从来没有听过这些佛教逻辑，一提起三相推理和周遍、能立、所立，不一定特别懂。希望在座的佛教徒，包括在家居士，一定要学习五部大论，不要将佛法停留在简单的法门上，很多人既年轻又聪明，如果学完了五部大论，肯定会对佛教有全面的认识。
    我们学院今年讲了因明，尽管很多道友觉得有点难，但是系统学习一部大论以后，在任何地方遇到能立、所立、周遍等法语，理解起来不会有任何问题。所以大家应该广闻博学，很多人对世间法学得不错，出世间的佛陀教言，有生之年也需要花一定的精力。
    现在的网络比较方便，外面的有些居士，将我们讲的戒律、俱舍、因明、中观一一在听。人的自觉性还是有差别，学院中极少数的出家人，今天断传承，明天断传承，但大城市里从事各项工作的人，依靠自己的精进，上班、下班、开车时，把这些传承一个一个在补上。这样的人，据我了解也相当多。这非常有必要，否则，光是办一个皈依证，取一个好听的名字，那没有什么用，实际行动中应当身体力行。
    要知道，断除障碍并非轻而易举，上师加持一下、灌顶一下，烦恼马上就荡然无存，没有那么容易。大家应该长期学习，这样才有明显的成果。不然的话，偶尔做个仪式，作用也不是很大。有些刚皈依佛门的人，把佛教看成一种妙药，吃完以后包治百病。这种现象有是有，毕竟佛法的加持不可思议，但从根本上解决的话，还是要靠长期的精进努力。
    二、对境相异之苦不护之过：
    若谓自身苦，应由自防护，
    足苦非手苦，何故手护足？
    对方又说：“任何时候，自身的痛苦应由自己来保护，不是他者来保护。所以别人的痛苦由我来解除，完全没有道理。”
    具体来说，我自己或亲友的痛苦以自己来遣除，对每个人来讲，是义不容辞的责任，但与我毫不关系的众生的痛苦，由我来遣除，这是多此一举，有点说不过去。尤其是没有入大乘佛教的人，认为对家庭负责、对自己负责是应该的，而帮助没有关系的人，简直不可理喻。包括我的有些亲人，也对我帮助大学生、放生等行为不能接受，邪见比较重的人觉得：“那些人跟你一点都不亲，为什么把那么多钱花在他们身上，太可惜了！”还有些非佛教徒，认为放生非常浪费，不如把钱给家人修房子，毕竟他们跟自己有关，为了鱼鸟花那么多的钱，实在是不合理。
    从传统上看，他们的想法似乎也有道理，但真正去分析，这经不起任何观察。假如自身苦应由自身防护，那你的脚被刺伤或不小心扭了，根本不属于手的痛苦，手又何必多管闲事，忙着去保护脚呢？或者你耳朵的痛苦，应该是耳朵自己来保护，为什么冬天比较冷时，你用双手捂着耳朵呢？那天有人问我：“你为什么天天抓痒？”如果自己管自己就可以了，为何我左手这边用右手来抓，右手这边用左手来抓？（全身上下只有手比较灵活，它对好多部位都可以帮助，鼻子、脚的话，帮不了自己，也帮不了别的，好像特别笨。）
    而且，你也应该只帮助自己，不应该去帮你的弟弟、妹妹、弟媳等。刚才有个出家二十多年的道友，一直让我加持，保佑她家里生个孩子。假如你关心自己就行了，那不应该关心家里生孩子，而且非要是男孩，不能是女孩，这样也没有必要吧。可是我们的习惯和实执并非如此，在行为上，往往都要借助他者来帮助自己。
    世间人有这样的习惯，不属于自己的，始终不愿意帮助，只要是属于自己，绝对不能伤害，即使人已经死了，也要尽量去饶益。现在菜市场里卖的肉比较多，如果人人像大乘佛教所讲的那样，对众生有一种父母之感，那肯定不敢吃它的肉。毕竟这是母亲的肉，不管前生或是来世，它都当过我的母亲，吃母亲的肉，真的特别特别可怕。可惜的是，无数众生并不知道这一点，一旦知道的话，决不会像现在这样。
    《广仁录》中有一个故事说，在四川蓬溪有一个人，原来在那里当县官，后来辞职回乡。回去的途中，在朋友秦先生家里借住一宿。当晚他做了一个梦，梦见一妇女对他哭诉说：“我是秦先生的妻子，生前曾谋杀我先生的姨太太，因而死后堕落为母羊，现于羊栏中。明天秦先生要杀我来招待你，我死不足惜，可是我腹中的小羊，若因我被杀而同死，那么我的罪过更加重了。”
    那人早上醒来，天都已经亮了，（就像现在有些学佛的人一样，特别爱睡懒觉，）他把夜间的梦告诉秦先生。可是不巧得很，那只母羊刚已宰杀。秦先生大为悲恸，抱着母羊的尸体失声痛哭。（以前上师如意宝在许多地方劝大家不要杀生时，也说：“我们附近的很多旁生，以及自己家里的宠物，很可能是前世或今生亲人的转世。”）后来他们全家和那个客人，再也不忍吃那羊肉，就把死羊连同胎中小羊，一同葬在旷野。
    所以，我们若知道周围的旁生，前世今生跟自己是什么关系，根本不敢吃它的肉。原因是什么呢？就是因为有我执和我所执。其实我执和我所执并非实有，圣天论师说：“我若实有性，不应思无我。”如果“我”有真实的自性，那修行人没有必要去观无我。但众生由于俱生我执在作怪，本来“我”不存在，反而执著有“我”，“我所”也不存在，反而执著有“我所”。有了我和我所之后，自然就有了他和他所，于是便如《入中论》所言，最初将五蕴妄执为我，进而依之产生我所，颠倒执著诸法为实有，以致漂泊在轮回中，始终无有自在。
    也正因为如此，我们菩提心很难生得起来。因为菩提心的范围相当广，她普及的是一切众生，并不局限于我和我所。有了菩提心的话，凡是有生命的众生，一定都会帮助，但在世间上，纵是举世闻名的慈善家，所做的善事也有一定的限度——对自己的家乡或有关系的人，就愿意去帮助，而其他众生，则不轻易伸出援助之手。
    现在也有一部分人，当旁生遇到生命威胁时，让他花钱来放生，他不愿意；而把钱捐给学校或慈善机构做一些善事，他很愿意。尽管他的我所范围稍微扩大了，愿意把钱捐给社会，但这只包括在人类群体中，并没有把天边无际的众生作为我所。
    我们每个人从无始以来，一直都是这样串习，即生中若没有受过大乘教育，执著“我”的习气很难改变。作为大乘佛教徒，每天应该观察自己，看在一天当中，不管是发心也好，做事情也好，为自己考虑了多少，为众生考虑了多少？这样一统计下来，我们的过失会暴露无遗。我们凡夫人真的很坏，如果认真观察，几乎天天都在想着自己，为众生的寥寥无几、屈指可数。
    卯二、故当断除我执：
    若谓此非理，执我故如此，
    执自他非理，唯当极力断。
    刚才说如果自己只能帮助自己，不能帮助别的，那么用手帮助脚不合理。对此质难，对方回答道：“从道理上观察，的确手只应该帮助手，不应帮助脚和其他部位。但由于众生的我执和我所执非常强烈，只要是属于自己的，不管脚也好，腰也好，腹部也好，出现一些问题时，其他的手、眼睛等肯定要去帮助。比如腰腿很痛的话，手会给它们按摩，这就是我所执导致的。因此，道理上虽然站不住脚，但众生有了我执和我所执后，不得不这样做。《释量论》也讲过：‘诸过之根本，彼即坏聚见。’一切过失的根本，就是执著我与我所的坏聚见。所以我也没办法。”
    答言：这就对了，我们也认为这种执著不合理。众生先执著“我”，后执著“他”，如果没有自他的执著，很多见解都是正确的。但正因为有了“我”，所以就不愿意关心“他”，这确实是不合理的。
    古来圣者剖析自我、证悟无我的窍诀非常多，我们也应通过各种方式，将自相续中的这些执著抛开。否则，始终都是维护自己、排斥他众，这是一种颠倒作意。正如前面所说，手帮助脚是我执引起的，本来没有任何理由说是“我”，但就是因为有实执，故将身体执著为我。其实通过智慧，这完全是可以遣除的。
    佛教中就有这样的故事：南印度有一位出家人，他吃的、穿的非常讲究，每天必须用香水沐浴，沐浴后还要用香油抹身。他在山中住了好几年，但由于太过执著身体，修行一点进步也没有。（现在也是如此，有些年轻人特别执著自己的身体，每天对它做各种装饰、保养，以致修行的时间都耽误了。）
    他不明白自己为什么不能证果，就去问优婆鞠多尊者。尊者知道他的来意后，对他说：“我有办法，可以教导你，但你必须要听我的。”“我绝对服从您！”“好，跟我来。”
    尊者带他到了一座山上，用神通幻化了一棵很高的树，让他爬上去，到了树顶，他战战兢兢、特别害怕。（我小时候也常爬树，上去以后不敢下来，整天都呆在那里，特别痛苦。有些小孩不能下来，就一直在树上哭。）尊者在树下又化一个非常深的大坑，然后让他先放下两只脚，再放开一只手，又让他放开最后那只手。他在树上大声抗议：“那样我会摔死的！”于是抓得更紧了。
    尊者严肃地说：“你不是说什么都听我的吗？怎么现在又反悔了？”他想想此行的目的，索性闭上眼睛，将最后那只手放开……当他断除贪爱我的执著后，刹那间，树和坑都不见了，他好好地站在尊者身边。他顿时恍然大悟，知道色身幻化无常、虚妄不实，从此他不再执著，放下一切，很快就证悟了无我的境界。
    历史上经常有些大德，依靠棒喝等不共的窍诀，让弟子突然对身心有不同的认识。包括我们最近讲《静虑品》和《安忍品》，也有些道友有一种前所未有的感悟，这是非常重要的。大家在修行过程中，必须要精进，不精进的话，每个人都有“我”的执著，始终陷在这样的坑里爬不出来，这是非常可怕的。
    总而言之，帮助别人并不是不合理，既然可以帮助自己，为什么不能帮助别人？这两个都是虚假的执著，帮助自己是虚假的执著，帮助众生也是虚假的执著。因此，只帮助自己而不帮助别人，这是说不过去的。
    寅二、断罪之答辩：
    相续与蕴聚，假名如军鬘，
    本无受苦者，谁复感彼苦？
    既无受苦者，诸苦无分别。
    对方辩驳道：“虽然我和我所并不存在，但是把身体的各个部分执为我，以及昨天、明天、来世的我执为我，这两种执著是存在的。这种我的存在，跟别人的存在不相同，所以帮助自己是理所当然的。”
    他们的理由是，手和脚均为身体的附属，是同一个蕴聚；明天的我、后天的我，乃至地狱中的我，是同一个相续，由于感受者是一个，所以理当全力保护。而其他众生与我的相续不同，他是他的相续，我是我的相续；与我的蕴聚也不同，他有他的身体蕴聚，我有我的身体蕴聚，因而不能与我混为一谈。
    这种想法并不合理，如同军队和珠鬘一样，蕴聚和相续没有成实的本性。相续不存在，可用鬘来比喻；聚合不存在，可用军队来比喻。《释量论?成量品》中也专门用长和串，宣说了聚合和相续不存在之理。
    具体而言，我昨天心相续的刹那、今天心相续的刹那，乃至老年时心相续的刹那，全部是连在一起的，似乎有一个长长的东西，但其实这是一种笼统的妄执。或者从总体上看军队是存在的，但如果好好分析，除了一个个军人之外，并没有一个叫“军队”的法。同样，身体也是由各种微尘组成，真实的本体并不存在。世间上任何一法，用智慧来剖析都是如此，所以龙猛菩萨在《大智度论》中说：“诸法如芭蕉，一切从心生，若知法无实，是心亦复尽。”万法如芭蕉树一样，皆从分别念而生，若能了知诸法无实，那么心也不可能存在。
    这些道理，我讲《金刚经》时也讲过，《金刚经》中云：“若世界实有者，即是一合相。”世间上的诸法，如身体、家庭、单位、森林、江河等，人们认为实有存在，实则全是假合之相。如《四百论》云：“于相续假法，恶见谓真常。积集假法中，邪执言实有。”对相续假立的诸法，凡夫以恶见说为真常；在积集的假法中，凡夫以邪执言为实有。
    月称论师在《入中论》中，也用观察车的七相推理来证明此理。《自释》中还引用《宝积经》的教证说：“世间与我诤，我不与世诤。”佛陀虽已彻达一切都是假的，但如果世人说它存在，佛陀也不会与之争辩。论中还用了“瓶衣帐军林鬘树”等比喻，说明瓶子、衣服、帐篷、森林、军队、树木等法，实际上并不存在，这个道理讲得非常清楚。
    因此，我们认为实有的东西，要去详细观察，否则沉溺在分别妄念的网当中，自己也不知道会变成什么样。尤其是龙猛菩萨和月称菩萨的殊胜教言，大家一定要学习，他们是大乘佛教公认的圣者，没有人能驳倒他们的观点。
    如果蕴聚的我不存在，相续的我也不存在，那么谁在感受这一痛苦呢？很多人认为一定要保护自己及亲友，不让其遭受痛苦，但用智慧来观察，（《智慧品》也会讲很多这方面的教言，）所谓的我根本不存在，胜义中不存在，名言中也不存在，只不过名言中有一个假立的存在，但假立的并不等于真实的。所以，我不存在的话，我所感受的痛苦怎么会存在呢？“既无受苦者，诸苦无分别。”既然没有真实的受苦者，自他的痛苦也就没有什么分别了。
    《学集论》中也讲过，我和他如同此岸和彼岸，是互相观待而安立的。在河的这边，可以说这是此岸，

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那是彼岸，而坐船到了那边，角度就换过来了。同样，我们现在认为“这是我”，但学习到了一定的境界，根本不会觉得蕴聚是自己，反而会把别人当作自己。真的，菩提心修得比较好的时候，很多人对自己根本不在乎，再怎么生病受苦也无所谓，而看到别人，甚至是怨恨的敌人受痛苦，心里就特别难忍，恨不得以自身代受。
    当然，每个人的根基不同，行为上也是迥然有异。前段时间，杭州有一个潘居士，在我家乡帮我建学校。其实他的条件特别好，但在那里已住了五六个月，一直打地铺，房子也很简陋。他看见那里的小孩没有机会读书，条件也很差，就发心在那边监工建学校，自己再怎么苦也不在乎。说实话，我都非常佩服，虽然他是一个居士，却能将国内外的好多企业全部放下来，在那里帮助众生做事情。我接触他的时间比较长，大概有五六年了，知道这个人不是搞名的，也不是搞财的，没有任何企图，就是想一心一意帮助那些可怜的孩子。
    而我家乡的几个老师，却千方百计地想吃一点回扣。按理来讲，当地老师看到身边的孩子有受教育的条件，不应该在那上面找机会。可是恰恰相反，不相干的人一直很心疼，想帮助，而有个别的老师……我那天特别不理解，这些人一方面是素质问题，一方面也是没有受过大乘教育。他们做些不如法的行为时，我一直在想通过什么方式来惩罚？确实，别人无条件地这样受苦，想帮助你这个地方，你自己也应该想：“我毕竟是老师，有一定的责任。”可是他们却在这个时候搞很多小动作，实在让人难以理解。
    我们这里也有些道友，帮助别人的话，什么都愿意，帮助自己什么都不愿意。但有些人完全相反，只要是跟自己有关，马上去如何如何，如果是别人，就事不关己、高高挂起。去年有座房子起火了，某人听说是他的房子，拎了一桶水拼命地跑，到了跟前，别人说不是你的房子，“噢——”，嘘了一口气，掉头就回去了。
    作为凡夫人，这也是大家都有的毛病，但如果能放下我执，就会如同《维摩诘经》所言：“以一切众生病，是故我病。”以众生之苦为自苦，是大乘菩萨的境界。我们有很多发心人员，只要对众生有利，自己再苦再累也愿意，这就是因为“我”的范围制定得不同。
    《入行论》的有些颂词并不好解释，希望你们不要觉得《入行论》简单。我昨天也讲了很多道理，如果你真懂得这些颂词，那么其中的甚深道理，你讲也讲得出来，想也想得出来。但若没有深入体会，表面上的囫囵吞枣，对自相续根本不起什么作用。
    癸三（摄义）分二：一、真实宣说摄义；二、遣除诤论。
    子一、真实宣说摄义：
    苦故即当除，何须强区分？
    不应有此诤，何须除他苦？
    欲除悉应除，否则自如他。
    因此，只要是痛苦，我们就应尽力遣除，何必非要分自他呢？是亲朋好友的痛苦，就两肋插刀、义不容辞，而其他众生的痛苦，则置若罔闻；是人类的痛苦就要解除，而旁生的痛苦，则无动于衷。由于无明实执，人们只求自己快乐，不管他人痛苦，这是非常愚痴的行为。诚如此处所说，只要是痛苦，不分自他一定要遣除。
    大家以后在路上也好，房间里也好，看见大大小小什么样的众生，当它遭受痛苦时，务必要去帮助它，这是我们佛教徒基本的原则。尤其是大乘佛教徒，不仅不能损害众生，而且还要去帮助众生。你们不要争辩说：“这是别人的痛苦，跟我没有任何关系，为什么要遣除？”以这种相似的理由为自己辩驳，非常不合理。只要是痛苦，就一定要遣除。虽然在胜义中，众生的痛苦不存在，我的痛苦也不存在；而世俗当中，众生的痛苦也存在，我的痛苦也存在。凡是痛苦就特别难忍，所以不能只维护自己，不维护他人。
    世间上有很多奥秘，大家一定要去探索。医学、营养学、生物学只能解决人类的基本问题，更深的道理无法触及，而天文、地理、电子力学，虽然涉及的领域比较深广，却无法揭示心的秘密、前世后世、胜义空性、如来藏光明等。我们学习大乘佛法，一定要懂得二谛的道理。龙猛菩萨云：“若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。”如果不能区分胜义谛和世俗谛，则无法通达佛法之义。而若明白万法在胜义中如何存在、世俗中如何存在，这是最无上的一种学问。
    同时还要具足强烈的大悲心，不具足的话，大乘佛教只是一种虚名而已。有时候看来，世间一些慈善家的行为特别感人，许多大乘行人都自叹不如。阿根廷有个著名的高尔夫球运动员温森，有一次他赢得一场比赛，拿到奖金的支票后，正准备驱车回俱乐部。就在这时，一个年轻女子走到他面前，悲痛地说，她的孩子不幸得了重病，因为无钱医治正面临死亡。温森二话没说，在支票上签上自己的名字，将它送给了年轻女子，并祝福她的孩子早日康复。
    一个礼拜以后，温森的朋友告诉他，那个女人是骗子，不要说没有病重的孩子，她甚至还没有结婚呢。温森听后再三地问：“你这个消息是不是很可靠？”朋友做了肯定的回答。温森长长出了一口气，微笑道:“这是我一个星期以来听到的最好的消息。”温森从那天起，就一直在为那病重的孩子祈祷，所以，他没有因自己受骗而懊恼，倒是为没有孩子遭遇不幸这件事而庆幸。（若换作是我们，首先不一定舍得给，即使给了她，到时候也可能怨天尤人，或者想找她要回来。）
    特蕾莎修女的故事中也说，她曾在某地为无处容身的酗酒者专门建了一个收容所。有一次，一个人被严重殴伤，警察问：“是谁打伤你的？”那人不愿说出真相，一直在不断地捏造谎言。警察拿他没办法，只好离去。特蕾萨问他：“你为什么不揭发凶手？”他说：“就是要他受苦，也无法减轻我的痛楚。”
    可是有些佛教徒并不是这样，自己稍微受到一点损害，“一定要告状”、“一定要报警”，有些行为连世间的善人也比不上。尽管那些人没有更高的境界，不知道众生皆具佛性，应将菩提心遍及一切众生，但他们那种善良的心，我们学了这么殊胜论典的大乘佛教徒，应该值得效仿，甚至超越他们。
    当然，我在法座上给大家讲经，确实觉得特别内疚，自己平时的所作所为，自己非常清楚：自私自利的心非常重，利他的心很微薄，虽然依靠上师的加持，在寂静山呆了很长时间，也学过大乘各种论典，道理上明白要帮助众生，但在实际行动中，往往是心有余而力不足。真正要帮一点关系都没有的众生，或者害自己的众生，无条件，不求名利，愿意在他面前失去自己的一切，能不能做到呢？我经常受到良心谴责，不得不承认自己是特别不好的大乘修行人。


    子二、遣除争论：
    悲心引众苦，何苦强催生？
    若愍众生苦，自苦云何增？
    有人问：“以悲心将其他众生的痛苦作为我所，如此一来，我不是具有许多痛苦了吗？尤其是发了大乘菩提心的人，在大悲心的催动下，知道众生在受苦，心里就极其难忍。比如听到地狱、饿鬼的痛苦，看见人间地水火风的灾难，或者听说道友生病的情况，心情就会非常沉重。自己的悲心越增上，这种痛苦也就随之而增多。而大乘论典中一再提倡发大悲心，似乎这种痛苦值得接受。既然所有的痛苦都该遣除，那么依靠悲心而引发的痛苦为什么不遣除呢？”
    对方说得也对，这是一种痛苦，但并不是无意义的痛苦。前面也讲过了，如果众生所受的痛苦，对今生不利、对来世不利、对自己不利、对众生不利，那我们一定要遣除。但是也有个别情况，表面上看来是一种痛苦，实际上是断除痛苦的根本。
    如果一心悲愍众生之苦，自己生起难忍苦受，这种痛苦与地狱的寒热之苦、饿鬼的饥渴之苦等相比，可以说是微乎其微、不值一提，即使为了众生而割下身肉，对真正的大乘菩萨来讲，也不算是什么痛苦。月称论师在《入中论》中言：“观他地狱等众苦，了知自苦极轻微，为断他苦而精勤。”观待地狱、饿鬼、旁生的剧烈苦受，就会明白自己的苦非常轻微，所以为了断除其它众生的痛苦，我们一定要精勤努力。
    从另一方面而言，大悲心是一种智慧，它的本质根本不是痛苦。《大涅槃经》中云：“大慈大悲名为佛性。”大悲心好像给我们带来了痛苦，实际上这是如来藏的妙用，是智慧的体现，并不是所应舍弃的无义之苦。所谓的大慈大悲，是让众生在痛苦中解脱的心，藏传佛教讲四无量心的教言中都有，《大智度论》也说：“大慈予一切众生乐，大悲拔一切众生苦。”慈无量心让众生获得暂时、究竟的快乐，悲无量心让众生离开暂时、究竟的痛苦。表面上看来在受苦，实则与“愿芸芸众生脱离苦海，得到各自所需的果位”之发心相合，这怎么会属于痛苦呢？
    修行的三个阶段——最初的发心、中间的修道、最后的成佛，大悲心都必不可缺。月称论师说：“悲性于佛广大果，初犹种子长如水，常时受用若成熟，故我先赞大悲心。”于广大圆满的佛果，初时要有大悲心，才能引发菩提心的种子；中间要有大悲水的滋润，菩提种子才不会枯萎，且日日增长；最后要由大悲心示现报化身，让众生获得真实受用。大悲心在成佛的初中后三个阶段不可缺少，因而月称论师造《入中论》时，并没有先赞诸佛菩萨，而是“先赞大悲心”。
    这样的大悲心，又怎么会是痛苦呢？我们为了可怜的众生流泪，望其早日获得快乐，是智慧的泪水、悲心的泪水；缘诸佛菩萨的功德生信，流下的泪水也很值钱；但为自己的感情、生活而哭泣，这种泪水一点价值也没有。可是，我们有价值的泪流得很少，悲心、信心的泪水，在大城市里几乎看不见，人们哭往往就是因为感情。
    所以，学习这部论典以后，我们应把执著转化为智慧，转化为悲心。《入行论大疏》也说了，前面所讲的痛苦，都是自相的痛苦，而后面所讲的大悲心之苦，只不过名称上叫痛苦，实际上它是根除我们无始以来苦果和苦因的正因。
    作为修行人，不管是出家在家，一定要具足两点：一是对众生的悲心，它是佛法的根本，佛经中说：“一切解脱依赖于一法，何为一法？即大悲心。”没有大悲心的话，解脱肯定没有希望。二要有信心，对佛陀、佛法有信心。现在很多居士和出家人行为不如法，就是因为对佛陀没有信心，对众生没有悲心，两大根本失去了，形象上再怎么装模作样，也起不到什么作用。
    所谓的出家，并不是剃除须发、穿上袈裟就可以了，内心中应该对佛有向往之情。有些人得过且过，当一天和尚撞一天钟，这样的行为非常不好，既然你穿上出家的衣服，就要对解脱道业有信心、有精进。如果你是一个居士，没有皈依之前就另当别论，皈依完了以后，佛教徒到底要做什么事情，这些没有希求的话，那是不合理的。
    有些人刚开始学佛很有热情，过一段时间，好像瓶子里的水一样，全部都凉了，自己的上上下下找不到一分功德，完全都是过失充满。若是这样，那没必要住在出家人或修行人的群体中，整天享用三宝的财产。现在是末法时代，很多人特别欠缺悲心，我们若真的有了悲心的痛苦，那是多么高兴的事啊！
    下面从意义和公案两方面进一步说明，首先是讲它的意义：
    一苦若能除，众多他人苦，
    为利自他故，慈者乐彼苦。
    即便大悲心会为自己带来稍许痛苦，但是以一个人的有限痛苦，能取代众生的无边痛苦。我们也看得出来，如果一个人的悲心非常强烈，那在他一辈子当中，所作所为会利益无量众生。不说大乘修行人，就算是有悲心善心的世间人，影响力是什么样的？大家也是有目共睹。一个领导若有相似的悲心，他管辖范围内的百姓，定会非常快乐。我们出家人也不例外，我看到法王的很多弟子，悲心真的特别强烈，在社会上的影响也很不错，对弘法利生起到的作用非常大。其实他们应该会有一种悲心的痛苦，看见众生特别可怜时，在悲心的催动下，宁愿放弃名闻、利养、快乐，付出自己一切的一切，到各个地方去弘扬佛法。所以，一个人的悲心痛苦，能遣除无量众生的痛苦，为了利益他众，也为了自己的解脱，生起这样的悲心有什么不合理呢？作为大慈大悲的菩萨，必会心甘情愿承受这一切。
    大悲心能灭尽无始以来的一切罪障。《入中论》云：“既许彼苦能永尽，往昔所作恶业果。”佛陀也说：“若发菩提心，大难天须救。”发了菩提心的人，即使遇到困难违缘，十方天尊、白法护神也会鼎力相助。在弘法利生过程中，自己一个人遭受痛苦，但能拔除众生的一切痛苦，这也是非常值得的。有个居士前段时间说，她身体非常不好，但经常在想：“但愿众生的痛苦成熟在我的身上。”这样慢慢串习下来，好像生病也有价值了。确实，学习大乘佛法的人应该这样想。
    噶当派的《断除希疑祈祷文》中讲过：“如果我生病对众生有利，祈求加持我生病；如果我病愈能更有利，祈求加持我能痊愈；如果死亡对众生更有利，祈求加持让我死亡。”我们也要发这三大愿。很多人不愿意生病，不愿意死，临死时一边呼唤一边祈祷：“能不能让我活下来啊，哪怕一天也可以，你可不可以告诉阎罗死主，我还是愿意呆在这个世界上？世界多么美好，我不要死！”作为大乘修行人，不应该这样想，若是为了自己，活也不好、无病也不好、健康也不好；若对众生有利，生病也可以、没有病也可以、死掉也可以，这是非常甚深的一个教言。所以，自己的痛苦若能遣除众生痛苦，那么一定要接受，以这种轻微的苦遣除最大的苦。就好比吃很苦的药，吃起来有点不舒服，但这个药效很不错，若能制止永恒的病，你愿不愿意接受呢？
    大乘修行人看见众生很可怜，心里真的不舒服，不说大菩萨的悲心，就算我有时候也有这种感觉。前段时间我到几个特别穷的牧民家里，看到他们的生活后，一下午都特别不舒服，“他们过这样的生活，真的好可怜哪！他们的孩子也比较多，到底吃什么、穿什么啊？”自己也是多管闲事吧，我又不是他们的家长，他们的吃穿跟我也没有关系，但是看见别人痛苦，心里确实不舒服。这样的不舒服其实也很好，如果没有这一点，你不一定去帮助众生。
    现在汉地的很多人，不愿意看不好的对境，只愿意看美好的花园、漂亮的对象、金碧辉煌的寺院，全部都是悦意的对境。悦意的对境也许能让你生起信心，但出离心和悲心不容易生起。因此作为佛教徒，有时候应该特意去肮脏不堪的环境中，看一下特别可怜的众生，这对自己培养菩提心、大悲心有非常大的利益。
    没有大悲心的话，成佛的根本就没有了。佛陀在经中说：“诸佛以菩提心为正因，大悲心为根本。”其他经典中也说：“大悲心是一切诸佛功德之根本。”失去了大悲心，就不愿意帮助众生，从而堕入声闻缘觉之道，甚至堕入世间道，这样就惨了，学大乘已经白学了！
    你们入了大乘以后，心里应该有一种改变，这种改变不要只是一两天。很多居士说“我学《入行论》有很大改变”，希望你们是永恒的改变，两三天的改变、一两年的改变，对自己解脱也起不到作用。我们每个人都应该发愿：“我利益众生的心，乃至成佛之前不要退。”不仅要发愿，实际行动中，从现在开始，也要尽心尽力、力所能及地去帮助众生，利益众生，这是我们不可推卸的责任！
    妙花月虽知，国王有害意，
    然为尽众苦，不惜殉自命。
    大悲心特别强烈的菩萨，愿意牺牲自己的身体生命，这出自于大乘经典《三摩地王经》（又名《月灯经》）。经中记载：比丘妙花月菩萨，虽然知道到皇宫去弘法利生，国王会杀害他，但是为了使众多有情获得解脱，他毅然前往该国。
    在久远以前，宝莲月如来出世转**，最后示现圆寂。他的教法要隐没时，有个国家叫具宝国，由勇施国王持政。勇施国王禀性粗暴、秉持邪见，对佛法不具信心，将国中七千名菩萨全部驱逐出境。七千位菩萨来到普贤林，依止妙花月菩萨精勤修习，妙花月菩萨为他们传授佛法。
    某一天菩萨以神通观察，发现具宝国皇宫附近有许多众生因缘成熟，自己若去传讲佛法，可使他们证得不退转果位。（前世不退转的种子，今生引发出来的话，需要一个传法或者出家的因缘。）如果自己没有去成，这些众生的解脱会耽误下去，这次无法获得不退转果位。
    他把情况告诉所有的眷属，眷属们都知道这种做法必须以生命为代价，于是哭着劝阻菩萨不要去。妙花月菩萨说：“如果为了保全自己的生命，而放弃利益他众，那绝不是大乘的佛子。”然后不顾他们的请求，前往皇宫去了。
    在七天之中，妙花月菩萨不进饮食，晚上转绕如来指甲之佛塔，白天为有缘众生转**，正如他神通所观的一样，无量无边的众生都获得了不退转果位。勇施国王得知之后，生起极大嗔怒，派一位叫能乐的刽子手，将菩萨四肢砍断、双眼挖出，以残忍的方式把他处死。
    当时菩萨身体没有出血，而是流出了白色乳汁，天空中彩虹缭绕，响起各种吉祥的声音，瑞相纷纷呈现。刽子手见此，生起后悔之心。消息传到宫中，国王也是追悔莫及，命人将菩萨的法体作塔供养，自己经常在塔前忏悔。
    现在世间上有些人，为了集体或国家的利益，尚且不顾一切，最后英勇牺牲。我们大乘修行人，看见对众生有利时，也应该付出自己的生命，当然生命都不在乎的话，财产、名声、地位等身外之物，更是不会顾及的。真正利益众生的人，根本不会炫耀自己，也不会时时想着自己的利益，如果不能利益众生，他们连往生极乐世界，享受清净刹土的妙欲都不贪求。（因为六道众生这么苦，要解救他们的话，不可能有心情去享受。）那么人们追求的美色地位，在菩萨的眼中更是像不净粪一样，一点价值都没有。
    《修心七要》的讲义中曾说，为了自私自利而修行，叫做“俗人”；为了利益众生而修行，称为“修行人”。我们是不是修行人，自己应该最清楚。有些人自称是大修行者、大活佛，而我们在这里，就算是活佛、法师，很多人也不敢这样叫。为什么呢？因为自己连大乘修行人都算不上，整天都被自私自利缠缚着，即使偶尔有利他的心，也像云间的太阳一样，一会儿又被贪色恋财、自我维护的不清净心覆盖了。所以凡夫人不值得宣扬自己，自己没什么了不起的。
    作为佛教徒，我们的目光应该摆正，如果你一直盯着特别高的法，希望自己成就神通，能够发光，真的没有必要。有些人说：“上师，您肯定是大成就者，您头上开始冒烟了。”（可能上师着火了。）其实发光并不重要，灯泡也可以发光，冒烟也不值得歌功颂德，假如上师真的了不起，那要看他具不具足大悲心。《大圆满前行》讲了很多上师的法相，最后华智仁波切总结道：“概括而言，观察上师归根到底可以包含在观察他是否具备菩提心这一条件当中。”
    现在的社会有时候有点不好说，真正听闻、传讲正法的地方，很多人嗤之以鼻，觉得没有加持力。而一些骗财骗色的骗子来了，大家都争先恐后去供养。正法没兴趣，邪法特别希求，还觉得非常荣幸能遇到一个邪知识，平时连走路和说话都鼻孔朝天。
    其实就像噶当派大德所说，现在末法时代，不是宣扬的时代，而是观察自心的时代；不是说一些大话的时代，而是要老老实实帮助众生的时代；不是说自己开悟、宣扬自己境界的时代，而是对治烦恼的时代。倘若自己的烦恼都无法对治，贪嗔痴等极其旺盛，连压伏都力不从心，还说成就了神通神变，那可能有点谈不上。
    现在汉地的很多城市，由于以前学气功的影响，经常追求感应感觉。其实感应感觉不重要，如果你想要感觉，把刀子戳在身上，马上就会有感觉。应该说利益众生的菩提心最重要，若能生起这一颗心，即可摧毁无始以来的萨迦耶见，以后做什么事情都不会痛苦了。我们现在的一切痛苦，统统建立在自我维护上面，不信你可以观察一下，你痛苦的时候，是为了自己和亲友，还是为了众生？若为众生而流泪痛苦，那是非常荣幸的，但事实上呢？
    像妙花月菩萨那样的精神，对我们凡夫人而言有一定的困难，但大家毕竟发了大乘菩提心，有些行为不要随顺世间，否则自己也会觉得非常惭愧。
    壬二、功德：
    如是修自心，则乐灭他苦，
    恶狱亦乐往，如鹅趣莲池。
    如是串修自他平等的人，定会乐于灭除他人的痛苦，纵是地狱也愿意前往，如同天鹅欢喜地趣入莲花池一样。
    我们在生活中可以感受得到，只要自己心里愿意，再怎么痛苦也不觉得，反而觉得是一种快乐。所以，修自他平等的菩提心非常重要，一定要想：“众生怎么样，我也是怎么样；我怎么样，众生也是怎么样。”苦和乐方面互相交换、互相对比，这样以后，大乘佛法的加持力是很强的，自然会生起“乐灭他苦”的大悲心。
    我学了这么多年佛法，现在什么境界都没有，除了灯泡的光，什么光都看不到，有时候也有点伤心。但转念一想，不要紧，自己刚来学院时的利他心，和现在的利他心相比，还是有一点差别。刚来时自己有很多想法，当时在文字上都记下来了，现在看的时候，确实觉得大乘佛法不可能白学。
    在座的道友，有些学了半年、一年，有些学了几十年，在利他方面，都有不同程度的感受。这些利他的菩提心，要么是来自阿底峡尊者的七种教言，要么来自寂天菩萨的这些教言。作为真正有菩提心的人，自己再怎么苦、再怎么累，只要对众生有利，到地狱里去也毫无怨言。弥勒菩萨在《经庄严论》中云：“勤于利他大悲性，入阿鼻狱甘如饴。”假如具足精勤利益众生的大悲心，往赴地狱都心甘情愿，世间的灾难就更不在话下了。有些人认为：“你们佛教徒很厉害，愿意到有传染病的地方去，愿意到有灾难的地方去。”其实这并不是最了不起的佛教徒，那些对人间来讲是可怕的禁地，但跟地狱比起来，差距还是有一点大。
    如果你乐于代众生受苦，就不会觉得那叫痛苦。前天我和慈诚罗珠去放生牦牛，早上七点钟去的，放的牦牛特别多，我们当时很高兴，觉得它们一辈子都远离杀害了。这些牦牛可能要几千万，但我们也没有花钱，只是通过佛法的说服，让他们自己发愿。那里的人最多有两百头牦牛，（三百头可能没有，我们那边比较穷，不像红原和若尔盖——在无边无垠的草原上有成群结队的牛羊，而是在小小的草原上，有几百头牛。）当地的牧民虽然很穷，但是愿意把牦牛全部放生，终生不杀，心情也非常激动。我们午饭都没有吃，到了晚上十点钟左右晚饭和午饭一起吃，但也没有饿的感觉。
    作为我，不是说什么谦虚的话，只是有一个相似的菩提心，本来平时走路做事都觉得累，但在相似悲心的驱动下，看见众生不遭杀，自己受苦也愿意。包括我们一起去的道友，都没有饿的感觉，也没有累的感觉。但晚上睡觉时，我全身好像变成尸体一样。
    看见可怜的众生愿意付出，应该要有这样的悲心，成佛并不是一生一世的问题，现在慢慢培养的话，今后一定会成就这种果位的。
    《菩提心释》也说：“若人修悲已坚固，愍诸众生所受苦……欣然往赴无间狱。”我们的菩提心若已坚固，则会不惜一切代价救众生，即使去往无间地狱，也如同入禅定一样快乐。藏传佛教有一个金厄瓦格西，他生前一直发愿死后到地狱去度众生，后来接近圆寂时，面前显现了清净刹土的境界，他特别失望地喊：“不！我要去的是地狱……”
    尽管我们做不到他那样，但也应该默默发愿：“只要能利益众生，即使我被判无期徒刑，终生关在监狱里也愿意。”世间上最残忍的除了判死刑，就应该是监狱了，但若能度化一个众生，哪怕到监狱里去，

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也应该甘之如饴。大家有没有这样的发心？自己应该衡量一下。刚开始的时候可能没有，但逐渐应该会好一点的。
    以前我习气也是特别严重，尤其在中学期间，同学里面好像没有一个我没打过架的，但现在不管他们怎么惹我，我也不会打架，这一点是敢保证的。这不是什么修行境界，而是受了很多大乘教育以后，心态确实有所改变。
    前段时间我想：如果有一天，摩托车或汽车故意把我撞死了，假如我还有一口气，最后一句话就是：“不要害他！”因为他故意撞死我，可能会被判死刑、我的家人告他，倘若以怨报怨，这不是修行人的行为。我不是说大话，心中真的这样发愿，最后只想在人间留下这句话，除此之外没有别的希求。
    大乘菩提心，口头上谁都会讲，这个很简单，不像因明和《现观庄严论》那么难，但真正做起来的话，并不是像想的那么容易。鸠摩罗什来中土之前，他母亲就曾告诉他：“大乘甚深教法要传扬到东土，全得仰赖你的力量。但是这件宏伟的事，对你而言，却没有丝毫利益，怎么办呢？”
    （他母亲据说非常了不起，最后获得三果，她的因缘也比较奇妙。鸠摩罗什的父亲原来是个出家人，后来为了娶她而还俗，过了一段时间，她又开始生起出离心，非要出家。她丈夫说：“我本来是好好的出家人，你不让，非要我还俗，现在你要出家，我怎么办呢？”于是坚决不答应。她就绝食抗议，到了第七天，气若游丝，她丈夫只好忍痛答应。然而她比较聪明，在没有落发前，坚决不吃任何食物。她丈夫也没办法，为了保住她的性命，即刻命人给她剃度出家。）
    鸠摩罗什回答说：“大乘菩萨之道，要利益别人而忘却自己。假如我能使佛陀的教化流传，使迷蒙的众生醒悟，即使遭受赴汤蹈火的苦楚，我也没有丝毫怨言。”
    从历史上看，过去很多大乘修行人，为了众生愿意牺牲自己，我们后学者有没有这种悲心和弘法的志愿呢？你说的话不一定要多，关键是内心要想：“我生生世世一定要利益众生，暂时解除他们的身心困扰，究竟让他们获得无上圆满正等觉的果位。”有了这样一种信心，才算是大乘菩提心。否则，表面上声称“我要利益众生”，实际上把他们引入世间道，这是不合理的。
    《楞严经》的一个讲义中说，现在的人间佛教也叫“人乘”佛教，因为已经落入了世间法，根本没有提倡出世道。当然，也不能将所有的人间佛教全部定位是人乘佛教，但可能是有这种现象。无垢光尊者的教言中讲了，没有入小乘和大乘之前叫人天乘，是指让人们行持善法，获得人间或天界的福报。现在很多人，包括佛教徒特别喜欢求福报，有些法师也是反复强调：“福报应该很大，有了福报可以发财，找到好的对象……”仅此而已，这是不合理的！人天乘只是佛陀引导众生的善巧方便，以使他们趋入佛道，但不能把这当作最究竟的妙梯、最究竟的解脱。人天福报是有漏之果，享用完以后就没有了，尽管三宝的加持不可思议，是能让众生得到福报，持诵密咒也可以发财，但最终的目的不是这个，而是让众生离苦得乐，获得断证圆满的佛果。没有这种发心的话，将会把众生引入什么样的领域中去？大家应该值得深思！


    现在讲的还是自他平等的修法。昨天说发了大乘菩提心的人，看见可怜众生就愿意去度化，甚至前往地狱也如同天鹅入莲池一样欢喜。为什么呢？下面讲这个道理。
    有情若解脱，心喜如大海，
    此喜宁不足？云何唯自度？
    如果众生在业和烦恼的束缚中获得解脱，超越生死轮回的大海，得到暂时究竟的无量妙乐，大乘行人的欢喜心无法用语言来表达，就像深不可测的大海一样广大。各位可能也有这种感觉吧，假如你菩提心发得比较成功，只要看到众生快乐，内心深处的欢喜会极为强烈。这样的喜悦难道还不满足吗？
    人的欢喜心若到了极点，是很难控制的。有些表彰大会上的得奖者，好像坐也坐不下，站也站不稳，在短暂的时间中，整个人的形象已经变完了。甚至去年的电视上，有几个出家人得了“爱国奖”，我看了一下他们的表情，他们兴奋得就像获得圆满正等觉果位一样。如果利益众生方面有这样的欢喜心多好啊，但他们这方面有没有做事也不好说，只不过给政府帮些忙而已。现在很多人自己生意成功、名声大振、获得利益，就欣喜若狂，但是让众生解脱、获得法利，情不自禁的欢悦并不常见。
    有些人自称是大乘修行人，甚至大乘修行人还不满足，一定要说是密宗修行人，有一种超越世间的称呼，自己才有欣慰感。但是我觉得作为一个佛教徒，应该实事求是、实实在在，假如内心对佛有信心、对众生有悲心，不管你有没有名声都可以；如果没有这两种功德，纵然你再有名声、再有财产，也是一种虚设而已，没有多大的意义。所以你为什么不愿意去度众生，而要追求声缘等独自寂灭的小乘之乐呢？《学集论》中云：“乏味解脱有何用？”这种舍弃利他的解脱，没有任何味道可言。
    当然，从个人来讲，自我的寂灭、自我的解脱可令自己断除烦恼，脱离轮回，是有一定的利益。但从大乘佛教的宗旨而言，自私自利在修行中是极大的障碍。弥勒菩萨在《经庄严论》中云：“智者虽常处地狱，不障清净大菩提；二乘清凉自利益，得乐虽妙障菩提。”菩萨即使长期处于地狱，由于利他心极为强烈，根本不会障碍取证菩提；而声闻和缘觉二乘行人，就算住在寂静的地方饶益自己，也对解脱有很大的障碍。
    我们不管学汉传佛教，还是藏传佛教，一定要看自己修的是大乘还是小乘？如果念佛参禅是为了自己解脱，那纯粹是小乘宗法。口头上再怎么说也没有用，关键要看自己的发心。有些净土宗的老太太，每天念佛非常精进，这一点值得随喜，但什么叫利益众生根本不知道，发心上有很大问题。净土宗有个别法师和居士，口口声声说密宗不好，但密宗自古以来特别强调菩提心，理论上也好，修行上也好，将之贯彻得非常圆满，有相当一部分修行人以利益众生为目标。而在有些宗派中，法师只是提一下菩提心，到底菩提心怎么修、菩提心的利益是什么、没有发菩提心有哪些过患，几乎从来不强调，以致下面的人都不知道。
    一般来讲，有智慧的人很少，《水木格言》云：“百人有一勇士，千人有一智者。”一百个人当中，勇敢的人只有一个；一千个人当中，有智慧的人只有一个。可能万人当中，大乘修行人也只有一个。很多人修行的目的，或是为了自己今生的利益，或是为了来世往生到极乐世界，那里的待遇、享受如何如何优越……心里一直惦记着这些，这种修行不太好。
    要知道，菩提心是最重要的，藏传佛教有很多修菩提心的窍诀，这些窍诀即使你从徒弟那里得来，也应该接受。名义上你是他的剃度师或传戒师，但是他到藏地求得菩提心的教言，你跟他学也没什么不好意思的。
    藏传佛教中互为师徒的人非常非常多，汉传佛教中也不乏这样的例子。鸠摩罗什的传记中记载，鸠摩罗什有一个小乘师父，叫盘头达多，对他的恩德比较大。后来鸠摩罗什在龟玆国翻阅大乘经论，因为智慧非凡，完全通达了大乘的殊胜教义，很想能为自己的师父解说。不久，盘头达多正好来到龟玆国，鸠摩罗什就为他讲说《德女问经》，首先师父不同意人无我和法无我的观点，鸠摩罗什便运用种种比喻，深入浅出地进行剖析，终于说服了盘头达多。最后盘头达多赞叹道：“和尚是我大乘的师父，我是和尚小乘的师父。”两人大小乘互为师徒，这一佳话流传至今。
    因此，不管哪里有殊胜的教言，自己都应该接受。但现在有些人水平比较低，认为“我是你的师父，就永远是你的师父”，所以徒弟有什么样的功德和智慧，都不愿意去求，求的话，好像面子上过不去。其实不应该这样，我们藏传佛教的一些大德，不论哪个人有清净的传承、殊胜的教言，只要对方是真正的善知识，就愿意虚心请教。今后佛教界的思想若能进一步发展，过去保守派的观点，应随着时代的变化而逐渐开放，这样只有利益，没有损害。
    在这里，寂天论师讲了很多忘我的功德、利他的教言，这方面在其他论典中恐怕没办法获得。尤其是利益他众的功德，用我们世间的语言很难以描述，《入行论大疏》中说：“情难自禁利他大悲德，诗人妙笔难能赞少许。”古代大名鼎鼎的诗学家，像唐代的三大诗人，只能描述西湖的秀丽、泰山的巍峨，而对于菩提心的功德，即使用最好的笔墨，也无法尽致其万一。
    所以，修行人应该先从理论上懂得菩提心的功德。平时不管你是生活还是工作，如果有了菩提心，将会带来极大的利益。我们修行也是如此，假如没有菩提心，那么修行不一定成功。在这些问题上，大家平时应该多观察，看自己在众生获得快乐时，有没有喜悦的心情？没有的话，说明你菩提心修得不成功；如果众生获得快乐，你就像中了大彩一样，这才是大乘菩提心的标志。
    故虽谋他利，然无骄矜气，
    一心乐利他，不望得善报。
    因此，菩萨虽以种种方法来饶益他众，却没有骄傲自满、自以为是的心态。现在有些大德，真是名副其实的大乘修行人，不说他的一生当中，即使一天的行为也难以想象，弘法利生的事业极其广大。以前上师老人家在世时，我们身边的人经常有感而发：“一个人竟然有这么大的发心，这么大的威力！”尤其是开法会的时候人山人海，一个大菩萨能给成千上万的众生，种下了菩提的种子。
    这些有大乘菩提心的人，绝不可能有傲慢心，在别人面前炫耀：“我的眷属如是众多，我的事业如是广大，我一个人度了这么多众生，难道你们不觉得稀有吗？我是不是登地菩萨啊？我现在是多少地呢？”除了有调化弟子的特殊必要外，（这是经论中也开许的，）诸如此类的话，不可能从他们口中说出。对高僧大德而言，利益众生是一种责任，任何丰功伟绩都不值得声张，言行举止还是跟普通人一样，自己不会高高在上。
    现在有些人恐怕不是这样，为众生没有做什么事情，却喜欢用各种方式来宣传自己：“我修了什么塔，建了什么寺院，我在人们心目中的影响如何如何……”我遇到过很多所谓的高僧大德，也许是在众生面前的显现吧，看起来特别傲慢，好像世界上只有他一个人，做点区区小事就要昭告天下，生怕别人不知道。这不是很好！真正的大乘菩萨，一是没有骄傲心，二是一心一意愿意付出，帮助众生、利益众生没有任何条件，不图任何回报。在《释尊广传》中，佛陀因地时布施身体财产、妻子儿女，帝释天问他是为了什么，他说：“唯一想让众生获得快乐，此外没有其他希求。”这句话的含义，大家理当深深地思维。
    现在很多人学佛也好、念佛也好，都是求福报，但无论是求来世的福报、今生的福报，发财也好，升官也罢，都属于人天乘的修法，根本不是大乘佛教。因此，我们一定要观察自己的心，心很清净，所修的法也会圆满的；如果心不清净，被自私自利的毒药染污了，纵然表面上做很多功德，那也不是成佛的因，只是随福德分善，而没有成为随解脱分善。
    如今有些人的世间知识相当丰富，但对藏传佛教、汉传佛教的知识比较欠缺。要知道，世间知识几年就要更新换代，六七十年代的大学生，所学的现在根本用不上。可是佛陀的真实语，千百万年也不会改变，只要按照这个原则去做，任何时代的变化都可以印持。
    可是有些佛教徒并不懂这一点。前段时间，听说藏地有些寺院进行整顿：所有的出家人要么守戒律，要么强迫把僧衣脱掉。事后很多人问我怎么看，我说：“这个可能有点麻烦，他自己愿意的话，那是可以，我们有时候也强调：‘你这样不如法的出家人，不如当在家人好。’这是佛陀也开许的。但强迫让他脱僧衣，过失还是非常大。佛陀在《地藏十轮经》中讲过，如果强迫出家人把僧衣脱掉，则是毁灭了我的佛法、毁坏了三宝，比五无间罪还严重。”
    乔美仁波切在《山法》中讲过一个公案：有个居士的境界很高，常到布扎拉刹土面见圣尊。有一次，他在路上看见一个居士，穿着出家僧衣在驱牛耕耘，旁边有好几个孩子，树上挂着钵盂，耕耘时杀了无数小虫，鲜血染红了工具。那居士一看，特别心痛，觉得他故意玷污佛教，于是把他痛斥一顿：“你如果要做出家人，为什么娶妻生子？把僧衣脱掉，穿你在家人的衣服去！”然后把僧衣、钵盂全部拿走，放在一个清净的地方。
    但从此以后，他到清净刹土去，再也见不到圣尊的面了。他励力忏悔了很长时间，最后才开了一个宫殿的门，但里面的圣尊还是见不到。后来另一圣尊告诉他：“因为你脱掉了出家人的衣服，所以才见不到圣尊。”他特别后悔，赶紧把衣服还给那人，还是让他继续不伦不类地穿着。
    现在有些居士也是这样，不同意自己的家人出家，就强迫他换在家衣服。其实这个过失非常非常大，比五无间罪还严重。不信的话，汉文的《地藏十轮经》中也有，你们可以看看佛陀是怎么讲的。
    有些人根本不懂佛教，说话从来没有教证，甚至个别高僧大德讲法时，也全部是自己的分别念。当然，他若是大成就者，说出来的话会比较可靠，但有时候好像也不是这样，因为他有地位、有财产，很多人就恭敬万分，把他的话当成金刚语。不说像他们那样的大德，即便是我说几句，暂时与我有关系的人也会认为千真万确，但如果没有佛经的依据，确实不应该随便说。我讲《入行论》的时候，基本上都是围绕着颂词发挥，问题可能不是特别大，也不可能太离谱，但若有时候没有经教的依据，自己很怕偏离轨道，所以尽量引用一些教证。
    有些汉地的大德和藏地的上师，开示时对因果好像不太懂，随随便便就下定论，然后自己的语言成了弟子永远的依靠处。如果你是大成就者，说得完全对，那倒是非常好，否则，将无数人引入无明之道，过失是很大的。所以，大家应当值得注意。
    藏传佛教中历来有很多大德，不顾一切利益众生，从来没有一丝一毫慢心。如第二世多哲仁波切，年轻时显现上行为不太如法，被寺院迁单。他到了另外一个地方，成为当地的国师，以大慈大悲度化了很多众生。后来一场可怕的天花袭卷该地，他以菩提心和自他交换的力量，自己承担了这一疾病。当他濒临死亡之际，他以前寺院的一些弟子到来，要求他临终时不要示现神迹，这样才不致损害寺院的名声，毕竟他们曾把他赶出寺院大门。多哲仁波切同意了。（如果是世间人，恐怕不会这样，自己有一点境界的话，“你原来开除我，我一定要在你面前示现一个大神变！”）
    几天后，多哲仁波切屈服于天花的摧残，跟普通人一样痛苦地离世了。寺院那些僧人感到很欣慰，他们的任务达成了。但就在那一天，大成就者钦则益西多吉（多哲仁波切的一位上师）突然出现，一如往昔穿着猎人的装扮。
    （我原来也翻译过他的传记，里面有很多精彩的故事。这些大成就者超凡入圣的境界，凡夫人不一定能够接受，但修行人至少要知道一些。对有信心的人来讲，利益当然会非常大。最近我也在翻译第一世敦珠法王的传记，里面也有很多感人的故事。好，不说了，偏题了。）
    他看见多哲仁波切的尸体躺在地上，痛骂道：“难道你一点都不懂吗？大圆满上师怎么能这般死法？起来！坐起来，显示你骄傲的传承。”在这个时候，尸体在无人扶持下，突然腾空而起，结双跏趺坐的姿势，毫无支撑地坐于空中，出现彩虹、天乐各种瑞相……在藏地，这是家喻户晓的事实，当时有很多人亲眼目睹了这一经过。
    藏传佛教的这种故事非常多，很多人可能不知道，尤其是有极个别的人，并不了解藏传佛教的殊胜性，随随便便就开始诋毁。分析其来源，大概在明末清初和现代，有一些老和尚在佛教界相当有名望，他们对藏传佛教有过片面的评价，以致下面的弟子纷纷效仿。藏传佛教中大成就者的殊胜行为，有些人根本不知道，清净戒律的一面也不了解，只不过听别人说藏族的喇嘛吃肉、娶妻子，就在不同的场合公开谴责藏传佛教。
    我看到汉地一些很有名的大德，对藏传佛教一点都不了解，说出来的话，听了以后就想笑：“这么大的大德说这种话，确实对自己的身份有害。”他的弟子也不断用师父的话来毁谤藏传佛教。其实现在世界的距离拉近了，藏地到底是什么状况，通过各种方式都可以了解，即使你不能了解，也可以亲自到藏地研究一番。到时候你也许会迷惑的，你诽谤的时候很厉害，但真正到藏地学习中观、密法以后，可能连基本的道理好几年也学不会，在那个时候，你批评或诽谤的勇气全部会消失的。
    有些大德说话不太注意，尤其是五六十年代，藏地的交通不方便，消息也比较闭塞，汉地很多人一听说密咒，就认为是自己念的《楞严咒》，喇嘛念的就是密咒，至于藏传佛教的真相，根本一无所知。有些台湾和大陆对密宗有看法的人，肆无忌惮地造了一些论典，但这些论典经不起任何观察，有些人连名字都不敢写出来，我想除了愚笨之人外，谁也不会相信的，因为里面很多都不是藏传佛教。若想了解真相，大家不妨来藏地看看，如今交通这么方便，这并不是很困难。因此，某些人在引用自己上师教言的时候，应该稍微观察一下，现在学藏传佛教的人这么多，随便信口开河的话，会不会给自己的事业带来不良影响？
    辛三、摄义：
    微如言不逊，吾亦慎防护，
    如是于众生，当习悲护心。
    对于自身，别人稍微有点出言不逊，说“你的亲戚不好”、“你朋友不好”、“你很难看”、“你学习没有进步”等，自己就特别不高兴，马上竭力去辩护。同样，对于任何一个众生，当他受到别人的谴责毁谤时，你也应该修习这种悲悯心与爱护心。
    然而，凡夫人自私自利的心非常强烈，利益他众的心很微薄。当众生遭到毁谤时，自己无动于衷，甚至人云亦云、随声附和。而自己呢，华智仁波切说：“小虱子叮咬的痛苦都无法忍受，会立即做防护。”身上溅了一个小火星，也会觉得痛苦难挡。既然如此，众生都是一样不喜欢痛苦，为什么你看见旁生遭杀时，什么感觉都没有呢？这算不上大乘行人！
    有些念佛的老太太，旁边有众生遭杀时，不但没有感觉，甚至边看边放声大笑。出家人也有这种情况，别人在杀牦牛时，就像在做其他工作一样，自己根本不觉得众生在受苦。但如果是杀人，他会觉得多么残忍啊；如果是杀他父亲，感觉会比较强烈；如果是杀他自己，那就更不用说了。但是心态若转到别的人或旁生身上，自己就没有执著了，这说明他菩提心修得不好。
    从道理上讲，我们自己怎么样，众生也是怎么样，自己对小小的危害毁谤都不愿意接受，众生也是一模一样。因此，以后看见其他众生受到毁谤、痛苦时，应该像保护自己一样。大家在实际行动中能不能做到这一点？如果能，那真的算是一个佛教徒。
    那天我去我的家乡，正好看见一个学校放学。天气比较炎热，水池里的好多小虫快干死了，当时大概是一点钟，小学生的午饭还没有吃，但一直在那边救小虫。藏地的很多地方，小孩从小就有这样的悲心。我当时在想：汉地的小孩会不会也这样啊？恐怕有一定的困难。原因是什么呢？跟父母对小孩的悲心培养有关。
    作为父母，不仅要让孩子学一点知识，最关键的是让孩子有悲心。如果没有悲心，他长大以后读完大学、博士，会盘算着怎么样贪污，一直想着自己，根本不想这是众生的血汗，随便享用不合理。现在学校非常缺乏悲心的教育，如此一来，社会不安定因素将不断地出现，因而，以慈心和悲心的理念来调整人心势在必行！
    如亲精卵聚，本非吾自身，
    串习故执取，精卵聚为我。
    如是于他身，何不执为我？
    有些人想：“众生与我完全不同，怎么可能把众生当作自己呢？这是很困难的！”
    作者驳斥道：这种想法不成立，有些东西虽然不属于自己，但只要习惯了，就会成为我所执著的法。比如说现在的身体，凡夫人认为“这是我”，但用智慧来观察，众生在中阴身阶段，并没有真实的色身；后来以前世业力所吹，父母的精卵不净种子交合之后，自己的意识开始入胎，昏厥在里面，依靠母体的温暖、养分成长，降生后就成了一种躯体。这种躯体只是暂时的因缘聚合，但由于众生的俱生无明，将本来不属于我的东西，偏偏执著为我。
    不属于我的原因，一是所谓的我，通过上上下下的观察，在身体上根本不存在；再加上身体并非实有，唯是外界不净种子所引发的。通过这两方面的义理分析，父母不净种子形成的骨肉之躯绝对不是我，但是因为颠倒串习，众生反而将它执著为我。既然这种习惯能串习成熟，那么其他众生同样具足四大假合的身体，你凭什么不能将之执为“我”呢？这在道理上完全说得过去。
    我有时候想：“你们若能从小学开始，一直对大乘佛法不断串习，现在很多人的心，不会这么自私自利。”毕竟习惯成自然，俗话也说：“一切世间事，串习无不成。”就像舞蹈演员，开始什么动作都不会，但逐渐经过训练，最后跳得那么精彩。还有杂技团的小孩，经过长年累月的串习，身体怎么样动都可以，好像没有骨头一样。跳高、跳水的运动员也是同样，都是依靠串习而来。你们很多人非常聪明，若把所有的精力用在摧毁我执、修菩提心方面，所作所为除了利益众生不想其他，应该是可以做到的。佛陀在经中说：“是故无论真或假，凡事若经久串习，串习力达圆满时，不思亦能生是心。”不管是真是假，只要串习到量，根本不用思维，轻而易举即可达到目标。修菩提心也不例外。
    《胜莲经》中有一个故事说：有个婆罗门女，经常受人欺负。后来她听说一切万法唯心造，为了吓唬那帮人，她就天天观想自己是老虎。果然真的变成老虎，把当地的人全部吓跑了，最后城市都空了。
    以前龙猛菩萨让一个弟子观头上长角，弟子在山洞里按上师的教言一直修，最初他的角摸得到、看不到，后来也能看得到了，卡在山洞里出不来了。他托人捎口信问龙猛菩萨怎么办，龙猛菩萨教他再继续观没有角，然后他不断地观修，角慢慢就没有了。心的力量真的非常大，这些都是事实。
    现在也有这样的例子。某医学院曾有一位教授，发给每个学生一颗药，说这颗药可使血压上升。服药不久后测量血压，果然都上升了。其实那仅仅是一颗糖而已。
    还有一个故事说，某病人因感冒咳嗽到医院看病，经X光检查，说是得了肺癌。病人知道这个消息，病情更加严重，几乎没办法下床。后来隔了一个星期，医院打电话来道歉说，重新检视原来的X光片，发现他得的病仅是普通的感冒，而非肺癌。那病人一听，立刻从床上跳起来，病马上就好了。
    这种经历我也有。以前我在马尔康拍片子，医生说是肺炎，肺部有很严重的问题。当天下午我就感觉肺部特别痛，觉得医生诊断得确实没错，不仅仅是肺炎，可能是肺癌吧。后来到大城市里一检查，根本不是肺方面的毛病，顿时就感觉轻松了。
    听说汉地也有两个人，同时去检查身体，一个是感冒，一个是癌症。但医生把化验单搞错了，癌症患者认为自己只是感冒，结果就好了；感冒的人认为自己得了癌症，最后就死了。心的力量的的确确非常大，如果真的去串习，正如佛经中所说，不管真的假的，一定会熟能生巧，没有任何问题。
    在这里，我顺便给大家讲一下，据说最近在汉地，出现很多很多假修行人在欺骗信众。前段时间我在课堂上也稍微提了，今天再次重申一下：如今“活佛”骗钱的现象比较严重，汉地道友不要认为这是真正的藏传佛教。在藏传佛教中，

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历来活佛制度和认定方法特别严格，而现在这方面确实存在一些问题。
    有些人本来自己就是假活佛，然后又认定很多假活佛，这样对佛教有非常大的危害。还有些藏地的小喇嘛，什么功德都没有，别人给他取上活佛的名字，说是某某寺院的住持，然后带到很多地方去。他灌顶也不会，传法也不会，什么道理都不懂，但汉地的很多信众就开始盲目起信心，大量地供养。
    当然，你有信心，怎么样供养都可以，可是大多数人最后都会后悔，有些甚至倾家荡产。尤其是一些女众，讲起来特别可怜，跟丈夫也离婚了，结果那人原来不是活佛，而且不仅有她一个女人，还有很多很多女人。知道这个真相后，自己的一切希望都落空了，财产也没有，地位也没有，结果什么都没有，只留下什么呢？就是对佛教的邪见，认为凡是穿这种衣服的出家人都是如此，于是就开始四处毁谤。
    这种现象值得引起注意，怎么样注意呢？来一个出家人或者活佛时，不要盲目去依止，应该多打听、多了解。我们买东西时，也要看它有没有合格证，厂家的信誉如何，到底是不是伪劣产品？汉族人买货物非常聪明，但是在佛法方面并不聪明。
    我都知道，包括学院附近的有些人，根本不是活佛，也不是出家人，纯粹是打工的在家人。为了挣钱就到汉地去，随便剃个光头，穿上出家僧衣，过一段时间变成“活佛”了，带着很多弟子上来，拿着照相机、摄像机，觉得特别了不起。他在外面说自己是佛学院的，我们在学院呆了这么久的人，到外面都不说是佛学院的，这些人却敢到处说。他们连基本的佛教知识都没有，但到外面去了以后，就成了大活佛、大成就者、大瑜伽士，什么样的身份都被认定出来了。这些人无恶不作，绝不是藏传佛教的修行人，可是在很多人的眼中：“他就是我的金刚上师，跟普贤王如来无二无别。”这种现象非常可悲！
    也许有些人对我不高兴、不满意，如果他们当面跟我理论，我会有更严重的话要说他们。在这里我也没有指名点姓，所以也不过分。但这种现象不仅仅是一两个人，现在是非常普遍，所以我经常提醒菩提学会的道友，不要盲目去依止，主要是学习佛法，懂得佛教的道理之后，真假区分会有能力的。现在很多人学佛不知道佛教到底是人还是法，遇到一个就崇拜得不得了，过段时间就生邪见，最后也毁坏了佛教。
    大家一定要注意，现在有很多假修行人，口口声声说是佛学院的。也许他们是来过，但我们学院就像拉萨大昭寺一样，每天都有几百个人上来下去，来过佛学院的人不一定就是货真价实。如同清华北大，虽然学校很了不起，但里面出来的也有贪官，最后被判死刑，不可能全部是精英。同样，有些人即使在学院呆过，也不一定是十全十美。所以你们一定要观察了解，不了解就去盲目依止，后来又四处诽谤，有些人不愿意诽谤，还执迷不悟地一直跟着，真的非常可怜！
    要知道，得到人身、遇到佛法非常难得，那些骗子人格很不好，不要说出家人、修行人，连当一般的工人也没有资格。但他们摇身一变，就成了了不起的“高僧大德”，在他们的相续中，自己都没有佛法的境界，能给别人传授，让别人获得利益吗？
    当然，这些人跟我没有任何过节，我今天讲这一番话，发心纯粹是怕你们上当，害怕你们的财产全部用完了，信心全部用完了，最后信心也没有，财产也没有，甚至家人也不理你了，那个时候只有流下眼泪了，这样没有必要。
    作为大乘佛教徒，利益众生的欢喜心哪怕生起一刹那，价值也是非常昂贵，不一定天天追求外在的事物。你们学习佛法时，一定要懂得取舍，先好好地观察，然后再去依止。那天有个人跟我说：“我现在来不及了！你说他是真的还是假的，快给我说啊！马上要灌顶了，我来不及观察啊！”以前法王如意宝也常说，就像饿狗遇到一大块肥肉一样，来不及等马上要吞下去。
    依止上师是终生大事，不能随随便便去依止一个人，不然到时候对双方都不利。你们在依止善知识时，一定要观察，《如意宝藏论》中有两品专门讲依止善知识和舍弃恶友，讲得非常殊胜，应该要学这些道理。没有学的话，很多人的行为听了以后，感到非常可怜：这些人怎么这么笨啊，听说不是大学本科的吗，为什么会这样？什么本科啊，连——不说了，不说了，嗡班匝儿萨埵吽……
    《入行论释?善说海》思考题
    （第八品）
    第117节课
    658、远离闹市而前往山林，这对修行有什么帮助？若不具备这个条件，那应该怎么办？
    659、有些人看到修行人苦行时，觉得他们非常可怜，对此你如何看待？请说明理由。
    660、在衣着方面，寂静山里的修行人与世间人有什么差别？今后你有什么打算？
    661、到尸陀林和坟墓处时，怎么样观想才有意义？
    第118节课
    662、有些人不愿到山林里去修行，主要原因是什么？应该如何断除？
    663、在修行的道路上，为什么说危害最大的就是亲友？对此你有哪些体会？
    664、当今世界上，人们极力歌颂爱情，认为两个人永远在一起最幸福。这种论调正确吗？请说明你的理由。
    665、死亡来临之前，我们应该怎么做？在这方面，你有什么安排？
    第119节课
    666、亲友临终时，我们为什么不能哭？按照世间传统，不哭的话，大家会觉得你不近人情，这时候你应该怎么办？
    667、请以教证说明，为什么临终时随念佛陀非常重要？除此以外，还可以随念哪些对境？
    668、假如你没有机会住在寂静处修行，那你平时怎样安排时间？请具体说明。
    669、为什么说贪欲的过患相当可怕？请引用其他公案说明你对此问题的理解。
    第120节课
    670、佛经中宣说了女人的种种过患，所以有些男众一见到女人就特别恨，这种做法正确吗？为什么？
    671、异性的身体为什么不值得贪执？对此，你有哪些体会？
    672、在与异**往的过程中，你应该怎样守护清净的戒律？
    第121节课
    673、很多人对自己的妻子或丈夫特别执著，对方稍微跟异性说几句话，自己就妒火中烧、疑神疑鬼，怎样断除这种颠倒的嫉妒心？
    674、有些人花费极大的财力和精力来保养身体、化妆打扮，你如何看待这种现象？请具体分析。
    675、佛经中说：“增上贪欲者，不知理非理。”对于这句教言，你有哪些深刻的体会？
    676、人们以贪心来拥抱所爱的人，作者是怎样剖析这种行为的？你觉得合理吗？
    第122节课
    678、男人在拥抱亲吻女人时，对女人的口水也会生起贪执，对此应该如何破斥？
    679、女人细滑柔软的身体，会给男人带来乐受，为什么说这是一种颠倒执著？
    680、现在的社会贪欲纵横，在这种环境中，你应该怎样护持自己的正知正念？
    第123节课
    681、世间人将一生的幸福寄托在伴侣身上，认为对方可带给自己永恒不变的关怀，所以拼命地追求真正的爱情。这种做法正确吗？为什么？
    682、如果一个不信佛教的人贪爱异性，怎样引导其走出这种颠倒执著？对此道理，你能生起稳固的定解吗？
    683、有些人虽然知道人身不净，但却迷恋异性的肤色、气味、身材，应如何去除这种妄执？
    第124节课
    684、请从各方面阐述人身的不净，并以比喻破析贪爱异性身体的妄执。
    685、为什么说人体是加工不净物的机器？请用你自己的体会进行说明。
    686、假如你去过尸陀林，当时有什么感受？如果你没去过尸陀林，那通过什么方式让自己对身体不净产生定解？
    第125节课
    687、修安忍的果报是感得来世相貌庄严，令人见而生喜，这与破除对身体的贪执相违吗？为什么？
    688、了解身体的不净后，为什么不能彻底根除贪心？怎样才能根除？对此你有哪些体会？
    689、请具体分析身体与香味的关系，以破除因香味而贪爱异性身体的执著。
    690、明白身体的本性之后，你怎样做才不至于堕入两边？
    第126节课
    691、“自迷痴狂徒，呜呼满天下”，对这句话你有哪些感受？请以具体事例进行说明。
    692、为什么说死人的城市和活人的城市一样？明白这个道理后，对自己有什么帮助？
    693、从因方面而言，为什么不应该贪执异性？
    694、在家人没有清规戒律的约束，可以随意享受欲乐，为什么作者说他们享用欲妙的机会很少？对此你有哪些体会？
    第127节课
    695、如果贪著异性的身体，会给自己的身体等带来哪些痛苦？
    696、当今社会上，刑事案件、贪污分子层出不穷，其来源是什么？若想从根本上解决，需要采用什么方法？对此你有何感想？
    697、有些在家人认为自己跟出家人完全一样，甚至自己更胜一筹，这种想法正确吗？为什么？
    第128节课
    698、请以教证、比喻和公案说明：贪执财色弊多利少、得不偿失。
    699、为什么说为贪欲所受的痛苦毫无意义？
    700、当今社会上，**暴力等的影音资料随处可见，你如何看待这种现象？
    701、请具体剖析贪欲所招致的痛苦，远远超过其他的痛苦。你对此能产生定解吗？
    第129节课
    702、前面已讲过寂静地方的功德，此处又再次宣说，是否有重复的过失？为什么？
    703、请简述很多在家人虽然没有机会前往阿兰若，但在城市里修行仍可解脱之理。
    704、修行人是怎样看待死亡的？他与一般的世间人有何不同？
    705、有些人说：“修行必须要在闹市，这样才能得到真实的磨练，去寂静处是一种逃避。”他的观点正确吗？为什么？
    706、如何区别洪福与清福？你向往哪一种？为什么？
    707、请以实际生活来说明知足少欲的功德。为什么说这样的人是真正的富翁？
    第130节课
    708、修行的方法有哪两种？《入行论》是哪一种？这对我们来讲有什么必要？
    709、菩提心与世间的善心有何区别？你属于哪一种？
    710、修世俗菩提心时，首先需要修什么？应该怎么样修？请以教证进行说明。
    711、请以你周围的事例加以分析，为什么说自己与众生是相同的？明白这个道理之后，自己应该怎样做？
    712、三界的众生那么多，每个众生的习气爱好都不同，而我只有一个，应该如何将他们全部执为我所呢？
    713、有人提出疑问：“道理上可以将别人与自己一起执著为‘我’，但他的痛苦是他的，我的痛苦是我的，二者互不相干，怎么能除他苦如自苦呢？”请对此以理作答。
    第131节课
    713、请背诵“吾应除他苦，他苦如自苦；吾当利乐他，有情如吾身”，并具体解释其中的两个推理。你觉得这种推理方式合理吗？为什么？
    715、有些人声称：“旁生可以随便杀害，因为它们比人类低级。”这种说法正确吗？请以理驳斥。
    716、有些人在利益众生的过程中，耽误了自己的修行和成就，对这种情况应当如何看待？你自己有什么打算？
    717、虽然他人的痛苦很难受，但他的痛苦毕竟无法伤害到我，我一点也感受不到，我凭什么要去保护呢？
    718、为什么说现在的我和未来的我不是一个相续？请以教证、理证进行分析。
    719、你认为《入行论》简单吗？请说说你的体会。
    第132节课
    720、有人说：“如同肚子饿，只能由自己吃饭解决一样，自己的痛苦应由自己遣除，没必要替别人解除痛苦。”你如何破斥这种说法？
    721、凡夫人从哪两个方面执著“我”的？请以理分析其颠倒性。
    722、为什么说只要是痛苦，不分自他一定要遣除？你明白此理后有何打算？
    第133节课
    723、既然一切痛苦都应遣除，为何缘众生而生悲心的痛苦不遣除？为什么说这种痛苦很有意义？
    724、为什么说大悲心是成佛的根本？请以具体事例说明，你通过学习本论，在这方面有哪些改变。
    725、现在学习佛法是什么样的时代？对此你有哪些体会？
    726、如何看待现在的“人间佛教”？在学习佛法的过程中，求人天福报应摆在什么样的位置上？怎样将之转为大乘修法？请谈谈你的理解。
    第134节课
    727、为什么菩萨利益众生时，纵然是无间地狱也愿意欣然前往？此举与小乘行人有什么差别？
    728、强迫出家人把僧衣脱掉，会有什么过患？懂得这个道理后，你有哪些感触？
    729、在讲经说法时，为什么需要引用教证？对此你有什么体会？
    730、你如何看待藏传佛教？如果你周围有人毁谤藏传佛教，你会怎么样做？
    731、作为父母，应该怎样培养下一代？为什么？
    732、请以公案、教证说明：一切世间事，串习无不成。并谈谈你对此有哪些感受？
    733、在依止善知识时，一定要注意什么？原因何在？请以你所见闻的事例进行剖析。


    ??第八品已经讲完了“自他平等”的修法，现在开始讲“自他相换”。
    ??庚二（自他相换）分二：一、略说；二、广说。
    ??辛一、略说：
    ??自身换他身，是故亦无难，
    自身过患多，他身功德广，
    知已当修习，爱他弃我执。
    前面讲了自己与他人应该平等：自己喜欢快乐，众生也喜欢；自己不喜欢痛苦，众生也不喜欢。从平等的角度讲，我们应该爱护众生，不能伤害众生。那么现在，寂天论师又讲一个特殊修法，即自己的快乐与众生的痛苦相交换，对自己的执著与对众生的执著相交换，有了自他平等为基础，这个修法实际上并不困难。
    印度和藏地的高僧大德，对本颂属于自他平等还是自他相换，有一些不同的观点。这一点以前在《广释》中讲过，所以这里不广说。
    颂词中的自身与他身，不仅仅是身口意中的身体，而是泛指自己和他众。一些大德在解释时说，自他相换包括几个方面：身体方面、感受苦乐方面、爱执方面、善恶方面。比如说，身体方面的交换是指他人身体上的痛苦，由自己的身体来承受。有些上师的传记中说，别人打狗时，本应在狗身上出现的伤痕，却出现在了上师身上。
    感受苦乐方面的交换，就像朗日塘巴尊者所言，我们应默默地承受众生的一切痛苦，把自己的一切快乐直接或间接奉献给众生。《修心七要》的修法中也讲，呼气的时候应该观想，将自己的快乐送给众生，吸气的时候则将他人的痛苦自己代受。还有《中观宝鬘论》中说：“众罪成熟我，我乐予众生。”
    爱执方面的交换，本论颂词明显地说过，我们无始以来对众生漠不关心，对自己极其关爱，但从现在开始，执著应该互相交换，对众生非常的关爱，对自己的耽著逐渐淡化。
    懂得这些教义之后，自他交换并不困难。许多人对佛教的教义不太了解，一说自他交换，就感觉很神秘。那天我在杭州还是上海，有个老太太问问题，她说生病时不愿意让上师加持，因为上师喜欢修自他交换，一加持的话，她的痛苦就会跑到上师身上，所以害怕上师生病。很多人对佛教的道理只知其一不知其二，只知道苦乐要互相交换，但不了解真正的甚深含义，这样之后，影响了自己的一些修法，始终生不起殊胜的境界来。
    所以大家要先了解佛经。我不管到哪里去，第一个就是劝他们多学习，没有学习的话，修行没办法，闻思没办法，行持善法也没办法。如果有了一些基础，做什么事情都好办，就像世间上的知识分子，有了学问的话，干什么都轻而易举。不然，任何知识都没有，就连琐事也做不来。
    自身和他身应该交换，倘若长期去训练串习，实际上也并不困难。就像前面所讲的，首先要道理上明白，知道执著众生的功德、执著自己的过失，在此基础上，自他交换不是天方夜谭，作为一个薄地凡夫，也可以直接修持的。佛经中说：“是故不论真或假，凡事若经久串习，串习到达圆满时，不思亦能生是心。”不管是任何一件事，真的也好、假的也好，经过长期串习之后，到达圆满境界时，不用故意去思维，这种心也会自然现前的。
    我们从无始以来，一直把自己放在第一，众生放在第二。对自己特别执著、爱惜，不管有什么样的快乐，首先要想自己获得，什么样的痛苦不要发生在自己身上，尽量地回避。那么从现在开始，应该互相交换位置，不管是什么样的众生，要像自己一样来保护，对自己则像对众生一样，保护越来越减少。如果不断修持这些窍诀，到了一定的时候，就像高僧大德和成就者一样，菩提心会逐渐达到圆满的。
    那么，为什么要这样修呢？因为自身的过失很大，无始以来到现在，众生漂泊在轮回中不得解脱，原因就是一直耽执自己、爱惜自己，别人毁谤我、赞叹我，就生起剧烈的嗔恨心和贪心，依靠自身造了很多恶业。上至国与国之间的战争，下至家庭与家庭之间、人与人之间的不和睦，统统是耽著自己所致。因此，《学集论》中说：“谓一切我爱，第一之苦本。”
    大家也不妨观察一下，今天如果心里不舒服，是跟别人有关，还是跟自己有关？有些事情好像发生在别人身上，但自己没有去执著分别的话，痛苦也不会出现的。因此一定要记住，自己是一切祸害与痛苦的根源，而他众是一切功德和快乐的来源。为什么这样讲呢？前面也剖析过六波罗蜜多，每个波罗蜜多要圆满的话，一定要依赖众生，假如一个众生也没有，那么六度万行根本没办法行持。因而众生是一切功德的源泉，恰卡瓦格西也说：“自己是一切过失之来源，他人是一切功德之来源。”
    明白利他的重要性之后，从现在开始一定要断除我执、帮助众生，也就是“爱他”、“弃我执”。世间上的芸芸众生，每天的所作所为都是维护自己，只要是凡夫人，即使非常了不起的大人物，也是为自己而奋斗的。这种观念，看我们能不能交换一下？若能真的生起帮助众生、利益众生的心，那你可以说是菩萨；假如还是依然执著自己，对众生的事情漠不关心，那大悲菩提心绝对没有真实生起来。
    其实，这种心生起来的话，纵然对小乘行人而言，也是非常了不起的。汉地有个家喻户晓的公案说，从前有位阿罗汉，带着新收的弟子去云游。这个弟子一路上背着行李，心想：“行菩萨道是最无上的，我一定要发心修菩萨道，度一切众生。”他这么一想，阿罗汉立刻就知道了：“啊！弟子现在发菩提心了，而我只是个阿罗汉，我应该来背行李。”于是把弟子背的行李全都自己背。
    走了一段路，弟子又起另一种分别念：“舍利弗行菩萨道时，有人向他化眼睛，挖出左眼，人家反而不要，说要的是右眼。唉！菩萨道真是难行难忍，我干脆不要修菩萨道，还是去做个阿罗汉算了。”师父知道他的心念从大退小，故又把行李交还他背。（发小乘心的话，弟子是凡夫，师父已获得了圣者果位，所以应该让弟子背。）
    这弟子背着行李没多久，又想学菩萨道，又要发心，（就像有些道友一样，可能分别念特别重，）阿罗汉知道后，又把行李抢回来了。这么翻来覆去，把弟子弄得莫名其妙，问道：“师父，您一下子要背，一下子又交给我，这是为什么呀？”师父说：“谁叫你一会儿发大乘心，一会儿发小乘心的？”据说后来弟子还是发了大乘心，可能他不愿意背行李吧。（众笑）
    不过这个公案也说明了，即使是凡夫人，一刹那间生起了利他的菩提心，已获得阿罗汉果位的圣者也佩服得五体投地。所以我们虽然是业力深重的凡夫人，连小乘的预流果都没有获得，大乘的资粮道和加行道也是遥遥无期，但只要生起“我要利益众生”的念头，愿意抛弃自我，帮助天边无际的众生，希望他们获得佛果。那么，所有的天龙八部、人非人以及诸佛菩萨，都会经常散吉祥的鲜花，不断地赞叹。
    所以，我们平时应该尽量地舍弃自己，利益众生，这就是所谓的自他交换。很多大德在解释自他交换时也说：“以前对自己特别重视，以后把位置换了，自他交换就是这样。”我们以前对家人朋友，凡是自己所认识的人，都很愿意帮助，而素不相识、毫无关系的人，则会置之不理，旁生等其它有生命的众生，更是不管不顾。这种心态完全大错特错，无始以来我们因耽执自我而深陷轮回，从今以后务必要扭转这种观念，对一切众生就像关心自己一样关心，而凡是自己的事情，则像对待怨敌一样毫不理会。这样一来，自他相换的修法也不是很困难。
    辛二（广说）分二：一、宣说法相；二、宣说事宜。
    壬一（宣说法相）分五：一、代受他苦；二、舍弃自己；三、自他为主之功过；四、自他不相换之过患；五、摄义。
    癸一（代受他苦）分三：一、代受他苦应理；二、退失不应理；三、摄义。
    子一（代受他苦应理）分四：一、理当代受；二、能够代受；三、彼之功德；四、教诫代受。
    丑一、理当代受：
    寂天菩萨讲的这些道理，并非单单依靠教证来说明，还通过理证智慧来剖析。这种剖析方法，不管你信不信佛教，在道理上谁也没办法推翻。因此，《入行论》在古代也好、现在也好，之所以如此受欢迎，原因就在这里。
    众人皆认许，手足是身肢，
    如是何不许，有情众生分？
    每个人都会把手脚等肢体执著为身体的一部分，那么为何不同样把每一位有情，都当成自己的一部分而保护呢？
    前面说了应该把众生当作自己，把自己当作别人，这时候有人就怀疑：“众生那么多，不要说其他的，光是人类就六十多亿，都当作自己是不可能的。那么多众生，这个也是我的、那个也是我的，这是不现实的！”
    下面作者就通过易懂的比喻来分析：
    大家都清楚，我们的身体并非是一样东西，而是由手、脚、胸、肩、头等众多支分组成，即使是腿，也包括了皮肤、肌肉、骨头、骨髓，仅仅是一节骨头，也是由上节骨头、下节骨头、中间骨头等结合而成。尽管各自之间有很大差异，然而人们以一种习惯，将这些不同的个体全部执为“我的身体”。耳朵是我的身体，眼睛是我的身体，手是我的身体，脚是我的身体，头是我的身体……以此统统加以保护爱执。
    既然如此，众生数目虽然很多，为什么不可以同样执著为“我的众生”呢？人的执著是可以扩大的，先是执著家里的人，稍微扩大一点，执著我的单位、我的学校乃至我的国家，再扩大的话，执著我的地球……因此从总体来讲，六道众生都可以执为“我的众生”，分别来讲，人类当中，不管是怨敌、亲人，也可以执著是“我的人”。
    可是这种习惯，我们以前是没有的，虽然把手、脚执为我的身体，但从来没有这样去执著众生。其实真正去观察的话，众生与自己的身体没有什么差别。比如儿子在刑场上被斩首时，母亲看都不敢看，因为他从小就是“我的孩子”，有这样的执著。但屠宰场里的牦牛或猪，被屠夫用刀宰杀时，自己好像没什么感觉。假如长期修习大悲心，对一切众生都有我的执著，那么遇到任何众生被砍杀时，自己根本不敢看。
    从这个层面上，《大藏经》有个教证说得好，“观一切有情，自他无别，同体大悲。”一切有情从感受上讲，真的没有任何差别。台湾的很多法师也经常讲，大家要修同体大悲，自己和他众的身体、亲人和仇敌的身体，都是一样的。如果能这样不断地串习，到了一定的程度，肯定会对所有众生都产生“我”的执著。
    人的心念是很奇怪的，只要经常串习，什么都可以成真。宋朝有个叫赵子昂的画家，非常擅长画马，天天对马的姿态、马的动作冥思苦想。有一天他在屋里睡觉，夫人给他端茶，帘子一掀开，看见一匹白马躺在床上，大惊之下，把茶杯摔在地上。响声惊醒了赵子昂，一问缘由，才知道自己天天想马，样子都变成马了。于是他不敢再想，觉得想马不如想佛，画马不如画佛，从此之后改画佛像。（有些净土宗的法师说是画阿弥陀佛，但历史上好像没有这样记载，可能他们对阿弥陀佛的信心大，才这么说的吧。我讲经的话，也许要说释迦牟尼佛。但到底是不是画阿弥陀佛，我也不敢确定。）
    前面还讲过龙猛菩萨弟子的公案，

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因此我们关键缺少这种串习，看到蚂蚁，看到流浪狗，看到任何一个众生时，根本没想过“这是我的父母，这是我的众生”。如果有了我的执著，不但自己不会杀害它，而且当它受苦时，心里也会非常疼痛，在实际行动中会去帮助它。但若没有这样的长期训练，偶尔想想“《入行论》里说这是我的众生”，那根本起不到什么作用。
    所以从现在开始，大家应该尽量舍掉自己、帮助众生。帮助众生的理由是什么？因为他是“我的众生”。凡夫人对“我”非常重视，倘若有了这个执著，一定会竭力帮助众生、不会轻易伤害他的。
    丑二、能够代受：
    把众生的痛苦或者把众生当作自己，这是可以的，并不是绝对不可能的事情。
    于此无我躯，串习成我所，
    如是于他身，何不生我觉？
    若想：“虽然从道理上讲，众多支分叫身体，众多众生可以叫我，但生起这样的心还是有点困难。”有些人对中国人，认为是“我的中国人”，但是对美国人，不可能生起我的执著，甚至心比较黑的人认为，美国人遭到恐怖袭击是应该的。今天是多少号啊？9月10号，明天是9?11纪念日。前不久本?****又出来了，威胁美国人若不统统皈依伊斯兰教，他以后还要作一个表示，许多人都比较害怕。以前有人说本?****已经死了，但没想到他还没死，花胡子染成了黑胡子，在不同的镜头上出现。其实众生的业力真的不可思议，美国这样具有高技术和军事力量的国家，有时候却降伏不了一个人。
    我们看到别的国家或民族遭受痛苦时，能不能生起“不应该这样，这是我的人”的念头？以前9?11发生时，个别年轻人一个劲儿地幸灾乐祸：“该死，值得，报应！”对非佛教徒来讲，这是情有可原，但如果是一个大乘佛教徒，看到别人遭受痛苦，自己却产生随喜之心，那你也得到了同等的罪业。我们讲戒律时也说过，别人杀人，我去随喜，自己也破根本戒。
    有些人认为不可能将所有的人都执为我，但颂词否定了这种观点，为什么呢？因为五蕴假合的身体本来不是我，但由于长久串习，每个众生都对之生起“我”的念头。既然如此，“如是于他身，何不生我觉？”为什么不能对其他众生也生起我的念头呢？
    若有了这样的理念，看见其他众生受苦时，一定会去帮忙的。其实这种念头也不难生起，只要经常串习，无论是什么事物都可以执为我。以前阿底峡尊者的上师美德嘉那，他母亲转生到藏地的孤独地狱，变成了灶，当时这位上师亲自来度化她。汉传佛教中也有一个破灶堕和尚的公案：有个鬼魂附在一个破灶上，把破灶执著为自己，以灶为身，使灶显灵。很多当地人供养它，希望能帮忙解决种种问题。这个鬼好食血腥之物，也就随乡人的要求，大显神通。顿时一传十、十传百，大家都杀牛宰羊供养这个破灶。
    有位禅师（慧安国师的弟子）恰好路过此地，看到当地人这么愚痴，附在灶上的鬼杀生害命如此可怜，大悲心油然生起。他拿起禅杖在灶上敲了三下，说道：“此灶只是泥瓦合成，圣从何来？灵从何起？为什么烹宰物命！”通过这种禅宗的直指，这个鬼当下大悟，明白泥瓦和合的无我之理，灶一下子就倒塌了。此时鬼现身，给禅师顶礼，感谢说：“我本此庙灶神，久受业报。今日蒙师说无生法，得脱此处，生于天界，特来致谢。”
    泥瓦和合不是我，同样，五蕴假合也不是我。有些孤独地狱里的众生，执著灶、门槛、柱子为我，甚至爱珊瑚、爱玛瑙、爱水晶念珠的人，死后也可能变成这些东西。本来这些是无情物，不可能是有情物所化，但是众生业力现前时，什么样的事物都可以变。因此从道理上看，真实的我是绝对没有的，完全是无明在作怪，《入中论》的讲义中也引用教证说：“因有无明故，而有我我所。”此论还通过车的七种推理，从方方面面剖析了蕴的聚合不是我。
    五蕴不是我，却可以执著为我，那对其他的众生，为什么不能同样生起我的念头呢？这种我所执对修行是有帮助、有利益的，暂时不用抛弃。最可怕的不是这个，而是将身体和亲友等执为我与我所，中间划一条界限，认为中国是我的，除了中国以外，新加坡不是我的，美国更不是我的；除了人类以外，动物不但不是我的，而且是我该吃的。这种理念从小就有的话，那整个地球接近毁灭了。反之，假如从小就学习《入行论》，知道所有的众生，乃至小蚂蚁和小蚯蚓以上，全部是我的众生，有这样的一种执著，那么关爱心、菩提心会自然增长，人类之间的关系会逐渐和谐，世界也会越来越和平。真的，推广这种菩提心的观念，是非常有意义的！
    下面再分析把众生当作我有很大的功德。
    丑三、彼之功德：
    故虽谋他利，然无骄矜气，
    如人自喂食，未曾盼回报。
    若对其他众生起了我的概念，那么虽然行持利他之事，也不会产生自以为是的傲气，就像自己喂自己吃饭一样，不会希求回报。
    菩萨观一切有情如自身众生，在这种心态的摄持下，即使每时每刻都在帮助众生、利益众生，自己也没有丝毫傲慢心，完全当成了本分事，觉得度化众生和帮助众生，就是我的责任，就是我的义务，除此之外，自己的利益和自己的事情没什么可想的，也没什么可做的。
    国内外有很多高僧大德，所作所为完全是随利益众生而转，就连梦中也没有其他想法，只要众生获得快乐，自己就非常欢喜。在这个过程中，纵然获得了诺贝尔奖，也没觉得有什么了不起，认为作为一个发了菩提心的人，这些都是应该做的。学过《释尊广传》的人都知道，佛陀在因地时，每一次帮助众生都不求回报，没有想过“我今天帮他，他明天要帮我”，也不希求来世有什么异熟果报，任何条件都没有，只是一心一意地利益众生，只要众生获得快乐，就是对他的一种回报。
    所以，对菩萨而言，众生的事跟自己的事没有差别，甚至已经胜过了自己，如《经庄严论》云：“他自平等心，爱执于彼胜，如是有胜相，二利何差别。”菩萨的心中自他完全平等，甚至爱执众生的心更为超胜，如是超胜的这种想法，主要是因为众生与自己无有差别。弥勒菩萨在《经庄严论》中一会儿说这种行为很稀奇，是世间人根本做不到的，一会儿说这不稀奇，这是菩萨应该做的本分事。
    世间上的很多好人，与菩萨的行为比起来相差甚远，但不管怎么样，不受回报是众人一致赞叹的。法国的科学家居里夫人，一生中获得了诺贝尔物理奖和化学奖，她关于镭的发现，引发了一场科学革命。在提取镭的实验中，她经历了千辛万苦，当时生活非常贫苦，没有做实验的很多条件，而且镭的辐射对人体相当有害，但她从来没有放弃过研究。在镭提炼成功以后，她先是获得了诺贝尔物理奖，有人劝她申请专利，垄断镭的制造以此发大财，居里夫人回答说：“镭对病人有好处，我们不应当借此来赚钱。”她无私地公开了提炼纯镭的方法，却不要任何专利所带来的物质财富，还把自己的诺贝尔奖金无偿地赠送给人们。她有一句话说得非常好：“人们的快乐，就是我的报酬。”（可惜她只说“人们”，而不是“众生”，要不要我去改一下呢？跟法国人谈判。世间上了不起的这些人经常不提“众生”，对我们大乘佛教徒而言，这个范围还需要扩大。但这也情有可原，毕竟跟自己所受的教育有关。）
    作为一个真正的菩萨，无论为众生做了多少事情，也没有什么可值得傲慢的。就像用自己的手喂自己吃饭一样，怎么会对手表示感谢呢？菩萨利益众生不需要感谢，只要众生获得快乐就可以。
    丑四、教诫代受（教诫一定要代受众生的痛苦）：
    微如言不逊，吾亦慎防护，
    如是于众生，当习悲护心。
    这个颂词在讲“自他平等”时也讲过，只不过这里的意思不同，词句完全是一样的。
    在日常生活中，纵然是微乎其微如出言不逊的小事，比如说我鼻子有点大、眼睛有点小、身体不好看等等，我马上产生一个不欢喜心，开始进行反驳。对每个凡夫人来讲，一说自己就特别痛苦，一说别人，尤其是跟自己毫无关系的人，心里就比较好受，甚至说自己怨敌不好的话，更是开心得不得了，跟着别人一起讲。然而作为发了菩提心的人，应该把众生当作自己，自己稍微受一点欺负或者不好的待遇，就暴发雷霆，非要报仇不可，同样，其他众生遭到危害时，也应该像自己一样来对待。
    听说我们这里有出家的两姊妹，以前在读书的时候，妹妹经常受男孩子的欺负，姐姐比较厉害，动不动就找男孩子打架，为自己的妹妹出气。她对妹妹很执著，对其他弱小的同学可能不关心，但现在学了这部论典以后，不管是妹妹还是其他同学，凡是弱小的众生遭到痛苦，我们都应该有悲心，把他当作自己的众生，这也是所谓的同体大悲。
    只要长期串习“这是我的”，对什么样的对境都可以产生执著心。我熟悉的有个开车的人，他那个车的底盘比较低，藏地的路跟汉地不相同，有时候凹凸不平，开车经常刮到底盘。一刮底盘，他就“哇——”，好像把心脏划开了一样，说明他对车有我所的执著。如果没有这种执著，底盘刮了，对心脏有什么损害呢？但因为你特别执著“这是我的车”，一旦底盘接触地面，就“哇——”，好像把你的心划成两半一样。
    假如能把这种我所执扩至一切众生，那么即使对一些弱小的旁生也不忍伤害，它们受苦，自己也会感觉不舒服。苏东坡有一句话很感人，他说：“扫地惜蝼蚁，怜蛾纱罩灯。”这就是具有慈悲心的一种象征。《摩诃止观》里面也说：“起大慈悲，爱同一子。”生起大慈大悲心的时候，所有的众生就像是自己的独子，这才是真正的同体大悲。否则，光会说同体大悲，但根本不知道哪些众生是与自己同体，这是不合理的。
    所以当任何众生受到痛苦时，我们都要尽量保护，替他们说话。前段时间慈诚罗珠堪布替牦牛说话，哭了，我很高兴。以前我在课堂上想上师就流泪，他不太赞叹，经常说：“哎，在大众场合哭，这是很不好的。”但听说他在红原的一个寺院开法会，讲起很多可怜的牦牛时，也哭了，我就很高兴。如果这是真的，那我有理由说他了。我打电话问：“听说你哭了，是不是真的？”“没有、没有、没有，哪里会哭啊，不可能的！”后来我向红原的诺尔巴堪布打听，好不容易找到了磁带，之后我确实听了，他开法会的时候，对当地老百姓很不满，前前后后一直骂他们，说“为什么要无故杀害这些众生……这些牦牛被你们杀了那么多，它们真的很可怜，没有任何人帮它们说话，我今天只是帮它们说说话而已……”这时候他就说不下去了，哭了很长时间。当然，这个意义很深远的，牦牛也好，蚂蚁也好，或者屠宰场里的可怜众生，我们都应该帮它们说话，作为发了大乘心的菩萨，这样做是应该的。
    总而言之，怎样保护自己，就要怎样保护所有的众生。我们对自己的保护是什么样的，每个人都心中有数，稍微有点冷了，马上披衣服，稍微有点不舒服，马上要吃药。但是别人生病了、寒冷了、受苦了，我们会不会像保护自己一样马上去帮助他呢？很多人都是有条件的——你是我的亲戚、你对我有恩的话，我去帮助你；你对我没有恩德、跟我没有任何关系，我就不管，甚至会践踏你、杀害你。这样的理念一直串习到今天，如果还不改过来，那根本不能列入大乘修行人的行列当中。
    实际上，观想这个很重要。若能长期这样观想，获得圣者的果位时，众生痛苦，自己也会感受到的。《大般涅槃经》中说，就像父母有一个孩子，当孩子受痛苦时，他们心里很忧愁一样，对得地的菩萨来讲，看到众生受苦，自己的毛孔都会出血的。可是我们有没有呢？我看甘肃那边的屠宰场，牦牛被刀割脖子时，我们看都不敢看，但是旁边有些出家人还在笑，没有任何感觉，好像在那边割萝卜白菜一样。当然，屠夫们已经习以为常了，他的事业就是这样，他的宗教也是这样。可是穿着出家衣服的佛教徒，看到众生如此痛苦，还有心情说说笑笑，那真的是不应理。所以，我们现在的大悲心特别微薄，以后应该转变过来！


    下面继续讲代受众生痛苦的教言。
    怙主观世音，为除众怖畏，
    涌现大悲心，加持自圣号。
    昨天已经讲了，发菩提心修自他交换的人，应该像爱护自己一样爱护众生，自己平时连一点小危害都不愿接受，尽量地去防止，那么众生也是同样。甚至观世音菩萨为了消除众生的畏惧，以大悲心加持自己的名号，使仅仅听闻此名号者也能得到庇护。
    观世音菩萨是三世诸佛大悲心的总集，三世诸佛的大悲心幻化成了观世音的形象。在藏传佛教，观世音大多数是男相，而汉传佛教中，几乎都是女相。当然，观世音的相没有固定，上至国王、婆罗门，下至乞丐，乃至非人、植物等，可依各种身相时时刻刻利益众生。同时菩萨还慈悲地加持自己的名号，令称念圣号者获得平安宁静。
    其实我们也可以这样发愿：“凡是听到我名字的人，愿他相续中生起菩提心，遣除一切恐怖。”通过这样的祈祷，总有一天我们也可以像观世音菩萨那样，令见闻接触的众生得到利益，佛陀在《法华经》中云：“若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音，一心称名，观世音菩萨即时观其音声皆得解脱。”
    观世音菩萨无量劫以来为利益一切众生，加持了自己的名号，就像一颗药通过加工之后具有药效，病人吃后马上会起作用一样，观世音名号跟普通人的名称截然不同，忆念的时候，千万个众生的烦恼、恐怖、痛苦同一个时间都会无余遣除。即使在众人当中产生一些怖畏，或者遇到地水火风的灾难、怨敌的危害、邪魔外道的侵损、重病降临、恐怖袭击，忆念观世音菩萨的圣号也能遣除。《华严经》云：“忆念三次我之名号者，愿彼于轮回中无有恐怖感。”
    或者，让你发言、讲考，有些人胆子很小，特别害怕，这时候也可以忆念观世音菩萨。记得在20年前，我们讲考功德光的戒律，法王面前大家都特别害怕，轮到我的时候，我一直发抖，当时法王知道了，就让我好好地忆念观世音菩萨。后来我有没有忆念也不清楚了，可能已经来不及了。所以有些道友胆子比较小的话，讲考发言或者做一些事情时特别害怕，好像没有勇气，那个时候你就默默地念“南无观世音菩萨、南无观世音菩萨”，这样恐怖会全部消除的。《学集论》中引用《观音解脱经》也讲了很多功德，比如令诸众生离堕落怖，令诸众生离众威怖，消除堕入三恶趣的命运，遣除世间的十八种灾难等。
    观世音菩萨的化身有各种各样，譬如中国残疾人表演的“千手观音”，本是非常平常的舞蹈，但由于表演者是二十一位聋哑人，所以引起了全世界的瞩目。尽管每个人的评价不一定相同，但从佛教的角度来看，这就是观世音菩萨的加持，因为观世音菩萨始终加持非常可怜的人、烦恼深重的人，甚至极其下贱的**屠夫。因此，这些人的表演让世界上许多人感动震撼，应该是观世音以不同的显现来度化众生。
    千手观音的历史非常多，大家应该很清楚，菩萨看见众生的烦恼特别深重，于是化出了一千只手和一千只眼睛，千手表示经常帮助众生，千眼则是昼夜六时观照每一个众生。当然，观世音菩萨有一只眼睛也能照见世界，有一只手也能帮助众生，只不过按照世人的感觉，一千只眼睛比一只眼睛要多，应该看得比较清楚，因而随顺世间的习惯，观音菩萨也就显现为这么多。
    残疾人的导演张继刚曾说：“一个人心中有爱、心地善良，自然有一千只手来帮助你。一个人心地善良、心中有爱，他会伸出一千只手去帮助众生。（帮助众生倒没有说，他说帮助他人。）”他这番话是从艺术的角度说的，但《千手观音》能让那么多人感动，还是有一种大悲心的加持力。尤其是聋哑人没有听力，不能说话，就算日常生活也非常困难，能够做到这一点，真的是观世音菩萨的加持。
    菩萨的加持，随时随地会以不同形象出现。有时候出现在聋哑人的舞蹈上，有时候出现在高僧大德的言语中，有时候变成水声鸟声……不断地利益众生。有些大德还以电视剧的形式表演观世音菩萨度化众生的事迹，如《观音妙缘》、《鱼篮观音》、《观音老母》，每一个都吻合现代人的心理，通过这种善巧方便，让大家了解佛教的真理，感悟观世音菩萨的大慈大悲。若从小就有这样的观念，一辈子也会很圆满的。
    我一生中能依止善知识，遇到这么殊胜的密法，观音菩萨和度母还是有非常殊胜的因缘。也许是受父母和有些老师的影响吧，我从小就念观音心咒，大概六七岁放牦牛时，一个人去的话，走几步路就特别害怕，然后跑回来，一边跑一边念观音心咒“嗡玛呢贝美吽”，看到自己的影子或者一堆灌木，也觉得是魔鬼来了。
    有时候在山上遇到一群领导，因为我脖子上有金刚带和佛像，那个年代宗教还没有完全开放，我就默默地念观音心咒、观音名号，希望他们不要拉开我衣服，不然看见以后，我倒不要紧，当时很小，但是我家人肯定会糟了。后来那些领导跟我聊了一会儿，没有说什么就走了，我心里非常高兴。通过许多小事情，我觉得观世音菩萨的加持不可思议。长大之后，不管是在哪一个学校，始终对观世音菩萨有非常强烈的信心，一直到现在也是这样。
    以前不管是学院总的修行违缘，还是个人的一些违缘，上师如意宝都要求大家念观音心咒、观音名号，很多的违缘也以此消于法界。所以大家在修行、生活的过程中，遇到一些恐怖违缘时，一定要祈祷观世音菩萨。还有释迦牟尼佛的名号，念诵也有非常大的功德，《胜幢经》中说：“诸比丘，汝等若住树下、山洞、兰若……若时心生怖畏，当忆念佛陀名号，即可遣除一切违缘。”有些学佛的人经常出现违缘，这时候念“南无释迦牟尼佛”或者“南无观世音菩萨”，真的功德非常大。
    大家对佛菩萨的祈祷时刻不能忘，如果像某些文学家一样，虽然对佛教不反对，但是没有信心，这种行为非常可怕。现在有些大学生，对佛教还是很认可，又有一定的信仰，但平时什么心咒、名号都不念，最多看一看《入行论》或者其他上师的教言，理论上愿意去研究，但念仪轨、念心咒，觉得是老太婆或净土宗的事情，自己根本不用做。这种人并没有真正进入佛门，否则行为上一定会与诸佛菩萨相应的。
    当然，与诸佛菩萨相应的方式多种多样，通过理论了解佛法的奥义，这样虽然有必要，但也要以虔诚心、恭敬心在诸佛菩萨面前祈祷。像我们这样业力深重的人，时时刻刻都需要上师的指点和加持，离不开诸佛菩萨的无形加持。有些人可能因为无神论等教育的影响吧，听别人讲感应篇、因果报应，始终有种怀疑的心态，这一点是孤陋寡闻的象征，不接受的就全部否认，也是一种愚者的行为。所以大家既要懂理论知识，也要有信仰信心，这是非常重要的。
    据各大经典所述，对观世音菩萨有虔诚信心的话，肯定修行会圆满成功。诸佛菩萨的加持不可思议，有些出家人尽管希望不要还俗，但偶尔的违缘来到面前时，心好像发疯了一样，自己都无法控制。在这种情况下，依靠诸佛菩萨的加持，马上就能把这种心念转变过来，让你变成一个正常人，有了正知正念以后，一般不会被违缘毁坏的。所以这些问题上，大家一定要听受上师们的教言，自己励力地修持。
    子二、退失不应理：
    对于大乘菩萨行为，尤其是自他交换这些非常殊胜的修法，千万不能退失。
    闻名昔丧胆，因久习近故，
    失彼竟寡欢，知难应莫退。
    颂词有两种解释方法，从比喻方面讲也可以，从意义方面讲也可以。各大讲义的解释各有千秋，但这在《广释》中说过，我在这里不分析，今天主要是以窍诀方式给大家解释。（我倒没有什么窍诀，但是依靠一些讲义，也有一些窍诀。）
    世间上有些特别可怕的人，令人闻名丧胆，但与他接触久了以后，觉得这个人也很随和，他不在身边时，自己就会郁郁寡欢、闷闷不乐。同样，修持慈悲菩提心的话，初学者刚开始觉得有一点困难，但只要信心不退、不断去修学，串习纯熟以后，一旦离开了大乘菩提，自己心里还会不快乐。
    我在上小学时有个同学叫康忠，他天天欺负我，我听到他的名字就躲到院子那边，特别害怕。后来到中学的时候，我有点长高了，跟他打过几次架，反而关系就好了。我到甘孜去了以后经常想他，没有他的话，心里不快乐，于是专门写信叫他来看我。他来了以后，给我一块走私表，我当时觉得特别珍贵。
    过去我家乡也有一个长官，听说特别吓人，很多人都怕他。但后来大家与他接触后，发现并不是这样，他最后离开的时候，许多人都特别伤心。类似的现象，世间上有许许多多，你原来听到他的名字、看见他的样子，就很讨厌，特别恨他，但后来通过不同的因缘，逐渐与之结上不同的关系后，即使一刹那他不在身边，好像自己也非常伤心。
    同样，学大乘要度化无量众生，布施身体财产，还要拿自己的快乐跟他人的痛苦相交换，这样的行为，乍听之下胆战心惊，很多人感到恐慌不安：“我怎么能做得到呢？独自一人求解脱不行，还要度化无量众生，不要说无量众生，度一个众生也困难，行持大乘佛法太麻烦了！”当然万事开头难，刚开始会有这样的顾虑和恐惧，但是经过善知识和大乘论典的引导，在心里串习久了之后，到了一定的时候也不难。千里之行，始于足下，一定要慢慢来，不可能一步登天，没有打好基础的话，那就成了空中楼阁。只有打好扎实稳固的基础，一步一步按修法的次第来，才能真正体会到大乘的妙味。
    我们学院里有很多高僧大德也是这样。刚来学院的时候，很多人自私自利的心特别强，自己有利益就愿意做，没有利益的话，根本不愿意参与。但学了一段时间后，发现一味希求自己的利益是不合理的，不要说今生的吃喝玩乐，就连来世独自解脱也没有意义，一定要帮助众生，只要对众生有利，宁可将自己的一切赐给别人。如果对众生没有利益，心里就会闷闷不乐。这一点，菩提心修得比较圆满的人都会感受得到。在这个时候，自己的快乐愿意施给众生，别人的痛苦愿意自己代受，就像阿底峡尊者所说：“所生快乐皆施他，所生痛苦皆自受。”一切痛苦要统统归在自己身上，《修心七要》云：“报应皆归一，于众修大恩。”一切危害、不对的全部归于自己，一切恩德、对的全部归于众生。明白这个道理后，就愿意走这条路去帮助别人了，这个时候，让你像阿罗汉一样好好享受寂灭果位，或者像皇帝一样很快乐，你也不愿意。只要对众生有利，你宁可当乞丐，宁可当**。
    在座的有些道友，因为以前的环境等原因所致，最初对大乘佛教信心不那么大，觉得自己好好修行就可以。但这种心态慢慢可以转变的，到一定的时候，你会认为利益众生就是你的工作，不是利益众生的事情你不愿意做，这种发心可以成为生生世世的行为准则。真的，我现在算不上菩提心，也没什么证悟，但跟刚来学院比起来，自己能明显地感觉到利他心。刚开始的时候，我只想自己修一个大圆满，显示一个大神通，即使无法超过其他人，也应该胜过侮辱我的那些同学。（当时米拉日巴去学咒术，也是只有这种发心。）因为我出家的时候，好多同学和亲人都嘲笑我：“你这样剃光头，真是没出息、没智慧，多愚痴啊！”所以我想，再怎么样也应该变成一个大上师，有一点钱财、有一点势力，那个时候就超过他们了。当时有很多很多的心态。但是现在，这些心态确实都没有了，只想帮助一点众生，心里就非常欢喜，好像过得很有意义、很充实。如果一个人呆在家里，没有帮助到什么众生，就觉得很郁闷。当然，境界高一点的话，