定的修习-〔泰国〕阿姜·查

苍生大医

在座各位寻善的人们，请在平静中聆听。在平静中聆听的意思是：以“心一境性”来聆听， 注意你所听闻到的，然后放下，这就叫做“使心平静”。

      

听闻佛法有极大的利益。在听闻“法”时，我们被鼓励去将身和心稳固地建立于“三摩地 ”之中，因为，它这是一种“法”的修行。在佛陀时代，他的很多弟子会在“三摩地”中听 闻佛法，目的是为了要了知“法”，因此，他们会在坐着闻“法”时，就已实际地体悟佛法 。

      

这个地方是非常适合修习禅坐的。在这儿过了几个晚上，我可以看出这儿是个重要的地方。 在外在的层面上，这儿已经很安静了，唯一剩下的，只是内在的层面--你的心。因此，请 大家努力地来注意。

      

你们为什么要聚集在这儿修习禅坐呢?因为你们的心对应该了解的并不了解，换句话说，就 是不能如实地认识事物的本来面目。你不知道什么是错的和什么是对的，是什么给你带来痛 苦和使你感到疑惑。因此，首先你必须使自己平静下来。你们到这里来增长平静和定力的原因，是因为你们的心并不平静。你们的心不平静、没有定力，被疑惑和烦扰所左右；这就是 今天你们到这儿听法的原因。

      

我希望你们专心、仔细地听我所说的话，请你们允许我很直截了当地说，因为我的个性就是 如此。即使我以很强硬的态度说话，也请你们谅解，我这样做是发自于慈悲的。如果 我说了任何伤害到你们的话，请你们原谅我。因为泰国习俗和西方不一样。事实上，口气强 硬一点也有好处，因为，如此一来，有助于唤醒那些可能会昏沉或昏昏欲睡的人；宁可激起 他们去听闻佛法，也不愿让他们随波逐流，反落于自满之中，结果永远一无所知。

      

虽然有很多修行的法门，但是，实际上却只有一 种。就犹如一棵果树一样，它既可由插枝的 方法得以种植，但是却没有韧性或无法长久。另一个方法则是从一粒种子开始，就正确地培 养它，这样便能长出一株既强壮又有韧性的树。修行亦是如此。

      

当我初次开始修行时，我对这一点的了解有问题。只要我依然对修行一无所知，坐禅对我而 言就是个难事，有时甚至促使我流泪。有时候，我意图太高，有时候又太低，永远找不到一个平衡点。要以平静的方法来修行的意思是：将心放置在既非高也非低之处，也就是平衡点 上。

      

我看得出对这一点你们感到相当困惑。你们来自不同的地方，且与不同的老师修行过不同的法门。来到这里修行，你一定被所有的疑惑所困扰。一位老师说你必须这样修行，另一位老 师说你应该那样修行，你想知道该用哪一种法门才对，对于修行的本质模棱两可，结果混淆不清。有很多的老师，而且又有如此多的教导，以至没有人知道该如何去调和自己的修行， 结果是一萝筐的疑惑与不确定。

      

因此，你必须试图不要去想得太多，如果你要想，那就以觉照来想，可是，到目前为止，你 的思考都是没有觉照的。首先，你必须使你的心平静，有觉照的地方，就不需要思考，觉照 会代而生起，而这将会成为智慧，一般的思考并不是智慧，只是一些无目的、无觉醒的迷惘 之心罢了，它们无可避免地会造成烦扰。

      

在这个阶段，你不需去想(思考)。在家里你已经想得很多了，不是吗?它只会刺激你的心而 已。你必须建立觉照。想得太多甚至可以导致你哭，于修行并没有什么大用。去试试看，迷 失在一些思路里并不能引领你到真理，这不是智慧。佛陀是一位非常有智慧的人，他学习了 如何不去想。同样的道理，你们在这里修行，是为了要去停止想，以便能达到平静。如果你 已经平静了，就不需要去想，智慧就会起而代之。

      

禅坐，除了决定当下训练心之外，没有他的了，你不需去想得太多。别让心左右、前后、上 下迁动，我们当下此刻唯一的责任就是去修习观照种吸。将你的注意力放在头顶，然后往下 移，经过身体到脚尖，然后再回到头顶。将你的觉知经由身体往下移，并以智慧来观照。我 们这样做是要得到一种对身体本然的初步的了解。接下来，开始禅坐，清楚明白，当下你唯 一的责任就是去观照出入息。不要去强迫呼吸，使它比平常长或短，只要让它如往常般自然 持续就够了。别在呼吸上放置任何压力，只要让它均匀地流动，然后，放下每一个入息和出 息。

      

在这样做的同时，你必须了解你正在当下，正在放下，你应该保持觉醒，让呼吸舒适地出入 。不需要去强迫呼吸，只需让它轻松地、自然地流动。保持定心，要知道你当下没有其他责 任。至于在坐禅时会发生什么事、会出现什么念头，你别管它，一旦它们生起，就让它们自 己消失，不要过度地顾虑它们。

      

在禅坐之时，不要去在意法尘。不论心何时被法尘所影响，不论心里有什么感觉或情感，就 放下它。不论这些情感是好的或不好的，都不重要。也不要去在意它们，让它们自然消逝， 然后把你的注意力放到呼吸上。保持出入息的觉醒，不要因为呼吸太长或太短而感到痛苦， 只观照它，不要试图以任何方法来控制或压抑它；换句话说就是：不要执着。让呼吸顺其自 然地继续进行，这样心就会变得平静，就会逐渐地放下事物而开始歇息。呼吸会变得愈来愈 轻，乃至变得非常细微，仿佛完全消失了一般。身和心都会感到轻安且精神饱满，唯一持续 的只有“心一境性”。你可以说，心已经改变了，而且达到了平静的境地。

      

如果心烦乱的话，提起正念，然后深深地吸一口气，直到再也吸不进去为止，接下来，将它 毫不存留地完全吐出来。依照这个方法，再做一次深呼吸，直到吸满为止，然后再吐出来。 这样子做两、三次，然后再重新将专注力建立起来，这样心就会平静下来。一旦有法尘造成 内心烦乱，每次都可以再三重复这个方法。这和行禅很类似：假如行禅时，心变得很烦乱， 就停下来，将心安定下来，重新建立起对禅修主题(所缘境)的觉知，然后再继续经行。坐禅 和行禅在本质上是一样的，唯一不同的地方，只在于身体姿势的不同罢了。

      

有时候，也许会有疑惑，这个时候你要有“正念”，做一位“觉知者”。追随和审视任何形 式的烦乱的心，这就是有“正念”。正念观察和照顾自己的心念，不论心呈现什么样的状态 ，你都必须保持这个觉照，不要散乱或到处跑。

      

决窍是，拥有“正念”控制和监督心，一旦心和“正念”统一了，一种新的觉知将会现起。 已经增长的平静的心，被那个平静所约束，就如同一只关在笼子里的鸡……，鸡无法在外面 到处乱跑，可是它仍然可以在笼子内走动。它的来回走动不会造成麻烦，因为它被笼子所约制。同样的道理，当心拥有“正念”，平静下来，不会造成麻烦时，所产生的觉醒也是一样 ，没有任何念头和情感会在平静的心中产生从而造成伤害或干扰。

      

有些人完全不想要经验任何念头或感觉，这是大错特错的。感觉在平静的状态下生起，心能 保持平静，并经验它，却不被干扰，这就是定。一旦有这种平静时，就不会有有害的结果， 问题在当“鸡”跑出“笼子”的时候，你能否觉知。例如，你可能在观 呼吸的时候，忘了正念，让心离开呼吸到处乱跑，跑回家，跑到店铺里或其他不同的地方。也许在你突然发觉你应该修习禅坐而谴责自己不够正念时，半个时辰已经过去了。这里就是我们必须相当小心的 地方，因为这就是鸡跑出笼子的地方--心离开了它平静的基础。

      

你必须小心照料，来维持正念的觉照，并且试着去把心拉回来。虽然我用“把心拉回来”这 几个字，可是，事实上，心实在哪里也没去，只是觉知的对象改变罢了。你必须使心待在当 下，在这里，在此刻，只要有“正念”，就会有当下的心。看起来好像是你在将心拉回来， 但是，它真的哪里都没去，保是改变了一点而已。心好像跑到这里、跑到那里，可是，事实 上，改变也只是发生在同一点上。当“正念”重新复得时，一瞬间，不需将心带回来，你就 已经回来和心在一块儿了。

      

一旦有了完全的觉照--一种在每一刹那中都持续不失的觉醒，这就称做当下的心。假如你 的注意力从呼吸那儿溜到其他的地方，如此一来，觉照就失掉了。只要呼吸处于觉醒状态， 心就在那儿。只要呼吸和这个均匀且持续的觉醒同在，你们就有当下的心了。

      

“正念”和“正和”必定是同时存在的。“正念”，是忆持力，而“正知”则是自我的觉醒 。当下，你清楚地知呼吸，这种观呼吸的练习协助了“正念”和“正知”一起增长，它们 分工合作。同时拥有“正念”和“正和”就好像拥有两 个工人拉一块重木头一样。假设有两个工人要拉起一块重木板，可是木板却非常重，所以他们必须非常用力，几乎无法忍耐。后来 ，另一位慈悲的人看到他们，便会赶紧去帮忙。同样的道理，有“正念”和“正知”的时候 ，“般若(智慧)”将会在同一个地方生起来协助。如此一来，它们三者便彼此互相支持。

      

有了“般若”，对法尘便会有一种了解。例如：在禅坐的时候，种种法尘被经验，因而引发 感觉和情绪。你或许开始想一位朋友，可是，“般若”会立即以“没关系”、“停止”或“ 忘掉它”来对治。抑或，如果是关于明天你将去哪里的念头，那么，反而应该是“我并不感 兴趣，我不要让自己去顾虑这类的事”。也许你会开始想到别人，那么，你应该想：“不， 我不想陷入其中”、“放下”或“这一切都是不确定的，而且永远不是确定的事物。”在禅 坐中，你应该这样来对治这些东西，视它们为“不稳定、不稳定”，并且持续这种觉照。

      

你必须舍弃所有的念头--心里的对话和疑惑，在禅坐中别让这些东西束缚住。最后，只剩 下“正念”、“正知”和“般若”最纯粹的形态在心中。只要这些一微弱下来，疑惑就会生 起，但是，试着去立刻丢弃它们，只留下“正念”、“正知”和“般若”。这样试着去增 长“正念”，直到能够在一切时中维持不断。如此一来，你就会全然地了解“正念”、“ 正知”和“般若”了。

      

将注意力投注在某一点上，你就会看到“正念”、“正知”和“般若”在一起，不论你被外 尘吸引或厌恶，你都能告诉自己“不确定”--因为它们都是要扫除的障碍，直到心清净为 止。剩下来的应该中有“正念”、“正知”和“三摩地(坚定不动摇的心)”及“般若(无上 的智慧)”。对于禅坐主题(所缘境)，我就只说这么多。

      

现在，我们来谈谈关于禅修的工具或助手--你的心中应该要有慈悲(metta)，换句话说， 就是慷慨的本质、和蔼及协助。这些都应该被保留，做为心灵清净的基础，例，透过布施来 除去贪(lobha)或自私自利。当人们自私自利时，他们并不快乐。自私自利会导致不快乐的 感觉，然而，人们却仍非常自私，丝毫没有觉察到它是如何地影响我们。

      

关于这一点你可以在任何时候都能体会到，特别是在你饥饿的时候。假设你有一些苹果，并 且有机会可以和一位朋友分享；你想了一下，当然啦!要施予的动机并没问题，可是，你想 给那颗较小的。若要给那颗较大的话……嗯，太可惜了。要想得正确很难。你叫他们去拿 一个，可是，你又接着说：“拿这颗!”……于是便给他们那颗较小的苹果!这是人们通常没 觉察到的一种自私的心态。你曾如此做过吗?

      

你必须违背自己的意愿来布施，纵使你真的只想给予较小的苹果，也必须强迫自己给较大的 那颗。当然，一旦你将它给了你的朋友，内心就会感到很舒服。藉由违背自己的意愿来培养 自己所布施心，需要有自我的训练--你必须知道该如何施予和如何舍弃，不允许私欲来黏 着。一旦你学会了如何施予他人，你的心将充满欢喜；如果你不知道如何施予，如果你还在 迟疑要给哪一颗水果的话，那么，就在你沉思之际，你就苦恼了。然而，即使你给了较大的 那颗，仍会有不愿意的感觉。可是，只要你坚决给与较大的，事情也就了结了。这就是以正 确的方法来的违背意愿。

      

这么做你更会成为自己的主宰。如果你办不到的话，你自己将是个受害者，而且还会继续地 自私自利。我们过去都曾自私过，这是我们必须斩除的烦恼(杂染)。在巴利圣典中，施予叫 做“布施(dana)”，意思是带给他人快乐。这是种种修行中的一种，可以使心清净无烦恼( 杂染)。作为修行人，要不断反省自己的贪心，增长自己的喜舍心。

      

假如烦恼在你内心生起，就必须实际行动去对治它们。烦恼就如同一只流浪猫，如果它要多 少食物你就给它多少的话，它就会时常来你左右要吃的，但是，如果你停止喂它，几天之后 ，它就会停止再来。烦恼也是一样，它们将不会再来打扰你，从而让你的心住于平静。因此 ，要让烦恼害怕你，而不要去害怕烦恼。要让烦恼害怕你，你必须现在就在心中看见“法” 。

      

“法”是从何处生起呢?它是和我们的觉知与理解生起的。每一个人都能够知道和了解“法 ”。“法”不是件必须在书中寻得的东西，你不需要作很多的研究才能看到它，只要当下反 观，你就可以明白我在说什么了。每一个人皆能看到它，因为，它就存在于我们的心中。每 个人都有烦恼，不是吗?如果你能够看到它们，那么，你就可以明白这一点。过去，你们照 料和放给你们的烦恼，可是如今，你必须知道自己的烦恼，并且不让它们来干扰你。

      

下一个修行的构成成份是“戒”。“戒”会看顾和 溺养修行，就如同父母亲会照顾自己的小 孩一样。守持戒律的意思并非只是避免伤害他人，同时还包括协助和鼓励他们。至少，你应 该守持五戒：

      

一、除了不杀或有意伤害他人外，同时还要向一切众生散播慈悲。

      

二、要诚实，自我抑制，不去侵害他人，换句话说，就是不偷盗。

      

三、保持夫妻间适度的性关系：在家庭的生活中，知道谁是你的丈夫或妻子，知道节制，知 道性活动的适当限度。有些人不知限度，一夫或一妻不够，他们必须要有第二或第三个。依 我的看法，连一位配偶都已经太多了，因此，有两位、三位已经是耽溺了。你必须使心清净 ，并且训练它知道节制；知道节制是真实的清净，没有节制，你的行为便没有了限制。在吃 味美的食物时，对它的味道如何不要想得太多。如果吃得太多，就会发生问题。所以你必须 知道节制。节制是最好的方法。只需一位配偶就够了，两三位就是耽溺，而且会造成问题。

      

四、言语要诚实--这也是一个扑灭烦恼的工具。你必须诚实和正直。

      

五、要自制不说妄语。你必须知道约束自己的言语。人们已经对他们的家庭、亲戚、朋友、 物质、财富等等说了很多的妄语。这些只会在心中制造黑暗。那些常说妄语的人，应该试着去逐渐戒除。也许，我应该向你们道歉，可是，我这么说是发自对你们的关心，以便你们能够 了解什么是好的。你必须知道事物的本相，知道什么东西每天给你带来烦恼。善行带来善果 ，而恶行带来恶果，这些都是“因”。

      

一旦戒行清净，对他人就会有一种诚实和慈悲的感觉。

      

这将会给你带来快乐，并使你从忧虑与懊悔中获得解脱自在，这就是一种快乐的 形态 ，几乎像天界。在戒行中你可以快乐地舒适地吃和睡。这就是结果--守持戒行就是“因”。这是 “法”的修习的核心，抑制恶行，增长善行。如果这样来守持戒行的话，恶会消失，而善便 代之生起。这就是正修行的结果。

      

可是，这还不是终点。一旦人们获得一些快乐，就会不留心，并且在修行中不再有任何进展 。他们陷在快乐之中，不想再更上一层楼，反而较喜欢“天”的上的快乐。那儿虽然平静， 可是却没有真实的解脱。你必须保持反观，避免被染污，要反复地去反观这个快光的不圆满 。它是无常的，不能常久存在，再过不久，你就会和它隔离了。它是不确定的，一旦快乐消失之后，苦就会代而生起，于是泪水就会再次落下。即使天界众生到头来也要痛苦和哭嚎 。

      

因此，世尊教诫我们要反观种种存在。通常，经验到这种快乐时，其中是没有真实的自性的 。真正、确实和持续的平静被虚假的快乐所蒙蔽。这种快乐不是确实或永恒的平静，而是一种 我们所执着的细微烦恼型态。每一个人都喜欢快乐，而快乐的生起大都是因为我们喜欢 某物，只要这个喜欢一转变成不喜欢，苦便生起。我们必须反观快乐，以便看破它的不确定 和极限。一旦事物有了迁变，苦便生起。这个苦也是不确定的，别认为它是固定的或确实的 。这种反观叫做“患 难观(adinavakatha)”--反观因缘和合之世间的不完满和有限性。 这儿的意思是反观快乐，而不是去接受它的表面价值，要视它如幻化之物，不应该去紧紧地 抓住它们，而应该握住了它就放下，明白快乐的利害。要善巧地禅坐，你必须看透在快乐中 的不圆满性。如此地反观：当快乐生起时，彻底地思惟它，直到这不圆满变得显而易见。

      

当你了解事物都是“苦”的时候，你的心将明了“舍离观(nekkhammakatha)”--反观舍离 。心将会变得不执着，而寻找解脱之道。不执着来自看透“色”、“味”、“爱”与“恨 ”等等的本来面目，对事物不再有欲念执着，而是从执取中退出来--一个你可以舒适安住 的境地。沉静地观照就是执着的解脱。这就是从修行中生起的平静。