尔时世尊食时着衣持钵南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人金刚经讲义节要讲记十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


　　【尔时世尊食时着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】



　　这段经文是本经的发起序，乍看好像是很平常的一段叙事，而其实里面所包含的妙义重重，无量无边、无有穷尽。不但世尊无量劫来修行所证得的如来果地上圆满的境界，乃至十方三世一切诸佛所修、所证，都不出这段经文，这是我们决定不能够疏忽的。实在讲我们看不懂，看不出里面什么意思，向后的经文都是解释这段的。如果像禅宗所说的，你这一看就会了，后面就不要讲了，后面没得讲了，世尊二十二年般若就讲圆满，统讲完了，一个字没说，圆圆满满。

　　我们先把这段字面上的意思简单说一说。『尔时』，就是前面所说的一时，但是这很难懂，也可以用现代话来说就是当时，什么时候？世尊出去托钵的时候。在那个时候的僧团自己不开伙的，不像现在我们中国僧团都有厨房，世尊那个时候的僧团没厨房，不开伙的，吃饭问题怎么解决？去托钵。根据经典里面所记载，祇树给孤独园距离舍卫大城是三里路，不算太远，三里路。每天都要到城里面去托钵，托回来之后再一起吃饭。不是每个人托到，一路托着一路吃着，那个很难看，很不象样子，那就不如法，所以他回来的时候再一起吃饭。『着衣持钵』，实在说这就是日常生活，佛菩萨所修所证的都在日常生活之中流露出来；换句话说，他的修证完全变成自己的生活，生活就是修证，不但是修，是证。

　　『入舍卫大城乞食』，底下这段是说的出家人的生活方式。以他自己本分的生活方式做个榜样给我们看，我们要从这个地方去体会，才晓得佛法的修持就是在自己现在生活方式之中，「尔时」就是现前我们生活方式之中，不需要改变。如果说一定要改变哪种生活方式，这佛法就有障碍。大乘法讲的事事无碍，必须改变生活才能修行，这个生活不能修行，岂不是有障碍？哪里能够说事事无碍？这表演给我们看。在城里面「乞食」，乞食要『次第乞』，《戒经》里面告诉我们，譬如这条街一家一家去托钵，一直托到你的钵满了，你觉得够了，就不用再托。如果你只到一家，这家给你很多，已经够吃了，那你就可以回到精舍去，不必再托；如果给你很少，可以托第二家，最多不能超过七家。超过七家就显得托钵的出家人有贪心。所以叫「次第乞」。

　　托钵，施主以饭菜供养你，比丘要给施主说法，法供养，不能说是托了之后就走的，那个不可以的。你们在《楞严经》上看到，释迦牟尼佛接受波斯匿王的供养，吃完饭没有说法佛就走了，这个斋主不甘心，跟着佛，跟去，这就是说明不说法是不可以的。『还至本处，饭食讫』，你看看回到精舍之后，大家再一起吃饭，吃完饭之后，『收衣钵』。出门去托钵服装要整齐，这是有威仪，服装要整齐，这是礼节，丝毫都不能够苟且，不能够马虎，所谓出门如见大宾，就好像见贵宾一样。『洗足已』，佛是印度人，不穿鞋子，都是赤脚，所以回来吃完饭之后要把脚洗一洗，『敷座而坐』。这是出家人的生活方式。我们看这里面包含的意思，刚才说无有穷尽，这个地方只不过是略说一二，希望从略说当中我们能够体会到真实的修学、真实的受用。

　　「出家本为度众，欲度众生，须先断惑。断惑必须苦行，使人见之，道心增长，俗念减少。则乞食之有益于众生也大矣」。出家是菩萨事业，菩萨大多数示现是在家，在家的男女老少各行各业，我们在《华严经》五十三参里面看到的。由此可知，此地的出家不仅是指形式的出家。佛在经上告诉我们，出家有四种。第一种是身心俱出，这是诸佛如来，身心都出。第二种身出心不出，出家穿着出家衣服，是个出家的样子，这个心里面贪图世间的名闻利养、五欲六尘，心没出。第三种是身不出心出，这就是在家菩萨，在形式上他是个在家人，实际上他的心对这世间五欲六尘、名闻利养一丝毫都不染。第四种身心都不出，身心都不出不是指一般人，是指什么？是指在家学佛，在家学佛身没有出，心贪恋五欲六尘还天天念佛、诵经，那是身心都不出。

　　这四种出家我们自己想想，我们属于哪一种的？如果是在家居士，就是两种，你看看你是两种当中哪一种？身不出心出、身心都不出，你是属于哪一种的？身体示现出家也要想想，那有两种，我们属于哪一种的？身出心出、身出心不出。以心为主，心要不出，这谈不上度众生，必须要心出。所以身出不出无关紧要，心要出，心出家了就是菩萨。此地讲出家本为度众，这出家是四众弟子统统包括，在家居士他心出，所以他是出家，心出家。不管在哪个行业里面，是这个行业的菩萨。我们常讲菩萨示现在红尘之中，无论哪个行业，菩萨示现在其中，就是那个行业的典型、那个行业的模范。所以他不必改变他的生活方式，不必改变他的行业，这样度众生。但是有一个原则不变，决定是少欲知足，这一定是的，在家菩萨、出家菩萨绝对不会违背这个原则的，少欲知足。

　　所以欲度众生，先须断惑，惑是迷惑，决定不迷，不会被名利所迷，不会被五欲六尘所迷，这个叫断惑。菩萨自己不迷，但是要教化众生，众生没有觉悟，众生受不了外面五欲六尘的诱惑，菩萨要教化众生不能完全靠言语，要实地去做个样子给大家看。释迦牟尼佛就做出样子给我们看，什么样子？觉悟的样子，不迷惑的样子，做出这个样子来给我们看。所以断惑必须苦行，苦行是世间人看到他苦，其实他比谁都快乐，他哪里有苦？我们世间人看到，你穿的这料子不够好，很可怜、很苦；吃的没有肉、没有酒，这很苦；出门没有高级轿车，这很苦，世间人看这些。这些五欲六尘的享受你要是得到了，你细细想想，你要付出多少代价？这代价值不值得？不值得，得不偿失。付出百分之九十九的代价，才得一分享受，佛在经上常讲「可怜悯者」，佛指的可怜悯者是什么人？就世间一些富贵人，迷惑颠倒；换句话说，这叫迷惑。为什么叫他迷惑？他真妄颠倒，哪是真实的享受、哪是虚妄的生活他搞错了。佛菩萨的生活是真实的生活，真正幸福自在美满，他不晓得。

　　所以这个真妄颠倒、邪正颠倒、是非颠倒、利害颠倒、得失颠倒了，没有一样不颠倒，这叫迷惑。世尊用苦行的方法令众生破迷开悟，从这个里头回头。所以叫人见到佛菩萨的生活、见到修行人的生活生起羡慕之心，他的生活过得那么自在，过得那么幸福、那么美满，想想自己生活为什么过得这么苦？做出这个样子，这表演给大家看，使他能够反省、检点，帮助他破迷开悟，道心增长，这道心就觉心，觉悟了；俗念减少，俗念是迷，这种生活方式对众生有大利益。佛跟这些出家人是不是一定要乞食？那倒不一定。为什么要乞食？为了利益一切众生，破除一切众生在五欲六尘里面产生浓厚的贪瞋痴慢，道理在此地。

　　「江居士以为，欲佛法大兴，非行乞食制不可。但须信心者多，然后能行耳」。江味农居士他的看法是正确的，这在主观的看法是正确的，客观的环境不许可。客观环境的不许可就是后面这两句，我们今天社会信心者少，所以没有办法去托钵。你拿个钵到街上去托七家，没有一个人给你，这就没有法子！那是客观环境不许可，虽然想发心托钵，环境不许可。所以中国佛教的环境我们要很清楚，然后才晓得，在这个环境当中我们应该如何修学才如法。某种生活环境都没有障碍，古印度是个托钵的环境，用这个方法很好；在中国没有这个环境，可以不采取托钵的方式。但是它里面那个精神要晓得，就是少欲知足。觉悟的人只要现在得到足够的温饱就行了，就很满足、就很快乐。明天？明天还没有到，你忧虑它干什么？一个觉悟的人绝不想过去，绝不想未来，他的心是清净的。如果想到过去，懊悔；想未来，忧虑，那就完了，这个想前想后那叫轮回心。

　　佛菩萨修的是一心，一心里头没有前后。实在说需不需要想前想后？不需要，想前想后叫妄想。果报必有因缘，所以佛教给我们，只要认真去修因，善因果报一定是善的，恶因果报一定是恶的。你不要看到他现前好像挺富贵的，你仔细观察，恶的，不是善的，纵然他拥有亿万财产，你去观察，不是善的，是恶的。明眼人看得清楚，世俗眼光看不出来，也就是说，清净心的人看得清清楚楚、明明白白。所以守住原则就行，经典上都是给我们讲原理原则。「着衣持钵」，守法、守本分，这个乞食次第乞都是教我们守本分。我们从这里看到佛守本分，教我们守本分，我们在生活上守本分，在事业上守本分，主要是教这个。

　　不仅守本分，而且晓得回头，回头是岸。底下这一段，「还至本处，回头也。敷座而坐，经行入定，意甚深广，须体会得。而落实到自家日常生活中」。吃完饭之后一定是经行，我们俗话常讲饭后百步，吃了饭之后要走一走，我们讲散散步，帮助消化，有益于健康。通常在道场里面，我们这个道场因为太小，没有斋堂，诸位看看一般传戒大法会里面，这个斋堂里吃完饭之后，维那师、悦众师带着我们经行，绕佛经行，光阴一点都不空过。我们环境虽然不许可，大众在一起场地不够，可是自己要知道，吃完饭之后要走动，心里面默念佛号，或者默诵经咒，都好。不念佛号、不念经咒，经行会打妄想，打妄想就不好了。所以叫你念咒或者是诵经、念佛，把妄想驱除掉，是这个意思。散散步之后才能够休息。那个时候的休息不是像现在，中午还可以找个短时间睡一睡，躺下来休息，佛世没有。佛世是日中一食，托钵一天托一次吃一餐，树下一宿，晚上找一棵树底下打坐，这一晚就过去，是这么个生活方式。所以他有「敷座而坐」。

　　这里面不但讲求着生理健康、心理健康，这个意思我们能够觉察得出来，能够看得出来。更深广的意思是教化众生，教他什么？无论做什么事情，时时刻刻都要懂得回头。怎么个回头法？譬如我们在公家机关上班，或者私人公司上班，每天工作八个小时，八个小时工作做完了，工作就放下，不再去想它，那叫回头。回头有大利益，不再去想它，让你的心恢复到清净，心清净身体就健康、就开智慧，明天再工作的时候精神饱满、智慧增长，工作效率更高，这回头的好处。不肯回头，特别是什么？当老板的，当老板要懂得回头，每天一定要有足够的时间去休息，什么都不要想，你才能保持健康的身体、高度的智慧，达到高的效果。不回头就一天到晚妄想不断，所以身心疲劳，工作很辛苦，效率很差，常常把事情搞错了，什么原因？不知道回头，不知道休息。回头意思里头很深，这是举一个例子，在日常生活当中。如果在事业上求发展要懂得回头，回首是岸、回首如意，你就得自在了。发展要靠缘，不能勉强，看到别人事业做得很大，一定要去跟他拼，人家有那么大的福报，自己到拼死了还没有拼上，你说这多冤枉？这种人在社会上很多。

　　不但世间很多，佛门里头也有，我就看到那人已经拼死了。这也是很有名气的一个法师，羡慕别人，自己不甘心，成天动脑筋想方法，想什么方法超过别人。这个观念是决定错误的。他不晓得世出世间法的发达是要靠福分的，你前世没有修福，你怎么能跟那有福的人去比？不可能的事情。真正懂得道理的，修福，修福不要去享福，这就是我们常讲的积阴功、积阴德，后来的果报才会殊胜。这不服气是决定解决不了问题的，只有坏事，不能成事。人家发达必有因缘，而且决定不是偶然的。所以懂得道理，晓得事实真相，不会怨天尤人，也不会去嫉妒别人，更不会去障碍别人。自己有自己足够发展的空间，知道自己应该怎样做如理如法。所以这句意思含义很广，我们要细心从里面去体会。这个坐，我们看到是个形相，而实际它代表的意思就是当我们工作做完之后要摄心一处，如如不动，「敷座而坐」就是这个意思。不动才是本处，本处是真心，真心离念。帮助别人、教化众生要现相，现相是动的，现相是做给别人看的。这个事情完了之后要回归本处，回归到自性真心，如如不动，就对了。由此可知，菩萨生活有体有用，还至本处，敷座而坐，这是体。

　　我们再看底下这段，「此经发起于日用寻常之事」，这是在所有一切大乘经里面，这个发起的因缘很特殊。一般大乘经的发起都是世尊放光现瑞，用这种方法来发起，唯独这部经是显示在日常生活当中，很平常，我们一般凡夫完全看不出来。「是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真、善、美、慧幸福圆满的生活。佛陀就在生活中如此示现」。我们能不能在这段当中体会？释迦牟尼佛所表演的、所示现的就是觉正净，就是真善美慧，统统在日常生活当中，别人没看出来，被须菩提看出来了。「是故善现见知」，善现就是须菩提，须菩提是梵语，翻成中文意思叫善现。这是世尊弟子之中，他具有高度智慧，解空第一，佛讲的空义他理解得最透彻，所以在般若会上他来当发起众。

　　他见到了，他明白了，「开口便叹希有」，佛教化众生的善巧实在太稀有了。佛将他所修、所证统统表演在生活上，生活当中任何一桩事，任何一桩事情都是圆满的示现，真正是像《华严经》上所讲的，「一即是多，多即是一；一即一切，一切即一」。譬如穿衣，一切佛法都在穿衣上表现出来；吃饭，所有一切佛法都在吃饭上表现出来，这才妙。如果我们会了，你说哪一法不是佛法！在日常生活当中，你眼见的、耳听的，六根所接触的，无有一法不是佛法。不但是佛法，样样都是圆满的佛法，这才叫妙，样样大圆满。若不是这样，须菩提怎么会赞叹稀有？他见到了，所以他赞叹稀有。我们见不到。这些地方大家要特别细心，特别去留意。「继曰，善护念，善付嘱。即是大悲大愿之无间也」。也就是说，像四弘誓愿，如来显示的四弘誓愿都在生活当中点点滴滴，无有一法不是圆满具足四弘，这叫智慧的生活。

　　须菩提怎么看出来的？这底下略略的说说，「乞食奔走同凡夫，不住佛相」，《金刚经》教给我们要离四相，佛成佛没有住佛相，这是无我相，「不住佛相，显示无我相。不说一字，显示无法相。三空理彰」，三空是人空、法空、空亦空，你看佛那个心多清净，表现在生活上。「此谓之善付嘱，是乃身教也」，我们要学佛，我们要过觉正净的生活，我们要想得到真善美慧的生活，佛表演给我们看，这个做法就是。我们做不到的，就是有妄想、着相，我们毛病在此地。佛穿衣，衣服干干净净、整整齐齐，这就好，就如法。我们穿衣，又要挑料子，又要挑花样，这就是在里头分别执着。好的衣服穿在身上又怕这碰脏、那碰脏，不是我穿衣服，衣服穿我，衣服是主人，我是它的奴才。佛显示的不一样，佛你看地下敷座就坐下来，没有说这地下很脏，你看看他的生活多自在、多潇洒，一丝毫没有染着。出去托钵，这是吃饭，斋主供养什么吃什么，没有分别、没有执着。我们吃饭要挑拣什么菜好吃，每天吃一样的菜这都吃不下去，这还得了！那是凡夫，那过的是苦日子。

　　佛示现给我们是大自在的生活，生活愈简单愈好。学佛的人，除非是跟别人在一起生活，我们随缘而不攀缘。如果是自己过生活，一个菜，不但是一个菜，饭跟菜都合在一起。过去台中李炳南老居士就是个很好的榜样，他每天自己吃饭，他一天吃一餐，日中一食。他那一餐饭，我看他大概十分钟就烧好，菜跟饭煮在一起，一个小锅带把子的，锅也是它、碗也是它，他没有碗，就在那里吃，吃完，你看洗一锅就洗干净了。哪有那么麻烦？这是碟子、碗摆得那么多，那不累死人！累就过的苦日子。他那个日子过得快乐自在，别人看到好像很苦，他自在、快乐，省时间。所以要懂得，佛在这个地方教给我们。

　　衣服都是破旧衣服，穿破了还补丁。不是没有好衣服，尤其李老师在台中教学那么多年，学生那么多，人家看到老师的衣服都旧了，

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赶紧去给他做几件新衣服。所以他的新衣服很多。但是从来没有穿过，今天新衣服送给他，过两天他送给别人，转手就布施掉。为什么？那旧的穿得舒服，还能穿，舍不得丢弃，一件衣服穿几十年，懂得节俭、懂得惜福，这才知道过自在快乐的日子。这样做法，示现给大家看，有学问、有道德、有能力，也有丰富的收入，还过这么清苦的日子，过得那么健康、那么快乐、那么长寿，真叫人羡慕。他多余的帮助别人，助人为快乐之本，那叫真快乐，你自己享受，说实在话并不快乐，帮助别人是最快乐的。几个人懂得这个快乐？几个人肯过这快乐生活？佛菩萨示现给我们看，不单单是嘴里讲，讲了我们未必能相信，他真做到了，他所说的全做到了。

　　「四摄同事，以身作则为作榜样，此之谓善护念」。所以付嘱、护念都不需要说一句话。四摄是佛接引众生的原则，我们现在人讲的手段、方法。四摄里头四个，叫摄受众生。第一个是布施，先跟他结好缘、结恩惠。你要想度他、想帮助他一定要跟他有好缘，他对你有信心，对你很尊敬，你教导他的他不怀疑，他能够接受，这个缘先用布施跟他结缘。第二是爱语，言语一定是爱护他的。这个爱语大家不要误会，一定是好听的话，甜言蜜语，那就错了，那不一定。父母爱护子女，有的时候还打、还骂，那个骂都是爱语，真正为了利益他，那个语言就叫**语，帮助他、成就他。所以爱语不可以误会为甜言蜜语，都说他好听的，那就错了。第三个叫利行，利是利益，我们一切所做的对他都有真正的利益，他欢喜。第四个是同事，此地这是同事，跟这些众生做同样的事，他们喜欢做什么事，菩萨可以跟他做一样的事，参与他的团体，参与他的社会，参与他的生活方式，而在这里面去改变他，去影响他，潜移默化，菩萨很有耐心，长时间的去转变。所以这以身作则做个好榜样，最后都是教他回归到觉正净，这叫做善护念。

　　我们在佛的日常生活当中，须菩提为我们道破，我们仔细再一观察，的确是有这个意思，我们要学习就在这个地方学习。所以学佛，佛怎么个学法？就要像释迦牟尼佛一样，给社会大众做个好样子、做个好榜样，这样佛法才能兴。我们学佛，外面人看到我们，每天烦恼、忧虑重重，垂头丧气，一看到学佛的人是这个样子，算了，不要学了，学佛有什么好处？要做好样子，只要依照佛的教诲去做，自然就是个好样子。生活有规律、有条理，处事待人接物心地真诚、清净、慈悲，只要心清净、慈悲，你自然这个体质就改变，决定是健康长寿，容光焕发。容光焕发从哪里来？清净跟慈悲。清净心、慈悲心在哪里？在你面孔上。这是大家看到的，学佛的这么好，人家才肯学佛，看到这个效果了。我们在楞严会上看到，阿难出家，阿难为什么出家？看到佛的相貌太好了，他以为这个相貌不是父母生的，这是他修成的，阿难是为佛三十二相才出家的。所以这个相貌令人羡慕，生活方式令人羡慕。这都包括在四摄同事之中。

　　「佛法修证，即在寻常日用间，理显三空，观融二谛，此之谓希有」。三空、二谛是大乘佛法修行的总纲领，人空，佛没有我执，四相里面我相、人相没有；法也空，不但世间法不执着、不分别，佛法也不分别、也不执着，法也空；空亦空，空也不执着，你说他心多干净。所以心清净身体就清净，身心清净他不生病，不但不生病，一切毒害也不会侵犯他，这个大慈悲心就是最好的解毒妙药。一切的毒害慈悲心里面都消融、都化解了，他的身体怎么不健康、怎么不长寿？财布施修福，法布施修慧，福慧增长。所以这三空之理在他生活当中显示出来，心地清净，一念不生，这个过的是真正自己的生活。我们世俗常说，「人生在世，为谁辛苦为谁忙」，这个话非常有道理，从来没有一个人为自己。只有佛菩萨、阿罗汉为自己，所以他真的有受用、真的有收获，他为自己。自己是什么？自己是清净无染，一丝毫不染着。

　　二谛是真谛跟俗谛，真谛是真心本性，俗谛是所现的万象，十法界依正庄严，性跟相交融，性就是相，相就是性，性是空，相是有，《心经》里面讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」就是二谛观融。观就是我们现在所讲的观念，你在观念当中性相圆融，性相融，事理就融。因为真是理，俗谛是事，事理就融了，他怎么不自在？我们常讲宇宙人生的真相，他彻底明白了，这叫稀有。一般世俗里面讲，过去未来、此界他方，没有一样他不知道的，样样明了，样样不执着、样样不分别。不起用的时候，心地清净，一尘不染；起用的时候，无所不知、无所不能，这叫起用。

　　「佛法即家常茶饭」，不要把佛法看得很高深、看得很玄妙，那你又完全看错了，佛法的确就是家常便饭。「一日不可离」，家常茶饭我一天不能离的，佛法的确是如此。所以我们学佛，说实在的话，如何让我们生活在佛菩萨的境界里面？也就是说我们从前过的是凡夫生活，六道的苦生活，学了佛之后，如何能从六道苦生活变成佛菩萨大自在圆满智慧的生活？这个你才叫真的学了佛，你才得到佛法的受用。只要你契入境界，你自己会感觉到，别人当然更看得出来，你整个会变化，从你身体体质、你的相貌、你的举止、你生活的情绪，统统变化了。以往你生活在烦恼之中，妄想分别执着、烦恼忧虑，你生活在这里面，现在一变，你生活在戒定慧里面，生活在觉正净里面，生活在真善美慧里面，那怎么会一样？真正得到生活的乐趣。

　　「如来示同凡夫，奔走尘劳无他，欲令众生，回光返照耳」。佛这样做，佛实在讲可以不这么做，佛的能力得到大自在了。得大自在，要用现在科学来说，佛确实有这个能力，佛要吃东西还用得着去托钵吗？不需要。他可以把能量变成物质，要什么就有什么，不需要了又把物质变成能量，没有了，你看多自在。他有这个能力，他不用这个能力，天天还出去托钵，这叫演戏，演给我们看的，这叫大慈悲，根本不必要，他还要做出这样子来给我们看，我们要明白这些事实。这是奔走尘劳没有别的，欲令众生回光返照，希望我们在佛的日常生活举止行持当中去观照、去观察、去反省，那就开智慧了。

　　佛教给我们的，「持戒、入定、生慧」，着衣持钵乞食是持戒，持戒这个意思守法、守规矩，一丝毫不苟且，很认真的去做。这个社会上人人都守法、人人都守本分，社会就祥和，世界就和平。世界为什么有动乱？人不守法、人不守本分、不守规矩。所以他这样子是教给我们守法。还至本处、敷座而坐是教给我们入定，常常保持清净心就是入定。无论在什么时候、无论在什么场所，不用心的时候就要回归到清净。开会当你发言的时候，你充分去说明，坐下来的时候就入定，心就恢复到清净，就一念不生，他教我们这些方法，真受用。清净心起用就是智慧，清净行起用就是智慧，不但心生智慧，身体的动作、口的言语都生智慧，身口意都生智慧。「示众幸福美满之生活。如是、如是！」所以你要懂得这个原则、懂得这个原理，无论应用在什么样的生活方式，哪一种不同的行业，它的原理原则不变，都能得到幸福美满，叫如是、如是。

　　「修行之要」，修行的纲要、修行的宗要，「在理事双融」，融非常要紧，此地的理事双融就是前面讲的观融二谛。理事不能交融，你的心就不清净，你的心就不平等。《无量寿经》在经题上教给我们修行的纲领五个字，「清净平等觉」，这是三大纲领，清净、平等、觉只要得一个，三个都得到了。我们净宗用念佛的方法修清净，心清净了自然就平等，清净心起作用自然就觉，所以一个得到，三个都得到了。在这里面，《金刚经》后面有一句很重要的话，菩萨修无量无边的福德，他真修，天天在修、不间断的在修，「菩萨不受福德」，这点太重要了，菩萨绝对不享受世间五欲六尘的这种福德，不享受这个。这就世间人认为这个东西福德，佛菩萨不享受，不是说佛菩萨不能享受，就跟释迦牟尼佛一样的。为什么菩萨示现决定不享受？初学的人烦恼习气没断，修一点小福德马上就享受，立刻就堕落，菩萨要为他做个好样子，要叫他决定不能享受。所以佛教人「以苦为师」，生活清苦一点好，警觉性很高；生活一富裕，没有一个不堕落的。

　　诸位只要很冷静的观察我们现前这个社会你就知道，你看这学佛的，无论在家、出家，只要讲求享受，他堕落、不堕落现在你看不到，他到临终表演的时候你就看出来。你看他怎么走法？他要走得很苦那就是堕落，他要走得很自在那他成就了。几个出家人走的时候预知时至没有病苦？我们在台湾这么多年来，一个也没见到，反而不如在家人。在家人确实预知时至不生病，走得很潇洒、很自在的，真的不少！大概就有三十多年前了，说这话三十多年了，我们台北市龙江街莲友念佛团创办人李济华老居士，这是很多年岁大的人都还记得的。李老居士往生两个月以前晓得，星期假日他去看看老朋友，干什么？辞行，看看，他又不说。往生那天念佛团共修，他们共修是一个礼拜一次，共修会，都是居士领导，由老居士们轮流讲开示，共修就像打佛七，一支香，当中有半个小时讲开示。那天轮到一个姓魏的，魏老居士，我都认识，他跟魏老两个交换，他说今天让我讲，我们时间对调一下。当然他比魏老年岁大很多，就让他讲。他这一上台去讲讲了一个半钟点，本来法会里头是半个小时开示，他一讲讲了一个半钟点，言辞恳切，劝勉大家念佛求生净土。

　　讲完之后告诉大家，我要回家去了。别人以为他累了，他八十多岁，音声洪亮，身体很好，回家去，以为他讲一个半钟点讲累了。下了讲台，它的讲堂旁边是个小客厅，在客厅沙发一坐就走了。你看多自在！这是成就，没病苦，这就是台北市的，预知时至，这么自在、这么潇洒往生的。所以不要看别的，最后那一招他骗不了人，他一生方法、技巧再高明，能够掩饰，欺骗众生，最后这招没办法，原形毕露。善导大师讲得好，修行人一切皆从真实心中作，要从真实心中去作就对了，决定做不得假。所以平时理事要交融，理事不二，心清净，无论见到是顺境或者是逆境，心都是平的。我们今天看到顺境生欢喜心，看到逆境心里就不高兴，这不行，这差远了，一点功夫都没有。在逆境里面不生烦恼，顺境里面不生欢喜心，要保持心的清净平等，这叫功夫，这叫做修行，从这个地方才能做到理事双融。

　　「对境随缘」，那个日子过得很自在，一切随缘而不攀缘。「勤习勘验」，习是什么？练习，常常测验自己的境界，就在生活当中。我们在生活里面还有没有贪瞋痴慢的念头？见到这境界当中我们心还会不会动？就在这个地方去修行，这个地方去做功夫。我们念佛人如果遇到这个境界，阿弥陀佛，把这个心压平。所有一切念头兴起都一句阿弥陀佛把它融化，用这句佛号恢复到清净、恢复到平等，这叫念佛人。不是佛号尽管念，贪瞋痴慢照起，那不行，那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」，那个不是修行。「历事锻心」，锻是锻炼，在一切事当中，事缘，就是人事环境、物质环境，无论顺境逆境、好人坏人，在这里面锻炼，炼清净心、炼平等心，还要炼觉心，不能说好坏不分、善恶不辨，那你不变成白痴了吗？清清楚楚、明明白白，而不起心、不动念，这才叫正觉。心清净、心平等，是非善恶是清清楚楚、明明白白，一点都不含糊，所以他不是白痴，他不是无明。

　　「动静一如，无往不是」，动的时候是你有作为，静的时候是你在休息，都是在一个清净心的境界之中，这一如。换句话说，静的时候不妨碍动，动的时候也不妨碍静，动静一如，无往不是。在日常生活当中，生活起居，你一切工作，乃至于迎宾接客，处事待人接物，没有一样不是，不是什么？都是动静一如，理事双融，观融二谛，全都在生活当中。离开生活没有佛法，佛法就在生活当中，佛法原来就是生活，没离开生活。佛法是佛菩萨的生活，你能够过佛菩萨的生活，你不是佛菩萨谁是佛菩萨？这就超凡入圣。我们读《金刚经》，学《金刚经》，要不能契入这个境界，那《金刚经》叫白念了。用《金刚经》的原理原则帮助我们念佛，不但是决定得生，而且决定是上辈往生。我们不敢讲上上品，上中品决定有分。这是这部经无比殊胜的利益。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第十集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0010

　　请掀开经本第十四面倒数第三行，从第十小段看起：

　　「道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场」。大乘佛法的修学就是教给我们怎样去过一个幸福美满的生活，永远离开妄想分别执着，时时刻刻保持清净心、慈悲心，这就是大乘佛法的修学。环境有个人的业报，由于社会大众共业的果报。我们都知道，果报是由因、缘造成的。因很复杂，牵涉到过去生中，过去无始，佛经里面常讲无量劫来；换句话说，这过去生中生生世世累积的业因。业因虽然复杂，但是它没有缘不会结果。因我们无法控制，但是缘则有能力控制。佛法修学的成就关键就在「缘」这个字。所以许多大乘经论，它不说因生果，它说缘生，这个很有道理。因里面可以说十法界都具足，就像惠能大师所说的，「何期自性，本自具足」，这都是从因上说的，十法界的因本来具足。十法界的果报，如果自己不能控制，那就叫随业流转，自己做不了主，随着自己的行业去受果报，这个当然很痛苦。

　　如果懂得理论与方法，果报确确实实操纵在自己的手中。我们在这一生当中，想成佛、想成菩萨都可以做得到。这一点是最困难的，了生死出三界、成圣成贤，这是最难的，最困难的事情，我们都可以做到。最难的事情尚且可以做到，人间的幸福、美满、快乐，那是小事，很小很小的事情，哪有做不到的？如果说做不到，那就是江味农居士在《金刚经讲义》里面所说的，我们修学一定犯了错误。错误很多，总不外乎两大类，一个是你所依据理论上的错误，一个是你修学方法的错误。如果不犯错误，这个殊胜的果报一定可以得到。像这些事，我们在这么多年来修学的过程当中，我相信很多同修有亲身的体验，有深度的观察。真正如理如法，改变我们的生活，快的三个月就见到效果，纵然是慢的，大概半年到一年也有明显的转变。而我们修学很久、很多年，生活都转变不过来，这个一定要认真去反省。不是佛法不灵，是自己迷惑颠倒，自己不晓得善巧利用环境，无论什么环境当中，都能够成就美满的道业。所以说无时无处不是道场。

　　「持戒修福，是入般若门」，般若是智慧，高度的智慧，真实的智慧。学佛没有别的，就是要过智慧的生活。这也就是三皈戒里面所讲的觉而不迷，觉是智慧；正而不邪，正知正见是智慧；净而不染，身心清净是智慧。从哪里下手？一定要从持戒修福，这是世尊在金刚般若会上教给我们的。持戒就是守法、守规矩，修福就是能够自动自发帮助一切大众。「戒能资定，定能发慧」，资是帮助，为什么戒能够帮助你得定？这个道理很浅显，并不难懂。一个守法的人、守规矩的人，他的心是安定的，没有恐惧，这就容易得定。此地所说的定并不指每天在禅堂里面盘腿打坐去修定，不是这个意思，如果我们这样去领会，那个意思就太狭小了。这个定就是本经上所讲的，「不取于相，如如不动」，这就是禅定。达摩祖师传到中国来的这个禅定，实在讲就是以这个为基础。到五祖弘忍大师以后就采取《金刚经》来做为修行的印证。我们修行如法不如法，用什么标准？用《金刚经》上所说的标准。而标准实在讲最重要的就是这两句。不取于相的意思是说明不会被外面境界所诱惑，也就是说不着相，外不着相；如如不动，内不动心。外不着相，内不动心，这叫做禅定。因此守法、守规矩的人容易成就，容易达到这个境界。

　　我们明白这个道理，懂得这个原则，那就晓得，像前面所说的，无时无处不是道场。就是在一切时、一切处、一切境界里面修什么？修不取于相，如如不动。不是教我们六根不接触外面境界，要接触，你可以多看、多听，样样都清楚就是智慧，定能发慧，开智慧，不是教你不接触，六根接触六尘境界生智慧。如果我们外面着相，内里头动心，在六根接触六尘境界就生烦恼。诸位细细想想这个情形，人家六根接触六尘境界生智慧，我们六根接触六尘境界生烦恼，原因在哪里？他明白这个道理，依照这个方法来修学，所以他生智慧。六祖惠能大师最初见五祖的时候，他向五祖报告，当中有一句话说，「弟子心中常生智慧」，我们看到这几句非常羡慕，他为什么常生智慧，而我们常生烦恼？那个原因我们是外面着相，内里面动心，动的什么心？贪瞋痴慢，动的这些心，外面有分别、有执着。这个地方戒定慧是这个意思。

　　「须知慧无戒定，乃狂慧」，慧是一切通达明了，如果一切法通达明了，他没有戒定，这个佛法里面叫狂慧。「非正慧」，在大乘佛法里面说，他不是真智慧，没有真正的智慧，真正智慧是从戒定里面生的。他这叫什么慧？佛经里面称之为世智辩聪，就是世间的聪明智慧。世间聪明智慧决定不是好事情，如果人具有世间聪明智慧，在佛法里面讲他遭难了。你看经上常讲八难三途，难有八种，世智辩聪是其中的一种。为什么说他遭难？这一种人有辩才，强辞夺理，不相信正法，佛也没有办法度他，所以这个叫遭难了。他在这一生当中没有机会修学佛法，没机会修学佛法也就是说在这一生当中要想了生死超越三界这个机会他没有了。佛法里面讲的难是以这个为标准，足以障碍你在这一生当中不能超越六道轮回，那你就是遭难了。我们学佛，无论修学哪一个法门，无论用什么功夫，一定要以此为标准，决定要超越六道轮回。

　　再看底下这一节，「学人能向衣食起居尘劳边锻炼，便是降伏妄心最好方法」。般若会上，佛讲般若二十二年，重点就是教导我们，就在现前生活上，不必改变我们的生活方式，不必改变我们的身分、行业，就在生活上去锻炼。所以说从衣食起居尘劳边锻炼，像释迦牟尼佛在前面所示现给我们看的。佛法就是生活，生活就是佛法，佛法要跟生活脱节了那不叫学佛，必须要懂得生活就是佛法。生活怎么是佛法？在生活当中降伏其心。那是什么心？妄想心、妄念。要在生活上把妄念消除，这就是佛法，这就是真正修行了。绝不是在什么道场、念佛堂去修一、二个钟点，心清净，出了大门又乱了，那个不行，那个没用处的。一定要应用在生活之中，时时刻刻、随时随处心都清净，都没有妄想，那你的修行就成功了。这降伏妄心。

　　「须是对境随缘、不迷、不烦」，要守住这个原则，真正能做到降伏妄心一定要随缘不能攀缘。随缘日子好过，会过得很自在，无论什么样的日子都会过得很自在、很美满。攀缘跟随缘不一样，攀缘自己起心动念，那就错误了。实实在在说，能够随缘过日子是第一等聪明人，为什么？因为事实真相乃是一饮一啄，莫非前定。绝大多数人一生都是命运注定的、命运主宰的，你不能随缘，你抗命，那行吗？不能成功的。命里头没有，勉强去求，求不到。凡是你刻意去求而求到的，还是你命里头有的，你说那个多冤枉！不求也有。怎么苦苦苛求得来的还是命里有的。你要懂得这个道理、懂得这个事实真相，求它干什么？不用求了，心自然就清净，这叫随缘。命可不可以改？可以改，改造命运这个方法要断恶修善，《了凡四训》是最好的一个榜样。民国初年，印光大师极力提倡。你个人肯认真修学，个人的命运改了；一家人去修，一家人的命（家运）改了。在这些年当中，我们依照这个方法来修学，改变命运的效果非常显著。

　　我自己学佛得《了凡四训》的利益非常之大，我那个时候初接触佛法，朱镜宙老居士把这个小册子送给我，我读了之后非常感动，我相信里面所说的每一句话，从那个时候自己就认真学习。在那个时代我有一个朋友，刘渊武老先生，前几年往生了，那个时候日子过得非常之苦，苦到很多次想自杀。他跟我很要好，我劝勉他自杀不能解决问题，他还有妻子儿女一大堆，那是逃避责任。怎么办？我把《了凡四训》介绍给他。他很难得，全家修学。没有几年，他这个家运整个转过来了。他非常感谢我。我说你不必感谢我，你要感谢你自己，我不过是介绍你一个小册子，你自己肯做，你不肯做，那是枉然。全家照做。由此可知，我们整个社会能够照做，这个社会共业能够改变；全国人能够去照做，国运可以改变；全世界人能奉行，世运可以转移，这个功德的确是无量无边。印光大师当年在世，他弘化社印这一本书数量至少在百万册以上，是在那一个时代，印刷术不甚发达。不像现在信息发达，传播事业发达，今天我们把这个讯息、把这个修行的方法介绍给社会大众，介绍给全世界的众生，我们可以做得到。现在有一些非常热心的人，他们很认真、很努力的在做，这是一个很可喜的现象。所以教给我们对境随缘，要不迷、要不烦。

　　「应事有条不紊即持戒」，可见得这个持戒范围很广，并不是限于几个戒条，死守着戒条，那是根本对于佛的教义都不能够理解。所以持戒就是守法、守规矩，无论做什么事情有条理、有顺序，一点都不乱，这都是属于持戒。「清净自在就是定慧」，心地清净，心地自在，自在就快乐。「故经云：一切法皆是佛法」，我们不要看得太多，只看前面这两句，对于佛讲一切法皆是佛法我们就可以点头，就能接受。在一切法里面我们都有条不紊，在一切法里面我们的心都清净自在，这就是佛法，佛法就是觉悟之法。「离相发心，降伏之道，尽在其中」。在本经世尊教导我们的，要离相，离相就是不取于相；要发心，发断恶修善之心，这样自自然然妄想分别执着就降伏了。所以说尽在其中，这个其中就是日常生活之中，在你每天工作之中，处事待人接物之中，在这里面。

　　「经言：五蕴即是法身」，所谓的五蕴就是指我们现在这个身体，现在这个肉身。我们现前这个肉身就是法身，你能相信吗？我们不敢承认。你为什么不敢承认？你没有搞清楚；假如你真的搞清楚、搞明白了，确确实实是法身。你要把真相搞清楚了，这不是法身是什么？我们听佛在经上常讲，法身是不生不灭的，我们这个身有生有灭；法身是没有妄想执着的，我们现在妄想执着一大堆，那怎么是法身？其实这都是自己粗心大意，看错了、想错了。我们这个身的生灭，你说有生有灭，哪里有生有灭？你细心的去观察，你去找，看能不能找到那个生灭的东西被你找出来了？你果然找出来了，这个身不是法身；你要找不到，那这个身不是法身是什么？你说你有妄想、你有烦恼，你到你身体去找，你那个妄想、烦恼在哪里？检查到全身每个细胞里面去找，你能不能找到你的妄想执着？你也找不到。找不到，这身体里头本来没有，现在有？现在还是没有。既然都没有，那这个身是法身。

　　有不少同修念过《楞严经》，你看《楞严经》一开端，「七处征心」。佛实在讲那个七处征心没说清楚，也没有讲那是真心、妄心，没说。不管是真心是妄心，心在哪里？阿难比我们聪明，他还想了七个地方，我们想不出。七个地方都被世尊驳斥了，都不能成立。如果我们用这个方法去观察，我们的妄想在哪里？我们的分别在哪里？我们的执着又在哪里？我们的贪瞋痴慢又在哪里？我们的生死轮回在哪里？你要是真的往里面去追，

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到后来一定会得到一个答案，「觅之了不可得」，这了不可得就是清净法身现前了。所以诸位要晓得，佛给我们讲一个妄，那个妄字很有味，你的想叫妄想，你的念叫妄念，这个妄很有味，妄是根本没有，绝非事实。所以现在科学家很聪明，对我们现代人学佛帮了很大的忙。现代科学家否定了物质的存在，物质是什么东西？它是波动的现象。从前还说原子，说电子、粒子，还有个东西存在，现在东西都没有了，那不是法身是什么？离了妄，真就显现出来了；不离妄，真还在，还是一样真，真没有变成妄。离了妄你见到真，你见到法身了；没有离开妄的时候，你迷在真相之中。迷在真相之中并不是真相不现前，是这么一回事情。所以五蕴确确实实是法身。五蕴是法身，就是说明万事万物皆是清净法身。

　　「这就是叫人要即幻有，见真空，非断灭相」。这个经上常讲相续相，《金刚经》上四相里面有寿者相，寿者相就是相续相。这个相续相从哪里建立的？从妄里头建立的。妄有相续，真没有相续。佛教给我们，要在幻有，有即是幻，空是真。这个空不当作无讲，这个空是什么？空就是有，所以不好懂的地方就在此地。为什么有叫它做空？虽然有，了不可得。就像科学家发现的，我们这个世间所有一切万事万物这种现象是波动的现象，没有实质的物体存在，只是波动现象而已。所谓是当体皆空，空有是一不是二，相有体空。这个实在是不太好懂。我们拿看电影银幕上来做比喻就好懂，银幕上那些现象有，但是我们晓得当体皆空。那个银幕，白色的银幕，决定没有被污染，那些影像当体皆空，佛法这个空跟有是这个意思。说有，有就是空；说空，空就是有。如果你把空有对立做两边的时候，你根本不懂如来所说义了。你要晓得说空说有是一桩事情，大乘佛法你就不难契入了，你就很容易懂得佛讲的意思了，它是一不是二。

　　换句话说，这个地方叫你即幻有、见真空，就是从相上见它的本体，从现象上你观察现象，你明了它的本体，就是这个意思。体跟相是一不是二，所以不是断灭相。并不是说一些现象消灭掉之后我们才见到空，那个空有是对立的，对立的空不叫真空，叫顽空，它是相对的，它跟有是相对的，相对的都是妄，都不是真实的。这是我们学般若的时候要建立的基本的概念、基本的认识，然后读这个经才会有味道。一般人读般若而不能理解，他最大的原因就是把空有当作两桩事情，不知道空有是一桩事情。把它看成两桩事情，麻烦就来了，妄想、分别、执着、烦恼、忧虑、牵挂统统从这里生起来的。如果果然明了它是一桩事情，四相才会破，才真正能够离四相。离四相，我们过的日子是佛菩萨的日子，那个日子好过，快乐无比，法喜充满，一天到晚欢欢喜喜，无论是什么样的生活方式，无论你从事哪一种工作，你都会很快乐。

　　「古德云：但勿逐妄，何须求真。」古来这些大德是过来人，这个话都是过来人的话，不是过来人说不出来的。逐妄就是迷在虚妄的境界当中，只要你不迷在虚妄境界之中，何须求真？没有必要去求真。你要求真，那真就变成妄了，为什么？真心是清净的，真心里面没有妄念，我还求真，求真这一念这就是妄念，真哪里要求？为什么真不要求？因为真就在现前，现实的生活就是真，就在面前你还求个什么？「皆明不取不断，不即不离之义」，都要用在生活上，不取相，不攀缘，不断灭相就是随缘，在一切境界当中不即不离，即是取，离是断，跟前面不取不断的意思是相同的。

　　「般若妙法，任运由琐屑事相上自在流出，无法相也。以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也」。非法相是空，法相是有，无法相是不着一切现象，无非法相也不着空，空有二边都不着，那个心多清净，这个心多自在！般若是整个佛法的中心，整个佛法的精华，在哪里？自自然然，任运就是自自然然的，就在日常生活当中点点滴滴，无有一法不是。像前面所举的例子，穿衣，穿衣里面显示出究竟圆满的般若，不是一部分，是圆满的；吃饭，吃饭也显出圆满的般若。法法皆圆，无有一法不圆满，这叫般若妙法。释迦牟尼佛、诸大菩萨在教化众生过程当中为我们所表演的，这个表演就是他的日常生活，日常生活做出来给我们看。他的生活跟他所说的完全相应，说的就是生活当中所做的，生活当中所做的就是他所演说的，这妙不可言！当然我们的境界达不到，佛在生活当中所显露的圆满般若妙法我们看不出来，一定要等须菩提尊者看出来了为我们说出我们才恍然大悟。这也算很难得，没做到先知先觉，后知后觉。须菩提尊者为你说破了，你还不知不觉，那就可惜了，那就真叫可惜了。能后知后觉就相当不错了。所以这个无法相、无非法相也都在生活当中显露出来了。

　　「能随时如是观照，则得真实受用」，这是实实在在的。这个真实受用就是我们今天讲的幸福、快乐、美满，真的得到，这个一点都不假，你会活得很有意义、很有价值、很幸福、很快乐，这一生真的没有白过。般若尝到少许的滋味就给我们带来一生的快乐。你要问为什么原因？因为苦不是外头来的，是你自己乱七八糟想来的，般若教你不要乱七八糟想，你的苦自然就没有了。所有一切苦难都是从妄想分别执着里头发生的，这些东西全非事实，没这个事的。这是它真正能给我们带来幸福人生所以然的大道理。所以这个经实在讲非常之好，细心去研究，这一生受用不尽。但是诸位一定要记住，最后一定要回归净土。为什么？假如不回归净土，充其量你得这一生的幸福、美满、快乐，你不能保证来生不迷惑。人不能超越三界就有六道轮回。

　　六道轮回，不但东方人承认，现在西方人也承认了。我们在美国看到很多书籍杂志里面报导轮回的证据，所以连一些基督教徒都相信佛法里讲的轮回，他们接受这个观念，确确实实有轮回。因为在美国这些年来用些科学的方法，大概最普遍的方法还是用催眠术，让受催眠的人说明他过去生中。有一些人过去生中是人道来的，说明他那一生生活的状况，这边给他记录下来，然后再去调查，在许多档案里面查到，确确实实有这个人。有些人是从动物来的，畜生道来的。还有一些不是我们地球上的，其它星球上来的，我们现在讲外层空间。证明有外层空间人到地球上来投胎，说明六道轮回不是在地球上。这也能够证实，我们往生西方极乐世界，极乐世界不在我们这个太阳系里头，也不在我们这个银河系里头，我们相信了，别的星球可以到这里来投胎，当然我们的神识也能到其它星球上去。轮回逐渐被证实，逐渐被大众接受了。所以一定要求生净土，才能得到真实永恒的幸福。

　　发起序就介绍到此地，向下是本经的「正宗分」，正就是正说了。


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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。