《佛说四十二章经》第二十六集（档名15-01-25）

wlxg20130220

摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。


误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



下面一句说「被辱不嗔难」，「辱」是侮辱。在我们中国过去的读书人，所谓是「士可杀不可辱」，可见得我们中国人把「侮辱」看得非常重，杀头都可以忍受，而侮辱不能忍受，因此佛教给我们要忍辱。换句话说，辱都可以忍了，还有什么不能忍的呢？凡事都要忍！别人无故加害我们，或者无故伤害我们、毁谤我们，都要能够忍。这个道理佛在《金刚经》里面特别教诫我们，凡事人来侮辱我们都有前因。对于修道的人来讲，也正是考验我们自己功夫的，能忍一定能成。大师在此地的注解，我们被侮辱的时候只要能「以情恕理遣」，在情上我们能够宽恕他，如果能够达理，那就更好，理是什么？他来侮辱你接不接受？你如果不接受，那个侮辱你的人，正是他自己侮辱自己，像前面我们读过的一样，这个时候嗔恚心自然就平息了。所以我们常常学佛菩萨一样的平等慈悲。
「视富贵若草头露，何容以势临人？」自己在富贵的时候，富贵能够保持多久呢？只有真正明达的人才晓得，一般人在享福的时候，不晓得他的福报能够保持多久。仗势欺人，这个人没福报，自己不跟人交融。富贵傲慢的，这个富贵不长久，他来仗势凌人，也不必与他计较。我们看看过去，这些真正有学问通达之人，富而不骄，不但不骄，富而好礼，这种富贵就长久。我们要是读读曾国藩的家训，看看他怎么样教他的子弟？曾国藩在清朝官做得第一大，清朝从开国一直到亡国，将近三百年间，地方官最大的是总督，总督是管两个省。曾国藩做总督管四个省，这是清朝管四个省的总督，只有他一个，这是小皇帝，富贵至极，正是一人之下、万人之上。可是他对于他家子弟的教训，勤俭，如同自己没有做官的时候一样。自己小孩每一天还要扫地、抹桌子，这样的事情是他家佣人做得事情，他都做，叫小孩从小养成勤俭的家风。伺候老人不是下人，一定是自己的子弟、儿女来伺候，所以他们家一直到今天还不衰。曾宝生就是他的后人，我们台湾的，在社会上还是有地位。一个人家道能够保持不衰，一定有它的道理。
印光大师在《文钞》里告诉我们，我们中国自古以来能保持家道代代都不衰的，都能够积德、勤俭、礼敬别人，就三家。第一个就是孔夫子孔家，孔子七十五代孙子孔德成，还是普遍受到国内、国外人的尊敬，他家不衰，这是最长久的。第二个就是范仲淹，宋朝的宰相，一直到民国初年，他的家还很兴旺，八百年不衰。第三个就是清朝初年有一个叶状元，三百年不衰。曾国藩就是学他们的，如何能保持呢？就是能保持一个平人的生活，虽然富贵到极点，还是守着平民的本分，他的家道就不衰。凡是富贵而凌人的、贡高我慢、瞧不起人的，这种人家不会超过三代，甚至于自己一生都保不住。诸位稍稍留意一点，我们看的太多了，有许多富贵暴发户盛气凌人，没有过几年就倒了，见不得人了，这样的情形太多太多。所以你要是听这一层，富贵有什么值得骄傲的呢？过眼云烟、时间很短暂。明白这个道理，当你富贵有力量的时候赶紧修福，千万不要说这个福报来了，我要好好的享福，那就错了。你只有这么一点福报，一享就完了，享尽了后头就没有了，有福的时候更要修福。先觉佛菩萨告诉我们，自己有福要大家同享，这个福报就没有穷尽，我有福报只有一个人享，不分给别人享，没有几天享光了。为什么不把福报分给大家享呢？分给大家享就是要布施。当自己受苦的时候，想到别人的受苦；自己受难的时候，想到别人受难；自己享福的时候也想到别人享福，这才叫真正的修福。
底下一句「触事无心难」。这一点很不容易，但是对于一个修行人来讲非常重要。「观事境同梦所缘，何必劳心措置？」这个事情说起来也并不难懂，但是悟过来是一桩不容易的事。一个人要能够临事无心，在道业上就很容易成就。这必须要有觉悟，而觉悟则有两方面：一方面对于理通达，觉悟了；另外一方面理不通达，他真正能够相信因果报应，也能做得到。比如说佛门里的祖师大德明理，他一切放下、心常在定中，这是从理上得到的，这是真实的。我们再看看《了凡四训》，袁了凡居士他相信命运，他被孔先生算命，算他一年该有多少财富的收入，一点都不错。哪一年考上什么功名、哪一年做什么官，算得一点都不错，五十三岁寿命就完了，做知县死在任上。被他算了之后，他每一年都核对，对了三、五年完全正确，所以他心里就放下了。「一饮一啄莫非前定」，命里面没有的想也想不到，那不如不想了，命里面所有的丢也丢不掉，他自然就有。他能够跟云谷大师在禅房里面，面对面坐了三天三夜，不起一个妄念，云谷大师说了，一个普通人三天不起一个妄念，不容易，对他的定功很佩服。结果他说，「我的命被人算定了，我打妄念也没有用。」云谷禅师听了，「我以为你是圣人，原来你还是个凡夫」。
这就是说明了，你要相信因果报应，「一饮一啄莫非前定」，你的心就定了不打妄念了。有的该有，没有的被人骗去了，骗去也不动念，为什么呢？命注定的这个不是我的、是他的，他要拿走，躲也躲不掉。被小偷偷去了，是欠他的，怎么欠他呢？过去我偷他偷来的，现在还他也是被他偷去的。这些事理你要是都明了了，心怎么会不定呢？心定了就可以入道。所以要晓得，「一饮一啄莫非前定」，人家供给我们，我们过去供给他了；人家骂你一顿，是你过去世骂他了。「一饮一啄莫非前定」，什么事都是因缘果报丝毫不爽！真正懂得这个理、明白这桩事，我们在境缘里面心安理得，这个心才清净一尘不染，何必去操心呢？
下面一句是「广学博究难」。大师在此地给我们说「广学而不博究，如入海无指南针，安能会理？」广学一定要有深度，所以江味农居士在《金刚经讲义》里面告诉我们，佛法不但要求圆解，「圆」是圆能、就广、广学多闻，而且还要深解、有深度。解得多了没有深度，是没有用处的，不能够断惑。「广学」绝不是现在这个时候。前天还有学生来找我，到我这来问怎么学法，我教给他先拜老师。你要想有成就，一定要有师承，没有师承不会成就的。拜老师去哪里找老师呢？拜老师相当不容易，你去找好老师，他肯不肯收你做徒弟呢？收了你，你肯不肯学呢？这都是问题。你要跟一个老师，至少要学十年，这十年是干什么呢？这十年是做学问的根本，还谈不上「博」，「博学深究」都谈不上。打地基、打基础，有了基础之后才可以「广学深究」，你没有基础学什么？我常常苦口婆心的教人，我们今天拜老师只有拜古人，做一个私淑弟子。孟子是以孔子为老师，孟子那个时候，孔子已经不在世了，他就是以古人做老师，一生就学孔子，他学成了。
我们佛门里面蕅益大师，经本就是蕅益大师注解的，蕅益大师是以莲池大师为老师。而蕅益大师那个时候莲池大师也不在世了，他就是以莲池大师所有的著作，为他学问的根本，我们今天看到《莲池大师全集》。我能够教给诸位的，就是你在古大德里面自己选择一个。学净土的，莲池大师的确很好，为什么呢？他离我们不算太远，差不多是五百年的样子，他是明朝末年时候的人。我们以他为师，就是以他全部的著作，为我们主修的功课。下深功夫读他的东西，天天要读。而且在莲池大师的注解里面，选一样东西做主修，这就是莲池大师一个老师教，好好的跟他学学问。这样自己基础稳固了，然后才可以博学，才可以看别的东西，才可以深究。千万不要看到这一句，我们现在就开始博学，本钱都没有，博个什么？像开个百货公司，那是要资本的，没有资本的看到别人开，我也开公司。你不够资格，这个一定要晓得。
如果以蕅益大师为老师，蕅益大师的全集，这一套书你要念十年。十年当中除这一套之外，别的一概请到高阁上去封存起来，你这十年当中就念这一套书。心要专、跟一个老师学，学一家之言。这个事情可以办得到，你走到什么地方，把这一套书带着，老师可以跟着你，你要在世间跟一个老师，你能跟他十年吗？你要不跟他十年，不能成就。我的机缘比你们好一点，我在台中跟李老师十年，没有十年不行，十年接受一个老师指导。两个老师指导是两条路，两条路你怎么走法？你不会有成就的。所以跟你们讲，佛学院害死人，佛学院课程太多了，老师太多了。你在那边念了几年无所适从，不知道哪一个好。所以读书一定有一个老师，走一条路。蕅益大师的注解有三十多本，他一个人写的，三十多种经论是一条路、一个思想。三十几部书里头选一部做自己的主修，其余的可以博览、可以看、可以涉猎。这个很要紧、很要紧。这一句就是自己在一个老师成就了以后，才可以博学、才可以深究。
底下一句「除灭我慢难」。贡高我慢这是大障碍，所以学道的人要谦虚、要有礼，愈是道德高的人愈谦虚，对人愈有礼貌。我上一次说过，礼的意思就是自卑而尊人，特别是现在的出家人，我们自己要晓得，自己以为出家穿上这身衣服了就比谁都大，这个不行，是万万不可以的。我特别把欧阳竟无的《内学院训》带来给大家，他里面句句话都是有经论做依据的，不是胡说八道，出家人要成就的是道与德。贡高我慢在世间人来讲，《礼记》里面的教学「傲不可长」，世间人不断，但是要把它拉低，傲慢不能在增长，为什么呢？他不求出世、不求了生死，佛法里面要出世、要了生死，傲慢不但不能增长、要断尽。要不断尽，你没有办法去除障难，所以傲慢要断尽。
蕅益大师这一句解释得好，「恃学而生我慢，如沃壤以滋稊稗，反害良禾。」因为求学、修道往往会有一种叫「增上慢」。没有学问还不错，还很乖、很谦虚，到了一有学问了，眼睛就长在头顶上了。过去道源老和尚给我们讲的笑话，现在有很多地方办佛学院，有许多寺庙他的徒弟都不愿意送到去佛学院念书，为什么不愿意呢？没有去念的时候很乖，叫他做什么、他就做什么，肯做事、肯学、也很谦虚、对待人都很恭敬。佛学院念了三年之后，眼睛慢慢长长长到头顶去了，回来之后就「我是佛学院毕业的」，身份就高了不少。念念都是贡高我慢，长了这个习气。你要是问佛学院的教理他也不通，他真正通了，你回来讲经说法那还可以，又不行。常住事情也不做了，教理也半通不通，学到许多脾气、贡高我慢。所以一般住持、当家干脆都不要去念佛学院了，佛学院招不到学生。因为这是事实，确确实实是如此。
世间人往往也是，儿女本来很孝顺的，对父母很有敬心，念到了大学、念到硕士、博士了，看到父亲种田、没有念过书的，人家就很瞧不起了。在外面也不敢提自己的父母，一提起来就好像自己没有面子、丢人。这个书念的随着贡高我慢增长了，这是不是学问呢？不是的。诸位要记住，我们古人常讲「学问深时义气平」，愈是有学问的人，愈是心平气和，愈是有学问的人，对于人愈谦虚、愈恭敬。真正有学问的人，对于一个乞丐、对于一个农夫、没有念过书的人都很恭敬、很谦虚出自于真心。要是某个人有学问，什么博士，瞧人瞧不起，那个人决定没有学问，念书都叫白念。就是此地的比喻了，一个非常好的良田「以滋稊稗」，长了一些稗子，损坏了粮食。特别是佛法，佛法是什么呢？无非是去习气而已，贡高我慢就是烦恼习气，某人有没有道？道从哪里看呢？就看有没有习气。他还要这些习气，他道在哪里呢？习气断尽了就是道，习气断尽真心现前，真心就是道。
底下一句「不轻未学难」。对于后学，对于没有学的人，不可以轻视他。这个往往一般人业做不到。为什么不可以轻视呢？说不定人家将来成就在我之上，说不定人家早已经成佛了，我们还在六道轮回受生。这些例子不胜枚举，你千万不要看那些老太婆，老态龙钟她也不认识字，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，你骂她，她也「阿弥陀佛」；你打她，她也「阿弥陀佛」；你欺负她，她也「阿弥陀佛」，她不跟你计较。你自己以为自己什么都比她高，她往生极乐世界做佛了，你还在六道里头受罪，这是千真万确的事实。那个老太婆为什么念佛能往生呢？她专心、她没有妄念、她不好高骛远、她什么都能放得下，所以她能往生。所以学道「唯上智下愚不移」，学道这两种人最容易成就，上智之人一闻千悟，他一下子就懂得了，就能成就。再就是下愚，最下等的愚人，叫他怎么做，他就怎么做，他心里头没有妄念。
我受戒的时候，道源老法师讲了一个故事，在民国初年这个人他见过，在浙江育王寺里有一个香灯师，这个人非常老实，一般人都欺负他，这个人又笨又老实，都瞧不起他、戏弄他。夏天，就有一个人跟他开玩笑，说「香灯师，你的蜡烛都上霉了，拿出去晒一晒」。那个人笨，就拿去晒了，这一晒蜡烛都化掉了，他自己也傻掉了，就报告老和尚。老和尚一看他这个样子，「好了、好了，你不要当香灯师了，（育王寺有舍利塔），你天天去拜舍利，一天拜三千拜」。他很听话，果然就天天在拜舍利。这个人没有念过书，不认识字，就老老实实听老和尚的话。老和尚看他能有成就，下愚能成就，叫他拜舍利。他拜三年开悟了，也像六祖一样请人写了首偈子送给老和尚，老和尚一看「果然开悟了」。后来讲经说法，诗词、偈子都做得非常好。不能轻视，那些轻视他自以为高明的人，后来都不如他。
蕅益大师在此地举了几个例子，「佛尝言四种不可忽」，不可以轻视。「一者火虽小不可忽」，星星之火可以燎原，这是我们要谨慎的。「二者龙虽小不可忽」，龙虽然很小，变得像蛇一样，它能够变化，不可以轻视它。「三者王子虽小不可忽」，他是王子，虽然是小孩，他将来长大要继承王位，不可以轻视。「四者沙门虽小不可忽」，沙门是学道的人，他的成就不可思议。「今有轻未学者，未知其不可忽故也」，所以我们对任何一个人都不可以轻视，必须要知道，每个人有每个人的长处，每个人有每个人的优点，每个人有每个人的善根。除非他的善根不现前，如果一有这个机缘他现前了，他立刻就成就。而往往这个因缘是我们意想不到的，或是一部经、或是一部论、或是偶尔之间闻法，他就开悟，他得这个机缘，怎么能够轻忽呢？
「心行平等难」，「心」是讲的理体，也是讲存心，「行」是讲行为。心要平等，行要正直，正直行就是平等心。我们心里面，我们的行为都要求个平等，平等心就是道，平等心是佛心，平等行就是佛行。大家要学佛从哪里学起呢？要从平等学起。菩提心里面第一条是「直心」，「直心」就是平等心，这是成佛的基础，是成佛的根本。这个道理马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲得非常清楚。欧阳竟无的老师就是杨仁山居士，杨仁山居士就是从《大乘起信论》而入手的。他是念书人，逛旧书摊，偶然之间看到里面有一本《大乘起信论》，他就拿回去看，愈看愈有道理，从这以后就入门了。杨仁山对于我们佛教有多大的贡献，这是我们的大善知识，是我们的大恩人。没有他，民国年间佛法就没有了，这是真正续佛慧命的一位大善知识，欧阳竟无是他的学生。「心平等，则施难胜如来与施最下乞人功德无异。」平等心就是真如本性，平等行就是称性之行，称法界之行，无量功德！心行平等了，你布施一个钱，这一个钱的功德是圆满的。比起我上一堂给你们讲的那个故事还圆满，为什么呢？那一个贫女施一分钱，是尽她全部的财产都布施了，并不称法界、不称性，所以她的福报可以得人间第一等的福报，帝王的福报。为什么呢？她不称性。所以要用平等心来布施，这称性了，这是无量功德。学佛要认真的去修平等心、修平等行，这才是真正的佛弟子。
「不说是非难」，这是众生的习气，习气太深了，确实不是一下断得了的。大师在前面解释「泯是非，则一切诸法无非佛法。是非情见未忘，决不能见法界真善知识。不见现前一念心之实性，决不可以学无上道。」这几句话统统是有连带的关系。心不平等才有是非，心平等了没有是非；心不清净有是非，心清净了没有是非；心不一的时候有是非，一心不乱哪里有是非。我们念佛的目的是求一心不乱，要想求一心不乱，必须先离是非，要把一心不乱当做我们人生第一大事。这是真的，一点都不假，为什么呢？我们这一生唯一求的就是往生西方极乐世界，往生西方极乐世界的条件就是一心不乱。凡是障碍我们一心不乱的，统统是扯后腿的，是障碍我们往生的，我们应当舍弃。
在自己没有能力的时候，烦恼习气重，道心、定力还不够坚强的时候，我们要远离事非。远离是非要怎么个离法呢？古德教给我们「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。我们交际应酬愈少愈好，不要去认识很多人，认识人多了，是非就多。知道事情多了，烦恼就多了，知道事情愈少愈好，不要去打听，「张家出现什么事情？……」这是增加烦恼，增长是非。别人的事情绝不过问，更不要去打听，为什么呢？我要心清净，我要一心不乱。认识人多了，则还是少认识，没有必要的事情不过问，也不必去打听「你最近怎么样啊？」都是些找麻烦的事情。道人过问，云谷大师的学生到他这里来了，印光大师也是这样的，「你最近念佛有没有进步啊？有没有到一心不乱？」其它的什么都不问，他不会问你「你最近生意做得好不好？发财没有？升官没有？」不问这些，烦恼、是非。而问你的心有没有清净？有没有到一心？这才是道人的本分事。你跟人接触，一开口就晓得他心是不是在道上，不用问，看他一开口说些什么话，就知道十法界他的心在哪个法界上。更重要的是自己在哪个法界上，要清清楚楚。
蕅益大师在这里特别教给我们，我们要特别记住的，「情见未忘，决不能见法界真善知识。」见善知识难，能见善知识，自己就有成就了。情见要是没有了，是非断了，情见离了，你就见法界真善知识。《华严经》里面「善财童子五十三参」，那就真善知识。真善知识是谁呢？除了自己之外，统统都是真善知识。我们现在所以见不到，现在就是阿弥陀佛在你面前，也不是真善知识，为什么呢？你情见未忘。《善财童子五十三参》，一切众生都是他的老师，学生只有他一个，没有同参道友，假如有一个同参道友，他的心就不平等了。为什么呢？还有一个跟我一样的人。善财眼睛里面学生就是自己一个，除了自己一个人之外，个个都是佛菩萨。佛眼睛里面看一切众生都是佛，菩萨眼睛看一切众生都是菩萨，凡夫学人就是自己一个，所以没有同参，善财五十三参一个人。善财是求学学生的榜样，我们是不是能把一切众生都当做佛看？都当做菩萨看？弟子就是我一个，诸位要是能够做到这一点，你就见法界真善知识，尽虚空遍法界、情与无情都是你的真善知识，你在里面大彻大悟、明心见性、见性成佛。
如其不然，阿弥陀佛来、释迦牟尼佛来、观世音菩萨来，都没有用。为什么呢？你是以情见见他，他来了是你情识里面变现出的假相，你没有见到真相。你要想见到真相，这就高了，是《华严经》里面一真法界里面的境界，

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是我们净土法门理一心不乱的境界。我们要学，不是做不到。从哪里做起呢？课诵本里常常念的「一心顶礼，一切恭敬」！我们虽然念，并不是完全照做，天天念，念了，做不到。世间法里面，《礼记》头一句教给我们「无不敬」，无不敬就是一切恭敬。世出世法是一样的，佛法里面讲「一切恭敬」，《华严经》里面讲「礼敬诸佛」。「诸佛」就是尽虚空、遍法界，除了自己之外都是「诸佛」。并不是叫你看到佛像去恭敬礼拜，佛像在那里是表法的，见到佛像就要晓得恭敬诸佛，一切众生情与无情统统是「诸佛」，这样才能够会善知识。
下面是「见性学道难」。学道一定要见性，为什么呢？见性是真成就，没有见性都不是真正的成就。你证到阿罗汉果也不是真正成就，阿罗汉没见性。我们念佛固然是念到事一心不乱，可以往生，但是那不是真正成就，真正成就要到理一心不乱。不过净土法门有个好处，这个「真正成就」可以到西方极乐世界再办，好处在此地。其它的法门就不行，一定要在此地成就，禅，要现在明心见性，才能成就。如果我们现在就能够念到理一心不乱，这就最好了，你到西方极乐世界去，一去就是上品上生花开见佛，一去就生实报庄严土，就见到报身如来。所以人要有志气，志气就是取上品上生。取上品上生要远是非，要忘情见，要学着无不敬、一切恭敬就可以做到。眼睛里面看一切众生都是佛、都是菩萨，平等的恭敬、赞叹、礼敬。《十大愿王》里面给我们讲的「礼敬、赞叹、供养」，以平等心、恭敬心去修，这样就可以修理一心不乱，这样就叫修上品上生的法门。今天就讲到此地。




愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。