大正藏第04册No.0201大庄严论经卍南无阿弥陀佛

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摘自《大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。



误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经




　　大庄严论经卷第六

　　马鸣菩萨造

　　后秦三藏鸠摩罗什译

　　（三一）

　　复次，有实功德堪受供养，无实功德不堪受人信心供养。

　　我昔曾闻，拘沙种中有王名真檀迦腻吒，讨东天竺，既平定已，威势赫振福利具足，还向本国，于其中路有平博处，于中止宿。尔时彼王心所爱乐，唯以佛法而为璎珞，即在息处遥见一塔，以为佛塔，侍从千人往诣塔所，去塔不远下马步进，着宝天冠严饰其首，既到塔所归命顶礼，说是偈言：

“离欲诸结障，　　具足一切智，
　于诸仙圣中，　　最上无伦疋。
　能为诸众生，　　作不请亲友，
　名称世普闻，　　三界所尊重。
　弃舍于三有，　　如来所说法，
　诸论中最上，　　摧灭诸邪论。
　我今归命礼，　　真实阿罗汉。”

　　尔时彼王，以念如来功德之故稽首敬礼，当作礼时塔即碎坏，犹如暴风之所吹散。尔时彼王见是事已甚大惊疑，而作是言：“今者此塔无触近者，云何卒尔无事散坏？如斯变异必有因缘。”即说偈言：

“帝释长寿天，　　如是尊重者，
　合掌礼佛塔，　　都无有异相。
　十力大威德，　　尊重高胜人，
　大梵来敬礼，　　佛亦无异相。
　我身轻于彼，　　不应以我坏，
　为是咒术力，　　厌道之所作。”

　　王说偈已，以塔碎坏心犹惊怖，而作是言：“愿此变异，莫作灾患当为吉祥，令诸众生皆得安隐。我从昔来五体投地礼百千塔，未曾亏损一尘堕落，今者何故变异如是？如斯之相我未曾见。”即说偈言：

“为天阿修罗，　　而共大战斗？
　为是国欲坏，　　我命将不尽？
　将非有怨敌，　　欲毁于我国？
　非谷贵刀兵，　　不有疾疫耶？
　非一切世间，　　欲有灾患耶？
　此极是恶相，　　将非法欲灭。”

　　尔时近塔村人见王疑怪，即便向王作如是言：“大王！当知此非佛塔。”即说偈言：

“尼揵甚愚痴，　　邪见烧其意，
　斯即是彼塔。　　王作佛心礼，
　此塔德力薄，　　又复无舍利，
　不堪受王敬，　　是故今碎坏。”

　　迦腻吒王倍于佛法生信敬心，身毛皆竖悲喜雨泪，而说偈言：

“此事实应尔，　　我以佛想礼，
　此塔必散坏，　　龙象所载重，
　非驴之所堪。　　佛说三种人，
　应为起塔庙，　　释迦牛王尊，
　正应为作塔。　　尼揵邪道灭，
　不应受是供，　　不净尼揵子，
　不应受我礼。　　此塔崩坏时，
　出于大音声，　　喻如多子塔。
　佛往迦叶所，　　迦叶礼佛足。
‘是我婆伽婆，　　是我佛世尊。’
　佛告迦叶曰：　　‘若非阿罗汉，
　而受汝礼者，　　头破作七分。’
　我今因此塔，　　验佛语真实。”

　　如此木石无有心识，而为尼揵作明证验，知非一切智。王见是已于大众前欢喜踊跃，倍生信心容颜怡悦，而作是言：“南无婆伽婆！一切所尊解脱之师，释迦牟尼佛师子吼言：‘此法之外，更无沙门及婆罗门。’佛语真实无有错谬。诸有众生一足二足、无足多足，有色无色、有想无想，乃至非想非非想，于此众中唯有如来最为尊胜。举要言之，佛所说者今日皆现，一切外道不如草芥，况复尼揵师、富兰那迦叶？”即说偈言：

“我是人中王，　　不堪受我礼，
　况复转轮王，　　阿修罗王等！
　此塔于今日，　　如为大象王，
　牙足之威力，　　摧破令碎坏。
　身具四种结，　　故名尼揵陀。
　犹如大热时，　　能除彼热者，
　名为尼陀伽；　　如来佛世尊，
　能断一切结，　　真是尼陀伽。
　以是于今者，　　尼揵诸弟子，
　及诸余天人，　　皆应供养佛。
　佛种族智慧，　　名称甚广大，
　如此之塔庙，　　天人阿修罗，
　若其礼敬时，　　无有倾动相。
　犹如蚊子翅，　　扇于须弥山，
　虽尽其势力，　　不能令动摇。”

　　是故若人欲得福德，宜应礼拜佛之塔庙。

　　（三二）

　　复次，若人学问，虽复毁行，以学问力寻能得道，以是义故应勤学问。

　　我昔曾闻，有一多闻比丘住阿练若处，时有寡妇数数往来此比丘所，听其说法。于时学问比丘于此寡妇心生染着，以染着故所有善法渐渐劣弱，为凡夫心结使所使，与此妇女共为言要。妇女言：“汝今若能罢道还俗，我当相从。”彼时比丘即便罢道。既罢道已，不能堪任世间苦恼，身体羸瘦不解生业，未知少作而大得财，即自思惟：“我于今者作何方计得生活耶？”复作是念：“唯客杀羊，用功极轻兼得多利。”作是念已求觅是处，以凡夫心易朽败故造作斯业，遂与屠儿共为亲友。于卖肉时，有一相识乞食道人，于道路上偶值得见，见已便识头发蓬乱，着青色衣身上有血，犹如阎罗罗刹，所执肉称悉为血污。见其称肉欲卖与人，比丘见已即长叹息作是思惟：“佛语真实！凡夫之心轻躁不停，极易回转。先见此人勤修学问护持禁戒，何意今日忽为斯事？”作是念已，即说偈言：

“汝若不调马，　　放逸造众恶，
　云何离惭愧，　　舍弃调伏法？
　威仪及进止，　　为人所乐见，
　飞鸟及走兽，　　睹之不惊畏。
　行恐伤蚁子，　　慈哀怜众生，
　如是悲愍心，　　今为安所在？”

　　凡夫之人其心不定，正可名为沙门婆罗门数，是故如来不说标相；若得见谛真实，是名为沙门及婆罗门。复说偈言：

“勇捍而自称，　　谓己真沙门，
　为此不调心，　　忽作斯大恶。”

　　说是偈已，寻即思惟：“我于今者作何方便令其开悟？如佛言曰：‘若教人时，先当令其于四不坏生清净信，此四不坏能令众生得见四谛。’今当为说作业根本。”作是念已而语之言：“汝于今者极善称量。”时卖肉者作是念言：“此比丘既不买肉，何故语我极善称量？”作是念已，即说偈言：

“此必有悲愍，　　而来见济拔！
　如斯之比丘，　　久离市易法，
　见吾为恶业，　　故来欲救度。
　实是贤圣人，　　为我作利益！”

　　说是偈已，寻忆昔者为比丘时造作诸行，念先所诵经名曰苦聚欲过欲味。思忆此已，即以肉称远投于地，于生死中深生厌患，语彼比丘：“大德，大德！”而说偈言：

“欲味及欲过，　　何者为最多？
　我以惭愧?，　　捉持智慧秤。
　思量如此事，　　心已得通达，
　不见其有利，　　纯睹欲衰患。
　以是故我今，　　宜应舍离欲，
　往诣于僧坊，　　复还求出家。
　我今为欲作，　　身苦极下贱，
　虽是现在身，　　即如堕恶道。
　我昔出家时，　　滤水而后饮，
　悲愍护他命，　　无有伤害心。
　今日如恶鬼，　　食人精血者，
　我今乐杀害，　　习而不能舍。
　善哉佛所说，　　亲近于欲者，
　无恶而不造。　　我今为欲使，
　衰苦乃至此。　　一切种智说，
　四谛我未证，　　从今日已去，
　终不更放逸。　　十力尊所说，
　前为放逸者，　　后止更不作，
　如月离云翳，　　明照于世间。
　是故我今当，　　专心持禁戒，
　设头上火然，　　衣服亦焚烧，
　我当坚精进，　　修行调顺法，
　断难伏结使，　　必令得寂灭。
　假毁绝筋脉，　　形体皆枯干，
　不见四谛者，　　我终不休息，
　先灭结使怨，　　得胜报施恩。”

　　尔时比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即说偈言：

“汝今若出家，　　必应得解脱，
　迦梨与僧钳，　　及以质多罗，
　如此等比丘，　　皆七返罢道，
　后复还出家，　　获得阿罗汉。
　十力世尊戒，　　汝亦不毁犯，
　汝不起邪见，　　汝有多闻智，
　生于厌离善，　　修习寂静乐。
　汝有多闻灯，　　结使风所灭，
　汝还修多闻，　　必至无畏方。
　为结之所漂，　　当依修定力，
　修定得胜力，　　明了见结使。
　由汝常修集，　　故乐出家法，
　心近善功德，　　为结使所坏，
　修集于正道，　　是意捉结使，
　如象绝?靽，　　自恣随意去。”

　　时罢道比丘即舍恶业，出家精勤得阿罗汉果。

　　（三三）

　　复次，若欲庄严无过善业，是故应当勤修诸善。

　　我昔曾闻，有一田夫聪明黠慧，与诸徒伴共来入城。时见一人，容貌端正庄严衣服，种种璎珞服乘严丽，多将侍从，悉皆严饰瑰玮可观。彼聪明者语诸行伴：“不好不好。”同伴语言：“如此之人威德端正，深可爱敬有何不好？”聪明者言：“我自不好，亦不以彼用为不好，由我前身不造功德，致使今者受此贱身，无有威势人所不敬。若先修福，岂当不及如此人者，是故我今应勤修善，必使将来有胜于彼。”即说偈言：

“彼舍于放逸，　　修善获福利，
　我由放逸故，　　不修功德业，
　是以今贫贱，　　下劣无威势，
　我今自愧责，　　故自称不好。
　我今自观察，　　穷贱极可愍，
　结使所欺诳，　　放逸之所坏，
　自从今以后，　　勤修施戒定，
　必使将来生，　　种姓好眷属，
　端正有威德，　　财富多侍从，
　众事不可嫌，　　为世所尊敬；
　莫如今日身，　　自悔无所及。
　恶心为我怨，　　欺我致贫贱，
　心能自悔责，　　修善得快乐。
　设造恶业时，　　众善都不生，
　制心修善者，　　荣乐无不具。
　世间语不虚，　　善恶报差别，
　佛说八正道，　　能至于涅槃。
　若心着财利，　　富贵及荣胜，
　求于后有者，　　不免衰老患，
　我当勤精专，　　趣向无畏方。
　譬如醉画师，　　画作诸形像，
　醒已觉其恶，　　除灭作胜者。
　先世愚痴故，　　造作今恶身，
　今当灭恶业，　　将来求胜报。
　见恶果报已，　　智者深自责。”

　　（三四）

　　复次，若闻善说应当思惟，必得义利，是故智者常应听受善妙之法。

　　我昔曾闻，舍卫国中佛与阿难旷野中行，于一田畔见有伏藏。佛告阿难：“是大毒蛇。”阿难白佛：“是恶毒蛇。”尔时田中有一耕人，闻佛、阿难说有毒蛇，作是念言：“我当视之，沙门以何为恶毒蛇？”即往其所见真金聚，而作是言：“沙门所言是毒蛇者，乃是好金。”即取此金，还置家中。其人先贫衣食不供，以得金故，转得富饶衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而纠举之系在狱中，先所得金既已用尽，犹不得免，将加刑戮。其人唱言：“毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！”傍人闻之，以状白王，王唤彼人而问之曰：“何故唱言：‘毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！’”其人白王：“我于往日在田耕种，闻佛、阿难说言毒蛇，是恶毒蛇。我于今者，方乃悟解实是毒蛇。”即说偈言：

“诸佛语无二，　　说为大毒蛇，
　阿难白世尊，　　实是恶毒蛇。
　恶毒蛇势力，　　我今始证知，
　于佛世尊所，　　倍增信敬心，
　我今临危难，　　是故称佛语。
　毒蛇之所螫，　　正及于一身，
　亲戚及妻子，　　奴婢僮仆等，
　一切悉无有，　　而受苦恼者；
　财宝毒蛇螫，　　尽及家眷属。
　我今于财宝，　　及与亲戚等，
　视如恶毒蛇，　　瞋恚发作时。
　智者宜速离，　　如舍恶毒蛇，
　应速求出家，　　行诣于山林。
　谁有智慧者，　　见闻如此事。
　而当着财宝，　　封惑迷其心？
　我谓得大利，　　而反获衰恼。”

　　王闻偈已，深知是人于佛语中生信解心，即说偈言：

“汝今能信敬，　　悲愍之大仙，
　所说语真实，　　未曾有二言。
　先所伏藏财，　　尽以用还汝，
　更复以财宝，　　而以供养汝。
　能敬信调御，　　善逝实语故，
　大梵之所信，　　拔梨阿修罗，
　天王及帝释，　　我等与诸王，
　城中诸豪族，　　婆罗门刹利，
　尊胜智见人，　　无不信敬者。
　能同我信故，　　现得于花报，
　今信最信处，　　应获第一果。”

　　（三五）

　　复次，诸欲求利者，或得或不得，有真善心者不求自得利实，无真善心者为得贪利，故应作真善心。

　　我昔曾闻，有一国王，时辅相子其父早丧，其子幼稚未任绍继，钱财已尽，无人通致可得见王，穷苦自活。遂渐长大有辅相才，理民断事一切善知，年向成立盛壮之时，形体姝大勇猛大力才艺备具，作是思惟：“我今贫穷，当何所作？又复不能作诸贱业。今我无福，所有才艺不得施行，复不生于下贱之家，又闻他说是偈言：

“‘业来变化我，　　穷困乃如是，
　　父母之家业，　　今无施用处。
　　下贱所作业，　　非我所宜作，
　　若我无福业，　　应生下贱家。
　　生处虽复贵，　　困苦乃如是，
　　贱业极易知，　　然我所不能。
　　当作私窃业，　　使人都不知，
　　正有作贼业，　　覆隐人不觉。
　　腰系二箭筒，　　并持钢利剑，
　　缚??手秉弓，　　种种自庄严，
　　喻如师子儿，　　都无有所畏。’”

　　说是偈已作是思惟：“设劫余处或令他贫，我当劫王。”作是念已，至王宫中诣王卧处，王觉有贼怖不敢语，持王衣服并诸璎珞取安一处。时王头边有一器水，边复有灰，饥渴所逼，谓灰是麨和水而饮，饮已饱满，乃知是灰。即自思惟：“灰犹可食，况其余物？我宁食草，何用作贼？先父以来不为此业。”即弃诸物还来归家。王见空出，叹言善哉！即唤其人而语之言：“汝今何故既取此物，还置于地而便空去？”白言：“大王！听我所说。”即说偈言：

“何故作非理？　　以为饥渴故，
　灰水止饥渴，　　是故息贼心。
　今知是饥渴，　　易可得止息，
　我饮灰水已，　　掷器着地中，
　惭愧生悔恨，　　不复更造恶。
　大王应当知，　　我非凡庶人，
　乃是辅相子，　　由家穷困故，
　故来至王宫，　　造作非法事。
　从今日已去，　　常欲饮灰水，
　食草而自活，　　不为偷盗业。
　我家昔先人，　　自有家礼教，
　宁当自灭身，　　不毁旧法训。”

　　王见此事叹未曾有，称种姓子真实不虚，虽有??过寻能改悔，即说偈言：

“贫穷坏志耐，　　并弃于惭愧，
　凡下鄙恶人，　　速疾造恶业。
　以己家法钩，　　能制非法象，
　汝能自抑心，　　不违家教法，
　能有是贤行，　　还袭汝父处。
　汝今除痴心，　　能作难有事，
　我今极欢喜，　　用汝为辅相。
　不须覆观察，　　我已见汝行，
　心坚志勇健，　　兼复有智能。
　我今自见知，　　斯事实难有，
　才业倍胜父，　　以心真善故。”

　　是故智者，当作真实，不应虚伪。

　　（三六）

　　复次，现在结使虽复不起，若未断结，结使之得犹故成就，如以冷水投热汤中。

　　我昔曾闻，有一师共一弟子，于其冬日在暖室中，见有火聚无有烟焰。师语弟子：“汝见是火无烟焰不？”弟子言：“见。”师语弟子：“汝着干薪烟即时起。”复言：“口吹，火焰乃出。”师为弟子，而说偈言：

“先火无烟焰，　　慈心不净观，
　现在结不生，　　如火无烟焰。
　如火得干薪，　　烟焰俱时起，
　心火遇因缘，　　值恶知识时，
　瞋恚烟便起，　　若睹好色时，
　贪欲火炽然。　　是故应断得，
　成就具三明，　　为断贪瞋痴，
　应勤修精进。　　明行足断心，
　结使草不生，　　喻如常行道，
　众卉皆不出。　　贪欲及瞋恚，
　未遇缘不起，　　根本未断故，
　遇缘还复发。　　喻如得疟病，
　四日定发现，　　于三二日时，
　遇缘还复发。　　又似世俗定，
　掩按结不起，　　都无有患相。
　欲如毒树根，　　不拔芽还生，
　如人耻白发，　　并剃其黑者，
　剃之未久间，　　白发寻还生。
　不永断结使，　　其事亦如是，
　欲结及瞋恚，　　逼戒行机关，
　对治隐不起。　　不造身口业，
　便生难有想，　　结使后还起，
　毁犯于戒行。　　贪嗜着五欲，
　如蛇隐入穴，　　还出则螫人。”

　　（三七）

　　复次，施为解脱不为财物，若为财物不名为施，若为解脱则得无生及涅槃乐，是故智者应为解脱而行布施。

　　我昔曾闻，有一檀越诣僧房设会，檀越知识道人语上座言：“今日檀越饮食精细，好为檀越耐心说法。”是时上座已得三明六通具八解脱，善知他心深观察之，为何事故而设此会，乃知此会为财利故。尔时上座为此檀越说三恶道苦，而作是言：“善哉善哉！檀越汝今所设供养，极是时施，色香美味皆悉具足，极为清净，三恶道中无所乏少。”时知识道人语上座言：“何以为他咒愿三恶道中都无所乏？”时僧上座语彼道人子：“我虽年老倒错说法，然此檀越不习于戒，结使所使，我观彼心故作是说，此檀越为五欲乐及财宝畜生。”即说偈言：

“施者所生处，　　财宝极广大，
　以恃财宝故，　　能令起憍慢。
　憍慢越法度，　　盲冥愚凡夫，
　以越法度故，　　则堕三恶趣。
　处于三恶道，　　犹如己舍宅，
　若生人天中，　　如似暂寄客。
　是故戒施伴，　　俱受于涅槃，
　戒能得生天，　　施能备众具，
　所作为解脱，　　必尽于苦际。
　譬如种藕根，　　花叶悉具得，
　其根亦可食。　　修行于施戒，
　亲近解脱林，　　快乐喻花叶，
　根喻于解脱。　　是故修戒施，
　必当为解脱，　　不应为世利。”

　　（三八）

　　复次，离诸难亦难，得于人身难，既得离诸难，应当常精勤。

　　我昔曾闻，有一小儿闻经中说：“盲龟值浮木孔，其事甚难。”时此小儿故穿一板作孔受头，掷着池中，自入池中低头举头欲望入孔，水漂板故不可得值。即自思惟：“极生厌恶，人身难得，佛以大海为喻，浮木孔小盲龟无眼，百年一出实难可值。我今池小其板孔大，复有两眼日百出头，犹不能值，况彼盲龟而当得值？”即说偈言：

“巨海极广大，　　浮木孔复小，
　百年而一出，　　得值甚为难。
　我今池水小，　　浮木孔极大，
　数数自出头，　　不能值木孔。
　盲龟遇浮木，　　相值甚为难，
　恶道复人身，　　难值亦如是。
　我今值人身，　　应当不放逸，
　恒沙等诸佛，　　未曾得值遇。
　今日得咨受，　　十力世尊言，
　佛所说妙法，　　我必当修行。
　若能善修习，　　济拔极为大，
　非他作己得，　　是故自精勤。
　若堕八难处，　　云何可得离？
　世间业随逐，　　坠堕于恶道。
　我今当逃避，　　得出三有狱，
　若不出此狱，　　云何得解脱？
　畜生道若干，　　历劫极长久，
　地狱及饿鬼，　　黑闇苦恼深。
　我若不勤修，　　云何而得离，
　险难诸恶道？　　今日得人身，
　不尽苦边际，　　不离三有狱，
　应当勤方便，　　必离三有狱。
　我今求出家，　　必使得解脱。”

　　（三九）

　　复次，财钱难舍，智者若能修于小施莫起轻想。

　　

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我昔曾闻，须和多国昔日有王名萨多浮，时王游猎偶值一塔，即以五钱布施彼塔。有一旃陀罗遥唱善哉！即遣使捉将至王所。时王语言：“汝今见我布施小故讥笑我耶？”彼人白王：“施我无畏然后当语。我于昔日于险道中劫掠作贼，捉得一人急拳其手。我即思惟：‘此人拳手必有金钱。’语令开手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，语言放手犹故不肯。我即挽弓向之，以贪宝故即便射杀，杀已即取得一铜钱。宁惜一钱不惜身命。如今大王无逼恼者，能持五钱用施佛塔，是故我今叹言善哉！”即说偈言：

“挽弓圆如轮，　　将欲害彼命，
　彼宁丧身命，　　不肯输一钱。
　我见如此人，　　舍命不舍钱，
　是故我今者，　　见有舍钱者，
　生于希有想，　　叹言难可作。
　不见有弓刀，　　强逼大王者，
　亦无有畏忌，　　开意舍难舍，
　苦求乃得钱。　　是故我今日，
　见有舍财者，　　心生未曾有。
　我自见其证，　　极苦不肯舍，
　大王今当知，　　悭心难可舍。”

　　（四○）

　　复次，善观察所作，当时虽有过，后必有大益。

　　我昔曾闻，有一比丘常被盗贼，一日之中坚闭门户，贼复来至扣门而唤，比丘答言：“我见汝时极大惊怖，汝可内手于彼向中，当与汝物。”贼即内手置于向中，比丘以绳系之于柱，比丘执杖开门打之，打一下已语言：“归依佛。”贼以畏故，即便随语归依于佛。复打二下语言：“归依法。”贼畏死故复言归依法。第三打时复语之言：“归依僧。”贼时畏故言归依僧。即自思惟：“今此道人有几归依？若多有者必更不见此阎浮提，必当命终。”尔时比丘即放令去，以被打故身体疼痛久而得起，即求出家。有人问言：“汝先作贼造诸恶行，以何事故出家修道？”答彼人言：“我亦观察佛法之利然后出家。我于今日遇善知识，以杖打我三下，唯有少许命在不绝。如来世尊实一切智者，若教弟子四归依者，我命即绝。佛或远见斯事教出比丘打贼三下，使我不死，是故世尊唯说三归不说四归，佛愍我故说三归依不说四归。”即说偈言：

“决定一切智，　　以怜愍我故，
　是以说三归，　　不说有第四。
　为于三有故，　　而说三归依，
　若当第四者，　　我则无归依。
　我今可怜愍，　　身命于彼尽，
　我见佛世尊，　　远睹如斯事，
　生于未曾有，　　是故舍贼心。
　有因粗事解，　　或因细事悟，
　粗者悟粗事，　　细者解细事。
　由我心粗故，　　因粗事解悟，
　我解斯事故，　　是以求出家。”

　　大庄严论经卷第六

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。