【勤修清净波罗蜜卍南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人：普贤行愿品的启示》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。




误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


　　【勤修清净波罗蜜。恒不忘失菩提心。灭除障垢无有余。一切妙行皆成就。于诸惑业及魔境。世间道中得解脱。犹如莲华不着水。亦如日月不住空。】



　　这两首偈里面，前面两句和末后两句也是《华严经》上很有名的句子，我们常在古大德许多著述当中都引用到。『勤修清净波罗蜜』，通常佛在大乘佛法里面劝我们修六波罗蜜，这是菩萨修行的六大纲领，「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，这些名词我想大家都能够理解。这个名词下面都有一个「波罗蜜」，「布施波罗蜜」，「持戒波罗蜜」，一直到「般若波罗蜜」，「波罗蜜」是什么意思我们不能不清楚。「波罗蜜」是梵语，翻成中国的意思，照这个意思来翻是「彼岸到」，「波罗」是「彼岸」，「蜜」是「到」，依照中国的习惯，我们是讲「到彼岸」，他们是「彼岸到」。这样解释，我们还是不太容易明了它究竟代表什么意思，它就是中国人所讲的「到家了」，就是这个意思。到家了，就是你功夫做到圆满了。譬如写书法，在新加坡，松年老和尚是国际闻名的书法家，他的书画画得好，我们说到家了，他的功夫到家了，印度人讲「波罗蜜」，书法波罗蜜，绘画波罗蜜，实际上就是含有究竟圆满的意思；他把这个法门修得究竟圆满，这叫「波罗蜜」。

　　菩萨修六波罗蜜，今天普贤菩萨在此地教给我们要「勤修清净波罗蜜」，清净波罗蜜是指菩萨六度，六样都要究竟圆满，而且还要清净。清净是决定不执着，如果执着，虽修，不清净。般若经里面常说的「三轮体空」就是教我们离一切相，譬如我修布施，不要想到我今天修了多少布施，我做了多少好事，有个「我」就着了我相，虽然修布施，不清净，有我相。同时，我布施供养某某人，那个人相也没忘掉。你看，我相具足，人相具足。我今天供养他多少东西，这个相也具足，这就不清净。必须「我」也忘掉，我们布施供养的对象也不要记在心里，布施的钱财物品也不要放在心里，要让这个心干干净净，做了如同没做一样，做如不做，始终保持身心之清净，一念不生，正是六祖大师所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物，这样才达到真正清净，所以菩萨教我们要修清净波罗蜜，这样才如法。不但要修，要勤修，「勤」就是努力精进去修学，这叫勤修。

　　『恒不忘失菩提心』，什么叫「菩提心」？马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们讲的菩提心有三条，第一个是「直心」，第二个是「深心」，第三个是「大悲心」。世尊在《观无量寿佛经》里面也给我们讲发菩提心，也说了三心，第一个是「至诚心」，第二个是「深心」，第三个是「回向发愿心」。我们把这两个合起来看，什么叫「直」？原来「至诚」就是「直」。什么叫「大悲心」？「回向发愿」就是「大悲心」。这两个合起来是清楚了许多，可是初学的人还是不能够明了里面清楚的意思，必须要加以说明。「直」是正直，「正」是不邪，直不是弯弯曲曲的。我们的心要正、要直，心原本就正直。佛在《观经》上说得很好，「至诚」，真诚到了极处，这就是直心。换句话说，心里面有委曲，心里面不真诚，这就不是菩提心。

　　「菩提」是梵语，翻成中国意思叫「觉」。由此可知，我们的心本来是觉的，觉不是学来的，是本来有的。马鸣菩萨说得很好，「本觉本有」，本觉就是菩提心，是我们每一个众生本来有的，虽然有，现在没有了，现在是不觉。菩萨又告诉我们，「不觉本无」，不觉本来没有。觉是本来有的。由此可知，菩提心乃是我们的真心，真心本来有；不觉是妄心，妄心本来无，本来有的当然可以恢复，本来无的当然可以断掉，我们从这个地方产生了信心，知道「妄」可以断，「真」可以恢复，可以得到。

　　三心是真心，真心怎么会有三心？真心只有一个，怎么会跑出三个？原来佛给我们说的是有体有用，它是一个。直心，或者我们讲「至诚心」，这是真心的本体，换句话说，真心就是真诚，真心就是直心。真心起用，它起作用的时候，自受用，我们自己受用，叫做「深心」，深心是清净慈悲。清净到极处，慈悲到了极处，这样的心，他自自然然好德好善。好德好善也不是学来的，是自性里面的功德。真心就是自性，菩提心就是自性，自性对自己起作用，不要人教的，他自然好德好善。德与善达到最高峰是佛法。由此可知，他对佛法自自然然的爱好向往，不要人教，也不要人劝勉，这个心叫「深心」。我们这个心起作用，一个对自己，还有一个对别人，对人也是自自然然的生起大慈悲心，大慈大悲。慈是给众生快乐，换句话说，看到众生快乐，自己真快乐；看到众生苦，自己就很痛苦，所以一定要帮助众生离苦得乐，众生离苦就是自己离苦，众生得乐就是自己得乐，众生跟自己是一体不是二体，这是真心起作用的时候对他。所以一就是三，三就是一。体是一个，作用是两个，作用一个是对自己，一个是对别人，这样说之为三，事实是一个心，就是真心。

　　大乘佛法是以菩提心为基础，就是建立在菩提心上，因此小乘人没有菩提心。阿罗汉、辟支佛很了不起，但是他没有菩提心，为什么没有菩提心？不能说他没有慈悲，他也有慈悲，他不是大慈大悲。他也好善好德，好善好德不究竟、不圆满，为什么？小乘佛法，他很满足了；大乘佛法，听到不想学，这就是好善好德的不圆满。对待众生的慈悲，众生去找他、求他，他教，他肯教；众生不找他，不求他，他不理会，不像菩萨，众生不找他，菩萨找到你家里来。《无量寿经》说过，菩萨作一切众生不请之友，你不请他，他就来了，所以菩萨的慈悲真的是大慈大悲，没有分别，没有界限，只要看到众生苦，你不找他，他就来了。所以我们常讲，为什么叫小乘？没有菩提心，这是大、小乘最大的一个差别。

　　如果再回过头来看看中国儒家孔孟学说，今天代表孔孟学说的是四书五经，如果再扩大一点，就是十三经，这是儒家教学的教科书，它的入门是《四书》。《四书》是宋朝朱夫子朱熹编的，编得非常好，真正值得我们赞叹。他取《礼记》里面的两篇：「大学」、「中庸」，取《论语》、《孟子》，这四样东西合起来称之为《四书》。「中庸」是讲理论，实在说就是宇宙人生的真相。「大学」讲方法，如何从一个凡夫修养达到圣人的境界，分量不多，讲得相当透彻，很难得。中国从前念书人没有不读《四书》的，而且都能够背诵，这是中国教科书里面最基本的教材。《论语》跟《孟子》这两本书是把理论跟方法在日常生活当中，对人对事对物，做出一个样子来给我们看，你看这种教科书多圆满，有理论，有方法，还带表演。

　　《四书》跟《华严经》的结构非常相似，是不是当年朱熹朱夫子读了《华严经》忽然来了灵感，编出这么一部书？因为它很像《华严经》。《华严经》里面有圆满的理论，有周详的修行方法，后面善财童子五十三参，带表演的，把佛讲的理论方法实际上应用在生活当中。《华严》表演，因为篇幅很大，讲得很详细，几乎把社会各行各业、男女老少的生活状况与修学的方法统统讲到了，这是《华严》的特色。在《论》、《孟》里面，是以孔老夫子代表圣人，孟子代表贤人，你看看人家如何将这些理论方法应用在日常生活当中，这是值得我们学习的。

　　在「大学」里面讲到「格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下」，这是儒家教学的层次，教学的宗旨，换句话说，希望达到这一个效果。它的中心是诚意正心，跟佛法讲的菩提心不谋而合，由此可知，儒家的教学在小乘之上。因此佛教在中国，小乘经典虽然翻译得相当完备，大藏经里的小乘经跟泰国巴利文经典两个一对照，差不多统统都有，很完全，巴利文比我们多，多得非常有限，小乘经典翻得很完整。可是小乘在中国隋唐时候虽然兴起一个时期，时间很短，就衰了，没有人再学了。传到中国来，为什么中国人不学？诸位要知道，中国人是以儒家四书五经、十三经代替了小乘，而且它还直通大乘，因为儒家也是建立在菩提心的基础上。它讲的诚意、正心，儒家讲两个，我们佛家讲三个；两个，一个体，一个用；我们是一个体，两个用。它把两个用归纳成一个用，「正心」；体也是至诚，也是真诚、诚意。所以一个人，心要不诚，在儒家讲决定不能成圣成贤。儒家的学位也是三个，圣人、贤人、君子。圣人好比现在学位里的博士，贤人好比硕士，君子好比学士，这才拿到学位。怎么拿到学位？都要从用真心，对人对事对物要有一番真诚，要有诚意。佛法也是建立在真诚的基础上。佛法的学位是阿罗汉（辟支佛算阿罗汉一类的）、菩萨、佛三个学位。

　　儒家所讲的不详细，所讲的是纲领，佛法讲得非常精细，这两个合起来看，实在讲是相辅相成，可以弥补对方之不足。儒讲得太简单，佛说得太详细，详细让我们清清楚楚了解真实的状况，简单扼要、提纲挈领便于在日常生活当中去修学。修学要抓纲领，理解那是愈细愈好，它们真的有相辅相成的作用。

　　佛对于世间的期望跟孔老夫子没有两样，希望从真心出发，每一个人都用真诚之心，然后达到修身。「修身」，就是自己品德学问修养的成就。「齐家」，家庭的美满。「治国」，今天讲国家政治制度都能够上轨道。「平天下」，天下人都能得到公平；天下人都得到公平，每一个人不会有争执，就天下太平。儒家教学的基础与理想跟佛法相同。

　　现在问题来了，我很想用真诚心，但是真诚心怎么老是生不起来？对不对？每位同修都想发菩提心，菩提心发不出来，天天在喊「发菩提心，发菩提心」，菩提心还是喊不出来，我们的真心诚意总是不能现前，原因在哪里？有障碍。障碍把你的诚意障住了，想发也发不出来，怎么办？必须要断二障。孔老夫子说的二障跟释迦牟尼佛讲的二障又是相同的，他们两位没见过面，没通过信，没有交换过意见，这是中国人所讲的「英雄所见，大略相同」。他们的确是看到事实真相，他看到真相，佛也看到真相，两个人说出来是一样的；两个人没有开过会，也没有交谈过，没交换过意见。

　　佛给我们讲「烦恼障」、「所知障」，这两种东西障碍你的真心，使你的真心不能现前，必须要断烦恼障，要破所知障，你的菩提心才能现前。小乘人为什么没有菩提心？小乘人烦恼障破了，所知障没破，所知障还是障碍菩提心，菩提心不能现前，原因在此地。再看看儒家所讲的「格物致知」，「格物」就是佛家讲的断烦恼，「致知」就是佛法里面讲的破所知障，你看两个人真的是一样。「格物」，「物」是烦恼，「物」是欲望、物欲，名闻利养、五欲六尘，这是物欲。「格」是要跟它打一仗，要跟它格斗一番，要战胜物欲的意念，是这个意思。你能够战胜物欲，不为物欲所动，你的烦恼就没有了，就是佛家讲的断烦恼。我们要看破，要放下，破烦恼障就是放下，破所知障是看破，所以儒家讲格物之后要致知，你看看，他讲的这个教学过程跟佛讲的又是不谋而合。佛教给我们「四弘誓愿」，这是修学的顺序，先断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，断了烦恼之后，「法门无量誓愿学」，「格物」就是断烦恼，「致知」就是学法门，这样才能把这两种障碍突破，我们的诚意才能现前，菩提心才能真正发得起来。我这样解释，我自己觉得讲得已经很清楚，不晓得你们大家有没有听懂？这个很不好懂，我过去初学佛听一些法师大德讲菩提心，听了好多遍都没搞清楚，都含糊笼统，不知道什么叫菩提心。这是依照儒、佛正统的解释。

　　蕅益大师还有一个特别的解释，简单明了，想一想是真有道理，实在难得。他老人家的解释，我们在佛经上没有看到，古来祖师大德的著述里也没有看到，我们对于蕅益大师不能不佩服得五体投地。他说我们起真心一心一意求生西方极乐世界，这一个心就是无上菩提心。我们想一想他这一句话，有道理，愈想愈有道理，为什么？一心求生净土，他对于世间名闻利养、五欲六尘当然就放下，烦恼就没有了；一心称念阿弥陀佛就是破所知障，就是破无明，就是儒家讲的致知。因此我们才恍然大悟，从前有些人问，有很多老太婆念佛，字也不认识，从来没有听过经，为什么他往生能站着走、坐着走，看到佛来接引？她有没有发菩提心？你要问那个老太婆什么叫菩提心，她不知道，她不晓得，那没有菩提心怎能往生西方极乐世界？蕅益大师这个解释才使我们真正开悟明了了，原来这个老太婆的心，一心一意求生西方净土，这个心就是无上菩提心，你看，真诚、好德好善、大慈大悲，真的统统具足了。蕅益大师在《要解》里面这种讲法，我们很容易听懂，很容易明了，很容易接受。

　　《要解》做得真好，印光老法师对于《弥陀经要解》的赞叹，赞叹到顶点了，他老人家说过（《文钞》里头都有），即使阿弥陀佛来到我们这个人间替《弥陀经》亲自做个批注，也不能超过其上，这赞叹到顶头了。我们再想一想，印光大师是什么人？大势至菩萨化身来的，大势至菩萨对蕅益大师这样的赞叹，那蕅益大师是什么人？蕅益大师一生，身分没暴露，从大势至菩萨的赞叹，我们也能够猜测到，蕅益大师如果不是阿弥陀佛再来，不是释迦牟尼佛再来，也必定是观世音菩萨再来，因为赞叹他的不是别人，是大势至菩萨。中国人真的是有福，感得诸佛菩萨时时示现在我们这个世间帮助我们破迷开悟、离苦得乐，这是世间其它地区没有见到的。中国人的福从哪里来的？我们的祖先、古圣先贤、列祖列宗，他们累积下来的大德，我们后世的子孙纵然在遭到劫难的时候，还有佛菩萨时时刻刻的照顾。说到这个地方，我们做个结论，菩提心：直心、深心、大悲心，听不清楚，没懂得，不要紧，不要去理会，放到一边就好，只要一心一意求生净土就行了，这个总很容易明了，这就可以了，这就是蕅益大师跟我们讲的无上菩提心，这个心决定不能够忘掉。

　　普贤菩萨在此地教我们「恒不忘失菩提心」，「恒」是恒常，时时刻刻不忘我要求生净土，时时刻刻不忘我要见阿弥陀佛，这样的人是真正觉悟了。菩提心就是大觉，真正觉悟，彻底觉悟。我们心里时时刻刻有这个念头，念念不忘净土，念念不忘阿弥陀佛，就是真正大菩提心，就是此地讲的「恒不忘失菩提心」，只要有这个心在就能够消灾灭罪，你相信吗？你也不要去拜忏，也不要去特别修消灾免难，不要搞这些佛事，你的灾难都消了，你的罪业也消了，你们知道怎么消的吗？因为你的心清净，清净心里面不能藏罪业。罪业在哪里？在不清净心里，你现在心清净了，你的罪业往哪里藏？没地方放了。你的心很肮脏，所以罪业都藏在里头，不会漏掉的。心一清净，罪业就没有了，消灾灭罪，普贤菩萨讲这个话是真的不是假的。

　　『灭除障垢无有余』，「障」是业障，「垢」是烦恼、习气、染污，统统都灭除掉，「无有余」是灭除得干干净净，所以这一句佛号功德不可思议，但是这一句佛号要从菩提心里面生起来才管用。如果没有菩提心，一天念十万声佛号也消不了灾，也免不了难，古人笑话你「喊破喉咙也枉然」，为什么枉然？就是没有能力消灾灭罪，你的心还是染污的。因此这一句佛号要从清净心里面念出来，要从正觉心里面念出来，就是真诚心里面念出来，这才有用，罪才灭掉了。『一切妙行皆成就』，「一」就是一切，菩萨所修的八万四千行门、无量行门，这一句阿弥陀佛统统具足，统统成就；「一」就是一切，一修一切修，一条也没有漏掉，所以「一切妙行皆成就」，这种修行方法多么殊胜！

　　『于诸惑业及魔境』，「惑业」是自己本身具足的，迷惑造业。我今天心清净，心真诚，再也不迷惑，再也不造业，迷惑造业没有了。「魔境」是外面的境界。外面魔，自己心里没有魔，外魔对你一点办法都没有。内里头有「诸惑」，「诸惑」是内魔，外魔才有办法侵入来扰乱你。《八大人觉经》上给我们讲魔有四种，第一个是「五阴魔」，这个没有办法，我们每个人都有，我们这个身就是五阴身。五阴是什么？「色」，色是物质，我们的肉身是色；「受、想、行、识」是心，识是心，受想行是心理作用，心跟心理作用，这是魔，这是五阴魔，我们没有办法摆脱。到什么时候才能摆脱？念佛念到理一心不乱就摆脱了，参禅到明心见性就摆脱了。怎么知道摆脱了？《心经》是做个证明，《心经》一开头，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，他就摆脱了。我们今天五蕴不空，我们没有照见，天天念《心经》也枉然，没有用处。那在禅家讲功夫。

　　禅家功夫分三等，最浅的是「观照」，观照得力，功夫才上轨道，如果观照不得力那就白修了，所以最浅的功夫是「观照」。再深一层，「照住」，照住就是得禅定。禅定有浅深次第不等，通常佛在经上把禅定功夫浅深分为九个等级，在三界之内，色界天四禅四个等级，无色界天四定四个等级，八个，第九定超越三界了。阿罗汉、辟支佛所证的是第九定，这就是照住，还没「照见」，再往上提升就是「照见」，照见就见性了，真心显露，菩提心自然就现前。这是我们讲禅家的功夫层次。

　　念佛人也一样，念佛人最低的功夫是「功夫成片」，功夫成片相当于禅宗的观照得力，照住相当于净土宗的「事一心不乱」，照见相当于净土宗的「理一心不乱」。禅宗修学很难，净土宗就用一句佛号，一句佛号念到底，功夫成片也是用这个方法，事一心不乱也是这个方法，理一心不乱也是这个方法，甚至于将来到成佛还是这个方法，一句佛号永远不改变。大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们，「不假方便，自得心开」，「假」是假借，不要借任何法门来帮助，就是一句佛号念到底，念到理一心不乱，心开意解，大彻大悟，明心见性，他怎么不断惑？到这个时候就照见五蕴皆空，才能破五阴魔，可见得破五阴魔是要真正的功夫，没有这个功夫，五阴魔是破不掉的。

　　第二种魔是「烦恼魔」，烦恼就是魔。烦恼从哪里起来的？从贪瞋痴起来的，所以贪瞋痴叫三毒烦恼。修行，不仅是禅宗，任何一个宗派都要求从根本修。你晓得什么是根本，既然知道贪瞋痴是所有一切烦恼的根本，我们要想断烦恼，把这个东西拔掉就好了，根拔掉了，枝叶就不要管了，自然就没有了，这是会修的人。不会修的人在烦恼里面枝枝叶叶在修，能修得到吗？好像是断掉了，过两天又起现行，为什么？根在，像树枝一样，剪掉了，过了几时又长出来，它有根在，所以你必须把根拔掉。用什么方法把这个根拔掉？断贪要用布施，布施度悭贪。菩萨六度里面，第一个是布施，就是贪心太重，用布施的方法把你的贪心度掉，所以那个度是度自己不是度别人。我们布施的功德在哪里？功德是把自己的贪心破掉，这叫功德。布施是功，得到的是我贪心没有了，贪心没有了，心地清凉自在。布施不是别人得好处，自己得好处，别人得好处太有限了，那一点点好处算得了什么，自己得的好处太大了。无量劫来生死轮回就是贪瞋痴在做主，今天我们把贪瞋痴拔掉，换句话说，轮回就摆脱了，

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永脱轮回。怎样把瞋恚断掉？六度里面的忍辱，忍辱度瞋恚。用什么方法来破我们的愚痴？愚痴就是无明，六度里面的般若，般若度愚痴。所以六度度什么？度自己，菩萨修六度是度自己，度自己首先要把自己的烦恼魔断掉，菩萨用这个方法。

　　此地，普贤菩萨是菩萨里面上上乘者，他教给我们的方法比通常大乘菩萨修行的方法高明太多了，他教给我们「清净波罗蜜」，我心清净了。你有贪爱，心不清净；你有瞋恚，心也不清净；你愚痴，心还是不清净。心要清净了，贪瞋痴烦恼魔自然就没有了，它无处藏身自然就没有了。用什么方法达到清净心？一句阿弥陀佛，一心求生净土，心就清净，没有第二念，没有二心。心清净，行清净了，所以才能够破烦恼魔，这是四魔里面的第二种。

　　第三「死魔」，死魔也是对修行人讲的。修行虽然你很用功、很勤奋，精进不懈，但是断烦恼难，破所知障也难。佛法经典那么多，你功夫还没有得力，经典还没有念完，寿命到了，这糟了，这一死又要轮回。我这一生没有过失，没有犯罪，都做好事，来生又再得人身，你能够生下来就再学吗？不可能。到你接触佛法，想学佛法，最早也是十六、七岁，换句话说，这一死一生当中拖了十六、七年没学，早把它忘得干干净净，纵然遇到佛法还得从头来起，不能接着来。我们现在这个样子就是如此，生生世世修学都不能出离轮回，没有办法了生死，这一生一死有隔阴之迷，前世的忘干净，今生只好从头再来，多苦！依据《无量寿经》、《金刚经》上所讲的，我们在座每一位同修，你们接触到佛法能生欢喜心，能在此地坐两小时，不偶然，经上给我们讲，这是过去生中无量劫来种植善根福德因缘无量无边。你有这样深厚的善根，为什么今天还是这个样子？就是因为隔阴之迷，所以你不要想「我这一生修得不错，虽然没有修成功，我来生接着再干」。我过去生中修得也不错，这一生中怎么样，你就晓得来生是什么样子，才知道这个问题严重，才知道这个事实之可怕。所以死魔很可怕。

　　有没有方法对付死魔？念佛可以对付死魔。一心称念，一心求生，将来往生西方极乐世界，活着去的，不是死了去的，死魔从我们这一生永远跟它断绝关系了。往生西方极乐世界不死，我活着的，样样清楚，眼也看得见，耳也听得见，鼻也在呼吸，嘴巴也会说话，告诉大家「阿弥陀佛来了，我现在跟他去了，跟你们大家拜拜再见」，活着走的，不死，死魔就远离了。

　　五阴魔、烦恼魔、死魔都是属于本身的，只有一个天魔是外面的，外面这些妖魔鬼怪来障碍我们，来找我们的麻烦，但是他要想来找我们，我们心里要有内奸才行，有内奸跟他勾引，他才有力量。我们里面没有内奸，他再强大也没办法侵入，无可奈何。内奸就是我们自己的烦恼。今天我们在这个社会上，无论在哪个地方，我都遇到很多着魔的，妖魔鬼怪附身，非常痛苦，一看到这个人就非常的不正常，精神不能振作，非常的委靡，很可怜。他来告诉我，他着魔，常常听到有人讲话，或者看到有形相现前，白天、晚上都不能安宁。

　　我这一次在旧金山讲经就有一位男同修来跟我讲，他着魔一年多了，也问过许多法师想方法替他解除，把这个魔鬼赶走，都没办法。他来问我，我告诉他，我说：我也没办法，但是我问你一句话，你是不是很喜欢神通？他说：是的，喜欢。我说：难怪了。喜欢神通就是内奸，把这个魔引来了，是你自己把魔引来，别人没有办法把他赶走。你要用什么方法把他赶走？从今以后，什么神通、感应这些念头消灭得干干净净，不再搞这些了，诚心诚意念佛，那个魔就会走了，为什么？你不爱他了，你不喜欢他了，他只好走。你爱他，喜欢他，他怎么会走？你明白这个道理吗？法师大德为什么赶不走？你爱他，你喜欢他，没法子。必须你自己真正不再喜欢他，不再爱好他，那个魔觉得没兴趣了，只好走了。这是从理上给你说，着了魔要用什么方法远离他。凡是着魔，心绝对是不清净。你修清净心，他就没有办法立足，自然就走了。清净心得诸佛菩萨护念，得护法善神保护，诸佛一护念，魔就走了，魔不会抗拒佛菩萨的。由此可知，对付天魔，心清净，天魔也不能够侵犯。这是「于诸惑业及魔境，世间道中得解脱」，你在这个世间修因证果一帆风顺没有障碍，这是得到自在，解脱就是自在的意思，没有障碍。

　　后面这两句话是比喻，『犹如莲华不着水』，这个比喻是教给我们修清净心。我们的心要清净到什么程度？要像莲花一样。所以佛法以莲花作标志，就是叫你常常看到莲花，常常想到莲花，我的心要像莲花一样。莲花的根生长在泥土里面，在池塘底下污泥里面生根，它的茎在水里面，花在水的上面。佛把泥比喻作六道，六道轮回，六凡，是污染的，泥土是污染的，你的根虽然生在这里，没有关系。把水比作四圣法界「声闻、缘觉、菩萨、佛」，十法界上面的四圣法界是清水，清净不染。水是清净的，花开在上面，换句话说，清净到什么程度？六凡不染，四圣也不染；换句话说，世间法不染，出世间法也不染，世法、佛法统统不染，这才高明，染上佛法都不高明。

　　佛在《金刚经》上特地给我们提出警告，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛给我们讲的所有一切法，我们现在暂时用它，到我们成就了，丢掉不要了，佛法也没有了，这才真正成功。好比我们人生病，病了当然要吃药，药吃了，病就好了，病好了，药也丢掉了，病是世间法，药是佛法，世间法没有了，佛法也不要了。如果病好了还吃药，又吃出病了，哪有好人天天吃药的？天天吃药准害病不可。所以劝你们同修不要送些补药来给我吃，我身体很正常，你们送洋蔘、送燕窝，我又生病了，这些是病人吃的，正常人不吃这些东西。诸位同修要明白，不要送这些东西给我，我还没生病，等我生病需要的时候，我再向你要，我没有生病，不要送给我，这是真的不是假的。所以没有病就没有药，有病才有药。

　　所以这是用莲花来表法，我们要超越六凡四圣。六凡四圣都超越了是什么境界？这才不得已，《华严经》上说的「一真法界」。由此可知，十法界是假的，真的只有一法界，一真法界，一是一心。我们净土宗好，净土宗是直接修一心不乱，就用这句佛号，这是方法手段，目的是达到一心不乱，达到一心就是一真法界，就超越六凡四圣。所以这个法门的殊胜，这个法门的利益，实在说不是一般人都能知道的，不是一般人能知道那还罢了，许多的菩萨都不知道，所以称之为「难信之法」，真难。

　　后头又有一个比喻，『亦如日月不住空』，「日月」在空中运行，它「不住」，不住就没有妨碍，如果住了那就有妨碍，换句话说，这个意思是教给我们对于世出世间所有一切法不要执着，「住」就是执着，就是你心里面有了，你心里面会念它就着了。我们修净宗的跟修禅宗的不一样的地方就在此地，难易也在此地分。禅宗，心里面有一点点执着就错了，这个很难。净宗的方法是教你执着一个，把其它的执着都放弃，就执着阿弥陀佛，用一个执着代替所有一切执着。心不执着太难了，太难了就叫你执着一个，所以以一法代替一切法，就执着阿弥陀佛，等到念到大开圆解、大彻大悟的时候，阿弥陀佛也不要了，为什么？病好了，药就不要了，阿弥陀佛也不要了。阿弥陀佛也不要了，不要了为什么还要继续再念？病虽然好了，病根还没除。

　　什么时候大彻大悟、明心见性？圆教初住菩萨，就是用念佛的方法破一品无明、证一分法身，就大开圆解、大彻大悟，得到理一心不乱。这个时候无明有四十一品，你才断一品。断一品，病真的就好了，病根没除，换句话说，药是不要吃了，还需要进补调养。调养用什么方法？还用老方法，还用这句佛号。这一句佛号再破后面的无明，一直到成佛。成了佛，这佛号不要了，为什么？病根统统拔除了，完全恢复健康，这个时候当然不要了。不要了，那句佛号还不肯放弃，为什么还要念？那是大慈大悲念给众生看的，让众生看看，「佛都念阿弥陀佛，那我们应该念阿弥陀佛」，是度化众生，做一个样子给众生看，「佛都念佛，我们念佛一定不会错」。

　　你问释迦牟尼佛，「佛，你是修什么方法成佛的？」佛给你说，「我念阿弥陀佛成佛的」，那我们听了这话不会错了，这个法门可靠。佛是不是念阿弥陀佛成佛的？是的，一点都不错，佛是念阿弥陀佛成佛的。也许你们同修们要问我，「你这个话出在哪个经典上？」出在《阿弥陀经》上。天天念《阿弥陀经》，没发现释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的，你再看看蕅益大师的批注，他就给你讲得清清楚楚。我们念经疏忽，人家念经细心，实在讲不是蕅益大师给我们点破，我念《弥陀经》念那么多年也没发现，这是真的，蕅益大师一点，我们自己仔细一看，没错。

　　这是教我们学佛的人对于一切法不应该执着，但是我们的业障习气很重，要说一切不执着，我们决定做不到，怎么办？这就是净宗的方法好，教你执持名号。你就执着在这一句名号上，除名号之外，其它的统统不执着，这好办，我的心可以拴在一个地方，否则的话，我们凡夫感觉到落空，这是修行当中一个困难的难题，净宗帮我们解决了。

　　接着底下两首是「成熟众生」，换句话说，自己成就了之后，一定要发心帮助别人，尽心尽力帮助人，帮助人是真正的功德，是真正的福报。我们以财富帮助别人，我们的财富会源源不断而来，永远用不尽。我们以智慧、以能力帮助别人，我们的智慧、我们的健康长寿自自然然圆满，都能够获得，这是佛给我们讲的施报。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你想得这个果报，你又不肯修因，没有因哪来的果？你修因，后面一定得果报；有果报，前面一定有因，这是佛法跟我们讲得清楚，这就是我们自己与自己生活环境的真相，我们看明白了，自己才认真肯这样做，不要害怕。

　　凡夫愚痴，迷惑颠倒，总是恐惧，怕将来没有钱怎么办？生活过不去了，所以要积财，不知道积德，他要积财，不晓得修积功德。可是财富，你前生真的有这个因，这一生你会得大财富。如果前生没有修因，因不真，因是假的，今天你得的财富是假的，那个财富是给你看看，过眼烟云。你发了大财，过个两三年到处去躲债，倒闭了，或者是犯法，问题都来了，搞得自己一身难保。我们今天在社会上看到许许多多这种现象，看得很多，他神通广大，不知道怎么样发了大财，可是过了一两年，这个人不见了，到哪里去了？听说躲债去了，或者是被政府通缉，犯法了，或是逃税，或是犯其它的经济犯罪，公司行号都垮了，那是从前修的因不真，是假的不是真的。

　　我说个比喻，譬如在佛门里面修功德，你很慷慨，马上拿到捐助的本子写下捐一百万，写了之后又不肯拿来，这就是假的，将来有一百万的时候，拿来看看，看了之后就没有了，什么样的因，什么样的果报，因缘果报一点都不会差。有人赚钱赚得好辛苦，那是修因的时候做好事布施，布施了之后又后悔，「捐了这么多钱」，心很痛，像割肉一样，很痛苦，布施掉了，他将来赚钱的时候，好辛苦才赚来。有些人赚钱很容易，钱源源不断自然就来了，那是他布施得很痛快，布施之后都忘掉了，心里没有一点痕迹，很舒服坦然，将来他福报来的时候，赚钱赚得很容易，一点都不操心，钱财都来了，所以什么因，什么果。佛门里面讲供养法师，这是福报，怎么供养？你做了好的菜饭送到师父住的地方来供养他，这个福报就很大，你将来得福报很自然。如果你在斋菜馆请法师，法师要流着大汗走到那边去，好辛苦，你将来赚的钱、得的福报也很辛苦才能得来，这些都是事实。所以你看这个世间，因因果果一点都不差，善有善报，恶有恶报，没有差错一丝毫。世间是什么？一大因果循环而已。

　　所以福自己修，德自己求，修福德不如修功德的好，功德里面有自然的福德，福德里面没有功德。福德的果报往往都是很愚痴，有福没有真正的智慧，所以福享完之后，因为他没有真智慧，他做事情有欠缺，有缺陷，有过失，还是免不了轮回，免不了三途，这是很可怕的事情。所以我们一定要发心帮助一切众生，现在在我们这个世间落后地区，他们在物质生活上非常之苦，像非洲很多地方，没有衣服穿，没有饭吃，真正值得人怜悯同情，我们有多余的，伸出一点援手帮助他们。实在说，他为什么得这样的果报？当然有因，他自己不知道。

　　而在一切善福乃至于功德上来讲，无过于教育，一切功德当中，教学的功德最大，没有比这个更大了。我们在这个世间亲眼所见的，在中国，一生从事于教学工作的孔老夫子。孔子当年在世是一个很平常的人，他在社会上没有很高的地位，虽然曾经做过鲁司寇，做过官，时间很短，时间不长，所以他在社会上谈不上地位，又没有钱。那个时候教书，他也不收学费，只是象征收一点学生送给他的礼物，随学生随意送，送一点礼物，礼不可废，夫子不要钱。不像现在，现在有很多人开补习班很赚钱，我听说在台湾开补习班的，一个月有的能赚到百万，台币一百万的收入，真可观，它学费很高。从前教书志在传道不在要钱。孔老夫子，二千五百年后的今天，提起来没有一个人不尊敬，你就晓得从事于教学的功德有多大。他的子孙代代都好，而且都被一切人照顾。孔德成先生到美国，美国听说他是孔子的后代，特别礼遇他，这是福德不可思议，功德、福德都不可思议。

　　再看一个人，释迦牟尼佛，释迦牟尼佛当年在世虽然是迦毘罗卫国的王子，迦毘罗卫国在那个时候是一个部落，他那一国多大？没有新加坡大，比新加坡小得多了，是一个部落酋长的儿子，这个读历史要清楚，是一个很小的部落。他把国王舍弃了，出来求学。求学的生活非常艰苦，生活几乎像乞丐一样，所以那个时候谁瞧得起他？到以后他的道德学问成就了，无碍辩才，这才得到社会大众的尊敬，得到这些诸侯国王们的尊敬、护持，邀请他各处去讲学，讲经就是讲学。他也是居无定处，哪里请就到哪里去。你看看释迦牟尼佛一生，他的踪迹，那个时候没有交通工具，要靠走路，我们打开印度地图，释迦牟尼佛几乎从南走到北，北面是喜马拉雅山，他的故乡，就是现在的尼泊尔，南面到锡兰，南北东西他走遍了，到处教学，那么他的功德就大了，今天全世界提到释迦牟尼佛也没有人不尊敬的，我们到今天还沾光，还接受他的教训，你才晓得这种事业，就是千年万世的事业，在所有事业当中第一大。

　　一位大政治家，大仁慈者，建立一个王朝，建立一个国家，传多少代？传个十代，传个二十代，二十代就很少了，在中国传十代的不少，传几百年那是修几百年之福。孔子、释迦是修万世之福，怎么修的？教学，什么都不要，尽义务来教学，只要你喜欢跟我学，我都教你。不论贫富贵贱，不论种族，印度有四姓种族，不分，我们教学是平等的，不分国籍，不分种族，不分宗教，不分党派，只要你肯学，统统都教，像孔老夫子所说的「有教无类」，释迦牟尼佛教学也是这样，没有条件，没有拣选。这是两位在世间出现的大教育家，我们从他们一生的史迹当中能够看出，功德与福德怎样修才是千年万世永远保持着，这是值得我们警觉与效法的。

　　我们今天要想修千年万世真实的功德、福德，学孔子，学释迦牟尼佛，念念都在帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐，把自己的苦乐忘掉了。你想想，孔夫子周游列国，释迦牟尼佛周游五印度，不辛苦吗？他比我辛苦多了，他要走路，我现在周游列国坐飞机不要走路，坐飞机受一点辛苦比走路那个辛苦舒服太多了，这个事情怎么能不做？我们今天的享受比孔夫子、比释迦牟尼佛那个时代超过百倍都不止，我们吃的苦头恐怕只有他们的百分之一都不到，我们还要叫苦，怎能对得起老师？对不起老师。所以想想老师当年那个情形，我们今天一切怎么能不知足？样样都知足，应该尽心尽力努力把老师的教化发扬光大。

　　儒、佛确实是一体，使一切众生能够得到圣贤的教育，真实的利益。真正觉悟，真正体会了，自然就发真诚之心来从事这个工作。这个工作如果你真正入进去了，给诸位说，快乐无比，哪些快乐？你体会不到，为什么？你没有这个经验，你没有入这个境界，给你稍微说说，你想一想，体会不会深刻的。因为从事于这个工作，名利丢掉了，不要名利，名利很苦恼，争名夺利很苦；贪瞋痴没有了，烦恼没有了，忧虑没有了，牵挂没有了，到处随喜功德、恒顺众生，你说怎么不快乐！这是现在就得到，现在就享受到。无论在哪个地方，随遇而安；无论在什么地方，跟大家打成一片，这是自在，这是快乐，这不是一般人能想象得到的。所以菩萨成就之后，这是利益众生。二十三首，意思也非常好：


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。