重建美满人生《了凡四训》学习心得（国语）

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摘自《锺茂森博士：重建美满人生《了凡四训》学习心得》

重建美满人生《了凡四训》学习心得（国语）　　锺茂森博士主讲　　（第三集）　　2007/6/13　　香港佛陀教育协会　　档名：52-211-0003



　　尊敬的各位大德，菩萨，大家好！我们今天继续来学习《了凡四训》，请看「立命之学」。我们昨天讲到了凡先生遇到云谷禅师，禅师为他开示「命自我立，福自己求」的道理，而且告诉他断恶修善、改过自新，重新去营造自己的人生，而且要懂得不分别、不执着，用孟子所说的「夭寿不贰」这种理念来解释立命之学。禅师继续告诉他说：

　　【至修身以俟之。乃积德祈天之事。曰修。则身有过恶。皆当治而去之。曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当斩绝之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是实学。】

　　禅师这里也是引用孟子的话，因为古代的读书人都读四书五经，对孟子说的他们非常熟悉，所以禅师教化人很懂得用善巧方便。『俟』就是等待的意思，这种等待绝对没有任何的攀缘，真的是要水到渠成。所以孟子说「修身以俟之」，告诉我们时时刻刻修养自己的品德，等待机遇的到来。正是我们平时所说的，「但问耕耘，不问收获」。这里的『将迎』，就是念头里有起心动念，有攀缘心，所以真正做真实的学问要懂得自己存养自身的功夫，等待机遇到来，这是『积德祈天之事』。所以要改造命运要懂得积德。『曰修，则身有过恶，皆当治而去之』。这个修身而俟之这里有两个关键词，一个是修，一个是俟。什么叫修？就是身有过恶，自己有的一些习气毛病，要永远的断除。治就是对治，去就是去除，对自己的习气毛病不能有半点姑息，这是真正修身。没有任何侥幸非分之想，这就是俟。『曰俟，则一毫觊觎，一毫将迎，皆当斩绝之矣』。「俟」就是等待，没有任何攀缘，「觊觎」和「将迎」都是指非分之想，都是起心动念向外攀缘，把这些念头都要斩决之，完全让自己的心地清净。『到此地位，直造先天之境』，果然能够达到这样的一种功夫，那么自性性德自然就流露出来了。「先天之境」讲的就是自性，回归到自性，要懂得自性当中能生万法，那时候才真正彻底改造命运，这就是入了佛菩萨的境界，这种学问才叫实学。

　　所以什么叫实学？真正放得下，把恶业放下，这是修身，把起心动念放下，这是俟，等待。所以孟子说得好，「学问之道无他，求其放心而已矣」。这个放心就是把放出去的心给找回来，把那些妄念分别执着收回来，断除干净，这才是真正的学问，不是搞学术。我们师父上人讲经里常常提到，学儒和儒学，佛学和学佛，不一样。如果只是搞学问，做学术的研究，没有真实的去落实，不肯放下，那就叫儒学、佛学，你可以拿博士论文，你可以当教授，当知名的学者，但是还是没有真实的学问，真实的学问是要我们放下。放下了才能入境界，才能够得大自在，现在我们的社会的问题才能够真正圆满的解决。我们现在看到这世界那么乱，天灾人祸频繁，要真正解决问题必须要有实学的人出来。现在要培养实学的人，就需要有真正发心的仁人志士、年轻人，他能真正想要「为往圣继绝学，为万世开太平」。求真实学问的方法有，我们师父这种构想都讲得很清楚，把三家的根落实，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》，这是儒释道三家的根，要把它落实，真正变成自己的生活行为，然后一门深入，长时熏修，十年寒窗苦读勤学，这样才能够开悟，这才是实学。所以真正发心的人就要懂得修身以俟之，真正用十年的时间把心安下来，修养自己的德行、学问，等待将来为众生服务。

　　下来禅师继续开示，他对了凡先生说：

　　【汝未能无心。但能持准提咒。无记无数。不令间断。持得纯熟。于持中不持。于不持中持。到得念头不动。则灵验矣。】

　　了凡先生他跟我们一样都是凡夫，凡夫做不到无心，这个无心就是没有妄念，没有妄念这就是圣人。我们做不到就要先从第一步做起，就是控制妄念，把妄念能够压住，虽然不能够断，你能够伏住，这功夫就不简单了。用的方法，云谷禅师教的是用持咒，『持准提咒』。持准提咒，持咒语关键也是在于无心无念，把一切妄念统统放下，把注意力集中在咒语上面，这个跟念佛的道理是一样的。我们念佛的人不必持咒，念佛佛号本身就是无上咒。所以我们念这句阿弥陀佛，要懂得控制住自己的妄念。用的功夫，禅师教导他用『无记无数，不令间断』。无记无数是让了凡先生不要记数，这个心完全专注在咒语上面，心能够清净。但是刚开始如果无记无数可能很难控制妄念，怎么办？你还是要记数。我们拿一串念珠，这一串念珠一百零八颗，你就掐一个念一句，或者是念十句阿弥陀佛掐一个，记数。每天有固定的功课，譬如说刚开始可以一天念一千，或者是两千，慢慢增加到一万、二万、三万。通过记数就能把心专注，等到心真正清净了，几年以后发现妄念是少了，这个时候你就可以不记数，你就随时随刻的去念。走路、吃饭，做什么事情，只要不动脑子，你的佛号就提起来，因为你记数的时候佛号都念得很习惯了，所以容易提起佛号，到最后连睡觉都不会间断，「不令间断」，妄念自然就不生了。

　　念佛的功夫贵在不怀疑、不夹杂、不间断，心里不能有怀疑。首先不可以怀疑自己，相信自己本来是佛，现在只是受这些业障习气缠缚的一个佛，我们用念佛可以把这些业障克服。另外对阿弥陀佛不怀疑，相信念佛一定感应阿弥陀佛威神加持，阿弥陀佛的愿力加持，真的是一念相应我们自己就是一念佛，念念的相应就念念是佛。不夹杂就是不夹杂其它妄念，有妄念的时候马上把念头移到佛号上面，不管那些妄念，那些妄念自然就熄灭了，你愈去管它就愈多，我不理它，不理它妄念就愈来愈少，不间断，做到这样子，功夫持得纯熟了，就能达到『于持中不持，于不持中持』。我持念这句佛号，念得很熟很熟，一天到晚二十四小时这佛号都不间断，即使是口里没念的时候，耳朵里都能听到佛号，心里还是那个佛号一个节拍一个节拍的这么样子。真的好像我们的呼吸一样，呼吸的时候，大家你看你工作做事情，甚至睡觉的时候，它都不间断，它自然的，甚至你动脑子的时候、不动脑子的时候，这呼吸都不间断。当我们持得纯熟的时候，这个佛号就像呼吸一样，自然的就是一句一句的接下去，这个功夫就到家了。达到持中不持，不持中持，就是念佛与不念佛合一了，这是入不二法门了。所以这个功夫要慢慢的用，先是记数，然后是无记无数，最后达到持中不持，不持中持。『到得念头不动，则灵验矣』。当我们能够真正把这个佛号拿起来，降伏了这些妄念，我们的真心本性就现前了，这种就叫『灵验』。什么叫灵验？诚则灵，验就是有效果，有感应了，真正做到至诚感通，跟自性感通了。

　　当了凡先生听完云谷禅师的这一段精彩开示，教导他立命的学问，他开悟了，真正明了原来命运是可以改造的。于是发心从今以后改造命运，不愿做凡夫了，他要做改造命运的圣贤人。于是他第一个举动，经文上讲：

　　【余初号学海。是日改号了凡。盖悟立命之说。而不欲落凡夫窠臼也。】

　　第一个动作，改自己的名号，原来他号『学海』，「学海」这是博学，学的东西很多。一方面看出了凡是个很好学的人，另外一方面也知道他一定是一个贡高我慢的人，称自己是学海。现在他改号『了凡』，就不再想做凡夫了。我们的名号就是提醒我们的，当别人叫我们这个名号「了凡、了凡」，我就能够醒悟，我不能再做凡夫，所以改名的作用是在于提醒自己。『盖悟立命之说，不欲落凡夫窠臼』。他真正悟了、明白了，不想再做被命运束缚的凡夫。这个「窠臼」就是鸟窝，不想在凡夫的窝里面呆下去，他要起来做圣贤。请看下文：

　　【从此而后。终日兢兢。便觉与前不同。前日只是悠悠放任。到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我。自能恬然容受。】

　　了凡先生自从明白了「立命之说」以后，你看他就立愿改过自新。所以可知要改造命运，首先是要把自己的习气毛病好好的去反省、改正，这是第一步。所以『从此而后，终日兢兢』，他也开始认真起来，每天战战兢兢，如履薄冰，如临深渊。这样子认真的反省，谨慎改过，他就觉得跟以前不一样了，『便觉与前不同』了。『前日只是悠悠放任』，以前都很放肆，会纵容放任自己，到现在就有一种『战兢惕厉景象』，他时时刻刻懂得警惕自己，懂得关照自己，发现自己有过失他就能够醒悟、能觉察，然后把它改正。

　　『在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神』。常常怀有一种敬畏之心，在暗室里头，单身一人，在屋漏下，没有人看到的地方，过去是很放肆，乱说话，乱起恶念，现在不敢起恶念，不敢乱说话了，更不敢做错事，他怕得罪天地鬼神。天地鬼神真有，我们用现在科学的语言说，他们是不同维次空间的生命，人类是生活在三维空间里面，看不到四维、五维、高维次空间的生命，但是这些生命真有。现在科学已经证实了总共有十一个维次的空间，这些空间里面都有生命。现在西方科学家用这些科学仪器，都能够检测出这种不同维次空间生命他们的声音。像意大利的一位学者，他叫马协娄．巴希博士，他就从事了五十年的这种研究，用这些通讯仪器录下来这些鬼神的声音，发表了科学报告，证实真有。

　　『遇人憎我毁我，自能恬然容受』。当别人憎恨我、讨厌我，甚至毁谤我的时候，了凡先生过去受不了，他不可能这么轻易饶人，但是现在他也不会憎恨，不会跟他们过不去，更不可能起报复的心态，他能够「恬然容受」，心平气和的接受。这个心量慢慢的扩大了，过去没有办法容忍的事情，现在他能容忍了，过去饶不过的人，现在看了心里还是很平淡，甚至脸上会带着微笑，不会再跟他计较。这是《弟子规》上所说的，「恩欲报，怨欲忘；报怨短，报恩长」，了凡先生慢慢做到了《弟子规》的这一条。所以我们读了这些话，要勘验自己、反省自己，能不能够像了凡先生那样认真的去改过，过去的错误，过去对人总是对立，总是不能和谐，现在能不能够把心量扩大去包容？过去虽然有过失，现在改了，就没了，《弟子规》上讲的，「过能改，归于无」。所以改过是立命第一步。

　　下面了凡先生在文章里面就讲到，他刚开始发愿改过，效果就现前了。到了第二年，就是了凡见到云谷禅师之后第二年，参加礼部的科举考试，本来孔先生给他算命，算他应该在那次考试中考第三名，可是他考了第一名，算得不太准了，接下来，在那一年的秋天，了凡先生竟然中了举人，这些是在他命中都没有的。在他命中没有功名，秀才不属于功名，只有举人和进士才叫做功名。他命中本来没有功名，他现在有了，考上举人了，这一年他是三十六岁。了凡先生他并不以此为满足，仍然努力去改过。所以他说：

　　【然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善。而口有过言。或醒时操持。而醉后放逸。以过折功。日常虚度。】

　　这是他自己反省，虽然他努力的断恶修善，但是『行义未纯』，做得不够纯，虽然修善，可是善里面夹杂着恶，过失还是很多。他举了几条例子，『或见善而行之不勇』，这是他过去的毛病。他以前就是为了矜惜名节，爱惜自己的名节，不能够舍己救人，现在这一条还是做得不彻底。见到有善事还是不能够勇猛的去承担，还是顾前顾后，有很多的顾虑。另外『或救人而心常自疑』，他在救人的时候往往会产生疑心，譬如说看到一个乞丐在路上，很穷的一个人，他刚想拿出钱来布施的时候，又想到，这个乞丐是不是一个职业乞丐？他是不是专门来这里以讨饭为生的？是不是他背后还有个什么黑社会集团用他来赚钱的？想到这些就不肯布施了，「心常自疑」。要知道，这个是好事，我们就好好做，停留在这第一念的善上面，不要再起第二念的疑惑，这样就功德圆满了。

　　所以本来我们可以做大功德，结果被这些疑虑搅进来之后，就不能够彻底了，甚至就不会去做了。所以很多现在的善事，想做善事的人顾虑重重。过去新加坡有一位法师叫做谈禅法师，我们师父举的例子，他每天就是在城隍庙门口卖点香烛这些小东西，自己生活非常的清苦，每天喝自来水，积累的很多钱，全部布施给大陆去修庙，哪里需要修复寺院的，他就慷慨解囊，都是几十万、上百万的去赠送。把钱送给他们，只说一句话，「各人因果各人负责」，说完把钱撂下了就走，以后再也不想。你看这个人难得！真正做好事，没有疑惑，绝对不会想说，你这个钱给了他，他会不会贪污？他会用得不如法？有这些顾虑就没有真正的功德。功德是清净心，是无住布施，心有所住，这功德就不圆满，了凡先生就是这种情况。然后他说：

　　『或身勉为善。而口有过言』。虽然身体勉强去做善事，心里还是各种顾虑，甚至有时候看见人家有过失，或者是自己做善事，别人不肯做，口里面还会唠叨几句，还会批评人家，这都是口业。『或醒时操持。而醉后放逸』。他还有喝酒的习性，酒戒不了，平时清醒的时候他能够操持好自己，很谨慎，能够战战兢兢，但是醉了以后他又放逸了，又原形毕露。这些过失积累起来，了凡先生都把这些过失写到他的功过簿上面。『以过折功。日常虚度』。虽然每天有做好事，可是犯了一个过失，就要把一件好事给抵消掉，这么一抵消，这一天都剩不了什么善事，「日常虚度」，白白活了一天，没有成果。这些都是刚刚开始修行的时候常见的现象，因为我们的习气毛病都很重，但是有这种情况是正常的，大家不要灰心、不要沮丧，依然要保持信心，要不断的继续努力，这样子的话效果会愈来愈明显，进步就会愈来愈大。

　　结果了凡先生不错，真是咬着牙一直干，他没有灰心，没有气馁，一直干了十年多，从三十五岁开始发愿，到四十五岁以后，十年有余，才把他所发愿做三千件善事做完。他原来是想发愿做三千件善事，为求科第，结果科第先考上，但是他要为了满愿，继续做完，做了十年多，可见得很不容易。十年做三千件善事，平均每天做一件，你看刚开始初学不容易。我们如果能够勇猛精进，一天不只做一件善事，所以我们的进步应该来说不会比了凡先生差。这三千善行圆满以后，他就有一次回到南方，请几位出家人到禅堂里面回向，把这些善事功德回向，报天地祖宗之德。然后马上又发起了另一个愿，求子，他要求得一个儿子，以传宗接代。他也是许愿做三千件善事，结果过了两年，四十七岁那年就生了个儿子，名字叫天启，这是了凡先生的儿子。所以这个效果很快速，刚刚发愿，两年，就成就了，虽然成就了，愿发了总得圆满，所以了凡还是这样子认认真真的去做善事。他做善事，每做一件就用笔把它记下来。了凡先生的太太不识字，就用一个鹅毛管蘸点红颜色的颜料，就印在功过本上面，印成一个红色的圈子，一个圈代表一件善事。所以夫妻两个人都诚诚恳恳、认认真真的去做善事，非常难得。他举了几件善事，譬如说布施穷人，或者是买放生命去放生，一天有时候可以做到十几件善事。又过了两年，头尾四年，第二个三千件善事又圆满了。

　　所以我们看到，他第一次的三千件善事做了十年有多，第二次头尾四年，三年多他就做完了，进步就快了，于是他也请法师到他家里去回向。回向以后他又发了一个愿，他愈做是愈欢喜，觉得命运确实是可以改造的，你看原来没有考上举人的命，他能考上，没有儿子，他也有儿子了，于是他的愿就愈来愈大了。这次他发一个愿，要考上进士，进士是古代的最高学位，古代的秀才相当于学士，举人相当于我们现在的硕士，进士相当于我们现在的博士学位，这最高学位。进士的第一名就是状元，第二名、第三名就是榜眼、探花。于是了凡先生就发愿求进士，这时候他就发大愿，要做一万条善事。结果发愿以后，到了五十二岁，又过了四年，五十二岁那年他真的考上了进士。朝廷封他为河北省宝坻县的知县，宝坻就比原来他命中的四川那个小县要大了。所以他当了官，虽然也是知县，但是比他命中的要更好。他当了官以后，在衙门里依然保持断恶修善，念念不忘要圆满他那一万条善事。他就自己准备了一本小册子，空白的小册子，题名叫「治心篇」，专门来对治自己的心地。早上起来请家人把这个小册子放在案上，然后把自己所做的善事、恶事都登记下来，到了晚上就把这个小册子拿回家，在自己的庭院里面设一个小桌，然后点上香向天地祷告。这是他效仿宋朝的赵阅道的做法。

　　赵阅道是宋仁宗时代的一位御史，他为人非常清廉，不攀附权贵，铁面无私，所以人称「铁面御史」。赵阅道每天都是在庭院里设一个案，然后把自己一天所做的善恶统统写在小本子上，然后去焚化，把这个疏文焚化，祷告上苍，用这种方法来检点自己。所以这一天如果不敢写到疏文里面的事情他就不敢做，因为这样做会得罪天地鬼神，用这种方法来逼着自己断恶修善。了凡先生也是这么做的，做得很认真。但是夫妻两个人觉得有个烦恼，因为他们现在搬到衙门里住，不再是在外面自己家里，做善事比较容易，到衙门里面，每天都要办公，不走出衙门，要出去外面做善事这很难。所以你看做一万件善事，做到什么时候才圆满？所以他太太就产生为难了，了凡先生也都觉得有点为难。日有所思是夜有所梦，结果他晚上就梦到了一位神人，一位神仙来到他梦里，告诉他。了凡先生首先向这个神人请教，说自己发愿做一万条善事，现在求的愿，进士也考上了，可是这一万件善事怎么做，做到何年何月才做圆满？就跟神人报告自己的为难之处。这个神人就安慰他说，不要紧，你曾经做过减粮的一件事情，你这一万件善事已经圆满了！

　　减粮这个事情是怎么回事？原来在宝坻县这个地方田租是每亩二分三厘七毫，当时了凡先生做了县长以后，觉得田租太高了，百姓缴纳粮食缴纳得太重了，于是就下令减粮，把田租减成一分四厘六毫，差不多减到一半了。这件事情确实有，在梦里竟然这个神人给他这么一点化，他自己是又惊又喜，还是想不明白，为什么只做了一件事，这一万件善事就圆满了？后来有一位幻余禅师，从五台山，山西五台山来到河北，到宝坻，这是他的朋友，就跟了凡先生见了面，了凡先生就用这个梦向禅师请教，这个事情可不可信，是不是我这一万件善事已经圆满了？幻余禅师也是一位有学问的人，他对了凡先生回答说：

　　【善心真切。即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。】

　　禅师说，你这个善心真切，你发出的善心很真诚，这里面没有夹杂着一丝毫的私欲，完全是大公无私，没有任何的自私自利的执着，这种真切的善心发出来以后，即『一行可当万善』，你做这一件善事，它的功德等于一万件善事。在理上讲是通的，为什么？如果一个人真正善心真切，他绝对没有执着、没有分别，他所做的善事，这种心量是尽虚空遍法界，所以他的功德也是尽虚空遍法界，他没有界限，他内心没有分别执着，这个功德就没有界限，所以极小的善都是遍虚空法界，这是理上讲，讲得通。更何况你是『合县减粮，万民受福』。了凡先生他当了县长，减粮，减了田租，不只一万家的百姓因此而获利，所以真实的效果来讲，也是等于做了一万件善事。所以你看公门里面好修行，真正在这个位置上做善事，他做起来容易，这一个决定下去，你看就利益万民，这个功德就很大很大。

　　所以我们做善事，这里提醒我们，第一要拓开心量，真心里面没有执着分别，我们用真心去做善事的时候，不计较得失，不计较果报，更不计较名利，这种无私的大心量做的善事，功德就大，第二个，真正在这种位置上的人，要懂得去修善。国家的领导人要做善事是最容易的，你看看现在中国的国家领导人，把所有的田租，就是农民的税收，都减免了，这个是历史上头一回，真正是把所有的田租、农民税收全部免掉了，真是让万民受福。所以现代的领导人功德很大。另外一种人就是传媒的，媒体的主持人，你看他们做的节目，通过这些媒体、电台、电视台播放，传送到万家万户，如果播的内容是善的，启发人认识伦理、道德、因果，启发人断恶修善、破迷开悟的，这个功德不可思议。如果是传送的这些媒体的内容都是杀盗淫妄、色情暴力的这些片子，这个罪业也大。所以造大善、造大恶，全在他一念之间。我们在现前这个时代，面对这种乱世，人民不懂得伦理、道德、因果，造作无量无边的恶业。用什么方法能够挽救他们？唯有靠教育，唯有用圣贤的教育。所以真正用圣贤教育，我们现在有志同道合的人，利用高科技，卫星、网络，去弘法利生，把圣哲的教育传送到每个家庭，这也是无量功德。所以我们这个团体，像我们香港佛陀教育协会，有弘法的人、有护法的人、工作的人员、摄影的人员，他们都是共同来传播圣哲教育，这样的功德真的是超过万善。所以我们没必要去羡慕了凡先生，说我非得要当县长，才能做圆满这一万桩善事，不必要，真正懂得当下抓住社会最需要的教育我们来传播，这就是功德无量。

　　好，现在时间到了，我们暂时休息五分钟。谢谢大家！

　　

　　尊敬的各位大德，菩萨，大家好！刚才我们谈到了凡先生发愿，第一次做三千件善事，十年有余才圆满，第二次的发愿做三千件善事，前后四年就圆满，速度加快了，第三次他发愿做一万条善事，结果一念就圆满了。所以我们从这里可以看到，万事开头难，要改造命运，一开始跟自己的习气毛病做斗争，这不容易，但是只要一开始克服了，以后的道路愈走是愈顺，所以他的命运愈改就愈顺利。他本来命中没有功名，他考取了举人和进士，他本来命中没有儿女，他得了一个儿子。命中算定他应该是五十三岁八月十四日丑时寿终正寝，可是那年他什么病也没有，顺顺利利的过了关。到写这一部《了凡四训》的时候他已经是六十九岁了，他本人是七十四岁才走的，所以寿命也加长了。了凡先生没有求寿命，但是寿命自动的加长，可见得关键问题是我们真正断恶修善，就自然感应福报。这个功名富贵是福报，儿女是福报，健康长寿是福报。这个布施，财布施得财富，无畏布施得健康长寿，法布施得聪明智慧。所以了凡先生这一生努力的去修，结果他都得到了。

　　我们的师父上人你看他也是改造命运，改造命运比了凡先生改造得更彻底。首先第一个寿命，我们师父上人常跟我们讲，别人给他算命，这一生活不过四十五岁，因为他的父亲、他的祖父、他的伯父，都没有过四十五岁，他自己也很相信，修学也就把时间表定在四十五岁，认真努力的去修布施，财布施、法布施、无畏布施拼命做。别人送给他的供养他做三件事情，第一件他去放生，这是无畏布施，第二捐医药费，这也是无畏布施，财布施，把医药费都捐出去了，自己就不得病了，没有钱得病了，你把医药费都留着自己用的，你不得病谁得病？然后他法布施，大量的印送经典，而且自己身体力行教化众生，讲经说法到今年四十九年。所以你看他三种布施具足，所以他的果报很殊胜，他得健康长寿，你看到现在八十一岁高龄了，很健康，体力很好，每天讲两小时，四小时都没问题。我们年轻人都做不到，我只能每天讲两小时，

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师父能够讲四小时是没问题。所以我不讲得两小时的时候，师父说他讲四小时，我们就觉得不要让师父太累，我们自己累一点，自己也是学习、锻炼，所以咬着牙坚持两个小时。所以你看师父聪明智慧，深入经藏，智慧如海。财富，这个财富不一定说师父要很有钱，银行存款多少多少数字，那个不一定是真正有财富。真正有财富的，他要用钱的时候自然就有钱用，就有人送钱来，这才是财富的自在。所以我们师父年轻的时候是很苦、很穷的一个人，也是短命相，命运统统改过来了，而且改得比了凡先生更殊胜。所以证明命运是可以改造。了凡先生文中是这么说：

　　【书曰。天难谌。命靡常。又云。惟命不于常。皆非诳语。吾于是而知。凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。】

　　所以你看，他引用《书经》里的一句话，『天难谌，命靡常』，这个「谌」就是信，天道难以相信。什么是天道？天道好还，就是因果报应。这个你能不能相信？「命靡常」，就是天命没有固定的，是可以改变的，这是圣贤的教诲。『又云：惟命不于常』。这就是讲天命是无常的，命运不固定的，全在你自己造善造恶去营造的。这些都不是诳语，不是欺骗人的话，都是真实语。所以圣贤人教我们，「天命无常，修德为要」。了凡先生终于明白了，『吾于是而知』，他真的明白了。为什么？他这一生完全落实了这些圣贤的教诲，证明了天命无常，全是自己积功累德去改造。所以『凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言』。圣贤教导我们，「祸福无门，唯人自招」，这是《太上感应篇》的话。祸和福在哪里？在我们这一念之间，念头起动的地方就是祸福之门。我们这一念是善的，自然感应福报，我们这一念是恶的，损人利己、自私自利的，自然就招祸，这些「乃圣贤之言」。

　　『若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣』。如果说祸福都是命定的，没得改的，这种言论不是圣贤的言论，它是一般世俗的言论，叫做宿命论。所以真正学了圣贤教育以后，知道原来命运完全掌控在自己手里，我们可以重新营建美满的人生。不但能够使自己这一生有福报，而且循着圣贤的教诲，可以提升自己的境界，提升自己的灵性，转凡成圣。念佛的人这一生求生西方极乐世界，作佛、作菩萨，这种改造命运改造得就最彻底，这都是能够做得到的。了凡先生写这篇家训给自己的儿子，所以他对自己的儿子说：

　　【汝之命。未知若何。即命当荣显。常作落寞想。实时当顺利。常作拂逆想。即眼前足食。常作贫窭想。即人相爱敬。常作恐惧想。即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。】

　　这是了凡先生教导自己的儿子懂得谦虚。『汝之命，未知若何』。你自己的命运不知道如何，你没有遇到孔先生，所以你没有了解。真正要不要去了解？其实也不必要。为什么？因为命运，这八字算出来的，那都是你过去生中的一个果报，而未来掌握在你自己手里。所以需不需要去算命？也不需要。特别佛教导我们，佛门弟子不必去搞算命算卦，可得为世间事，不可得为世间意，不要去占卜，不搞宿命论。所以佛法不是宿命论，佛法是最积极的教育。我们从这里可以猜想到，了凡先生他应该也是很懂算命。为什么？因为他得到孔先生的真传，孔先生把他的《邵子皇极数正传》传给了了凡先生，所以了凡先生也是个很懂算命的行家。但是为什么他没给儿子算命？这就告诉我们，真正关键处不在乎你会不会算，不在你知不知道你的命运，而在于你断恶修善，改造命运。原来是好命的，可以愈改愈好，原来是不好的命运的，也可以把它扭转过来，所以算有什么用？

　　这也是告诫孩子，『即命当荣显，常作落寞想』。哪怕是你的命很荣显的、很富贵的，你也要常常当作贫困、落寞这样去想，就不会生起傲慢心。『实时当顺利，常作拂逆想』。哪怕是一生很顺利，一帆风顺，都要常常求缺，不要求圆满，多吃亏这是好事。『即眼前足食，常作贫窭想』。如果是衣食丰足的，现在过的生活都不错了，也要常常想到，假如我现在贫穷怎么办？我怎么能够浪费饮食？怎么能够暴殄天物？所以常常有这种思惟，这是正思惟。『即人相爱敬，常作恐惧想』。受别人的爱戴，受别人的尊敬，要常常想到，我的德行能不能够值得别人的爱敬，这一点虚名会导致灾祸，所以常做恐惧想，如果自己德行不够，赶紧要积功累德。『即家世望重，常作卑下想』。假如我们出身不错，甚至高贵的名门家族，但是要常常做卑下想，谦卑，姿势降低、低调，对任何人都平等恭敬，这才是有福，这才能够使你的家业长久，要以德去福荫子孙。

　　『即学问颇优，常作浅陋想』。哪怕是我们真的有学问，学得好，别人非常赞叹，要懂得山外有山，楼外有楼，还有更多的高人他没有出来，我们这些学问算得了什么！更何况在佛法里面离明心见性差得远，哪是真实学问？所以要常做浅陋想，自己还是很浅陋的，不可以有任何的骄傲自大。所以这种谦虚就招福。《书经》上讲的，「满招损，谦受益」，真正谦虚就受益，自满的人那一定招破损。然后了凡继续教导他的孩子，教导他孩子，那我们也要把它当作我们自己的教育，等于是了凡先生教导我们的。

　　【远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。】

　　这六个『思』，在佛门里面有一个名词术语，叫正思惟，这六个思惟就是正思惟，正确的思想。第一个『远思扬祖宗之德』，这是孝心，想着要光耀门楣，要把我们的祖宗之德发扬光大。祖宗再远，我们都要念念不忘！我们的祖宗是谁？我们都是炎黄子孙。所以炎帝、黄帝、尧舜禹汤、文王、武王、周公、孔子、孟子、老子、释迦牟尼佛，这是我们人类的祖宗，这些祖宗的德行我们有没有想着要发扬光大？祖宗的道统有没有想着去传承？常常要这样去思惟，这样去反省，这是正思惟，这是孝道。中华文化儒释道三家，这都是祖宗之德，眼见现在面临着断层的危机，我们身为华夏子孙，能不能够发大心去学习、去实践、去落实这些祖宗的教诲？这样做才真正是「扬祖宗之德」。把这个文化道统发扬光大，真能够构建和谐世界，对现前的众生是莫大的利益！所以古德劝导我们，要「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」，这是扬祖宗之德。

　　第二个思惟，『近思盖父母之愆』。近在身边的父母，我们要常常想到尊敬、爱护他们。父母不一定是圣贤，有几个父母是圣贤？可是我们应该把他当作老师去看待。他们有优点、长处，我们要学习，他们如果是有过失，这个「愆」就是过失，我们要回头想想自己有没有？不能够抓住父母的过失不放。老看别人的过失，尊重、敬爱的心就生不起来了，孝心就没有了。孝一定要连着敬，孝敬孝敬，没有敬哪来的孝？所以要锻炼，要反省，自己不可以去看父母的过失，不要放在心上。古人都讲，家丑不可以外扬，这是基本的德行。《弟子规》上讲，「道人恶，即是恶；扬人善，即是善」。所以父母的优点，哪怕是少有的一点优点，我们加以表扬、赞叹，让父母高兴，父母的缺点我们不提，能够忍受，让他自己改过，这叫隐恶扬善。当然当我们看到父母有过失的时候，要知道善巧方便的帮助父母改过，这是出于一种孝心、爱心。《弟子规》上讲「过不规，道两亏」，如果看到父母、家人、夫妻、亲人有过失，不加以规劝，那么道两亏，就是他有过失，我自己也有过失。规劝特别注意方法，不是大肆的批评，严厉的指责，这个没有效果，而且适得其反。你看《弟子规》上讲，父母有过的时候怎么办？要「怡吾色，柔吾声」这样去劝谏，让父母能够理解你的爱心，而得以改过。绝对不可以在外人在的场合里面去说父母的过失，要私下里静静的柔声下气这样子去劝谏。如果是父母不听？「谏不入，悦复谏」，他不听你的劝告，等到他高兴了，你得创造一些条件让他高兴，譬如说带他去旅游，让他高兴的时候你再劝谏。

　　第三个『上思报国之恩』，这是思惟报国土恩。祖国人民培养了我，我现在能不能够为祖国人民做贡献，把自己所学的贡献社会，帮助构建和谐的社会、和谐的世界，这是报恩。第四『下思造家之福』。上对国家，常思报国恩，这是忠，「下思造家之福」，回到家里来，常常想到如何为家里造福，这是孝。「造家之福」就是古人所说的齐家，让家里整齐。用什么去整齐？这个标准在哪里？必定要用伦理道德，用孝悌忠信礼义廉耻这八德去做好家庭的这种教育，树立好的家风，这才能让儿孙有福！给儿孙的福不是说给他多少钱，给钱给子孙，子孙可以给你败坏，让你的家产丧失掉。关键是要积福给子孙，积福，首先自己去做，自己积德，然后孩子自然就受你的身教感化，他们也就好好的做人，这样他们才有福。

　　『外思济人之急』，这是对人，看到别人有急难的时候，赶紧解囊相助，救济别人，全心全力的帮助别人度过难关，这是「济人之急」。『内思闲己之邪』，就是对内，对自己，对内心要懂得防范，闲就是防范，防范自己的过失，不要让邪知邪见这些邪念生起来，这是「闲己之邪」。哪怕是一个人在的时候，别人没有觉察你，没有看到你，要懂得慎独，不可以起恶念，常常要明白天地鬼神就在我旁边监察我，不可以造次，不可以放肆。这一天下来，晚上睡觉反省一下这一天过得如何？会不会问心有愧？盖上被子是不是愧对这个被子。当我们能够问心无愧的时候，这就是真正养成了好的德行。所以闲己之邪就是常常存真诚的意念、存善念，保持心地纯净纯善，这些都属于正思惟。了凡还要继续说：

　　【务要日日知非。日日改过。】

　　『务要』就是一定要，天天知道自己的过失，天天改过。

　　【一日不知非。即一日安于自是。一日无过可改。即一日无步可进。】

　　所以我们这一天如果不知道自己的过失，一反省自己，一天好像挺好的，没什么过失，那你这天就白过了，『安于自是』，你就自满了、自足了，你就不能进步。『一日无过可改，即一日无步可进』。所以唯有每天反省、改过，才能进步。所以我也非常希望我们这里志同道合的同修，我们共同采取了凡先生的这种功过格的方法，每天等于写日记，反省自己哪些做得不够。一日没有发现过失，这一日就白过了，没进步。所以我们真正希望真干，这一生发愿求生净土，发愿成圣成贤，功过格是最好的起步，效果会很好，你做个半年你就发现进步很大。所以一定要去努力，踏踏实实的去做。了凡又继续说：

　　【天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二字。耽阁一生。】

　　他说天下你看真正聪明的人不少，优秀的人不少，特别是看现在年轻人都很优秀、很聪明，但是往往一生下来，到了晚年发现，『德不加修，业不加广』，他在进德修业方面没有什么成就，这一辈子等于白白的过了。为什么？是不是他不懂道理？是不是他笨？不是，他很聪明，也学过不少圣贤的经典，为什么到最后没有成就？只为『因循二字，耽阁一生』，这个原因就是「因循」两个字，因循就是得过且过。对自己进德修业不认真、不踏实，追求的都是一些枝叶花果，不肯在根上去下功夫。根是哪？《弟子规》是根。《弟子规》没做到，认为《弟子规》是小孩学的，看不起《弟子规》，羡慕那些大经大论，羡慕那些四书五经、十三经，羡慕人家大儒、佛学家，到最后没有了根，《弟子规》没落实，《太上感应篇》没落实，《十善业道经》没落实，这就耽搁了一生，到最后真的是轮回路上该怎么生死怎么生死，这很可怕的事情。所以真正明白了，要从根做起，老老实实、认认真真的在这三个根上面扎下去，真正落实。虽然我们学的经论不一定很多，但是根落实了，这一生就能成就。

　　所以真正修学的人要懂得，「日日知非，日日改过」，落实根的修学，这样子就能够有真实的成就。了凡先生这一篇「立命之学」是云谷禅师传授给他的，云谷禅师是开悟的大德，所以了凡先生说这种立命之说是

　　【至精至邃。至真至正之理。】

　　确实是非常精深。正理，古圣先贤的教诲，让我们熟玩，好好的玩味，认真的去学习、去落实，不要自己耽误了自己。这一篇「立命之学」我们就介绍到此地。

　　下面是第二篇「改过之法」。这第二篇和第三篇，第三篇是「积善之方」，这两篇好比是《了凡四训》主要的内容，像佛经里的正宗分一样。前面这个「立命之学」就好比是序分，最后第四篇「谦德之效」就好比是流通分。我们从这样子去体会，这篇文章就很有味道。「立命之学」是教导我们改造命运的原理，真正发心想要改造命运，第一步就得改过。所以没有谈积善之前先谈改过，教导我们改过的方法。改过是因，避灾避祸是果。所以如果不改过，哪怕是修善，善里面夹杂着恶，这就不纯，这是有漏，这个福都被漏掉了，所以先把这个漏给补上，所以先要讲改过。了凡先生在这篇文章开始就说，在春秋时代就有很多诸侯、大夫，他们都很有学问，看到人的言语、动作，就能够卜出，能够预测到将来这个人的吉凶祸福。为什么？这是因为，了凡说：

　　【大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。】

　　人的存心是善恶的根本，是祸福的根本，所以吉凶祸福都有兆头。怎么样看他的兆头？通过看他的心就知道。一个人起心动念必定会表现在身体形态上面，真正有学问、有道德的人一眼就能看出来，你这个人的心里是真诚的还是虚伪的，你是个老实人还是诡计多端、很有城府的人，你这个人是个善人还是个恶人，有学问的人就能看得出来，骗不了人，无论怎么装，都不可能瞒过人的眼睛，瞒过的只是那些愚笨的人，没有读过圣贤书的人，可能能瞒得过，而且瞒也只能瞒得一时，不能瞒得长久。所以『吉凶之兆，萌乎心而动乎四体』，从起心动念萌发出来，在形体上面就表现出来。这是古人懂得看人，就看这个学问，看这个人有没有福报就看他的心地。这些在古训当中，像《左传》，左丘明的《左传》，《公羊传》、《谷梁传》等等，这些都有记述。如何来看一个人的吉凶祸福？了凡说：

　　【其过于厚者常获福。过于薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。】

　　所以怎么样看一个人将来的福报？『过于厚者常获福』，一个人的心地善良、厚道，为人处事待人都很厚道的，这种人将来就有福。他能够处处替人着想，关怀别人、爱护别人，别人也都会处处为他着想，都会关怀他、爱护他，所以他的朋友就多，他的贵人就多，当然他会有福。『过于薄者常近祸』，为人轻薄的，只注重眼前利益，眼光短浅，不能容人，心量窄小，这种是薄，薄福之相，他的福报一定很小，而且会常常招受到祸害。为什么？因为他如此的待人，人家怎么可能善待他，所以他的冤亲债主就会多。所以师父老人家教导我们，要存好心、说好话、行好事、做好人，做四好，这四好就是培养自己厚福的。现在我们师父提倡我们净宗学人要在这一年之内要落实五个科目，就是要尊重别人、爱护别人、关怀别人、帮助别人、照顾别人，要这么样去做，才是培养厚福。下面讲：

　　【至诚合天。福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。】

　　祸福都是可以预知，我们说都可以预测，从哪里预测？就看一个人的心地，就能预测。『至诚合天』，当我们的心地达到至诚的时候，至诚的心就是心里面没有执着、没有妄想分别，起心动念合乎自然的法则，没有任何的私心杂念夹杂在里面。有这样的一种心，我们至诚的心出来了，就能够体察吉凶祸福的预兆。所以『福之将至』，看一个人他的福快要来的时候，『观其善而必先知之矣』，你就看他这个人心善、言善、行善，都是善的，很厚道的，你就知道他的福就不远了。『祸之将至』，怎么样预测一个人会有祸害？『观其不善而必先知之矣』，你看他这个人言行不善、心地不善，自私自利、损人利己，你知道他没有多久将会有祸患，天灾人祸就会降临。我们看人如此，看这个世界也如此，人有命运，世也有世运。你看这世界上普天下的人，造恶的多，造善的少。真正善人，真正无私无欲，全心全意为人民服务的人，像我们师父这样子，毫无私心杂念，一心一意就是要弘扬正法、利益众生，帮助社会化解冲突、和谐世界。可是不少人看见他觉得好奇怪，没见过这样的人，这种行为现在都没有办法让人理解了。所以这是说明什么？不善的人现在太多了，善的人太少了，有一个人做善，大家看了都觉得奇怪，觉得不可思议。看到这样子的一个现象，我们就能够猜想到，这个世界的灾难一定不远。

　　「祸之将至，观其不善而必先知之矣」，我们都大概能够知道，所以天灾人祸我们想到将来愈来愈频繁。怎么救？唯有依靠圣贤教育，大力的去推动伦理、道德、因果、圣哲的教育，让大家从造恶回头，转不善为善，才能改变这个世运，要不然没有办法。所以在去年师父上人也劝导我走圣贤教育之路，走这条路最光明。真正要发心利益社会的，这条路最殊胜，效果最好，自己要做出牺牲。因为跟着师父学习也有十年了，听经闻法，虽然不能有大悟，小悟，明白一点了，这还是有的。所以师父这一鼓励，我就决定放下在昆士兰大学的教授工作，真正为往圣继绝学，为天下开太平，效仿古人存这个心。现在没有学问、没有能力怎么办？重新来做一名学子。所以从教授的那个讲台上下来，当一名学生，跟着师父学十年，十年寒窗，希望将来能够有所成就，能够真正利益社会，挽救世运。了凡先生在这里就说：

　　【今欲获福而远祸。未论行善。先须改过。】

　　所以真正要改造命运，我们自己想改造命运，帮助这个世界改造世运，挽救世道人心，光修善不够，更重要的是要改过。所以『今欲获福而远祸』，希望我们能够获得福报，自己获得福报，世界的苍生，天下苍生获得福报，要远离灾祸，『未论行善，先须改过』。在没有想行善之前，先要把改过的道理讲清楚，大家不造业了，这才能改得过来。了凡先生继续说：

　　【但改过者。第一。要发耻心。】

　　改过他讲的要发三种心，第一是耻心，第二是畏心，第三是勇心。耻心就是羞耻之心，畏心就是畏惧之心，勇心是勇猛之心。有这三种心，改过就彻底了。什么叫做耻心？

　　【思古之圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。耽染尘情。私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦于禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者。莫大乎此。】

　　这是讲要改过要发羞耻之心。为什么？我们要想想，古来的圣贤，你看孔子、孟子、释迦牟尼佛，他跟我们本来是平等的，『与我同为丈夫』，都是大丈夫。佛在经里面讲得更清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，每一个众生，包括我们现在凡夫，都有如来的智慧德相，跟佛是平等的，本来是佛。『彼何以百世可师』？他为什么成为了万世师表，至圣先师，令人景仰的佛菩萨，我『何以一身瓦裂』，我为什么会变得像破碎的一个陶器，一身瓦裂，一文不值？这是我们『耽染尘情，私行不义』，这就是我们「耽染尘情」，耽就是过分，染上了那些习气毛病，重情欲，「私行不义」，在私下里做不如理不如法的事情，这是我们的恶习性，把我们善良的本性给覆盖了。所以我们本来成佛，本来跟孔子、孟子一样「百世可师」，现在变得一身瓦裂了，这是令人羞耻，所以要改过。

　　今天时间到了，我们这段还没有讲完，明天我们继续来学习。谢谢大家。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。