卍续藏第72册No.1444湛然圆澄禅师语录

wlxg20130220

摘自《卍续藏第 72 册 No. 1444 湛然圆澄禅师语录》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。




南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


卍续藏第 72 册 No. 1444 湛然圆澄禅师语录




　　会稽云门湛然澄禅师语录卷第七

　　门人明凡　录

　　吴兴丁元公山阴祁骏佳　编

　　请示

　　僧参。云。求和尚开示。师曰。菩萨初发心。便登正觉。汝发足处。早已开示。更教我说个甚么。

　　翰林王聚洲居士问曰。某亦尝于楞严留心。颇有透处。但于一人发真归元。十方世界悉皆消殒。未能痛快比如如来岂非发真归元者乎。既发真已。世界何不消殒。若消殒。则大地众生无立脚处。何更云如来与诸天人同在祗桓精舍而说法乎。若不消殒。则如来诚实之语。岂有不足信耶。师曰。如来且置。只如公于大明之下。骤然走入暗室之中。还能见有许多世界也无。曰若骤然走入。惟见暗黑。别无可见。师曰。若诸不入者。还见世界否。曰见。师曰。何以彼见而公独不见乎。曰繇明入暗。暗生明灭。故惟见黑暗。而不见山河大地。彼不入者。明相宛然。故无不见耳。师曰。一人发真。例如一人入暗。与相类否。曰是正相类。师曰。如此。则何疑一人发真。而世界不消殒乎。又如十人同作一梦。间或一人获醒。一人世界全消。彼中九人受用如故。十人同醒。则十人世界全消。不可以一人之醒。而拨九人之有。亦不可以九人之寐。而疑一人之无。惟证乃知难可测也。曰如师所论。理固颇通。何以世尊亦倚灵山说法耶。岂有如来未曾发真者乎。师曰。如来者无所从来。亦无所去。故名如来也。住灵山者。逗应群机。犹水中之月。岂实有耶。狂猿无知。妄心欲取。而且不知水中无月耳。众生以肉眼观佛。以为佛住灵山。若以慧眼观。则证诸法如义。不知何者是佛。何者非佛也。虽然。又般若经云。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。三者既无。则自己尚无处所。何处得有世界山河大地。故云十方世界。犹如手中所持一物。返观父母所生之身。犹彼空中吹一微尘。若存若亡。以此而观。明若日星。而公于此处岂不为痛快哉。所以不能痛快者。但于文字着脚。而不返照自心。致使分别成谬也。故肇法师云。会万法归于自己者。其惟圣人乎。

　　僧问。某甲用功。似有个见处。祇是有疑。师曰。见个甚么。僧云。见自心包含世界。师曰。自身聻。僧云。亦在自心中。师曰。若恁么。见我显圣寺即今做甚么。僧云。身中总一片无所隔碍。师曰。还见隔壁事么。

　　僧问。见闻知觉是心不是心。师曰。若是心。云何叫做见闻觉知。若不是心。应同外物。云何知是见闻觉知。而终不云他见他闻。于此正好着力。参久自有悟处。师复云。一不得别求玄妙。二不得希望证圣。三不得怕怖生死。四不得拨无因果。

　　僧问。和尚教人不思善不思恶只恁么去。三十年不出山。我称是人真善知识。学人一闻此语。疑信相半。信者。信今诚实之言。疑者。古云。草衣木食。若不思玄。异于深山野人者几希。又云。大事未明。如丧考妣。大事已明。如丧考妣。何故和尚教人不思善不思恶只恁么参。不惟不敢承当。亦难使人信受。师云。汝信我言。不能尽记古语。疑信不能不半耳。昔者能大师向道明曰。不思善不思恶正恁么时。阿那个是明上座本来面目。繇是明公豁然大悟。汗流夹背。既悟。便不同于深山野人。吾言非为谬矣。如云大事已明未明皆如丧考妣者。良繇道力未充。命根未断。故于已明未明生疑。若向父母未生前看破。则无此问矣。

　　僧问。和尚尝言昏沉即解脱。散乱即清净。但于学人分上恰有不相应处。昏则忘怀。散则浪荡。既昏散不妨于道。何故经云。除睡尝摄心。能生诸禅定。师云。风云雷雨。天之妙用。昏散运用。人之尝情。执风云而昧天体。执昏散以迷真心。自成颠倒。若悟本心。一切皆名妙用。教有明文。非吾臆语。苟未见性。妄认假名。自成迷背。所以劳他古人多方抑扬。随时破立。故曰。无有定名阿耨菩提。汝真有意于此。当力穷见性。一念开明。但有言说。俱无实义。思之勉之。

　　问悟道之人还假修行否。师云。正好修行。何也。法身乃证得。报身从修得。曰恁么有两个耶。师曰。我不说有两个。亦不说一个。法身者即自己也。经云。譬如有人百骸调适。忽忘我身。微加针艾。即知有我。是知证义。报身者。犹如衣服。实从办得。若说是我身。如何又脱得着得。若非我者。被人盗去。云何又云被人盗去。

　　僧问。某甲即今如何用心则是。师云。无所用心处。是汝用心。以无所用心是真用心义。又云。汝是读书人。岂不闻有所好乐。则不得其正。比如行路人有拄杖子。则不得自在。若有所担负。则不得自在。要自在者。岂不是空手行也。又云。无言是天地之至言。故曰。天何言哉。春到则普天匝地皆春。可不信乎。

　　僧问。某甲欲修行。不知把柄。求和尚开示。师云。汝要把柄做甚么。譬如人之眼睛。可外求得么。纵汝外求。可得的。即是可失的。

　　岳石帆居士云。云栖和尚赚度许多好和尚好秀才在会下。我所以不肯他。师曰。圣贤尝受屈。士云。何谓也。师曰。莫我知也夫。予欲无言。盖因无当机之人。自摩其胸。发此长叹耳。士曰。此是方便遮护语。师曰。是非相诤。他总不起。须是我为后学者。发其蕴奥。士云。我非强抑。昔时曾亲与他诤论。师曰。昔时诤论。今须赞叹。始见居士有天神不测之妙。士云。你是云栖和尚那。师曰。我是弟子。士云。赞叹你。即是赞叹云栖也。师曰。居士莫涂糊人好。士又指大众云。你等当看这个和尚。师曰。他终是不信你。祇是看自家。士云。当今佛法寥落。须尽力为之。师曰。天地间自有时节因缘。非某能为也。居士唯唯。

　　问西方是有是无。师曰。无。曰经云。从是西方过十万亿佛土。有世界。名曰极乐。既有方所。那得言无。甚违经意。师曰。不道事中无。祇是理上实无。经文分明。是你错解。佛者觉也。土者觉知之地也。十者圆足之数也。今言十万亿佛土者。盖言超数量觉照之地。有极乐世界阿弥陀佛也。然何以要超数量觉照耶。盖才有动念。便属数量。才有数量即受烦恼。不名极乐矣才有觉照。即属取舍。有取舍。即受生死。不名本性无量寿佛矣。是故禅门直指一念未生前。又云。父母未生前。乾坤混沌时。洪蒙未判时。也只说得数量觉照不及之地。岂别有旨也。法华经曰。尘点佛刹前有佛号大通智胜如来。且尘点佛刹。岂容思议哉。苟容思议。恶得名为大通智胜乎。如是一大藏教中。莫不指归。数量觉照不及处。是自性天真之佛。无别有佛待你成也。故或曰。不可说不可说劫前。有佛号某。或恒河沙劫。或不可思议劫。或无量阿僧祇劫前。有佛号某。一皆以超数越量离觉泯照为是也。汝何得循文背旨。失佛本怀。是则为灭佛种也。曰然则超数越量离觉泯照。何者是本性无量寿佛。师曰。恩大难酬。速礼三拜。曰若然者。则古人例有证验。岂虚说耶。或天乐迎空。或异香满室。或化佛现前。或莲标姓字。将谓邪魔所作乎。师曰。非谓虚说。亦非邪魔。此乃慈父胜方便门中之事也。盖谓三乘厌苦。菩萨说此净土之门。实为权诱。渐渐引归一乘。故有佛来迎。有我生去。彼此历然。净秽迥异。是佛权门。岂为实教。故法华经云。是诸佛世尊更有异方便。助显第一义。异方便者。即净土三乘等教是也。第一义者。即一乘实教是也。故经云。十方世界中。唯有一乘法。无二亦无三。既云一乘。岂有去来净秽之可间耶。故华严经。始终一际。因果同融。微尘刹土。总一法界。会六道四生。同入佛乘。故论曰。十世古今。始终不离于当念。无边刹海。自他不隔于毫端。信实。则善财一生顿证。滞权。则身子多劫难成故予前所论者。非为杜撰。出是实宗。子所难者。亦非谬问。依佛权设。然予非实人。但知教道可宗。与子称性而论也。

　　云鹤居士问。念佛得生西方否。师曰得。曰何以得生乎。师曰。予亦不知何以得生。汝但念佛。不患不生也。佛如最上医王。撮略群书。合就灵丹。诚能服之。自然疗病。不必究其方之是非也。曰即如丹药修合。必有原繇。念佛岂无因耶。师曰。譬如甘草解毒。大黄发泻。或有人问。大黄何以发泻。虽医王有所不知。而大黄实能发泻。故予亦曰。念佛不知何以得生西方。而念佛实能往生西方。虽教中云阿弥陀佛因中愿力所致。亦三乘权诱之言。要非大乘称性之语。何也。譬如箭穿石虎。笋发寒林。未审谁假愿力使之然也。若无自心之诚感。而欲究其所以然。吾不知其然而然矣。雁田柳子问。经云。如来一音演说法。众生随类各得解。为是身变耶。为是语变耶。若是身变者。则如来应默然。如不默然。何繇得解。如牛犬之有声。如来亦应具嚎吠之声。如不嚎吠。何繇得解。如其不然。何以称随类也。师曰。如来非身变。身相如故。亦非语变。语相如故。以其不变。故能随类各解也。何也。如其有变。则在天非人。在人非天。岂能各应也哉。譬如世之演戏者。岂有变也。然群聚而观之。仁者见之。谓之仁。智者见之。谓之智。风流者见之。谓之风流。斗诤者见之。谓之斗诤。乃至礼义廉耻。孝悌忠信。善善恶恶。是是非非。各适其适。莫不称益。退谓人曰。此戏唯孝唯悌。乃至惟风流惟斗诤。不仁不义。岂戏者有异乎。实乃观者各解其自心耳。虽然。须知有不变而变。变而不变。何也。即如戏之於戏也。谓其有变。则戏者安有二心。谓其无变则观者何能各解。一幻戏如是。法法亦复然。而况于佛乎。是以耳聪者善闻琴瑟之妙。眼明者特辨玄黄之精。然琴瑟不为聋者所移。玄黄不为盲者所惑。而聋盲自异。其犹大海汪洋。终莫能穷。随力大小。取之有多寡。而海不为之增减。佛法浩翰。终不能测。利钝解之浅深。而法不为之是非。各解繇人。佛岂为亲疏哉。

　　居士又问。真即是妄。妄即是真。真妄既不有二。何以令人除昏遣妄。而集于定慧也。譬如水不离波。波不离水。宁有离波之水。不湿之波乎。今云。断妄证真。便同离波求水。非惟不能证真。愈且增其虚妄。故曰。断除妄想重增病也。若认妄想即真。不必断除。经又云。妄尽觉圆。又曰。众生皆有如来智慧德相。良繇妄想执着不能证得。楞严经中十因六交。莫不皆繇妄想而受轮回。断者不是。纵者亦非。如是难明之义。惟师决之。师曰。真本不有。因妄显真。妄本不生。依真而起。故曰。因迷迷觉。觉不生迷。凡圣人设教。犹良医用药。岂执其方。先欲破妄。而真妄对破。故曰。妄尽觉圆。次欲破执。真妄俱即。而亦妄真俱非。故曰。断除增病也。盖欲自契本心耳。如能悟旨。则非是勿经于口。真妄空自有名矣。今时儱侗之师。强欲以名言自得。执此即妄即真而自负。不知举意即乖其宗矣。而人或诘之。复引即水即波之句以强释。是岂达方便之门乎。且如水果是波也耶。水果非波也耶。夫水本无波。繇风所作。狂风所吹曰涛。大风所吹曰浪。尝风所吹曰波。微风所吹曰纹。其悠悠漾漾。千名万状。莫不皆繇风使之然也。水果是波则无风之时。恬然清净。波相不有。波相不有。应非有水。水果非波。则陆地无波之处。凝然不动。不动皆应是水。如此。则水陆无分。世界不成安立。夫真本无妄繇境所作。顺境所感曰喜。逆境所感曰怒。违境所感曰哀。美境所感曰乐。其纷纷纭纭。莫不皆繇境使之然也。真果是妄。六根不到之处。泯然无知。境相不有。境相不有。应非有真。真果非妄。则日用交错之际。杳然忘返。念相迁流。念相迁流。真应是断。今推其波。有时有。繇乎风作。有时无。繇乎风息。作息既繇其风。则水体凝然不动矣。如其有动。则水具心识。如其有心则水应自言我能动耶。我能静耶。我能生波耶。波非我是耶。波即是我。而我即是波耶。而水不能自言者。以其无情耳。无情则无动。无动则无所不动。故曰。江河兢注而不流也。吾心与真妄杂出而不能辨者。亦犹波之作息。滥于水而不能分者也。波既作息繇风非关于水。则此真妄。亦皆繇境。而岂关于心乎。然则波耶水耶。真耶妄耶。不分而分。分而不分。惟宛转消归自己而已矣。不然。则不能免其随言生执。又安能自了哉。

　　问无明即佛性。何谓也。师曰。无明佛性同出根本知中。各无自体。以佛性无体。迷为无明。无明无体。悟为佛性。非佛性外有无明。亦非无明外有佛性。惟迷悟使之然耳。犹如日明夜暗。同住虚空。循环往复。各无自体。苟知无体。则无明即明。若执有佛性。则明即无明。不着不拒。则超然自得也。故曰。功德天。黑暗女。有智主人。二俱不取。义可泮然矣。又问。烦恼即菩提。何谓也。师曰。梵语菩提。此云知觉。若烦恼异于菩提。则烦恼菩提各不相知。若菩提异于烦恼。则菩提烦恼各住一际。各住一际。则菩提自菩提。谁住菩提。各不相知。则烦恼自烦恼。谁知烦恼。以菩提不异烦恼。迷菩提为烦恼。以烦恼不异菩提。知烦恼即菩提。盖知之为言觉也。故曰。知则不为冤。虽然。若将个知即菩提蕴在怀中。便名烦恼。故曰。知见立知。即无明本。直饶知见无见。斯即涅槃。犹未脱略。何也。盖此事直须妙悟自心。不在言宣耳。

　　陶石篑居士问。师在此作么。答曰。看华严合论。曰师在室中着此小小境界。当看是论。曰不然。却是室外者更当看也。曰何谓也。曰居室者必知室外有空。空外更有空可谓小不迷小。大不着大。内外该融。小大相入。只恐在室外者。迷此六合一总之空。不复知空外有空。界外有界。岂知华严法界中十方各具不可说不可说佛刹微尘数世界外。更有不可说不可说佛刹微尘数世界耶。故当看也。居士曰。多知多知。

　　太史又问曰。师于禅门用力久矣。而梦昧为有无耶。如或有之。何方以制之。师曰。世称无梦者有三焉。一者七住已还。想阴已尽。此乃定力所持。故得无梦。证者之事。经云。想阴尽者。梦昧俱息。犹如晴空。二者用功真切。窹??恒一。信力所持。故得无梦。初心之事。如服丹药。寿千万年。非是本有。三者倦劳之极。或无明浓厚。失忆为忘。妄谓无梦。非实是无。深成不觉。愚者之事。予于三者未有取焉。何则世之人徒以梦为梦。觉为觉。而不知觉即梦。梦即觉也。若觉是实。则无入梦。若梦是实。应无有觉。居觉非梦。居梦非觉。犹明暗相倾。何有自性。别有国土梦。五十日乃得一觉。彼得不为梦。是而觉非者乎。如是则我世界中曷尝非梦。而。曷尝非觉乎。以此而推。则彼定力所持。是名假惺惺。信力持者。是名强作主。诸佛成就梦中佛事。所谓说梦法。度梦众生。开梦方便。坐梦道场。现梦神通。入梦涅槃。菩萨修梦万行。献梦供养。声闻缘觉得梦解脱。入梦禅定。人天三途梦受果报。入梦生死。争梦人我。说梦是非。造梦恶业。转梦轮回。居士兴梦问。山僧起梦答。纵之亦梦。制之亦梦。止之亦梦。作之亦梦。说到此间。忽见那吒太子执降魔杵当头一挥。虽觉脑门磕碎。犹未醒在。

　　鲁据梧朱交芦诸子过访。问曰。经云。世界山河大地皆因妄想结成是否。师曰然。曰和尚为我想得一锭金否。师曰得。曰何不与我一见。师曰。子尝于闲寂之时也想杭城否。曰想曰。正当想时。彼处楼台殿阁人物街道皆俨然否。曰然。曰既然如是。何不拈出来与山僧一看。曰然则然矣。只是拈不出。曰若然者。子尚拈不出。争教山僧又能拈出与子看。子如一想。则有一城景致俨然在目。若千想万想。则有千城万城景致各各俨然在目。彼亦不来。此亦不去不来故彼城非无。不去故此想非有。以非有非无故各住一际。各住一际。故一人想则城现一人想中。若千人万人想则城现千人万人想中。曾无定体不因一人想而城为之一。不因多人想而城为之多。故曰。非如非异。非实非虚。非如故非一。非异故非多。非虚故随想成办。非实故想处不真。子如一念不生。山河大地当下泯绝。何处更有山河大地来。是知一切皆随想念建立。故云三界惟心。万法惟识。岂虚语哉。

　　有新戒欲募缘造寺谒师。师诫之曰。大抵出家。人要以生死为本。福缘次之也。昔者杨岐老人亲总十年院事。及住杨岐。屋颓壁败。门人欲修饰之。老人诫却之。盖老人亲从此中过来。艰辛备历。乃有此语。可谓曾为浪子偏怜客矣。今之人不闻如是之训。才出家来。把个脚跟未稳话。丢向一边。祇欲干办缘事。以消岁月。倘因果一差。失脚三途。经劫罔返。此事且置。祇如因正果正。福享人天。何曾不云迷中倍人。何也。大凡人都被善恶二种因果轮回六道。自己佛性终成迷背。故曰。作善则善现。作恶则恶现。真心则隐没。岂不见梁武帝问达磨云。弟子造寺度僧有功德否。磨云。实无功德。功德在自性中求。岂外求耶。如此。则我出家人不以生死为念。向自性中求。可乎。曰然福德亦不可少耳。如某某修营寺宇。嗔怒无当。人不为过。岂非福力所持耶。师曰。实非福力。乃魔持耳。枣柏曰。一念嗔心起。百万障门开。修菩萨行者。慎勿起嗔。苟有一毫嗔念。则有一分嗔怒魔增其势力。舍命之后。继有福德。报为大力鬼王。并修罗夜义之类。福消报尽。还堕三途。曰起嗔如是。未审修道还有加势力也无。师曰有。华严经十住十行十向十地菩萨。各有如来威力加被。说当位法门。是其义也。曰若然者。佛与魔果何物耶。而能与人势力若是。师曰。本非外物。皆自心之力。法尔如然故也。譬如世人燔烧屋宅亦用火。蒸煮饭食亦用火。烧炼丹药亦用火。凡用火之时。各有一分自然风力。与之俱发。成熟其事。燔屋邪也。煮饭正也。炼丹道也。风火皆无分别。而能随事得失。亦犹佛魔无有分别。而能随心是非。藉风发火。因心成事。皆不得而异也。良繇真如不守自性。随缘成熟。今人不了自心。尝随境转。魔得其便。牵入恶道。皆繇未明佛性。自无作主。使之然也。岂魔佛云乎哉。如此。则子所言福德亦不可少。其可信诸。不可信诸。

　　有客游禹陵过访。问曰。彼中有窆石甚异焉。师曰。何谓也。曰始吾于无心之际。推之则动。其后着意推之则不动。其故何也。师曰。破色心论云。佛说心力最大。水无香故动作胜地。火无香味故动作胜水。风无色香味故动作胜于三大。心非四大。故动作胜于诸大。是知无心之力。无有限量。其量能转天为地。转地为天。大中现小。小中现大。一为无量。无量为一。故净名以不思议目之。夫不思议岂容有心乎。心思一萌。则属分限矣。昔者鸠摩罗什年七岁时。随母往烧香。寺中有铁钵。可受石余。什即置之于顶。乃作念云。钵甚大。我年甚小。得无重耶。不觉失声。钵寻堕地。母问曰。何也。什曰。我始无心。置钵于顶。不觉其为重。无端分别。钵大我小。宁无重乎。即觉甚重。力不能戴。故失声耳。是时罗什即悟万法皆惟自心。无有他物。以此而推。子之始也无心。故能动石。次也有意。故不能动耳。是以箭穿石虎。非人力之能为。酒劳三军。岂曲糵之成就。是皆本乎无心。神而应之。略着思惟。即已不堪也。吾知诸佛凡夫。本不相隔。但十二时中。其神机注发。不能自知耳。

　　只玄居士问。格物物格意旨如何。师弹指三下。曰某甲特来礼拜。求脱生死。师云。居士未发足之前会得。方脱得生死。于今开口已错了也。不见古人道。望州亭与汝相见了也。乌石岭与汝相见了也。僧堂前与汝相见了也。一念发心。是汝脱生死处。一路而来。是汝脱生死处。士礼拜而出。师唤云。来来。我再向汝道。士回首。师云。我向汝道了也。士拟议。师云。去。明日来。僧问。离心意识参。绝凡圣路学。某甲无奈心意识混扰。不能直进。乞师方便。师云。还识心意识么。曰不识。师曰。识尚不识。欲离何物。譬如世人结冤。而欲远离。必先知其结冤之繇。然后与之远离。

　　僧问。古人道。离却心意识。绝却凡圣路。然后有参学分。某甲欲离心意识未能何也。师曰。心意识作何形状。有甚冤尤。汝欲离他。送至何方。僧曰。恁么则无心意识耶。师曰。汝适来要离心意识。如今又怕他无那。汝知之乎。夫心意识者。聿起名心。思惟曰意。分别曰识。名虽有三。其体惟一。惟一之体。其性无生。无生之性。应用有别。故立三名。能一念不生。前后际断。尚不名一。何况有三。学者循言背旨。起心动念。皆归迷闷。若不妙悟真源。终无自济之日。故古人多方提唱。无非欲令人忘心顿证。谁知反起心识。牵动前尘。致使醍醐翻成毒药。可悲也夫。

　　明翮问。某甲看个拂子放下因缘。只是教人休歇去。莫是化城事否。师曰。不是你看他古人问如何是法身。竖起拂子。如何是法身向上事。放下拂子。岂可作放下论耶。若真正悟明。放下不放下。总是闲话。所以道末后一着。始到牢关。绝后再苏。欺君不得。

　　僧举赵州狗子还有佛性也无。州云无。某甲看经数年。并无入处。未审和尚有何方便。师云。汝疑向有无处着脚那。曰。某甲不向有无处着脚。师曰。你岂不曰蠢动含灵皆有佛性。狗子何谓无佛性耶。作此疑否。曰然。师曰不然。要会这些。须向此老未开口已前会得。始获安乐。若向他舌头下会取。直饶千万劫。

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并无会时。何以故。此事不在语言上故也。

　　僧问。丹霞劈佛。和尚铸佛。是同是别。师曰。丹霞劈佛。和尚铸佛。僧拟再问。师曰。似欠伶俐。首座曰。是便是。只是与古人相违。师曰。前人已纳败阙。你不可复踏故阱。若要安乐。直似婴儿相似。始得恁么。所以宝镜三昧云。如世婴儿。五相完具。不去不来。不起不住。哆哆啝啝。有句无句。终必得物。语未正故。到恁么地。始获大体。更得大用。始可为人。

　　内翰黄慎轩。侍御左心源。给谏萧九生。尚宝刘自明。同会于白云观。慎轩问。古人云。学道之人不识真。只为从前认识神。无始劫来生死本。痴人唤作本来人。只如真与识神作么生分别。师曰。此极易耳。但未获一番妙悟。似难辩白。且如教中云。有分别是识。无分别是智。即此一语。得失相半。何则。盖所谓但落言思。早已不是。实惟亲到一番为妙耳。只如山僧在越之时。有人问予上京之程。予尝答之。所谓北关而至于苏州。镇江。淮安。济宁。临清。以及张家湾。进海岱门。虽与人说。实未曾到。而心中未免惶惑。今也既已来此。始知前之所说不谬。惶惑之心不待制而除之矣。人或问之。所答如前。祇我一人。名同境同。言同句同。其间一真一假。不待辩而明矣。是知前之所说。似是而非。所以不能自尽其疑也。今之所说。亲到了然。所以是非不能及也。故古人石火电光之机接于人者。盖欲其亲证之也。苟能亲证。所谓真耶。识耶。亦不待辩而明矣。

　　司业传商槃问曰。某于禅门用力久矣。亦尝有悟。对机问辨之次。未能痛快。不知过在何处。师曰。公之所难。难在为人。而独不知难于自为也。故吾尝以二事验人。而未见有透之者。何为二事。一者验于文字。夫文字。即诸佛言说法身也。汝云曾悟者。悟自心也。自心即是佛心。既悟佛心。当解佛语。既解佛语。便能于诸佛所说经教。诸祖差别机缘。一见了然无有疑惑。如或有疑。则所言悟者未必然矣。二者验于自心。于日用应酬之际。似有一分作主。为物所寄。是诚不觉。此且置。只如离物寂静之时。跏趺坐禅之际。中间似有一物。上下往还。所谓是是非非。得得失失。疑疑惑惑。取取舍舍。还得安帖否。如或安帖。则尽世间。所有草木。尽化作人。一一人具无量舌。一一舌具无量问难。一一问难具无量差别。非前非后。一时问来。只消弹指一下。悉皆答之矣。可谓得大无畏。具大自在。间或未得安帖。何必云对机应酬之际未能痛快。当寂然无事之时。早已誵讹了也。故曰。人许我易。我自许难。又曰。惟人自肯乃方亲。公宜勉诸。

　　太常赵石梁问曰。吾家新丧二孙。不觉心动。欲归一探。师曰。公有静功可持。云何心动。曰虽有静功。遇境不能不动。未知过在何处。师曰。譬如琉璃。乃世间之至宝。有人持之不舍。孜孜护惜。是人岂无食时睡时。屙时倦时。当是时也。释之不可。持之不可。何也。持之妨事。释之防碎。于是取舍惶惑。有不胜言者。争如不贵琉璃。手不持物。于一切时。纵横自在。任运施为。无往不可。较彼宝琉璃者。又何如耶。所以诸佛?凡夫五欲乱心。但以方便言说而教导之。使之发心。拔二乘偏空定心。必以不思议神力而激动之。然后发心。故迦叶云。五欲凡夫于无上道而有返复。我等皆无。又云。一切声闻。闻是不可思议解脱法门。皆应号泣声震三千大千世界。我等何为永绝其根。于此大乘。已如败种。以此而观。则知公有静而有不静。若凡夫者。无静则无不静。故曰。一切凡夫。本来圆觉。易曰。百姓日用而不知。莫不皆言本来如是。拟心趋向。则非是相乖矣。太常曰。这个意趣。毕竟如何。师曰。如来临灭度时。大众不胜其哀。是诸菩萨。天人国王后宫夫人。并婆罗门。各各以上妙供。倍倍增胜。持以上佛。而皆不受。纯陀者工巧之子。无一物将来。何以如来受其最后供养。记彼满足檀波罗蜜。盖如来极唱最后之微意耳。且如来入灭度者。根身器界。正报依报。一切尽舍。乃名灭度。而诸菩萨。既有以持来。如来欲何受乎。设有受之。欲置何所。故纯陀无物将来。正适如来无受为正受矣。般若云。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。燃灯佛即不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以此类彼。如合符节。故香岩曰。去年贫未是贫。今年贫始是贫。去年贫无卓锥之地。今年贫连锥也无。类而推之。则知香岩老人非无原矣。

　　严印持居士问曰。今人参禅。尝有错认者。过在何处。师云。如人失却一包银子。左寻右寻。忽然寻着一包珠子也不认。寻着一包金子也不认。毕竟寻着自己这一包方才说是了。士云。倘渠寻着金珠时。便认了如何。师云。除非是渠欺心。要他的才认。

　　书问

　　答德王

　　客岁重蒙颁赐。垂念山衲。何以克当。又承下问。愧不能深慰圣怀。聊裁寸忱。谅大王已洞鉴之矣。山僧向欲上京请藏。特谒圣颜。面陈衷曲。余为南北众友苦留。兼闻辽警。故中止耳。兹者蕴真来。重蒙慈赐。感荷无已。惟炷香佛前祈祝洪福万安。寿固天地。道德弥高。等泰山之耸耀。见知朗豁。似沧海之渊深。位齐不退。心契真如。总法界以为家。视四生若亲子。此即山僧之所祷也。蕴真回。先肃此启。余容面报。

　　承问。生死到来。如何预知时至。此则不难。若能念念了达目前生灭。凡起一念。凡灭一念。俱要了知。则生死不待预期。自然瞒不得矣。故古人有言。死时应尽终须尽。坐脱立亡唬小儿。酪出乳中无别法。死而何苦欲先知。但时中不可差过也。二问。死后杳无踪迹者。譬如大王睡熟时。亦尝做梦不。四体调适不动。与死何异。然则梦中所有善恶是非。苦乐得失了了不昧。岂尽无踪迹耶。但他人不见。以之为无。自己则未尝无也。三问。善知识临终有病者。此所谓异熟业也。夫知识秪此一生。则永出三界。所有旷劫积集业债。于此毕酬。不待再来也。如人远去不返。所有陈债俱要索还。如不远去。债主不急索。此必然之理矣。凡夫无病而有预知者有二种。一谓多生所积戒杀功成。二为报其现生无事真实。必非诈谋多事者能之也。四问。枯骨埋葬有吉凶者。教中所谓名言习气也。谚曰。一人传虚。万人传实。况人身四大。共禀五行。顺则为吉。逆则为凶。岂特枯骨为然。架屋造船。皆有休咎分焉。五问。坐禅。开眼闭眼皆不论。祇要念念不昧。了了尝知。自然寂不失照。作得主宰。故曰。不论禅定解脱。祇要见性。此之谓也。六问。杂念纷飞。如何作观。古人有言。以纷飞之心。穷彼纷飞之念。穷之无处。彼纷飞之念自然无矣。此乃还源之妙观。非彼观动观静观彼观此之可比也。七问。身中果有三魂七魄。不知有魂管尸骨不。此皆圣贤指凡夫。迷一真性。枉受轮回。不了自心作一多解。故曰。原是一精明。分成六和合。如能获悟。则一根若返源。六用成解脱。又云。尚非其一。何处有六。一六既非。三七何有。不可以迷为解。自起深疑也。八问。身中十二宫辰。此本玄门外道。执色身为自己者。作此说也。不闻老子云。吾有大患。为吾有身。若能了悟能依之色身不有。则所依之十二宫辰何在。亦不可执无有身落于断见。何则。人人有法身常住。不生不灭。备之在我。终不繇他。儒云。未知生焉知死。又云。天开于子。地辟于丑。人生于寅。究之于未分已前。混沌已后。惟一虚空。何有十二宫辰。天地可譬人身。虚空可譬法身。迷成两途。悟惟一致。所谓三魂七魄。十二宫辰。不可执其定有定无也。拙衲管见如此。惟大王鉴之于文字语言之前。自知旷劫已来。无有一物一名。可称外有。直下孤明独立。无物当情。纵横去住。岂让于佛。谅大王早见及此。为愍末世众生。故作此问。发明向上大事。示彼苦海舟航。真菩萨之再来也。柰贫道智浅才疏。不能少副所问为惭尔。

　　再答德王(此在初答)

　　丙辰之秋。蕴真过访于嘉禾之福城。备道大王归向三宝。广修福德。山僧已知非今世之事。皆繇曩劫修来。不则皆为富贵所迷。五欲所恋。罔知返本矣。今即此不忘之心。便是大王本来面目。自己主人公也。山僧特以拙刻。并书数语呈览。谅大王亦已悉知。今者复蒙施金顾问。意欲辨明真伪。山僧读之汗颜。未敢加答。然亦不敢违背圣意。但以平日所学所见者。少款数辞。以慰来问。念佛不能开发聪慧者。第恐心不诚。诚则明矣。譬如水浊失鉴。清则毫发不可昧也。然大王心志勇猛。直欲向洪波浩渺。白浪滔天处。夺骊龙之珠。截犀兕之角。故以明心见性为问耳。所言心性者。一身之主谓之心。心能变化谓之性。以心能成佛。心能成凡。心能造善。心能造恶。造善者则生天堂。造恶者则堕地狱。心起邪见。则落外道天魔。心修四谛十二缘。乃至六度万行。则名三乘。若能圆见自心。则法界皆我自心。曾非他有。故谓之佛。以觉自心故也。昔者异见王欲灭佛法。宗胜往劝不能。波罗提救之。乘云而至。时王愕然问曰。乘空之者是正是邪。提曰。我非邪正而来正。邪王心若正。我无邪正。王又问曰。何者是佛。提曰。见性是佛。王曰。师见性否。提曰。我见佛性。王曰。性在何处。提曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不见。提曰。今现在用。王自不见。王曰。于我有否。提曰。王若作用。无有不是。王若不用。体亦难见。王曰。若当用时。几处出现。提曰。若出现时。当有其八。王曰。其八出现。当为我说。波罗提即说偈曰。在胎为身。处世为人。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻辨香。在口谈论。在手执捉。在足运奔。遍现俱该法界。收摄在一微尘。识者知是佛性。不识唤作精魂。王闻偈已。心即开悟。以是而推。则知大王从曩劫来。出生入死。不知其几千万也。而大王之佛性。未尝有生灭去来。大王之色身。又何尝有生灭去来。能知于此。则是大王本来面目。亦即大王之佛性也。以人不能直下自信。故如来权说三乘。修有为行。善根调熟。信心自许。然后直下承当。是知三乘曾非别旨也。所言有为虚妄者。其犹渡河用筏。非筏。则不能渡。到岸则筏成弃具矣。人之欲渡生死此岸河者。必假有为有相之法。以渡涅槃彼岸。非此则不能渡。渡至彼岸。则有为之法皆虚妄。非未渡者可以弃之也。别有一等。不自信自佛。自净自土。故如来别开胜方便门。令人念佛求生净土。见佛则见自心自佛。曾无别佛。所以教载佛语。禅示佛心。实无别法。不识后代之徒。宗教相非。过于水火。所以古人于方便门中。更开方便。令人用功参扣。久久纯熟。自信自心。自知下落处也。如云。一静之中。无人无我。而不知一静之中。无文无字。无圣凡。无用工。无参扣。无西方。无东土。何处更有许多疑情也。故曰。但有言说。都无实义。又曰。文言道断。心行处灭。而大王之肯心自许。则群疑自释。不必贫僧叨呾也。所问不知何为性命者。此不知自性本然之理谬执色身妄心以为自己。故有此论。山僧逐一配明。心犹大海之水。性犹水之能成泡者也。色身如水结之泡。命犹幻泡所住之时也。水因风击而成幻泡。心随境转而就色身。泡之不能久住。犹身之不能久住也。而彼外道欲使色身常住。谓之曰修命。目曰长生。犹欲使幻泡之不灭。乌可得哉。如或可得。彼修长生者。今在何处。彼既不能长生。而人之冀长生。双修性命者。不亦谬乎。故我佛示人本有之心。此心不生不灭。非去来今。实不同於戏论也。若悟自心。则一亦不有。故经云。实无少法可得。名阿耨菩提。岂三魂七魄十二元辰之有也。彼等亦依无常色身。作此邪说耳。如不能即信。惟大王所云。一静之中。人我尚无。何处更有魂魄可得耶。又有道与无道异者。其犹二人同睡。其一人心清昏薄。安然稳睡。逍遥自适。其一人心乱昏重。魂梦颠倒。叫唤狂乱。所睡是同。受用各异。有道无道。受用亦复如是。要知身后模样。须知见前作略。若现前作得主。则身后亦作得主。无别模样也。所言老子教无为。教默养。冀生于天。而后有阴阳炼度闺房战胜等术。七十二家。彼呼为傍门皆昧自身。心外求道。总名外道。圆顿教者。即吾教诸大乘经是。达磨教。即禅门直指自心见性成佛者是。二祖三祖。代代相承。源流有据。非彼外道僭称者也。金光教。乃玄门图报祸福。冀求衣食者也。净公上人无为。俱是俗人。口说空无。身染俗累。妻子产业。与人无异。言行相乖。拨无因果。即如罗道人。现受天牢之报。甚非可信。归家认祖偈。都是邪人谬造。除明自心之外。更有何加。以不能自明其心。故劝方便念佛。功成见佛。引归西方。佛当开示邪正自知分齐也。山僧所见如此。特以进答。惟大王详鉴之。

　　答德王

　　承问身性之异者。虽则常所知。实非常所尽证。非不证也。盖以自背。故谓之迷。岂其皆无而修得之也。贫道即以现前指出。可使日用亲证焉。身犹万象。性犹虚空。万象去来生灭不停。皆为虚空之所容受。而虚空亘古亘今。凝然不变也。身之动静生灭。莫不皆现自性之中。而自性能知去来动静生灭。宁不如虚空亘古亘今不受生死者乎。若能一念不生。身心当下无有处所。何处见有生死来。所以贫道劝人常住无念。自然前后泯净。即此无念。顿入大光明藏。总法界都是个自己法性。从上佛祖都向此中安住。何必临终求验也。昔者有鬼逼禅师。桥上打坐。隐闻众鬼相语云。今日有替代来也。他鬼问曰。替代者何人。曰戴铁帽者即替身也。至晚天雨。岸上人顶铁锅入河濯足。禅师急止之。语其故。其人即回。鬼嗔曰。何等秃物败吾好事。我当报之。繇是鬼皆围绕欲害僧。僧即敛念不动。鬼曰。好一座塔。人从那里去了。少时鬼散。僧作念云。鬼去也。鬼复聚云。来也来也。僧复敛念。鬼云又不见了。如是者三。豁然大悟。时人号为鬼逼禅师。当其念动。鬼得以见之。此即生死宛然。念敛则鬼尚不见。更何能害之。鬼所得见者。皆繇我心生灭故。或有或无。然我自性。若存若灭。若去若来。皆现知中。湛然常住。更求方所。似差一着也。敢问大王此中用力已久。亦有片时入寂不。倘亦有入寂时。还见有身心不。若有身心。不名禅寂。若有禅寂。毕竟没有身心。既无身心。宁有方所归乎。此时无身可得。无心可起。临终有何异焉。若无异者。何不当下使其无心。而乃俟临终求验耶。

　　答方眉子(法名大瀛。歙县人)

　　足下所述。甚有来历。但学道之人。一人所在也要到。半人所在也要到。此语虽浅近。于今时极有好处。何也。盖此事最细。佛出世时。莫大圣流。尚怀畏怯。而佛犹秘之。四十余年。末后拈花。始露消息。是知非易易言者矣。故如来于一乘。而开作三乘。展转调护。苟得开悟者。世出世间。宗乘教乘。广大差别。悉皆通达。辩才如海。问一知十。承当此事。可谓如水注一瓶水。更无少欠。非惟人信。抑且自许者也。迩来诸方大有不然。于教乘中。一无所据。但于古人机缘暗地凑插。或下一转语。或作一偈颂。以当平生。直恐烂泥里有刺。极须简点。予观足下偈颂。极有相应。但不知足下。于三乘十二分教。展卷释然无惑不。祖师机缘。一一识其来处意不。行住坐卧之间。得坦然无挂碍不。触境逢缘。一一自在不。所谓自在者。非谓于善恶不动为自在。要即恶以成利益。始名自在也。若不得恁么地。极须仔细。不得草草。若得恁么地。而足下云人嘉禾恐熟识踪迹之。即为有碍矣。故古人云。一切处不明。面前有物。是光不透脱。此亦是病。大丈夫汉。顶天立地。直须竖起金刚脊。放下铁面皮。初无畏怯。始称得无碍道人也。山僧一无所知。以足下问及。故以实语相覆。惟足下一一自己评勘。是非皎然。如欲深造。将如来了义大乘。顿在目前。如临宝镜。妍丑自彰。切不可以古人语为病。弃置佛语而一味弄无义味话头。是弃其师而重其徒。诸方病患皆在于此。当时药山大沩百丈诸大老。凡所出言。与修多罗合。皆繇宗教兼畅。故得光垂万古而不泯也。今足下真正要担当此事。所谓一人所在也要到。半人所在也要到。当尽心焉。

　　答李借假居士(名化龙。粤东南海人)

　　三复来书。知老居士宿承愿力。来此末世。现宰官身。求出世道。为众生作轨范也。不则妙年何能不为富贵所沈。而知有此事耶。相似知解。或者有之。何能决然长斋。若曰非再来人。吾必不信矣。蒙示依疏论净土话头等语。皆是途径之说。可信不可执。何以故。无真实立故。徒使人终日取舍劳心费力无益也。公何不体取六祖之言。不思善。不思恶。只恁么参。自然心入无生。湛然常寂。此语何等径直。远离途径。直下自信。所谓成佛。无尚于此矣。贫道自惭无德。空为海内所知。荷蒙玉翰遥颁。下情愧汗。不敢以繁词秽耳。仅以所知录呈。若能担当。则一念相应。即一念佛。百念千念亦复如是。切勿堕随言执见。说有禅可参。便作禅解见。说有净土。便作净土解。说有经论。便作经论。解。说有戒律。便作戒律解。如是等皆是随言作计。被他所转。迷背自心。终无了日。如云未悟者。公初不知有出世事缘。经论乃知。知即悟也。若云不能修行。此一念长斋已是修行。若推以广之。则万德万行。作福方便。皆从此一念发起也。若云未明大事。但看不思善。不思恶。两头坐断。中间自虚。此祖师之言。公能不信乎。若信则大事已明。不须更明。贫道所知。如是而已。

　　答推府王桥海

　　来翰云。悟了还同未悟。实如所论。但此事非悬料可了。必须实到这个田地始得。如某昔读荔枝赋。时中遥想滋味。或人问之。亦与强说。终不得无疑。前岁虽则已尝。犹未知其深趣。兹者备悉种类。滋味尽尝。较前看书与略得滋味时。岂不天渊乎。是故若能真正向这里歇心。自然无边差别。一念顿断。更要觅个疑处。了不可得。谅居士已到这个境界。非下情所知。今且问父母未生前。阿那个是居士本来面目。乞通个消息。

　　又

　　问。儒释不坏权实者。凡有施为。皆不出权。将谓实者离一切施为也。三乘人所见皆如此。惟大乘人所见不同。斩猫刈蛇。皆是满盘托出。非常境界。全体昭然。但人不能解耳。虽然。未到这个田地。切不可妄拟。昔玉泉皓禅师。尝制犊鼻裈。书历代祖师名字。乃云。惟有文殊普贤。略较些子。且书于带上。故丛林目为皓布裈。有乡僧亦效之。师见而诟曰。汝具何道理。敢以为戏事。呕血无及也。其僧竟如所记。故吾谓不可妄拟。昔者丹霞烧木佛。院主呵之而须眉堕落。所以不识此境界。斥之亦不可。故曰。如人饮水。冷暖自知。以是故知南泉归宗之辈。高提祖印。直示向上机关。非拨无也。若不是他说破。没世之人。安知有这个时节。惟居士明知此事。假兴诸问。作末世法眼。奈某智短。不副所问为惭耳。

　　　　　又

　　居士垂问二段。直如银山铁壁。山僧不知所措。苟非日用真正留心个中。安能造诣如是之细也。然欲通其难。不外自己。舍己而别求。是不得其计矣。何则。佛说如幻。六祖云。不思善恶。皆所谓拨尘见佛。譬如有人流浪他乡。知识教其回家。必曰路中不可游荡。莫管是非。一直到家。既到家已。不妨治生产业。皆要用。幻与非幻。不必言矣。如此则在路不顾闲非。实为归家之正法。何无记之有。到家自有分外消息。不必预防无记而生疑也。又极乐人寿无量。佛寿亦无量。云何弥陀观音有泥洹。此有二义。一者佛对众生说。不对佛说。故曰众生病故。菩萨亦病。若众生病愈。菩萨亦愈。二者佛有二身。一者法身不属生灭。二者报身修因报得。众生之寿无量者。对此方百年之说。如玄门称千万年为长生者。对短说长。故报身之无量。非同法身之无量也。要而言之。佛为度众生故。示生三界。既有所度之机。机尽则应亡。是为泥洹。夫泥洹者。不生不灭之谓。非永灭不生也。又娑婆与极乐无垢短长较量者。此皆约报境而言。非真境也。境既属报。其长短自不能同矣。吾以义推之。娑婆之名堪忍。以能忍苦故。极乐反此。总名对待。而不若无垢者。以其苦乐两忘故也。又云。势至不泥洹者。彼大菩萨愿力持故。若云弥陀灭后。观音势至相次绍位。亦未有不般泥洹之说。但后后耳。所言弥陀化身多者。亦众生心数。念念出生。有何数量。如此。则三十六万亿。犹是对机之数。况藏中无文。故云栖大师斥之。吾谓但恐不能实悟耳。如能真悟。则佛及众生。大小数量。此界他方。皆是迷顽妄想安立。若悟菩提本无所有。故曰。但有言说。都无实义。管见如此。谅居士有格外之识。非下情所知尔。

　　答张少尹

　　承示。未有佛时。先有某甲。此言虽则近理。恐未尽善。不见道圣名凡号。总是虚声。殊相劣形皆为幻色。又云。用棒用喝时。皆是以无情剑。斩断是非。似则也似。是则未是。不可背地里说兵书也。且如现前尊夫人有病。而足下便云累不能脱。此岂不是德山棒。临济喝耶。正恁么时。不知作么生斩。况日用纵横。是非关锁。总是个德山临济。大须着眼。不可说了便休。至嘱至嘱。

　　答陈麓亭居士

　　接手书。知足下用心。非泛泛者比。但此事极易。日用现前。举心动念。便觉云山万里。苟非真得一回汗出。要脱生死恐未能耳。何也。盖此乃不思议境界。略涉思惟则已不是了也。其过在乎当人。不贵妙悟。祇欲将文字凑合。容易明白。不知这个容易。却是大病。若真正发明。一切差别因缘。当念冰消。更无疑滞。犹演若之得头。狂怖顿除。何处更容疑惑。如欲更问于人是我头耶。非我头耶。其狂未省耳。繇是而推。敢问足下。只此一偈之外。一切差别公案。得释然无疑否。于生死分上。得脱然否。如或未能。则此偈未必然矣。愚末无知。敢尔直言。谅居士个中人必不我罪。

　　佛事

　　雪夜为达观大师茶毗

　　达大师。达大师。生前好恶相半。灭后是非两忘。天人已失依怙。四众永没舟航。大地一时变白。松涛彻夜颠狂。吹散许多障碍。竖起无上法幢。大师来也。在什么处。却在山僧笔尖头上放光。那知音的捶胸叫屈。那不知音的徒自悲伤。偈曰。石火光中着脚。电光影里翻身。当场烧却皮袋。踏碎毗卢顶??。露出本来面目。千圣莫有知名。只解自问自诺。休言无臭无声。

　　为澜日华侍者举火

　　祇望曾参养曾晢。谁知颜路泣颜渊。他日音书报慈母。哭声儿子叫声天。华侍者。听我宣。若欲脚下承当。须悟父母生前。大众。父母生前即且置。只如四大败坏后。你一灵真性向什么处安身立命。还会么。若也不会。须得山僧痛下毒手。与汝槌拶。不比临济棒。德山喝。直下要与诸方别。提起一把无明火。烧得髑髅顶门裂。顶门裂。露出当先那一着。掷火把云。犹如大梦获醒时。心纵精明向谁说。

　　为信侍者封关

　　揭却拄杖头。封却布袋口。分付主人公。心猿莫外走。信侍者。还肯么。匙钥在山僧手里。繇不得汝也。直教一千日后。与汝相见。封竟乃云。锁则锁矣。封则封矣。未审还有人解得转身通气句也无。若无。山僧自道去也。竹密不妨流水过。山高岂碍白云飞。

　　妙峰和尚举龛

　　宝棺说法。特为末世不孝儿孙。金椁双趺。示彼将来可信之法。世尊一片婆心。现此未曾有事。争似我今日先师大和尚。放下身心。一切不管。恹此大众喧繁忻彼青山空寂。所谓此处不安身。自有安身处。

　　为松巢林上座举火

　　万里神光顶后相。着眼看时看不见。若教火内翻身后。打破虚空无两样。林上座还会么。须领略。放四大莫把捉。你须证。你须觉。忽然踏着来时路。始信从前都是错。须知净土有莲胎。不恋娘生这躯壳。这躯壳。与烧却。若也会得。当下安乐。

wlxg20130220

其或不信。老僧与你下个毒手毒脚。全凭一把无明火。烧得大千无好恶。

　　会稽云门湛然澄禅师语录卷第七

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。