宣化上人：般若波罗蜜多心经非台颂解

wlxg20130220

(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article11/114565.html)   


般若波罗蜜多心经非台颂解

◎唐三藏法师玄奘奉诏译

美国万佛圣城宣化上人讲于三藩市佛教讲堂

一九六九年四月二十日至九月十二日



开经偈

无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

我今见闻得受持　愿解如来真实义

观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。

A1. 总释名题　A2. 别解文义　A1（分二）

B1. 经题　B2. 人题

A1. 总释名题

讲这一部经分成两科：第一科总释名题，总起来解释名题；第二科别解文义。总释名题又分出两科：第一是经题，第二是人题──翻译人的名题。

B1. 经题

经的题目，在佛所说的三藏十二部经里边有七种立题：

第一：单人立题。什么是单人立题？《佛说阿弥陀经》就是单人立题，“佛”是个人，“阿弥陀”也是个人，所以叫单人立题。

第二：单法立题。什么叫单法立题？譬如《涅槃经》，“涅槃”是法，以法相作经的题目，这叫单法立题。

第三：单喻立题。用单一个譬喻来立题，什么是譬喻立题呢？就譬如《梵网经》。“梵网”就是单单一个譬喻。并不是说是这个譬喻的譬喻，就单单譬喻。譬喻什么呢？因为《梵网经》说的是戒律，这个戒律就比方大梵天王前边的那一个网罗幢。这个网罗幢是圆筒形的，挂在大梵天王前面，作为庄严的表现。这个网的周围都有孔，有这个网的窟窿，也就是每一个网孔里边，都镶著一粒最名贵的宝珠，这些宝珠又互相光光相照、孔孔相通。这个宝珠照著那个宝珠，那个宝珠又照这个宝珠……，来回这么互相照。

虽然这样光光相照，你的光照著我的光，我的光照著你的光，但是这光和光之间，可不会彼此发生冲突，不会说：“你的光不要来照我这个光，我的光也不要去照你那个光。”没有的！这光光相照、孔孔相通，就是用来比喻每条戒律之间，互相都像这些宝珠一样光光相照。你守这条戒律，这条戒律就有一道光；你守那一条戒律，那一条戒律也有一道光，所有十重四十八轻的戒律，每一条都有它的戒光放出来，就好像这网罗幢的珠光似的。

为什么在网孔里头都镶上这个珠宝呢？这个网罗幢比方是菩萨戒，就因为每个戒，本来就是有个窟窿的。这个戒怎么有个窟窿？也就是有个漏洞在那个地方。虽然是一个个的漏洞，但是你守了戒律后，它就变成一粒粒的宝珠了。你若犯了一条戒，你就有一个漏洞；你若守著这个戒，就好像宝珠放光似的，而且光光相照、孔孔相通。这表示什么呢？表示这个佛的心、菩萨的心和众生的心，心心都是相应的。佛是怎么成的佛？都是从这个戒律修成的，菩萨也要从这个戒律修成佛，众生也要守著这个戒律才能修成佛，这表示化化无穷，这个意思是没有穷尽的。所以《梵网经》是单喻立题，单单以一个比喻来命题。以上这三种立题叫单三。

第四：人法立题。譬如《文殊问般若经》，“文殊”是个人，“般若”是法，是法的相，所以叫人法立题。

第五：人喻立题。譬如《如来师子吼经》，“如来”是个人，“师子吼”是个比喻，言其佛说法好像师子吼似的。狮子一吼，百兽皆惧。

第六：法喻立题。本经《般若波罗蜜多心经》，就是以法喻立题。“般若波罗蜜多”是个法，“心”是个比喻，所以这一部经是以法喻立题。以上这三种立题叫复三。怎么叫复呢？复就是重复，也就是两种合到一起，又叫重三。

第七：人法喻立题。有人、也有法、也有喻，又叫具足一。譬如《大方广佛华严经》，“大方广”是个法，“佛”是个人，“华严”是个喻，表示“以万行的因华，庄严无上的果德”。又“大方广”是说这法的体，“华严”表示用。佛是修大方广六度万行这种法而成的佛，修六度万行是成佛的因，就好像花是果的因似的，这叫万行因华，用好像花似的这种万行的因，来庄严这无上的果德，就成这种佛果的德行。

现在就用我所作的偈颂来解释本经。每一段文都有八句偈颂，来解释这一段经文。这八句偈颂是我自己作的，以前讲过一遍，这是第二次了。

般若波罗蜜多心经

妙智方可达彼岸　真心自能契觉源　法喻立名超对待　空诸法相体绝言

宗趣原来无所得　力用驱除三障蠲　熟酥判作斯教义　摩诃逆转般若船

前边这八句偈颂讲的是这个《般若波罗蜜多心经》的经题，按照五重玄义 ( 释名、显体、明宗、论用、判教相 ) 来解释。这第一句和第二句是解释题目的意思。

五重玄义：(一) 释名

妙智方可达彼岸。什么是妙智呢？般若就是妙智。你用这般若的妙智，才可以到彼岸。这个到彼岸，就是波罗蜜，这“波罗蜜多”就是到彼岸。

真心自能契觉源。这个“真心”就是说的这个“心”字，也就是说的这个“般若”。你有般若的妙智慧，有这种真心，自然就可以契合觉源。契合觉源，就是和佛的本觉相契合，就是得到那个本觉的体了，契合了。契合就是相合了，和它合成一体了。

法喻立名超对待。这部《般若波罗蜜多心经》，是以法和喻来立它的名字，“般若波罗蜜多”是法，“心”是个喻。“超对待”这是一个绝待的法，不是对待法；它超过去这个对待，而到这个绝待的这种境界上。

般若是什么？般若有文字般若，有观照般若，有实相般若。以文字般若而生出来观照的般若；由观照的般若才来契合本体的实相般若。这个般若又叫究竟的智慧，又叫妙智慧，又叫彻底的智慧。彻底的智慧，是说这个智慧到底了，也可以说是到家的智慧，也可以说是佛的智慧，也可以说是真心。这个真心也就是智慧，智慧也就是个真心。“般若”本来就可以翻译成一个“真心”， 可以说是《大真心经》，不是假心的，这完全都是讲真心的，实用的妙理。那么，这一部《心经》呢，是般若心中的心，因为它虽然只有二百六十个字，可是在六百卷《大般若经》里边，它好像是一个心，一个主体，所以叫心中的心。现在又加上一个心字，心中的心又心，这是真心里边的真心，所以用一个“心”字，简称叫《心经》。

“般若波罗蜜多”，这是法，是到彼岸的法。“心”是一个比喻，比喻这部经就像人的心，是一身的主体一样，所以它是绝对待的，超这个对待的。

每一部经都有通名，有别名。通名就是共通的名字，佛经通通都叫经，所以“经”字是每一部佛经的通名。别名，就是每一部经都有它自己独特的名字，其他的经就不叫这一个名字。“般若波罗蜜多心”就是这一部经的别名，表示这一部《般若波罗蜜多心经》，是般若部里边的一个心中之心。“般若波罗蜜多心”这几个字的意思解释已竟，现在略略地来讲一讲这个“经”字。

什么叫做“经”呢？怎么叫个“经”呢？“经”，是经常不变之法。不能改变的，一字也不可去，一字也不可添，所以这是经常之法，所以叫经。经者“径”也，就是道路，修行所必经过的一条道路。你想要修行，一定要走这一条道路，你若不修行，就不必走这一条道路了。因为什么？因为你不修行。可是这一条道路，你必须要走，你若不走，这条道路就会荒的。怎么叫荒呢？荒就是长草了，这一条道路若没有人走，它就会生草，就荒了。你若常常走修行这一条道路，它不但不会荒，而且会一天比一天平坦，一天比一天光明。经又怎么会荒了呢？我告诉你，这个经若荒了，就是你忘了。你本来不用看本子也可以念的，可是经过三、五个月不念，那就把它忘了，这就是把这条路荒了。

那么念经有什么好处呢？念经啊，没有好处！念这个经，要费很多的时间，费很多的气力。好像在佛前念《金刚经》，你说有什么好处？你从头念到尾，啊！费了很多气力，费了很多精神，费了很多的时间，也没有看见什么好处，这是没有好处。各位居士啊！不要那么愚痴喔！你所能看见的好处啊，都不是真的！“凡所有相，皆是虚妄。”凡是有形相，能看得见的，那并不是好处，都不是真的，所以我才说念经没有好处。这个好处你是看不见的。怎么样子呢？你每念一次经，在你的自性里边就经过这么一次的刷洗。譬如念《金刚经》，念一遍，这经中的意思就明白一点；念两遍，更明白一点；念三遍，就更明白多一点。所以，这个念经是在你自性上，智慧会增加的。但是这个智慧增加了多少？你是看不见的，不过只有这么一种感觉，所以念经的好处是说不出来的。

而且你多诵一遍经典，就少生一点烦恼，不要因为诵经又生出烦恼了。不要说：“你念得不对！”“你念得太快了，我跟不上你！”或者“你念得太慢了，要我等著你！”或者“你念的声音不好，我听得不顺耳！”不要在这上面用工夫。况且大家都是初学，谁也不一定会念。但是不管会不会念，大家都一定要念。大家一同念，就叫共同薰修，不是共同在一起，你找我毛病，我找你毛病。但若真要有毛病，大家还是一定要找的，一定要找到毛病。若不找到毛病，那么自己的毛病太多，修行就不相应了。所以，这个念经对自性上是有帮助的。帮助什么呢？帮助开智慧。念《金刚经》也是开智慧，念《心经》更是开智慧的。所以念经虽说是没有好处，其实这好处是最大的，你看不见的。你看不见的，这才是真好处；你能看见的，那完全都是皮毛。

“经”还有另外四个意思，就是贯、摄、常、法。

“贯”就是“贯穿所说义”，把佛所说的义理都贯穿到一起了，好像用一条线把字都穿成一串。

“摄”是“摄持所化机”，经能摄受一切众生的机缘，对症下药。什么叫摄？我常常讲，你看见吸铁石了没有？那个吸铁石，铁块虽然离得很远，它也能把那个铁给吸上来。经也就好像吸铁石一样，所有的众生就都好像铁块似的，又硬又刚强，脾气也大，毛病也多，可是一吸到这吸铁石上，慢慢也就软了，慢慢毛病也没有了，这就是摄。

“常”就是古今不变，也就是永远都不会变的经常的法。无始无终，亘古亘今，由古来到现在，都是依照这个经典去修行，这就是常。古今不变就叫常。

“法”是个方法，就是三世同尊的一个方法。这个方法干什么的呢？就是用来修行的。这个修行的方法，无论是过去世、现在世、未来世，都用它来修行，所以叫三世同尊。

“经”又有绳墨的意思。好像古来做木匠的，都有那么一个墨斗，墨斗上有一条绳线，用那个墨 ink 染成黑色。在需要画直线的地方，木匠就把这个墨斗放在上面，把绳一拉出来，用手往前一拎，再放下，这木板上就现出一道黑印了，不像现在有这个尺，有这个铅笔，就可以画一道线。所以这个绳墨也就有规矩、准绳的意思。经就是一个规矩，你若念经就会守规矩，不念经就不守规矩。我们现在研究这个般若，一定要守般若的规矩。你守般若的规矩，就会开启你的智慧。

五重玄义：(二) 显体

空诸法相体绝言。按照五重玄义，第一是释名，解释经名，这部经是以法喻为名。第二是显体。什么是这一部经的体呢？“空诸法相”就是它的体。空诸法相也就是诸法空相，你不要弄错了，说：“那个诸法空相就是诸法空相，这个空诸法相和这个文字不相同啊！”这是相同的！这是中国这个文法上的。这“是诸法空相”也就是“空诸法相”。“是诸法空相”那“空相”也没有相了。这个“空诸法相”的那个“法”，那个“是诸法空相”和这个“空诸法相”，这是一样的。

“体绝言”，以“空诸法相”作它的体，作这个经的体，这是这一部经的体。“绝言”就是没有什么可以说的。这个体就是空诸法相，什么都没有了，你说有什么好说的？所以说“体绝言”，已经就是离言说相、离心缘相、离文字相，“离一切相，即一切法”。这第四句讲的是体。

五重玄义：(三) 明宗

宗趣原来无所得。第五句就是明宗。这部经是以什么作它的宗旨呢？以“无所得”为它的宗旨。经上说：“无智亦无得。”无智亦无得就是无所得。因此以“无所得”作为这部经的宗趣。

譬如我们人，所有的人都叫“人”，这是人的一个通用的名称，好像所有的佛经都叫“经”一样。你这个人叫什么名字？这就是“释名”了，解释名字。或者叫张三，或者叫李四，就有个自己的名字了。张三又是个什么样子的人呢？是高的、矮的？是黑的、白的？是胖的、瘦的？是个什么样子？他的体是个什么样子的？体是完全的，是不完全的？有没有眼睛？有没有耳朵？有没有鼻子？这就要研究他的体了，这就是显体。显体然后就要明宗。明宗是怎么样？哦！他这个人是很高的，大约可以做苦力，可以做苦工；或者他这个人很有学问，大约可以做一个秘书secretary，或者作 boss，这就叫明宗。我现在是用这个世法来给你们讲佛法。

五重玄义：(四) 论用

力用驱除三障蠲。第四是论用，论他这个人可以做什么？“力用”就是他有什么用？可以做什么？《般若波罗蜜多心经》可以做什么呢？它可以破除三障。所以“破除三障”就是它的力用。

三障是什么呢？我给大家讲一讲这个三障。三障：第一就是报障，第二就是业障，第三就是烦恼障。

一、报障。报障又分正报和依报。怎么叫正报？怎么叫依报？正报就是正当来受报的，也就是我们这个身体。依报就是依靠这个来生活而受报，也就是衣、食、住等。

我们人这个正报的身体，有好的，有坏的。有的相貌生来就非常英俊、非常的圆满，人人见著人人就欢喜，人人爱敬。见著这个人哪，人人都欢喜他，看著他有这种出乎其类、拔乎其萃的样子。什么叫出乎其类、拔乎其萃？英文就叫outstanding。这样的人，人人见了都赞叹：“喔！这个人真是有智慧！真是有善根！”这又分出两种。

有的人，你看他有智慧，但没有善根，这是什么呢？这种人多数是妖魔鬼怪来到世界上。什么叫妖魔鬼怪呀？好像山精，在山里头藏的妖怪，就是那个精灵、魑魅、魍魉等，这些妖怪年头多了，成了老妖精，可以吃人的。后来他也死了，死了来做人，他就比一般人多少聪明一点。但是他做事一点也不聪明，尽做糊涂事。什么坏他做什么，啊！专门不守规矩。哪一种事情是对人最有害处，他大约就做这一种事情，所谓“唯恐天下不乱”，专门扰乱社会的秩序。这一类就是有智慧而无善根的。又有些人在前生尽作好事，但是不研究经典，所以智慧就没有那么多，很愚痴的，这是有善根而无智慧。又有的人，相貌既美满，寿命又长，也富贵，也富有；有的人相貌既丑陋，寿命也不长，很小的岁数就死了，这都是前因后果所现出来的正报。

依报，就是我们依以为生的衣、食、住、行。依报也是由前生所种的因来的。你前生种善因，今生果报就好；前生种恶因，今生果报就坏。所以，我们做事情一定要小心谨慎，不要种恶因，将来就不会受恶的果报了，这叫报障。

二、业障。业就是事业的业，不论出家人、在家人，一定都有一种事业来做。一做事业，就会有很多的问题，很多困难的事情发生。遇到困难的问题，就会生出烦恼，生出种种不愉快的事情，这就叫业障。

三、烦恼障。我们人都有烦恼，这烦恼多数由什么地方生出来的？多数由贪心生出的，由嗔心生出的，由痴心生出的。你怎么会有烦恼？你有贪心，贪不来，就生出烦恼了。你有脾气，事情不合你的意了，就生出烦恼。你愚痴，不明白了，就生出烦恼。为什么你有烦恼？又因为你有一种慢心，你有一种骄傲心，你看不起人，于是乎就生出一种烦恼。为什么你有烦恼？又因为你有一种疑心，对一切的事情都生出怀疑，一怀疑也就生出烦恼。还为什么生出烦恼？因为你有邪见，见解不正当，所以就有烦恼生出来。如果你有正知正见，你有真正的这个智慧，对一切事情就都会看得清清楚楚、明明白白的。既然清清楚楚、明明白白，由始至终都非常的明了；你既然明了，就不会有烦恼。所以烦恼障是由贪、嗔、痴、慢、疑、邪见生出来的。

这部《心经》能把这三障给破除了，破除报障、业障、烦恼障。它怎么破除的？因为它有真正的妙智慧，有真正如如不动的真心，所以能把这三障给破除了。我们明白了《般若波罗蜜多心经》，才会有真正的智慧，有了真正的智慧，就能把三障给破除了。

五重玄义：(五) 判教相

熟酥判作斯教义。《般若波罗蜜多心经》的教义属于熟酥，这熟酥是指五时里的第四“般若时”。

佛说法分为五时八教，这五时和八教，都是天台智者大师他判断出来的。今天我就依照权实这两种的智慧，来解说五时。

第一，华严时。《华严经》是佛最初所说的法，说了二十一天。在这个法里头有“一权一实”，一种权法，一种实法；一种权智，一种实智。怎么说它一种权智、一种实智呢？《华严经》里边讲的法界的道理，有事法界、理法界、事无碍法界、理无碍法界、事理无碍法界。那么在这个教义里边，它虽然是为菩萨说的，但是在实智的真实的佛法里边，也有一种方便权巧的法，所以是一权、一实。

第二，阿含时。这个时候是“唯权无实”，只有权法而没有实法。那个时候的众生都像小孩子，不懂佛法，所以要用种种权巧方便的法门，来诱导这一些个众生，来化度这一些个众生。这时佛说的都是方便法门，所以在第二时里只有权法而没有实法，没有实智。

第三，方等时。这个时候是“三权一实”，有三种的权法，一种的实法。为什么叫“方等”呢？因为这时候是四教并谈，同时讲四教的道理。四教就是藏、通、别、圆。所谓“弹偏斥小，叹大褒圆。”弹偏，就是说：“你那个偏的不对。”斥小，是说：“你这个小乘也错了。”叹大，就是赞叹大乘。褒圆，就是褒奖圆教。三种的权法就是藏、通、别，一实就是圆教，所以方等时是三权一实。

第四，般若时。般若时是“两权一实”，有两种权法，一种实法。两权就是通教、别教这两种权教，一实就是讲的圆教。

第五，法华涅槃时。这个时候是“唯实无权”，只有一个实智，没有权智，没有方便权巧的法。

所以这五时若按著权实来论，法华的时候是唯实无权，般若的时候是二权一实，方等的时候是三权一实，阿含的时候是唯权无实，华严的时候是一权一实，它是有顿渐的。这是按著这个五时来用这个权实二智，来讲这五时。这五时若往详细地讲，那很多很多的，所以我每逢讲经，每讲一次经，就多讲一点你们没有听过的，那么你们听得多了，慢慢懂的也就多了。

摩诃逆转般若船。“摩诃”是大的意思，“逆转”就是倒过来，倒过来什么呢？倒过来般若船。“倒过来般若船，不就没有般若了吗？”不是的！这个教你逆转，逆转什么呢？逆转你那个愚痴。你把你那个愚痴逆转过来，转过来就是般若船，就是般若了！逆转就像逆水行舟似的，要费一点力量，不是容容易易就可以做得到的。虽然不需要三大阿僧祇劫那么长的时间，但也要经过一生、两生、或者三生……，才能得到真正的智慧。“这个都很长啦！我还是不修了！”你不修，也不必勉强，勉强就不是道。所以我对我的弟子，哪一个欢喜堕落，就随你堕落去！你不愿意逆转般若船，那么就是随大流去，顺流而下，越下越远，越流越远。你若逆转，这就上流；你不逆转，这就下流。全看你愿意往上逆流，还是往下顺流而去。

以上是按著五重玄义，解释《般若波罗蜜多心经》的经题。

B2. 人题

“经题”前面已经大大概概地讲了一下，现在再讲“译人”。“译”就是翻译，“人”就是翻译的这个人。我们现在有经典可读，要很感谢这位翻译的人。如果没有这个翻译的人，我们到现在恐怕也见不著这一部经典，也听不见这一部经典的名字。既然见不著这一部经典，听不见这部经典的名字，我们又怎么能照著经典里面的方法去修行呢？没有经典，就没有法子找著这一条修行的道路，所以我们要很感谢这位翻译经典的人。这些翻译的经典，从一翻译完毕，就一直传流到现在，每一代的人，都得到这位翻译经典的人的这种慈悲教化，所以这个翻译经典的功德，是不可思议的，是非常伟大的！

那么翻译这一部《般若波罗蜜多心经》的人是谁呢？就是“唐三藏法师玄奘”。“唐”就是中国古代唐朝那个时候。“三藏”就经藏、律藏、论藏。经藏，经藏里边的佛经很多；律藏，律藏是讲戒律的；论藏，论藏是讲议论道理的。“法师”，以法为师，以三藏的佛法来作他的师父的，就是个法师；或者以法施人，以三藏的佛法来教化众生，这也叫法师。现在翻译本经的这一位法师，是一个以三藏为师的法师，也是一个以三藏来教化众生的法师，兼而有之，两种都全备了。

“玄奘”是法师的名字。这一位法师，他的根基非常地深厚、非常地奥妙，有一种不可思议的境界。这一位法师，在近代佛教来讲，可以说是最伟大的一位法师。怎么说他最伟大呢？他当时到印度去取经，那时候并没有飞机、轮船、火车这一类的交通工具，巴士、taxi（计程车）也统统都没有的，那用什么做交通工具呢？就是用马。他只用一匹马，从中国的新疆、西伯利亚那一带出去，走到印度。他这一种的旅行，可以说是最长远的一个旅行，也最辛苦的一个旅行，也是最没有人能做得到的一种旅行。

唐玄奘没有去取经之前，天天就练习跑路。怎么练习跑路呢？就在家里一天走到晚，又练习走路上山。家里没有山可以爬，他就堆了一些桌子、椅子、凳子，从这一张椅子跳到那一张桌子上，又从那一张桌子跳到这一张椅子上，就这么练习爬山越岭的工夫。所以虽然从西伯利亚到印度，经过雪山、终南山，有很多的山岭，但因为他在家里预先就训练过，所以行走如飞，终于到达他的目的。他到印度去了十四年，取经回来，翻译出很多经典。

“奉诏译”，“奉”就是承奉，“诏”就是皇帝的诏书，“译”就是翻译，把印度的梵语翻译成中国的文字。现在这里有几位居士，既通达中文，又通达英文，又通达梵文，又通达德文，又通达很多的文字。那么若能把经典翻译介绍到西方，这是功德无量的！这不是仅仅一生的事情，可以说是为西方的人，生生世世都留下一种恩泽。所以我希望每一个人都不要落人后，赶快学中文，好把经典翻译成英文。还有各位居士，每一位都包括在内，你们都不要落后，都要争先恐后的，为你们西方人做出一点贡献。

现在这个世界，可以说是坏了，唯有佛法可以拯救。大家若明白佛法了，还可以挽回这世界的恶劫；如果人人都不明白佛法，这个世界恐怕很快就会到灭亡的时候。耶稣教讲末日，这个末日就不远矣！很快就会到来了。但如果佛法翻译成英文，人人明白佛法，人人知道不懒惰了，人人都向前去发心修道，那么这个世界的末日就还很远很远，而不是不远矣了，是很远很远的。将来不知道到多少个大劫以后，或者根本就没有一个末日了。为什么呢？因为佛法这么一转大法轮，把太阳都给吸住了，太阳落不下去，所以就没有末日了。

什么事情都是活的，不是一定死死板板的！你不要以为有人说末日，

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就真是有了末日了。它是可以有，也可以没有。若是人人都学佛法，末日就没有了；人人不学佛法，末日就来了，所以这是很活动的，你不要把它看得死板了。

好像在过去，三藩市盛传一种谣言，说是在四月间就会有地震，三藩市就搬到海里去了。这个谣言不是今年才开始的，前几年就有这种谣言了，因此三藩市很多人搬走的，很多有钱的、怕死的人都跑了。为什么呢？就怕三藩市搬家搬到海里去了。那么这个在去年我也讲过，今年我又讲过。去年这个安西给易象干写信，就说 Abbot（方丈）不能到西雅图去；若到西雅图，三藩市就会搬到海里去，所以我不能去。那时候，他本来预备给我买飞机票到西雅图，是不是啊？（弟子：是！）我就对大家讲：“你们只要好好学习佛法，三藩市绝对不会搬家的，因为我还没有在三藩市住够呢，所以它不可以搬家。”

今年我又对各位讲，我说：“你们放心！你们只要诚心念〈楞严咒〉，诚心学佛法，我保证三藩市不搬家的！”这是我早就说过的。到现在为什么三藩市还没有搬家？这岂不也是默默中有一种变化？可见大家念〈楞严咒〉、学佛法都很诚心的，天龙八部就在这里拥护道场，所以没有什么事件发生。这也和末日是一样的意思，末日都可以不末日，何况想要三藩市不搬家就不可以吗？也可以的！好像我们本来要搬家，但没有找到相当的地方就不搬，也一样的。这三藩市没有找到相当的地方，大约没有租赁到这么好的地方，所以也就不搬了。

A2. 别解文义

观自在菩萨

回光返照观自在　觉诸有情即萨埵　如如不动心君泰　了了常明主人公

六种神通浑闲事　八方风雨更无惊　卷之则退藏于密　放之则弥六合中

现在讲这“观自在”，你笑，你观自在了吗？这观自在才可以笑；不观自在就不可以笑，要观自在了。“观自在菩萨”，“观”就是观想，“自在”就是一切一切都很快乐的，也无忧也无愁，也无挂也无碍。无挂碍就是观自在，有挂碍就不是观自在。

回光返照观自在。你回光返照就是观自在，你不回光返照就不是观自在。什么叫回光返照呢？回光返照，就是无论什么事情，都要问问自己。好像有人对你不起，你自己要想一想：“为什么他对我不起呢？喔！原来是我自己不对了！”这就叫回光返照。若是有人对你不起，我也不管自己对不对，就一炮轰过去，把对方打得头破血出，这并不是胜利，这就是自己太没有理智了。你回光返照，就是有理智，所以说“回光返照观自在”；你回光返照，看看你自己自在不自在啊？现在我给你们一个字、一个字的讲。“自”就是自己，“在”就是在这个地方。怎么在这个地方呢？就是回光返照，看看自己打妄想没打妄想。你若打了妄想，这就是不自在了；没打妄想，这就是自在了，就在这个地方。你看！多简单！多妙！这个说得真是很不错的！

觉诸有情即萨埵。“萨埵”也就是菩萨。什么叫菩萨？菩萨就是要觉有情。这个“觉”是叫人明白，不是胡搅的那个搅，“觉”字若加上一个提手边，就变成胡搅的搅。“好的我也要把你搞坏了！”这叫胡搅，就不是觉有情了，而是令有情的都愚痴了。觉悟有情是要令一切有情都觉悟、明白。有情是什么呢？有情就是众生。你不要又误解文义，说：“喔！这有情大约是讲情、讲爱吧！”不是的！觉悟有情，正是要把你这个情爱都空了。见爱若空了，“即萨埵”，这就是菩萨了。

如如不动心君泰。“如如不动”，不动就是定力。如如不动就无法不如，也就是一切都如法了。如法就怎么？就“心君泰”。这时候心君泰然，《法华经》说：“其心泰然。”泰然就是很快乐、很平安的样子，一切的烦恼、麻烦都没有了。

了了常明主人公。你要有“了了常明”的这种般若智慧。你若不了就不明，不明就不了，所以要了而又了，明而又明，了了明明，明明了了，就是明白，要清清楚楚的。清清楚楚是什么呢？就是不糊涂！就是不愚痴！明明知道这个东西做了是不对的，还要做！这可以说是　double stupid，愚痴上又加一个愚痴，这就是因为做不了主。主人公，就是作得主，I am owner，我自己是主人，我就可以叫其他的人去做什么都可以，不是被其他的这一些个人来支配，要我来支配人。说：“喔，那我就坐著，什么也不做，就叫人家来帮著我做工，我不帮助人家做工。”也不是这个样子的。这个主人公，就是言其你不糊涂，不做糊涂事，自己可以做得主。做得主，就是有真正的智慧，有真正的主宰，不做那一些个偏僻的事情，不做那一些个邪知邪见的事情，不做那些吃**，或者其他不正确的事情。你若做那些不正确的事情，就是愚痴！我用中文讲，可以把不懂中文的人讲得这么欢喜，是有点意思。

六种神通浑闲事。你若是能做得主了，自然就会有六种神通。六种神通是：天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。为什么你没有这六种神通呢？就因为你做不得主，见到境界就被境界转了。若是见异思迁，你就被人家转，而不能转这境界了。无论什么境界来了，你都能不被它所摇动，不要说明白的这么样子醒著，就是在梦中也不被境界所转，那你就是个主人翁。你若能做得主，有真正的智慧，那么这六种神通都是很平常的一件事！“浑闲事”，就是很平常的，这不算一回什么了不起的事情，这是很平常很平常的，好普通的。

八方风雨更无惊。“八方风雨”就是“八风吹不动，端坐紫金莲”中所说的八风。苏东坡有一次写了一首偈颂说：

稽首天中天，毫光照大千；

八风吹不动，端坐紫金莲。

他很得意的派人送过江去给佛印禅师看。佛印禅师给批了“放屁放屁”四个字。喔！他一看见这四个字就放不下了，就发了火了。这时候不单是放屁，而是放火了！要来给放火了，甚至要把佛印给烧死。所以就从江南那一岸，就到江北来找佛印来了，来就要同他打架的，就说：“啊！你这个和尚！我写我开悟的话，你怎么就骂人呢？哼！你为什么骂人？”佛印说：“我骂什么人呢？我只放两个屁，就把你从江的南岸打到江的北岸来了，你这还叫八风吹不动吗？不要说八风，只我两个屁就把你蹦过江来了。”苏东坡一想：“对呀！我若真八风吹不动，怎么就他这四个字就把我惹得发火了，这还是不行呀！”于是乎就叩头顶礼求忏悔，就跑了，回去了。

什么叫八风呢？就是称、讥、苦、乐、利、衰、得、失。“称”，就是称赞你：“啊！你这个居士真好呀！你又明白佛法，又有智慧，又聪明，啊！又辩才无碍！”这称赞你。这称也是一个风。“讥”，就是讥讽你：“你呀学什么佛法，现在这个科学时代，还学这种古老十八代的东西，哎！真没有意思！”他讥讽你一顿。你一想：“对呀！这个科学时代，怎么还学这个因因果果，什么无人无我的。无人无我怎么成科学时代呢？我也是我、人也是人嘛！”这又被讥风吹动了。“苦”，叫你吃苦，这也是一种风。我有一个徒弟，现在天天行苦行，天天帮助大家做 notes，这也是一种苦行。但他没有被这个苦风摇动，他还去做去。“乐”，就是快乐。吃得好，穿得也好，住得也好，一天到晚都非常快乐。你以为这是一种好事情吗？这也是一种风呀！“利”，就是有利益。哦！我这儿修行正很困难，啊！我也没打妄想，就有人供养我一百万块钱，叫我造庙去。哈！这个心里就高兴了。这就是被利风吹动了。“衰”，就是衰败。譬如有人破坏说：“那个和尚不是好和尚，他什么事情都干！你不要相信他，相信我好了！”这就是衰风。“得”，就是得到了。“失”，就是失去了、丢了。“八方风雨更无惊”，就是这八种风都吹不动他了。

卷之则退藏于密。这一部经，你若把它合起来，就要收到一个好的地方，不要放到不恭敬的地方。你要恭敬经书。

放之则弥六合中。你若把它打开，这种的般若智慧充满整个六合。六合就是四方加上下。你看这般若的法门多妙呀！

行深般若波罗蜜多时

行道修身莫外寻　自性般若深密因　白浪冲霄黑波止　涅槃彼岸任运登

时兮时兮勿错过　慎之慎之取天真　杳杳冥冥通消息　恍恍忽忽见本尊

“行”就是修行。“深”是对浅而言深。“般若”就是智慧。“波罗蜜多”就是到彼岸。“时”就是这个时候。这是说观自在菩萨他所修行的是深般若，不是浅般若。什么叫深般若？就是妙智慧。什么叫浅般若？就是小乘四谛、十二因缘。那么，有妙智慧才能真正到达彼岸，若没有真正的妙智慧，就不能达到彼岸。那么谁能达到彼岸呢？就是这位观自在菩萨，所以释迦牟尼佛才举出观自在菩萨来，因为这一位大菩萨他是修行深般若的，而且已经到达彼岸了。

二乘的人只修浅般若，而不知道修深般若。什么叫浅般若？就是修析法空观。析就是分析，细细的分析开。分析什呢？分析色法和心法。什么叫色法？色法就是有形有相，可以看得见的。什么叫心法？心法是你看不见的。有形的就是色法，无形的就是心法。什么叫有形？就是一切有相、一切有为，这都叫有形。心法是无形无相的，它只是一种知觉。所以有知觉，无形相，这就叫心法；有形相，无知觉，这就叫色法。

按照色、受、想、行、识五蕴来说，这个色是有形相的，所以是色法；受、想、行、识是无形相的，所以是心法。观世音菩萨在“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，他把五蕴都照空了，所以说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”受、想、行、识也和色法一样，都是空的。

讲到这个空上，般若就是谈空的。本来空有很多很多种的，在这儿就简单的讲讲五种的空。

第一叫顽虚空。顽虚空，就是我们一般人所知道的、眼睛所见到的这个虚空。为什么叫顽虚呢？就表示这个虚空是无知无识的，没有知觉性存在。凡夫所执著的，就是这个顽虚空。什么叫虚空？就是什么也没有，在这儿没有了。可是这是个真空吗？不是的，这是顽虚空，凡夫所知道的就是这个虚空。

第二叫断灭空。断灭，这是什么呢？这是外道所执著的。外道不知道这个空理，他说：“人死了也就没有了，就断灭了，就空了。”所以执著有一个断灭空。

第三叫析法空观。这个二乘的小乘人就修析法空观。析法，就是分析这个法。他分析这个色就是色，心就是心。他不知道这些都是空的，因为他没有证得真空的妙理，所以就在化城上停留住了。化城是个虚妄的地方，他就站在那个地方不再向前了。修析法空观，就叫浅的般若，不是深的般若。修行浅的般若，他这个分段生死是了了，可是变易生死没有了。

什么叫分段生死？我们每一个人有一个身体，你有你一分，我有我一分，各有各的一分，这叫分。每一个人由生到死，也各有一个段落，这叫段。各有一份、各有一段，这叫分段生死。段也可以说是每一个人有每一个人的形段，或者你五尺高，他就六尺高，那一个人就七尺高，各人有各人的一段，这叫分段生死。那么，初果、二果、三果、四果的圣人，证到四果就了了分段生死，但还没有了这个变易生死。

什么叫变易生死呢？变，就是变换，就是交易、贸易，互相变化。这变易生死就是分段生死的根本。怎么说呢？这变易生死就是这个种种的妄想，这妄念迁流，前念灭后念生，后念灭后后念又生，这样生了又灭、灭了又生，这就叫生死。这一念灭就是死了，这一念生就是又生了。也就是我们这个妄想，在四果阿罗汉还没有断尽，必须要到大乘菩萨才能断尽这个变易生死，没有妄想。这个变易生死，也就是我们这生死的一个根本。我们为什么有生死？就因为有妄想！可是，这个妄想又是从什么地方来的呢？妄想的来源，就是从无明那儿来的。因为有无明，所以就生出种种的妄想。妄想生灭不停，这就是变易生死。

第四叫体法空观。缘觉修体法空观。

第五叫妙有空观。菩萨就修妙有的空观，妙有的真空。那么，这观世音菩萨，他行深般若波罗蜜多时，就是修这个妙有的空观。他能“照见五蕴皆空”，就是修深般若所得到的成绩，得到的功能。那么现在就依照我所作的这个偈颂，略略来讲一讲。

行道修身莫外寻。你想修行这个道，修这个身，“莫外寻”，不要向外去找去，要在你自性里来找。

自性般若深密因。在自性般若里边，就有一个深密地这种的种子。

白浪冲霄黑波止。在你修道的时候，这个白浪就是智慧，好像水流的白色波浪；黑波就是烦恼。你智慧高了，这黑波就止了，烦恼就停止了。这个“行深般若波罗蜜多”的“深”，也就是高的意思。怎么见出它深呢？就因为它高，由高的地方向下看不见底，所以叫深般若。

涅槃彼岸任运登。你有了智慧，自然就会到达这个涅槃的彼岸。“任运登”，就很容易地、很自然地，就到彼岸了，一点力气都不需要费。

时兮时兮勿错过。我们修道，这个光阴是最宝贵的，不要空空把它放过了，所以说“时兮时兮”。这个时候，你不要把它放过去了。什么时候呢？就是行般若波罗蜜多这个时候，这个时候你不要把它空过去。

慎之慎之取天真。你要很谨慎、很谨慎的，不要在这个时候忽略了，不要把这个光阴都空过了，这样修行才能得到这个深般若，也就是天真，一种天真的道理。

杳杳冥冥通消息。这种事情是杳杳冥冥的，你想看一看，却视之不见；你想听一听，也听不见。

恍恍忽忽见本尊。在这个时候呀，你杳杳冥冥有一点好消息了。恍恍忽忽地，你看著说是真，又好像没有形象；你说是没有形象，又好像见著个什么似的。“见本尊”，这本尊就是自己的自性。

照见五蕴皆空

三光普照透三才　一归合处复一来　见色即空受纳是　妄想迁流行业排

识乃了别五阴具　镜花水月绝尘埃　空而不空明大用　见犹未见乐快哉

三光普照透三才。“三光”，就是日月星三光。“普照”，三光是普遍照耀的。“透三才”，三才就是天地人。这儿的三光，说的是文字的般若光、观照的般若光、实相的般若光。实相的般若光也就是深般若的光。以这三种的光，“普照透三才”，把天地人都照遍了。

一归合处复一来。“一”，就是人的这个自性。“归合处”，合处也就是性的那个处。神光不是有首偈颂说：

万法归一一归合，神光不明赶达摩；

熊耳山前跪九载，只求一点躲阎罗。

万法都要一归，那么“一”就是什么呢？就是我们这个人的心，也可以说是这个性。“一归合处”，合就是相合了，和什么相合了？和这个佛性相合了。你和佛性相合了，然后又“复一来”，又生出这个一的妙用。这种妙用就是你所成的那个佛。这个叫“复一来”的，就是你这个佛。

见色即空受纳是。“见色即空”，这个“见”可以见到色，但是见到的这个“色”，本来就是空的。怎么说色就是空呢？我们凡夫都执著这个色，执著什么色呢？这个色法虽然有很多种，但它的总体就是我们这个身体，这叫色身。有人说：“色身怎么是空的呢？实实在在的在这儿有呀！它会穿衣服，又会吃饭，又会睡觉，怎么会空呢？”怎么会空？你若明白这个色是怎么样有的，你就会空了。就像方才讲的析法真空，就这样分析。

这个身体是色的总相，地、水、火、风是色的别相，一个分开的相。我们这个身体，是由地、水、火、风和合而成的。我们身上的皮、肉、筋、骨，这就是地大；吐沫、大小便溺、水份、汗液，这就是水大；身上的温度，这就是火大；我们身体又有呼吸、运转，这就是风大。在这四大和合，就成立了一个身体；四大若分张，这个身体就灭了，没有了--火就归于火大，水归于水大，风归于风大，地归于地大，各有所还，都回到它的本位去了，，那么这就是空了。所以一般凡夫执著「这个身体是我”，是个错误！这身体不是我吗？身体不是我。那么什么才是我呢？你能以支配身体，能以有见、闻、嗅、尝、觉、知，有这种知觉的，这知觉性才是我。

那么这身体是什么呢？这身体只可以说是“我的”，我的身体，不能说这个身体就是我。就好像什么呢？这身体就好像一栋房子似的，你住在房子里头，不能说这个房子就是你。你若说这个房子就是你，那将来恐怕人人都会笑的，甚至于把人家的牙都笑掉了。可是你说这个身体是我，一般人都不会笑你。为什么没有人笑你呢？因为一般人都不明白，都以为这身体就是我了。这就好像住到房子里，就叫这房子是我了。在这个身体里边，有个见、闻、嗅、尝、觉、知的性，这就是佛性，这佛性才是你自己。至于这个身体，只不过因缘和合而成而已，因缘别离就分散了。所以你不能说这个身体是我，只可以说是我的。这是我的身体，我可以不要它，我可以再换一个。你有这种的权利，可是你自己不知道，就因为你住在房子里边，不知道外边的事情，就以为这个房子就是我了，所以不要执著这个房子是我。

这个色，你把它分析开，这个色也就空了，没有了。虽然它空，但由这空里边，又会变出这个色法--地、水、火、风，和合又成一个身体。有人问：“上帝造人，用什么造呢？”就是用地水火风来造的。我们也可以用点地、用点水、用点火、用点风来造成一个人。用上一点材料，人人都可以造成很多人。

我们这个人身，是由因缘和合而成，因缘别离就散了，因此你不能叫这个身体是我，所以说“见色即空”。你若明白色即是空，就不要再执著这个身体为我了，或是我的，归我所有。即使归你所有，你也不要执著，不要执著说：“这身体是我所有的，我得好好帮忙它。”那你又变成心为形役了。你那个心就是那种的觉知性，你明白这个身体是个色法，是个假的，就不要执著它。不执著它，就把这个色蕴破了，色蕴就空了。“受纳是”，受蕴也是这样子的，和色蕴一样。

妄想迁流行业排。“妄想”就是想蕴；“迁流”这是行蕴；“行业排”这个行蕴，也是和它排列到一起。

识乃了别五阴具。“识乃了别”，这个识蕴是个了别的作用，了别就是分别。“五阴具”，这样五阴就具足了。五阴就是色、受、想、行、识。

镜花水月绝尘埃。“镜花”，色、受、想、行、识这五阴，就好像镜中的花似的，镜里头照出来的花。“水月”，又像水里头的月。“绝尘埃”，没有一点尘埃的染污，这也就是五蕴皆空的意思。

空而不空明大用。在你还没明白五蕴是空的时候，会有很多的烦恼妄想，很多的麻烦。你若明白了，就在这里就能转识成智。“明大用”，就能在这个真空里边生出妙有；生出妙有，这就有一种非常大的妙用。

见犹未见乐快哉。“见犹未见”，在这个时候“见犹离见”，你看见了也等于没有见一样，不为境界所转，这样你才能得到真正的快乐，所以说“乐快哉”。

度一切苦厄

度过苦海出轮回　雨霁天晴月正辉　乾元道体人中圣　不坏金躯世上稀

脱生何须千年药　证灭岂待万劫期　二死永亡五住尽　逍遥法界任东西

度一切苦厄。 “度”，就是度脱；“一切”，就是包括一切。这个一切是指什么说的呢？是指这个“苦厄”说的。苦，就已经不太好受，再加上一个“厄”，就更难受了。这个“厄”字，有的人把它念成一个“危”字，认为是危险的危，这就错了。“厄”是厄难，厄难和危险意思，没有差十万八千里，大约只差一根头发这么多；虽然只差一点点可是各位要知道，差之丝毫，就缪之千里呀！不可以不谨慎。你差一点不是吗？到那个目的地，就远了很远很远的！那么我希望学中文的，好像某某人你切记要认清楚这个字。这个字，是读一个“厄”字，不是读“危”字。听清楚了吗？要特别注意的！这一点点，你念错了，人家说那个外国的某某法师，连个《心经》都不会念！一个‘厄’字，他念成一个‘危’字了。那可真危险了。

“度”，怎么叫度呢？度脱，怎么叫度脱？度脱就是离苦得乐了，这叫度脱了，也就是解脱了。那么为什么不说“解脱一切苦厄”，而说“度脱一切苦厄”？因为这是接著上边的“照见五蕴皆空”来的。这个“度”含有修行的意思，你虽然照见五蕴皆空了，但是还要去修行；你修行，才能度一切苦厄。你若不修行，单单照见空了，你活该你照见空了！你照见空了又有什么用！你知道是空了，你感觉到是空了，但是还得要去行去。这是所谓“理可顿悟，事须渐修”，，在理上你虽然已经明白它是空的，但还要去修行去，才能度苦厄。如果你单单知道它是空的，而不修行，空也就也没有用；有也没有用，空也没有用。你要去修行，要去躬行实践。这个“度”就是躬行实践，要你实实在在地去修行，实实在在地去做去，不是像口头禅一样，说说：“啊！开了悟了！得到阿耨多罗三藐三菩提了！”就可以的。你说开了悟了，怎么样开呢？怎么样得呢？怎么样证得的阿耨多罗三藐三菩提？这是“说者容易，行者难”，说的是法，行的才是道呢！所以你能说必须要能行。你知道是空了，还要去修行，借这个真空而修妙有。

度一切苦厄，这不是只度一种的苦厄，而是所有的苦都包括在内了。所有的苦包括：三苦、八苦，无量诸苦。

三苦就是苦苦、坏苦、行苦，又叫三受。所以，以后有人讲经讲到三受，问你什么叫三受，不要再说不知道了。三受就是苦受、乐受、不苦不乐受，也就是受苦、受乐、受不苦不乐。什么叫受？受就是你所接受的，你接受这个苦、接受这个乐、接受这个不苦不乐。苦苦就是个苦受，坏苦就是个乐受。你不要以为乐就没有苦，乐会坏的，坏了就有一个坏苦。不苦不乐受，不要想：“那是不错了，也不苦也不乐。”那叫行苦，也没有多大意思。

还有八苦，八苦是什么呢？就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。谁能没有生？有生就有生苦。谁能不老？有人说：“小孩子死了，就没有老了。”虽然没有老，但是他根本就没有一种的知觉就死了。不错！他没有老，但是他有病苦、有死苦，也可以说他有老苦。怎么说他有老苦呢？他死那天就是老了嘛！若不老怎么会死啊！因为他死了，小孩子也就变成老了。由生到死这期间就是老，所以虽然他的寿命没有一个过程，但也可以说是老了。给他这样缩短他的生命，那么他也没有避免这个老苦。

病苦，哪一个也不敢说生病是不苦的，是不是啊？生病都是非常痛苦的，你就算开了悟了，生了病还是一样苦的。

连释迦牟尼佛都还有“金枪马麦”之报，你能说没有老苦、没有病苦吗？释迦牟尼佛怎么有金枪马麦之报呢？因为释迦牟尼佛在往昔因地做小孩子的时候，有一次那个地方的人都没有东西吃，就有一条大鱼在海里被人拖到岸上，大家就吃这条鱼。在鱼还没有被杀之前，这个小孩曾用一根棍子照著鱼的头打了几棍。所以佛成佛以后，还是要受这个头痛之报，好像枪刺著那么痛，这叫金枪。

马麦之报是释迦牟尼佛在因地的时候，有一次说了一句错话，他对一个修道的人说：“你这样修道还不够苦行，你若真正修苦行的话，就应该吃马吃的麦。”等释迦牟尼佛成佛了之后，有一年结夏安居，到一个城里头，这国王不供养他，只拿一些马吃的麦子，给释迦牟尼佛和比丘们吃。所以在因地所造的业，在果地上都要受报的。

死苦，人人都不欢喜死，为什么？大约就是因为苦的关系。除了生老病死，还有爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛这种种的苦，所以叫诸苦。我们现在修行，可以把这些三苦、八苦、无量诸苦都免去，所以叫“度一切苦厄”。“度一切苦厄”，我有一首偈颂，读出来给大家听一听。

度过苦海出轮回。一切苦厄就是苦海。你想度过这一切的苦厄，就要怎么样呢？就要脱出六道轮回去，