[日常法师]佛法要义(5)

wlxg20130220

日常法师著：佛法要义(5)  

　　善行实践的内涵：实践善行与戒行的正确方法
　　民国八十八年二月于台北学苑
　　很多同学，虽然学了广论，但实际上不会用。事实上，不会用是很正常的。我想在座同学都很清楚，如果没有全部精神放下去，花上三、四年的时间，是不太可能把广论的理论整体把握得住的。而理论学会，并不表示我们已有了实际上的行持，这一点在做事的时候才真正体会得到，如果不去做事情不大容易了解，这一点非常重要！理论与实践存在着距离，这种情形在平常生活当中到处可见，特别是佛法当中，不管是下士、中士或上士，更是如此。我们修学佛法的根本原因，是直接从苦、乐上去讲的，而最普通的苦乐，是由业感得的，然而并不是了解了就是业，必须要做到了才是业，这是下士；当你实际上做了以后，才会真正体会到你了解的理论跟实际行持上的差距。中士更不简单，讲出离心很容易，但大家都体会得到，实际上内心中一点出离心都没有，何况我们的目标要上士！所以我们必须要懂得，如法行持跟懂得理论两者的差别。因此，我们就在这里把重点把握住：在行持当中，我怎么体会到理论跟行持之间还有一个转弯？现在有很多同学并不太清楚这个转弯的地方在哪里，所以，虽然理论了解了(理论不了解的不谈)，去做的过程当中，如果不能把握得住这个理论的中心，而且不能照着去实践，心对境时无法如理思惟观察的话，如此，单单就行为当下来说，跟未学以前是没有太大差别的。
　　虽然如此，理论了解以后，跟不了解之前，对你往后的影响，还是不太一样的。以前不了解理论，照着世间的常法去做，一定是很强盛的三毒；如今了解了理论以后，虽然很多情况下，三毒并没有减轻，但是当时可能会软一点，而且事后回忆时就会很不一样。所以真正对我们的业的影响力量，在当时差别不大，但对以后?是有关系的，也就是对我们业的「究竟」来说，的确不太一样。
　　前面是以论来讲的，论跟戒有个不一样的地方，依「论」懂得道理以后，我们内心就想「我要学他」，然后，如果真的去做会有功德(或得到提升)，但功德不会太大；如果你不做，也不会因为不做而有很多损失，只是跟原来一样就是了。但受了戒持戒就完全不一样，你去做有绝大的功德，可是不做的话，?有绝大的害处，绝对不是「我没犯错」而已。因此前者叫「化教」，后者叫「制教」。我们刚开始之所以不鼓励人家受戒而是鼓励人家皈依，最主要的原因就是这个。有些同学一心想出家，其实出了家，如果没有得到戒体，或得到戒体以后没有做好随行的话，一样没有什么功德可言。所以不管是出家、在家，最主要的就是先学好善行。善行跟戒行共通的特点，就是大家要去做好事，做好事要以正确的方法，这个方法就是我们现在首先要学的。
　　以经论(化教)上面来说，我们判定一个业，它前面有前行(戒上称「前方便」)，中间有正行(戒上面称它为「根本」)，后面是结行(戒上面称为「成已」)，也就是这件事情做过了，但后续动作还是会影响我们的业。而在造业过程中，事、意乐、加行、究竟四者，最重要的是意乐，这就是你的动机是什么。以「杀」来说，我起杀心；反之，我要依法来挡住这个杀心，更进一步来说，不但不要起杀心，而且要起救护心。前面是从「止」上面来谈，后面是增上，从「作」上面来谈。这个心本身，前面一定有一个为什么要起杀心的理由，正做的时候，是不是这个心还在？而做了以后又是什么状态？所以意乐涵盖了造业的前中后，而且是最最重要的。
　　我们做任何一件事情，有了动机以后，是不是进一步要谈用什么手段？也就是平常我们说的「方法」，这个方法实际上还是在「计谋」当中。这个「计谋」现在不妨以我们所学的广论，先从贪瞋痴三者当中举一个来讲，其它的诸位可以去思惟观察。譬如「贪欲」的五心圆满－－有耽着心、贪婪心、饕餮心、谋略心以及不后悔。这个文字大家都懂，现在我们个别拿这个法来心上面对照一下：「耽着心」就是平常对自己已有的东西生起耽着。这里指的并不是我觉得我欢喜这件衣服、不欢喜那件衣服，或我欢喜这个人、不欢喜那个人。实际上欢喜跟不欢喜是同一种事情，这个「耽着心」本身的特点，是包含你不欢喜它在里头，你排斥它还是一种耽着心，这一点我们要了解。「耽着」是最最重要的根本，有了这个根本以后，所谓的「贪婪心」，不管潜在意识也好，或很明显的也好，遇境的时候，你心里面会觉得「我想更多一点」。有了耽着、贪婪这两个根本以后，一旦你遇境，看到别的东西会觉得「这个东西很好」，自己不知不觉就会羡慕，也想要。这个很细微，诸位有没有注意到这个特点？所以「饕餮心」一定要对这种境，可是这种境之所以来，是内心中这个东西一直在滋长中。然后一旦有了饕餮心，你就动脑筋了－－谋略心。在这个关键当中，还有一个最后的特点－－没有后悔，自己还觉得「就是这样！」
　　学了佛以后，通常我们的后悔心容易引发，谋略心容易认识，但前面三心就很难体会得到，很难很难！不过，佛经当中，刚开始并不强调对治前面三种心，但我们总是不太清楚这一点，我们常常会注意：「哎呀！我怎么起这种念头」，这就是后悔心，这是我们应该做的，也能做得到的；但是我们不要动不动就说：「哎呀！不要起贪心啦！」这会使我们犯很大的错误，虽然这个念头本身并不是一个问题，可是我们对事相不认识，?是非常糟糕的一件事情。
　　刚才讲业，没有受戒之前叫做善，受了戒以后叫做戒善，同样做一件事情，善与戒善二者功德相差非常的大。那么在戒上面，我们又怎么谈这个问题呢？戒上面通常也是谈事、意乐、加行、究竟，不过开合比较细。其中「事」是一样的，我们所对的境，总是比较固定，境当中还是有上、中、下的差别，蚂蚁是一种，牛、狗一种，人是一种，尽管有上、中、下，但差别不会太大。「想」跟「杀心」，就是「意乐」，并没有将烦恼放进去。为什么不讲烦恼呢？其实他为什么会起杀心？「杀」不外乎几种动机：觉得对我有营养，有好处，是由贪而杀；或者由瞋而杀，由痴而杀；也有很多是由贪瞋而杀，或由瞋痴而杀；还有一种是一个念头当中三毒具足。所以杀心背后推动的力量，一定有三毒烦恼在其中。反之，假定你能把握住这个起杀心的特点，挡住它的话，你就起善念、起戒心。所以杀心、善心、戒心，这些我们都放在「意乐」里面谈。所谓「加行」，就是我采取什么行动。实际上采取行动的时候，内心还是由这个心去推动它。最后是所谓的「究竟」。
　　当我们心对境的时候，最主要的重心还是心这部分，也就是意乐，这是我们可以把握得住的。平常我们心对境的时候，意乐(念头)一定起来，可是?是一片模糊，就是习惯性的反应都出来了，而这个反应，你仔细去看，就是前面造了业所积累下来的影响力量，影响你这样去做。所以我们真正要观察的，不是观察什么烦恼，真正要观察的是这个业的影响力量。其理论的根据何在？广论在下士当中，是不是告诉我们一切欲乐的根本是对业的正确认识？有没有强调去观察烦恼？现在很多同修学了以后，不观察业而先去观察烦恼，这是错误的。再说，当我们进入中士的时候，确实有讲真正的根本问题在烦恼，但是并没有告诉我们怎么去断烦恼；即使上士，也并没有教我们马上去断烦恼。中士告诉我们烦恼是根本，这烦恼是由什么来的？由「我」来的，所以要拿掉「我」，但这还必须要做准备工作。现在我们前行没有准备，居然就要急着断烦恼，这是一个严重的大错误。不过这是理论上头的，我现在从实际上的状态为大家解释。
　　暇满人身好难得，现在我得到了，如果走错路，是不是浪费暇满？而且会养成自己下一生的等流习气，这是非常实在的问题！更进一步来说，真正学了以后，一定要心对境的时候「历事练心」，广论上面讲，种子埋在这里，你根本不晓得，一定要对境把它引发出来，然后依法去对治它。所以一定是心对境的时候，你去观察：「我是顺着以前的烦恼来做？还是我现在懂得了佛法，依法来对治烦恼呢？」所以一定离不开「境」，在境上面才能用法，这才是我们从头到尾一直需要努力的根本。现在动不动就想：「哎呀！不要起烦恼！」实际上心一对境，烦恼一定起来，怎么办呢？于是有人以为「修行不要起烦恼，所以我不要做事情了。」「我不起烦恼就很好」，以为这个叫「修行」。试问真的烦恼不起吗？实际上这是犯非常严重的几个大错误。
　　第一、「无知」，关于前面的理论，根本不知道。如果无知而晓得自己无知，这个无知还可以救，如果你这样做，无知而不知道自己无知，还以为对，就很难救。诸位有没有发现这个特点？这个不要看做是理论，认真去检查才会发现。对我来说，实在很糟糕，不是自己检查出来的，是因为看到很多同学怎么都犯这个毛病，然后一照自己，发现我也犯一样的毛病！中士上面讲「犯戒四因」，「无知」是第一个，我们现在学了很多道理，还犯无知，无知而自以为知，我们是学弘广论？还是在毁广论？如果自己继续无知下去，造成你的等流习气，这是自害，你告诉旁人影响旁人，这是害人；我们本应该是自利利人，结果却自害害人，还要毁法！第二个犯戒的因是「放逸」，放逸跟懈怠是难兄难弟，放逸会懈怠，懈怠大概就在放逸当中，虽然这是在上士精进一度上才讲，可是这个理论是通于全部的。一切善乐的根本是精进！一切恶法的根本是懈怠！如果知道自己在懈怠中，有救！懈怠?不知道自己懈怠，还觉得是在修行，有没有救？再仔细去看第三因「不敬」，好象我们不太容易了解，实际上一定犯不敬。第四因「烦恼盛」，好象我们没有太盛的烦恼，实际上面对境的时候，太盛的贪、太盛的瞋可能不强，但是太盛的痴非常强，而痴本身就是一个无知相，所以我们自以为在修行，实际上四犯具足。
　　以上是论化教，你做了有好处，不做没害处；现在谈制教。我们受戒，戒上面告诉我们，最起码要认识法、体、行、相。「法」本是泛指宇宙间的所有东西，现在佛告诉我们这个是对的，那个是错的，所以这个「法」指佛告诉我们的方法。「由闻知诸法」，由闻知取舍，由于听了佛告诉我们，才知道原来法是这个样，才知道取舍。知诸法、知取舍是世间所共的标准；「由闻遮诸恶」这个恶以佛法的标准来说，是一个特定的意义；「由闻断无义」则是佛法的。前面「由闻知诸法」、由闻知取舍是世间所共的，我们下脚第一步就要这个，一直走下去也都是这个。
　　对照着「闻」，中士中说最严重的是「无知」，到了上士还是这样，六度当中说，现在你觉得很困难，赶快努力，将来就有机会；如果你现在没修行，就永远没机会。而且真正要做的时候，是从精进开始。我们现在学了广论，一对境觉得起烦恼，就想说我「不要烦恼」，所以退下来。这个情况是什么？无知、放逸、懈怠！世间遇到任何一个不好的时代，大家都会说：「哎呀！现在这个时候，最好不要做，少做少错，多做多错。」现在我们修学了佛法，还犯这个毛病，对吗？比起世人我们还得加上无知罪，因为世间人本来就是无知，所以不会因为这样而毁法，然而我们是不是比他们更糟糕?进一步来说，「法」就是了解这个道理，但了解了道理，如果仅止于能说善道而已，则跟增上不一定相关，如果相关的话，只成就这张嘴巴将来说话很动听。好一点的，来世成为一个演说家，如果做得不好，变成鹦鹉、小鸟，叫声很好听，如此而已，这个我们要了解。
　　第二要「体」－－纳法成业。了解了以后，「这个对，这才是我要的东西」！而我们现在以什么为体？百分之百以无明、业习气相应的业为体，所以起心动念被这个无明的业力所推动。这一点诸位千万不要停在理论上谈，否则就白听了，并不是说讲完了诸位就能懂，而是必须回去以后，在善行班处处努力去做，只要肯努力做，你做的分分秒秒一直在积累功德，功德并不是在某个时候积累出来的。刚开始做的时候一定常常错，可是晚上检查的时候会发现「哎呀，今天不对。」那个时候不要心急，心急一定出岔，佛本来告诉我们，做这件事情是放长线钓大鱼，这条线是以阿僧祇劫计的，不是一年一月计的。
　　纳法成业名「体」，纳体本身是在实践当中渐渐体受的，很多人去皈依或受戒的时候常常会问：「我会不会得戒体呀？」其实这个不要担心，重要的是你平常生活当中有没有如法去做？而这又必须一点一滴积累的，等到你正皈依的时候，很认真提起，就一定会有。假定这个戒体是以六十分做标准的话，也许你没有六十分，可是今天你做一下，加上一分；明天又做一下，加上两分；然后认真求皈依，又加上十分－－我们会因为自己不及格，而认为这十分不要吗？还是因为自己赶不上，必须争取？不要说十分，乃至于一分都要争取！我想这个大家都很清楚，没有人例外，都必须这样累积，佛经处处告诉我们这些道理。纳法成「业」，成什么业呢？成善净之业！所以一定要讲正对治，而且一定要在心对境认识了这件事来谈的；既然如此，我们现在?说因为对了境生烦恼，所以不要去对境，以为单单这样在烦恼上努力就对，实际上是不是完全走错了？
　　谈到戒体，我们会说：「我的戒体好象并不太清楚，不太完整。」因为戒体是个无价之宝，假定无价之宝是无限大，无限大的百分之一、千分之一、万分之一，算一算还是无限大。或者说我们世间有限的东西都是以兆计，然后你拿它的万分之一、十万分之一，都是世间财富永远没有办法相比的。这点我们平常要多去注意、观察，然后才知道，戒体是多么有价值啊！得到戒体以后，它真正的功德在哪里呢？功德有无不在戒体上，而是在随行。举比喻来说明，例如：为了要到一个地方去，必须要交通工具，现在我花了好大的努力，交通工具有了，却放在那里不动，请问能去得了吗？戒论上面特别说：感果是在随行上面，「不亲受体」，真正的亲是在随行。感果的功德跟受体是疏的，跟随行是亲的。你必须受了戒，得了体，依体起行，才成业，成业才感果。所以得到了戒体不去做是没有用的。
　　《南山律在家备览》八十三页，正明随行，专门讲戒行，法、体、行的行，我们称它为随行。上面引《行事钞》告诉我们：「戒行者，既受得此戒，秉之在心。」戒行是受得此戒，得到这戒体，放在心里，心心念念策励自己，随时随地警惕自己要很努力，「必须广修方便，检察身口威仪之行。克志专崇，高慕前圣，持心后起，义顺于前，名为戒行。」所以广修方便是必须要的，绝对不能少的。先有动机，这个动机是你已经发了出离心，已经得了戒体以后，还要广修方便(要学很多正确的方法)。今天我们学了广论，理论了解了，如果不去做的话，算不算戒行？算不算善行？「检察身口威仪之行」，威仪就是我们随时随地，在任何情况之下，对境检查自己是如法或非法。要想去检查，一定要广修方便，那时候内心当中有个目标(克志专崇)，然后一心一意「高慕前圣」，高高地仰慕过往诸般圣贤。「正明此法不局凡圣」，这句话本身说得很清楚，凡夫、圣人都可以，但是这里直接告诉你的，我们所受的是圣法。为什么要受圣法呢？让我们受的人了解，有出离这条道路。出离些什么？出离痛苦。我们现在不是为了这个吗？想出离痛苦，必须这样去走，这是它的关键所在。然后你谨慎的持戒，这个叫戒行，这是受了戒以后而起来的，叫「持心后起」，而这个持的心，「义顺于前」，这个心跟你受的戒体是一样的，「名为戒行」。
　　这个地方最重要的，要让大家清楚的了解，假如我们不好好的广学方便的话，产生什么效应呢？《南山律在家备览》第八十八页引《行事钞》云：「然戒是生死舟航，出家宗要」，出家不是今天剃了头，跑到寺院去，而是要跳出三界轮回这个家，但是得不到戒体不谈，即使得到了会犯什么毛病？「受者法界为量，持者麟角犹多」。此话怎讲？先说明「受者法界为量」一句。真正受戒的时候，你心中必须遍缘法界。「戒」跟「善」根本不一样的地方：善是我一对境，缘着我要做好事，如果忘记了也就算了，不做也没关系。戒不一样，当你受了戒以后，内心要一直策励自己，但这并不是从外面防，而是防你自己的心，在任何情况之下，我不杀任何众生，是对法界当中的一切都不杀，他那个心一定是遍缘法界。《南山律在家备览》第五页说：「遍该生境，要期誓受。」「要期誓受」是你决定要在一定的时间受持，例如八关斋戒是一天一夜，五戒通常是终身受，比丘戒也是尽形寿，菩萨戒则是尽未来际。然后所涵盖的面是「遍该生境」，「遍」是普遍的，「该」是包涵含摄，没有一个例外，以杀生为例，所涵盖的就是一切有生命的有情。何以戒体有这么大的功德？因为是以法界为量，而法界是无限，所以得到戒体是「受者法界为量」。但戒是要持的，然而「持者麟角犹多」，真正如法行持的人，比麒麟的角还要少！祖师在世时已经如此。根本的原因是，因为没有广学方便。故说：「良由未晓本诠，故得随尘生染。」既不了解真正的重心在哪儿，又没有认真去做，理论讲讲，未实际上去实践，所以不行。
　　戒论上告诉我们，戒分两方面：一个是消极的防，一个是积极的做。我们不是说要净罪吗？净了罪以后不是还要积聚资粮吗？所以戒分止跟作两方面。该防的，不要做，叫「止」。如果止对了，叫「止持」；如果不止住，还是去做的话叫「作犯」，所以止持的反面是作犯。换句话说，该止的不能止，你去做了，叫作犯；该止的止对了，叫止持。反过来说，叫你去做的，你必须照着去做，做对了叫「作持」，不做叫「止犯」。像刚才这种情况，心一对境，烦恼生起来，「我不做了」，这个叫止犯。《南山律在家备览》九十一页：「言止犯者」，什么叫做止犯？「良以痴心怠慢，行违本受，于诸胜业厌不修学，故名为止。」为什么叫犯呢？「止而有违，反彼受愿，故名为犯。」因为痴心，对所学的东西根本不了解，而且还怠慢。刚才我们讲犯戒四因当中，第一个「无知」，就是痴心，第二个「放逸」，就是怠慢。所以我们好象觉得自己是无意的，实际上，如果无意可以不要来受戒，可是受了戒以后，不学就是不行啊，特点就在这里。
　　什么叫「止持」呢？九十页：「方便正念，护本所受，禁防身口，不造诸恶，目之曰止。」你必须要方便，这个方便是广修方便，但是不够，还要正念，把学的东西放在脑筋当中，所以念知两样东西都在。要想「知」，要广学。要想「念」，必须自己用心下去，如此不容易啊！然后，这样去做的话，「护」，能够保护你「本所受」，「本所受」是什么？是戒体。做什么呢？「禁防身口」，拿这个东西来防治身、口(所防的身、口，能防的心)，所以你必须认真去学。身、口怎么会起来？心怎么会起来呢？这一定要对境，所以一定在对境的时候，去观察你是依法还是不依法。所以牵涉到前面很认真地学，然后后面对境如法，那个时候「不造诸恶」，叫做止。而这个止，「止而无违，戒体光洁，顺本所受，称之曰持。持由止成，号止持戒。」「止而无违」，不违背我所受的，这个时候「戒体光洁」，戒体是光明、清净的，是「顺本所受」，是「义顺于前」，这个才是顺你本来受的，顺于前面所学之义，「称之曰持」，这叫做持。而这个持，是「持由止成」，由止才成功的，所以「号止持戒」，叫做止持戒。所以现在我们觉得不要做，是「止犯」。
　　相对于止持的，什么叫「作持」呢？「策勤三业，修习戒行，有善起护，名之为作，持如前解。」「策勤三业」，怎么策励？勤，很勤恳，前面说一切错误的根本是懈怠，而一切正确的基本原则是精进。诸位仔细回想一下，六度中的「精进」一度说得很清楚，世间都要精进，这个精进不单单你很认真去做而已，而是不但要有动机，要有方便，还要策励自己照着正确的方法去做才叫精进，不照着正确的方法不叫精进。「策勤三业」，心心念念提持，照顾着身、口去做，「修习」这个「戒行」，「有善起护」，那时候内心当中有善念保护，「名之为作」。为什么叫作持呢？「持如前解」，你这个作，跟你所受的没有违背，由作而成所以称它为作持。
　　所以持戒有止持跟作持，如果你不照着这样去做的话，有作犯跟止犯。什么叫「作犯」？第九十页：「内具三毒，我倒在怀，鼓动身口，违理造境，名之为作。」为什么有三毒呢？「我倒」－－对这个「我」不认识，由于这个「我」引发，被「我」鼓动着身、口，对境的时候，就是违背正确的方法，这就是我们无始以来一向所做的种种行为，这样的行为，是污违我们戒体的，所以叫做作犯。
　　最后一个叫做「止犯」，前面已说过，我们很容易犯这个止犯。
　　所以以后大家不要再问：「师父，我做了事情起烦恼，怎么办？」你能不起烦恼，那我马上跟你学，我是一天到晚在起烦恼，可是我现在懂得，做事情的时候，一直检查我的动机，还有，我是不是用正确的方法？这是我现在努力的方向。这一点诸位不要只听理论，必须去检查才会知道，当你自己内心当中真正肯为别人的话，烦恼会大大减低。然后，这为别人的心，要朝两个角度去看：我们无始以来就为自己，为自己是不需要动脑筋的，所以要为别人，一定要很认真去想，认真去想，叫作持。能够作持以后，你少为自己一点的话，就是止持。广论共下士讲「业」，如果造这个业是为别人的，这业就比较好；如果放在中士，这个「烦恼」，我们虽然并没有马上对治它，(烦恼是放在上士后面对治的)，可是粗猛的烦恼不允许。实际上，当我们真正为别人时，粗猛的烦恼会不会那么强烈？你仔细去检查，那个烦恼一定不会强烈，即使当下你烦恼很盛，真正想回来，自己又被『我』这个冤家所骗，你一定会去忏悔。而「上士」更重要的，你先要为别人，等到你为了别人以后，要积这么大的功德才行。(为什么要积功德？这有它很大的原因，下次有机会再给大家介绍。)所以这整个就在我们戒行的功夫里面去做，特别是《优婆塞戒经》上面说的对我们非常重要。
　　广论上士主要的就讲这个，一定先讲愿心，后来讲行心。愿心就是检查我们的动机，行心还要加上方便。所以刚开始你真的把心这样去做的话，从下、中、上一路推上来，虽然不一定完全吻合，但可以渐渐趋入。所以哪有那么容易现在一下子就不生烦恼了！
　　了解了这个特点以后，我们真正的行持中，如果动机放对了，这个下士就成了上士的基础。因为你老是为了别人，所以当你进入中士，出离心发起来的时候，不会走上小乘这条路；而当你进入上士，也很快会相应。否则，动机没有放对，一进入中士，你要想提升、扭转到上士，很难很难，这个习性就非常强烈，就算做对了，证罗汉果，以后还要回小向大，何况我们现在根本做不对！
　　现在我们大概对整体了解以后，开始进去的时候，是在道前基础上面，道前基础的内涵实际上是暗通于上士的。先是「由闻知诸法」，然后「断器三过」，现在看看，我们都在器过当中，器过一个是覆，一个是染污，一个是忘念。上次我曾经跟大家简单说过，做事情的动机对了以后，你晓得方法最好；如果不晓得方法，至少要学会专心做你的事情，尽心尽力去做，例如今天我在厨房里拣菜就好好地拣，扫地就好好地扫，

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这有什么好处？犯戒四因中「放逸」是其一，放逸跟专心两者一不一样？当你专心的时候不会放逸，放逸的时候不会专心，所以一开头就算你断除覆器之弊，就算你不染污(不是为了自私)，可是你忘念重，还是不行。所以你平常做任何事情，真正贯注进去的时候，自然而然养成这种专注的等流习气，这是我们必须要的，非常重要的资粮之一。如果我们一对境，就想：「啊！烦恼，所以我就不要去做。」自己觉得这样就不烦恼，这个是痴心怠慢，痴心怠慢者忘念一定重，而且愈来愈重。如果你有一点功德，将来会是人道中痴痴呆呆的人，如果没有功德，很多畜生就是这样来的。所以下脚第一步，当你动机纯正的时候，器过当中的染污可以减到最低限度。但是真正的染污并不是没有，因为真正的不染污，第一个是为别人，第二个要正确的方法，这二重我们必须都要观察到。刚开始要去观察有两个方面：第一个「动机」为别人，第二个不要执着以自己个人为主，还有，方法上面也不要执着一定是「我这个才可以」，如果能这样的话，心就从深广两方面都拓宽了。这个既通于刚开始的基础，而且一路上去，从下士的「业」，乃至于到中士、上士，自然而然慢慢相应。
　　善行实践的内涵：对治烦恼的正确方法
　　民国八十八年二月于台北学苑
　　上次我们谈过，眼前最重要的不是马上去对治烦恼，这句话要加以解释，因为根本来说，对治烦恼没有错，但是为什么说现在要去对治烦恼?变成错了呢？「对治烦恼」本身有三种可能性：一种可能是错的，一种可能是不圆满的，最后一种才是正确的。哪一个是错的？哪一个是不圆满的？哪一个才是正确的？下面说明。
　　对治烦恼有它的理论根据，可是因为没有把理论根据弄清楚，所以会产生误解，觉得修学佛法以后就要对治烦恼，并没有把烦恼应有的内涵了解。或者虽然多少晓得一点烦恼的过患，但是烦恼的正确行相是什么、如何对治，还弄不清楚，就急着去对治，这样的对治，根本是一个大错误！
　　任何一个人，只要还没有如理对治产生功效之前，皆被烦恼所使，绝无例外；假如有例外的话，佛法的涵盖面就不完整，如果不经过对治，烦恼居然会自己消失不见的话，那佛就不是一切智者。一般凡夫是在「异生位」上，一定自然而然为烦恼所使，所以一对境烦恼就会起来。可是，不对境的时候难道没有烦恼吗？不是没有，而是由于任何一法的生起都一定有它的因缘，没有对境的时候，烦恼的现行没有生起，可是烦恼的种子跟习气?完完全全蛰伏在那里，一点都没有动。以喻来说：冬天时草的种子全部在，只是因为没有暖气，没有水分，或者放在石头上，所以这个种子当然不会发芽。实际上面对境(引发烦恼的这种缘)，就相当于草的种子遇到暖气、水气、养料。
　　由于我们不了解这个特征，也就是说对整个的烦恼对治的方便完全不知道，对境时烦恼生起来，而没有对境时，并没有粗猛的烦恼现行，就以为我们要这样来对治。所以，他不是从拿掉烦恼的种子上面下手，而是不要外面引发烦恼的境，把它转掉而已，本末完全倒置。说得实际一点，做事情一对境，烦恼起来，就说：「我们修行人要对治烦恼！那怎么办？不要去对这个境！」这种情形非常普遍，甚至不少出家同学也产生这样的误会，所以就缩回去了，不敢对境。假定理论上学到了圆满的教法，觉得我们要好好地学，而且还发愿要把教法弘传开去，可是就因为我们对这件事情的误解、误导，结果自己学歪了，养成非常可怕的恶习惯，又去误导别人，产生的效果是自害害人。所以「我要修行，因此我不要做事情」，或者「我要反省内观，内观的结果，便不能做事情」，这就是第一种错误。
　　一对境烦恼会生起来，这个时候如果不是责怪外境，而是从内心上面去拿掉贪等烦恼，这个做对的话，是二乘。我们现在学了广论，晓得这是不圆满的，而且是条远路。所以我们曾经引《法华经》上面那些大阿罗汉作例证来说明，实际上那些大阿罗都是菩萨、都是大乘行者，乃至于是佛的权巧示现，都是为了引导不同根性众生而来示现。他们示现说：「如果你不是决定种性的声闻乘的人，最好不要走上这条路，因为这是条远路。」为了呈现这一点，《法华经》上面，从舍利弗尊者开始，一一示现后悔。舍利弗尊者是智能第一，佛法真正不共世间的地方是智能，智能第一的他竟示现后悔；大迦叶尊者传佛心法，传佛心法的人也示现后悔；阿难尊者则是把佛整个遗言全部保留下来的人，但他也示现后悔；至于神通第一的目犍连尊者也是示现后悔。通常声闻乘这种决定种性的人，要换一种方法修行是不大容易的事，所以只好走这条回小向大的路，而我们极大部分人是不定根性，为什么一开始就要走上这条远路呢？
　　经论当中有一个公案：有一个大尊者引导一群人学二乘，学得很好，文殊菩萨晓得了，就把那些人带走，教他们学大乘，结果一学大乘，那些人都出了岔，乃至于堕落了。这位大尊者于是跑去告诉佛，说：「你看！本来我引导，他们可以证得罗汉，现在因为文殊师利菩萨带走，不但没成就，反而堕落了。」佛告诉他：「停下来！停下来！(佛常常说：「止！止！」)这个你就看不清楚了，实际上，文殊菩萨是对的。」，为什么被一个大乘行者带走，而且堕落了，反而是对的？因为即使他堕落地狱，但很快就回来，然后他真正成就的是大乘，所以这条路比成就罗汉再转过来还要快。
　　因此，《广论》中士道部分对解脱道谈得很少，真正的中士道其实在告诉我们一件事情－－出离心，这是绝端重要的，因为如果没有这样的愿望，你不可能朝这个方向努力，也不会为了满愿而去求正确的方法来提升自己。为了满愿应该要学戒定慧三学，如果单单很单纯的戒定慧那是二乘，但如果把戒定慧往深广两个方向扩大，那就是大乘。既然这条路是直路，所以要从大乘观点来观察下手处。所以，只是在心对境时拿掉烦恼，这种对治烦恼是不圆满的。
　　对治烦恼并没有错，可是它有一定的次第、正确的方法，我们目前重点应放在共下士这个基础上面。宗大师这个传承告诉我们，共下士的重心放在「思惟业果」。这里分两方面，第一个是「思惟」，第二个是「业果」。以整个修行来说，「思惟」非常重要；思惟，一个是如理的思惟，或叫如理作意，一个是非理的思惟，或叫非理作意。因为任何一法的生起都是缘起，烦恼是如此，智能也是如此。经典里面告我们，非理作意为因，无明为缘，烦恼生起；乃至于无明为因，「行」为缘，生「识」，十二因缘下面一个一个生起，到最后又是「有」为因，「生」为缘等等，整个的生死流转在这地方就产生了。所以学佛以后，如果能够以如理作意为因，把我们闻思所得的正确的认识为缘，这个时候就不是无明，这样下脚开始的第一步，我们就对了。
　　我们有比较清楚的认识之后，目前应该怎么办呢？既然说以思惟业果为主，广论告诉我们，真正的重点还是很实在的要从「苦乐」上讲。
　　我们不是要求离苦得乐吗？若内心当中仔细地去观察的话，会发现推动我们的整个力量，就是这个！广论明白告诉我们：既然是苦乐，这个苦乐到底怎么来的呢？关键就在是否「如法修行」－－断跟证。应断的断，应证的去修。如果要做这个，你必须要思惟业果，这是下士。讲到业果，我们衔接上一次讲的内容，谈到心对境时，我们的「意乐」有三样东西，现在简单说明一下：动机、想、烦恼。我们有动机以后，要根据这个动机去做事情，这时候一个是向善的，一个是向恶的。一个对我们产生正面效果，是我们要的－－离苦得乐，一个是反过来－－离乐得苦，在这个原则之下，我们不需经过思惟或动脑筋，自然而然「好象」已经成为本能的动力。实际上不是本能，而是我们已经无始以来随顺错误的无明，养成这个习惯了，也就是所谓的业习气。因为这个习惯，所以任何一个境界一动，它就起来，起来一定是带着我们往离乐得苦的方向走。在这种情况之下，如果我们不去刻意对治的话，绝对不可能改善。在世间也许可以自许是一个无为道人，很清净，不要用力，说说空话，自己觉得很高明，骗骗自己，骗骗别人。然而假定我们真正了解了佛告诉我们的道理，而且经过思惟观察确定了这一点的话，如果还说「不经过真正的努力，烦恼自然的就能够消掉了」，那的确就不用学佛了！在座每一位同学，不管从理论上了解，或实际上思惟观察，就算我们条件很差，都能够确实证明这一点。所以烦恼一定要经过真正努力对治的。
　　过程当中真正对治的还是「烦恼」，这个烦恼有狭义的，有广义的。譬如眼前我们常谈的「念佛」，真正广义的来讲，整个佛法没有旁的法门，就是一个念佛法门，可是很不幸，真正了解广义的念佛法门的人不多，所以许多人走上了错路，现在谈烦恼也是如此。错误的行相是什么呢？本来烦恼的根本是「我」，由于这个「我」，自然而然就会起有身见，有身见是它的根本，因为有我就有你，对立就生起，然后「我」就有贪、瞋、痴。所以是由于不正见(见不到正确的真相)而产生贪、瞋、痴。现在如果不从这个根本上面下手，从另外一点下手的话，虽不是一定错，但?是有问题的。极大部分的情况，我们会变成前面说的第一种的错误上面去，我们对很多事情没有弄清楚，一对境，觉得既然要「挡住烦恼，不要被烦恼所转」，以为不做事就没烦恼；实际上这是滋养烦恼种子，把自己真正对治烦恼的机会排拒掉，这是一个非常严重的错误！
　　为什么上一次讲不要强调烦恼，而是要注意动机、观察动机？这个「动机」，我们不妨用《了凡四训》上面的几句话：如果你真正为别人，就算有的时候行为上看来似乎不太好，但往往结果是好的；反过来说，你为了自己，表面上虽然做得很好，但这是有问题的。为什么？因为烦恼的根本是「我」！如果你为「我」，不管外面做得多好，你这里面的根是毒的，所以意乐当中的「等起」就是这样。好比牛吃了有毒的东西，牠的奶就是有毒的；吃了好的东西，牠的奶就是好的。也就是说：前面的动机如果正确的话，你做下来的结果就是好的。《了凡四训》作者袁了凡先生，对佛法虽然多少有点了解，但根本的理路并不清楚，只是他信得过，照着去做，就有好处；现在我们学了完整的教法，讲得头头是道，真正去做的时候却走错了，这是我们应该避免的。
　　阿底峡尊者把教法带进西藏时候，尊者以及几位非常重要的大弟子，像种敦巴尊者等，都曾经说：不管是有神通或者见了本尊，这些都不重要，真正重要的是「业果决定」，所以业果是第一个绝端重要的事情，然后戒慢慢的清净，烦恼慢慢的减少，发了菩提心，集资净罪，最后成佛。所以《略论释》上有段公案：有一个祖师运用神通，他的老师看见后大发脾气，说：「你做这个事情干什么？」绝对不准！除非为了要帮某个人忙，除了神通外没有别的办法，这种情况之下才能用，此外绝对不能用神通；乃至于成了佛，亦复如是。真正重要的就是对业果的认识，就是说「如是因感如是果」的必然情况。
　　持戒重要的要斗烦恼，要把戒持好，要斗烦恼，需要什么条件呢？中士道里边说：「犯戒四因」。因为在平常情况之下，我们的行为都是错的，如果受了戒以后不去持的话，就是破戒。持戒有两种，叫「止持」、「作持」，应该做的不去做叫「止犯」，你停在这里就犯戒了。像刚才讲的，一对境觉得烦恼生起来就退回去，这个叫「止犯」，而且长养自己的无明。而懈怠懒惰放逸，是所有远离善法当中最严重的力量，「精进」度上面告诉我们，谁有懒惰、放逸，一切的善法都没有了。如果是自己的习性，还勉强情有可原，因为习性不是那么容易改得过来；但是现在觉得这个是修行，结果是长养懒惰，把唯一修行的工具毁掉，整个的修行就没路了。如果还引导别人，才是绝端严重的错误。
　　我们谈犯戒四因，第一个是「无知」－－我们要去修行，?对修行的根本不知道。我们应该知道些什么呢？除了下士一路走过来的基础外，到了中士，我们应该知道烦恼的过患、体性、生起的次第、对治的方法，要想知道就要学听对法等等，要经过闻、思、修。这个时候最怕的是相似法，特别是菩萨戒当中「爱乐宣说相似法」是非常严重的大错误！我们平常习惯上，走错以后，他人告诫你错了，我们往往不大容易承认错误，反而为了保护自己而去辩护，错上加错，这是我们刚开始的时候非常需要努力认知并加以对治的。刚开始的时候，我们的确不认识烦恼，已经无始以来习惯地被烦恼所使，烦恼的中心是「我」，今天我学了相似法，被人家指责时，自然而然先保护它，结果到后来是为了保护而保护，所以会辗转地增上，这也是个可怕的业，这个业会使得我们辗转地一直加强它，这非常非常严重。所以平常我们要很认真地把这个主要的概念、行相把握住。
　　犯戒四因，无知是第一个，第二是放逸，第三不恭敬，第四烦恼盛。如果前三者真的做好了，应该不太可能有炽盛的烦恼。当然还是会有烦恼；如果没正确的对治，一旦遇到很强烈的境的时候，「烦恼盛」是会生起的。所以假定你真正的正确认知，然后经过前面的不放逸(放逸跟不放逸恰恰相反)，那么烦恼会大大减低。「无知」不是说「我现在广论已经学过，大概了解了。」在座很多同学经过长期的努力，都了解这不仅仅是经过研讨班切磋琢磨的理论认识就够的，理论认识只是文字，不管你写得多好，说得头头是道，一旦对境，往往是派不上用场的。所以我们不要看别人，回过头来看看自己就晓得，可是自己就看不见。偏偏如果别人直接指出来以后，我们还要想尽办法保护自己。这里我只是要说明一件事情，我们总把理论的认识，以为知道、以为做到，事实上是需刻意对治才行的。我们烦恼的习气非常强，不经过刻意的对治，很难产生效果。这就是为什么广论刚开头就告诉我们苦乐。如果想别的，不知不觉这个烦恼习气又起来了，一想到苦乐，苦乐是自己的事情，这个时候，如果很认真去想的话，平常我们已经习惯的假面具或掩饰这一套，最少可以降低一点，那时才有机会真正碰到病根所在。所以关于「无知」部分，诸位可以很认真地去反省观察，但不必太多理论上的讨论。并不是不要理论，不太清楚的，还是应该切磋。但如果长期都在理论上面转，弄到后来又变成能说善道的学者。
　　「无知」能够转过来变成正确的认知以后，第二点应该注意的就是「放逸」。平常我们说放逸好象就是放纵、贪图逸乐等等，其实只要没有很认真提持起来的心态，就是放逸。法相上面告诉我们，对于精进三根，努力地、很谨慎地去应防应修，在这上面真正用功叫做不放逸，反过来叫做放逸。
　　什么叫做「精进三根」，或者说「精进于三善根」呢？我们晓得「精进」是「于善所缘勇悍为性」，对于这个「善」，我们要辨别得清楚：眼前好，将来果报也好－－善；眼前不好，将来果报好－－善；反过来；眼前好，将来果报不好－－不善；一定是从因果上面去讲的。现在我们讲的将来，是尽未来际，是究竟的，有它很严密的标准，其它还有很多纵横交叉、总别之辨，就不去细说了。「精进」努力在哪里呢？三根－－无贪、无瞋、无痴。现在不是从贪瞋痴的行相下手，而是直截了当地从贪瞋痴的根本下手。所以说为「我」就麻烦，这就是有个隐隐的老根在，它长出来的的东西就跟这个老根相应的，这是为什么我们要处处代别人着想的原因。
　　我们凡夫要为人是不大容易的，所以我们要引用儒家「推己及人」的观念。因为这跟我们民族文化完全相应，在我们脑筋当中多少有一点这个概念，何况我们要增上一定要对境，对境就是对人。我们在法人团体里，可以把广论拿出来，但是毕竟法人里边只是少数人，绝大部分的人是外面的广大群众，所以引用儒家有其接引上的方便性。儒家「己所不欲，勿施于人」的观念告诉我们，你想到自己时，也要想想别人。因此坏的应该「止」，我不要给别人；好的我应该分享他人。
　　我们现在一开头不大可能把理论完全认识，而且这个理论的认识，绝对不能在文字上面，而是需要去实践，要在生活上体验。所以我们说－－精进三根。然后做两件事情－－防修为性，这个「性」是它最重要的地方。产生的效果是什么呢？所有一切世间、出世间的善业都从这里起来的。因此，宗大师在广论当中非常强调「无知」是根本，如果这把握不住，什么都不必谈，知道以后，不努力去做的话任其放逸，也等于白费。
　　不管是要正确的了解，或者要产生很强大的精进不放逸，对一般人是相当大的困难，不要说在家居士，出家人也是这样，这个时候「友伴」对我们就绝端地重要。我自己做事情的时候，不一定提得起心力来，可是因为平常大家都谈广论，谈如理如法，所以一对境时，就自然而然策发我要如理如法，友伴就有这样的价值。如果是平常的环境，一对境，自然而然非理作意那一边就冒出来了，这就是为什么大家聚在这里所产生的效果跟平常不一样之处。我们在凤山寺什么都不谈，只谈佛法，所以很多人跑来受不了，我自己也觉得绷得很紧，常常想放缓，但是想想觉得不对。现在这个时代谈「某人你应该怎么做」，谈怎样如理如法，一开口人家就觉得这个人八股，或者假正经。世间已经堕落到这种程度，平常说：「一叶落而知天下秋」，现在已经满地黄叶，树上剩下来的已经没有几片了。我们很幸运在这里头，因为我们已经养成习惯了。虽然对各位来说还是太严肃，不过外头人到这里来都感觉得到的，这里有一股不同于外面的气息，「业」的力量就是这样！
　　实际上一个人的力量是不够强大的，但是我们每个人朝着同一个方向，真正去走的话，力量就强大了！世间是没有选择的－－向下，对唯一的向上之路已经不谈、不愿意谈了，因为认为这是八股、是假正经，甚至有人讥之为「伪君子」。我们这里是有选择的，我们每个人都尽量地想办法向上。谈到伪君子有两类，一类是真伪君子，表现一副君子样，专门欺骗别人，当然不可以；另有一类是我们做的过程当中，虽然努力想去做，但还没有做到之前，表相上面感觉像伪君子，这是正常的。所以我们不要责备别人是伪君子，应该体谅别人，在我们修行过程当中必然经过这点。假定用这个帽子一扣，大家都不做这个伪君子的话，圣人这条路对我们永远是可望不可及的。但是我并不鼓励大家做真的伪君子，这个大家一定要辨别得出来！
　　口号不是口号
　　民国八十六年一月四日于凤山寺
　　佛告诉我们缘起性空，我对事情的认识跟它实际上是不是这样，是有差距的，我们看事情是根据我们所经验的去看，事情本身有它所以现起的因缘，跟我们认定的，不一样。我们刚开始一片陌生，对它有了认识之后，脑筋中就形成一个概念，但我们的概念跟事实是不一样的。我们对事情的认识是透过「我」去看的，透过「我」去认识事情，一定看不清楚真相，因为「我」本身是有问题的。透过「我」不清楚的认识而造业，造业时蒙上眼睛，一片模糊。业的中心是意乐。面对一件事情，我们以什么意乐去看－－意乐包括认知、动机，就是你是怎么想的。遇同一件事，不同人的心境有不同的反应。究实说来，所有一切事情完全根据我们的业，所有存在的事无一例外。这是佛法的中心。
　　我们的宗旨是要成佛，在了解了正确的方法以后，认真的去做时，先从理念上确立，「境」是没有好坏的，一切都是业感嘛！对同样的东西，你可以用世俗的眼光去争夺，也可以把它舍给别人；同样一件不理想的事情，你可以跟对方讲道理，也可以修忍辱，说是自己欠他的。但是实际上，由于我们无始以来的业及烦恼，使我们完全被境所转。为什么被境所转？因为这是我们造的业。狗觉得大便很好吃，有的饿鬼觉得最好吃的是痰，认真思惟缘起业感的道理，你会亲自感受到，业感得的景象就是这样。业感果时，我们当初造业的错误的认知(业的随眠)一定同样地现起。我们现在要改的，不是从业感果的果上去改，而是对业所感果的境的认知上去改。
　　因为有了学佛这一致的目标，拿我们的习性在这里互相对时，我们要做的是拿法来校对，从互相切磋琢磨中把自己以前的业、惑认得，渐次净化。但业习气不是那么容易改的，千年暗室可以一灯就明，而千年暗室所累积的东西却不是光明到时马上就能去除掉。就这样，理念转过来以后，习性上要转过来时，会感受到很困难，甚至弄到后来会觉得苦不堪言(说得到做不到)，认为是在唱口号，而很厌恶，但又不得不喊。这是个事实。但那真是一个口号吗？「境」没有好坏，是由你的业跟你的意乐去看的。所有的东西都是我们安立上去的，这些口号是我们安立上去的，譬如这叫「人」，这叫「佛」，皆是如此。平常说「我执」，「执」就是一种习性，这是个过渡时期，这种情况之下，你只有耐着性子，慢慢地去磨、去改。换句话说，理论你们都会了，现在的问题是了解了「业」以后，是否能够耐着性子去磨。即使你信得过我，我可以把亲身的经验告诉你，但我告诉你的，你不一定真正能受用。也许你听得很来劲，回去最多维持三天，对境时还是没有用－－业的力量啊！这是为什么我们别无他途可循的根本原因。
　　这种例子可以举很多，譬如凤山寺的小沙弥。小沙弥以前在家里要父母侍候，刚来时也要人家侍候。现在学会了以后，只有十几岁就懂得承事师长。比如我走过去，还离得很远，他就把门打开，弯着腰等在哪里。但这要花两年多的时间！在这种情况之下，他慢慢地转过来，慢慢地变得纯朴。这里吃饭的碗很粗，饭菜煮得烂烂的，小孩刚来时很挑剔，现在这习惯也慢慢改过来。在这样的环境中，他心目中不知不觉接受师友教给他的好东西。如果信得过，我乐意把一生走过来的体验告诉你们：刚进佛门时我也听过这种话，也说这种话，说来说去，总觉得是一个口号，但是，喊！喊！喊！一直喊到今天，就不再觉得是口号。所以我建议你们，不妨喊吧！等到你的业真正转的时候，会发现它完全不是口号。
　　我想起一个故事：有一天晚上，我遇到一个很特别的紧急事故，以前对于这种事情我会以世间的眼光去排斥它，觉得半夜三更闹这种事，真是莫名其妙。可是，因为在寺院，一天到晚喊口号，这时心想：不应该再只喊口号了，应该去试试看。所以那天晚上，口号居然产生了效应，我从内心对这件事往好的方面去想，结果越想越高兴，想了一夜，第二天早晨，廖医师来把脉后就问我：「什么事情让你那么高兴？」我也觉得非常奇怪，为什么这么强的逆境，会使我这么高兴？所以，不要小看这口号，你能喊下去，迟早会转变的。我建议你，在没有转变之前，不要太排斥它。
　　另外，我也建议各位少喊。就像经论上面说：佛像没有好坏，只是塑佛像的工人技巧有差别；现在讲经说法的人也许条件差，但是经论本身是没问题的。既然各位都信得过广论，广论告诉我们这个道理，那我们要怎么靠着这个团体，大家向上看，互相包容，互相策勉呢？有一个办法蛮好的：凡夫毕竟有烦恼，所以遇见境一定会这样，这时大家互相倾诉，你不妨暂时做一个垃圾桶，让别人来倒他的苦恼，过两天你有苦恼时也去向他倒，倒来倒去，反正在两个垃圾桶里面。有一个法师说：这是「废物利用」。透过我们的业去看，所以叫它废物利用，实际上这是真的肥料，

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不是废物，佛看这种事情，真的看成菩提资粮。就像前面我举的那个例子，很多这种强境让我体会到这点。圣天菩萨写的《大丈夫论》上说，初地菩萨修布施，当境来时(人家向他要时)，他那欢喜的心像进入灭定一样地欢喜。只要你们去试，将来一定会感觉到不一样。
　　真正的关键在哪里呢？是性空，是缘起，因为造业是透过我们的知见去造的，现在我们在知见上步步趋入之后，你可以用不同的眼光去看同一件事。每个人一定是在这个过程中，渐次体会并且找到他相应的契入点。另一方面，这又牵涉到时间问题，在这其中我们需要时间，慢慢的去净罪集资，才做得到。
　　有人以为我们好象太被口号所限，前面已经讲过，这不是口号。现在我愿意用广论来加以说明：假定说我们从小生活在这个环境里，你不会感觉它是一种口号。所以会觉得它是口号、厌恶口号的原因，是我们已经受了一个专门喊口号的世间的影响。以我现在来看，我觉得口号并不坏啊！为什么呢？古代的精神是「王」道，以德行仁；后来变成「霸」道，以力假仁；现在霸道也没有了，变成「蛮」，没有「道」了。如果我们懂得善巧，不管任何一件事，虽然有坏的那一面，同样地可以找到好的那一面，为什么我们一定要去找坏的那面，而不看好的那面呢？所以我刚开始觉得「境无好坏」当成口号喊不好，现在想想口号也不错呀！至少现在世界变成「蛮」的状态当中，还有一个口号在。
　　我并不是鼓励大家喊口号做伪君子喔！只是，你可以从这个地方契入。例如当年我的老师给我「视师如佛」的教诫，视师如佛有很多原因在，其中一个，我到现在仍然非常受用，就是：「我觉得他是不是佛没关系，我要成佛才是真的」，或者说，「我要离苦得乐」，这才是问题的中心啊！我既然要离苦得乐，也了解苦乐的因是「业」，而造业是在我的动机。我从好的地方去看，或从坏的方面去看，效果会一样吗？不一样！从好的方面去看，对我有利呀！这才是真正的原因。佛说得很清楚，他不是霸王来强迫你，或有钱的老板拿钱来控制你，他只是把道理告诉你，建议你怎样去做才是对你好的，让你自己选哪！比方一些剩余的食物，你可以当作垃圾丢掉，也可以当作好肥料来用，事实上，我们现在要制造有机肥料，到处找不到材料，还很麻烦呢！我们为什么要把它看成脏东西呢？我小时候，乡下人到城里去捡大粪，看见粪还很欢喜，那时上海有「粪大王」是靠这个发财的。那也是事实。
　　在凤山寺有好几位同学有共同的经验，各人的心路历程都是在心对境之后，慢慢、慢慢地转过来的。他们的故事很动人，听起来有血有泪，都是在境界上面苦苦地磨，等到磨过来以后，最受用的是自己。当周围的人感觉这个人真好时，他不是天生来的，而是懂得了道理以后，慢慢在境上去磨炼出来的。
　　学佛以后，当隐人之恶而扬人之善。孔子说：「丘也幸，苟有过，人必知之。」子路闻过则喜。自己不知过，人家告诉我们，我们才有机会改过。自己把过失敞开，人家才能来帮助我们。「友直，友谅」，益友是可帮助你、原谅你的。我们今天既然有这样的理念而做不到，就在同学当中切磋琢磨，这才是同学的真正的价值。所以我说大家有烦恼没关系，我倒给你、你倒给我，大家倒来倒去，臭气不外溢，我们可以化掉，因为有法。这是我们眼前非常重要的一个特点。如果我们真能这样，慢慢地自然能把喊口号而做不到的这个问题渐次提升、改善。所以有时我们非常需要借给人家一只耳朵，假定我们能做到这个特点，那我们相互间就是最好的友伴。把握住中心，慢慢地等待，等它抽芽、发枝。