(必读)破障

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宇宙本来就是一个整体，就是一真法界，本来是不存在任何障碍的，是由于人们心理有障碍，才使六根、六触、六识产生了十八界，这些界就是自己心理所设的障碍。要想证到一真法界，必须先破除自己心理的一切障碍。

障碍越多离道越远，破除一重障碍，你就向道靠近了一步，因此，修行的本身就是破障的过程。而这些障碍都是自己多生多劫以来，执着于自我的心理需求，在逐渐背离宇宙本性的过程中，不知不觉地养成了根深蒂固的习气。长此以往，习惯成了自然，使自己已经完全察觉不到这些属于背道的东西，故非常难破。

一、障碍在内不在外

许多修行者，当自己修行中遇到各种障碍时，总爱眼睛盯着社会、家庭和别人。认为是社会、家庭和别人给自己设制的障碍，在阻碍自己修行。

有些慧根较好的人可能有些小神通，常以神通显示自己。或常以神通来判断事物的对错、是非。正因为用神通来指导生活中的大小事物，似乎对自己有利，并有一定的准确性，还自以为了不起。其实，这是在以神通来搞分别，不知道神通是末而非本，等于自己的心时刻在随着末稍转。执着顺境，本身又是在培养自己的贪心，时刻都在背离本性，并在造三恶道之因，不仅加大了分别心，而且障碍自己的修行。相反，有些慧根较差的人总有一些自卑感，认为自己慧根差就永远赶不上别人。这种思想等于经常在给自己输入“自己慧根差”的程序。在分别“自己慧根差”的前提下又羡慕别人的慧根好，细查深究又属于嫉妒心，嫉妒又属于瞋恚心，同样是在造三恶道之因，其结果只能更加障碍自己的修行。如未明心细查，一般修行人很难透过表象查出这些背离本性的实质和细节。

其实，一切障碍都来源于你自己的心。“万法唯心造”，那么，障碍肯定也是你自己心理所造，无论你是否承认，事实就是如此。你可能会不相信，我可以告诉你，这些都是我已经反复验证过的，你不必怀疑。即使你一出门偶然扭伤了脚，也完全是你自己心里事先输入了矛盾的程序所造成的。偶然和必然是一对阴阳，偶然和必然也是一不是二，因此，一切偶然之中定存在着必然。

如果你遇到障碍总是强调客观，查找别人的原因，这就是本末倒置，这就是偏知偏见。这样找下去，你永远不可能破除障碍，这正是你修行无法精进的主要原因之一。

甚至有些修行者，自己遇到了一些障碍，遇到一些小灾、小病时，常把责任推到师父和神佛身上。经常会说：“这是师父、佛在惩罚我”。其实，你又想错了。师父和佛从来不会惩罚任何人，他们是以大慈大悲之心和平等心在普度众生，哪有心思和精力去管你这些小事，他们是大超脱、大自在的圣人，绝不可能活得那么累，这只是你自己以凡夫之心度圣人之腹罢了。

其实，在开悟者眼里是没有障碍的。所谓顺境、逆境也都是凡夫以分别心分别出来的。对自己有利的事就分别为顺境、好事；对自己不利的事就分别为逆境、坏事。而在开悟者眼里，已无我无他，何有顺逆？一切都是自然而然，一切境都是帮我修行的助缘，来者不拒，顺其自然。那些总想顺境的人，认为顺比逆好，其实还是分别心。从本性来讲，顺境和逆境完全是平等的，只是作用不同而已，并无好坏之分。只是从两个不同的角度来助你修行，如果在顺境中把握不好，同样形成障碍，会使你栽大跟头。许多当领导的不正是在顺境中栽了大跟头吗？

凡夫和圣人都生存在同一空间，同一环境里，所遇之境是同样的。为什么凡夫有障？而圣人无障呢？为什么凡夫有烦恼而佛菩萨无烦恼呢？关键在于自心，魔由心生，障从心起，一切源于自心。如果能够认识到障碍在内不在外，出现一切障碍都从自心找原因，这就是正知正见，如果出现问题总是强调客观，埋怨别人，总是找外面或别人的原因，就属于偏知偏见。许多修行人，心虽很诚，但正是由于知见上的偏差，越精进反而离道越远，其结果很可能修入地狱，实为可怜！可惜！可叹！

因此，要想破障，首先要明白障碍都是自己心里设置的，不要向外找原因。然后从自己心里把它放下，一切障碍将会不破自除。其实，本来就不存在什么障碍，只是你没有悟道而已。

二、目前修行者中存在的一些障碍

1、最大的障碍——分别心

人们由于不明白宇宙本性和真相，一切以自己的五官感知判断事物，由于五官受三维的局限，把一切能感触到的东西都判断为“实有”，由此而分别出有、无，继而分别出好坏、取舍等等。

人们站在自我利益的角度上，进行着更加细致和执着的分别。一切习惯于以自我利益为判断事物好坏、是非、对错、善恶、取舍的标准。今天对我有利则判定为好事、好人，明天对我不利则判定为坏事、坏人。多生多劫以来，人们就是这样来判定事物的。人们就是这样，被你自己错误的认识反反复复地输入的程序控制着，形成了根深蒂固的习气——分别心。

但是，宇宙的本性中是没有分别的，万事万物中都包涵着宇宙本性。因为万事万物都是宇宙本性变现出来的一种相和作用。既然万事万物之中都包涵着宇宙的本性，我们可以对任何一种事物进行剖析，验证一下宇宙及万事万物的本性是否无分无别。

例如：辣椒的本性没有好坏之分，但爱吃辣椒的人就说它好，不爱吃的人就说它不好。它本身并没有好坏，而这个“好”与“不好”是从哪里来的呢？是人们根据自己的需求分别出来并强加给它的。

又如：一套普通住房，让一般工薪阶层的人住，就认为正合适；如果让一个乞丐来住，他会认为这套房子如天堂一般；但是，如果让一个亿万富翁来住，他就会认为这房子如贫民窟一般。房子的本性也没有好与不好，而好与不好完全是人们根据自己的利益，自己的需求分别出来的。如果不信，你可以此方法类推一切事物。

由此可见，宇宙及万事万物的本性中是不存在任何分别的，而人们的分别心是完全背离宇宙本性的，正是由于人们错误的分别心，才导致出一切烦恼障。

分别——善恶（好坏、是非、对错）——取舍——执着——欲望——得失——烦恼

再往下分析，除了人们各种各样、无穷无尽的烦恼以外，社会的动乱，杀、妄、淫、盗以及战争等一切不安定因素，都源于人们的分别心。而由于分别，才使得我们这颗心产生了种种不安定。而成千上万的修行人多生多劫未出六道，也正是由于这颗不安定的分别心。

2、某些修行人为什么会产生更大的分别心

许多修行者，在未接触佛法之前，对善恶的标准以及佛法中的一些戒律懂得较少，脑子象一张白纸，分别也较少。但修上几年之后，懂了一些佛法，知道了一些善恶标准，或懂得了一些戒规。但由于尚未开悟，分别心没有减，却把分别心用在了学佛上。一切按照自己所理解的程度，加上分别心，则产生了更大更多的分别。自己在执着修善的同时，眼睛看到社会、家庭、别人都在作恶。看社会处处是邪恶腐败；看别人都是自私、作恶；埋怨家里人不修行，强求家里人都不吃肉；这个人自私，那个人可恶；甚至还分别出“上贡不能贡梨”，有“让佛离开之意”；念佛不能在卫生间里念，有污佛之意；还有人分别的非常细致，到同修家里专挑毛病：“我闻到你家里有葱味？；在修行者内部，眼睛时刻盯着别人，这个是破戒，那个是造业，这个是外道，那个不如法，这个要受恶报，那个要下地狱；甚至还公开攻击诽谤佛法和善知识，有些修净土的攻击修密的，有些修佛的攻击修炼气功的，这个是邪道，那个是外道，甚至还有人攻击净空法师传的是邪法，等等如此都是大分别心在作怪。

若以平等心来看，众生皆是过去佛、现在佛或未来佛。每个不同的人和物只是表相不同，作用不同而已。如同钳子、锤子、锣丝刀，只是作用不同，没有好坏之分。但分别心较大的修行者，表相上是厌恶从善，实际上眼里看到众生和社会处处都是恶，其实说明自己心里念念都是恶。在分别善恶，执着修善的同时，另一面却在造恶。因为善恶是阴阳互根的，是一不是二。只要执着善，另一面肯定是造恶。这种人等于天天在往自己心里收垃圾，特别执善的人，等于连细小的垃圾都不放过，反而使自己烦恼重重。在执着善的心理支配下，总想朔造完美的别人和社会，其实这是不可能的。其结果是好心办坏事，自己还觉的很委屈，还认为是别人不领情。这种执善的行为实属攀缘，而不知是自己的分别心所造。在你执着造“善”的同时，另一面肯定是在造恶。因此，带着分别心执着修善的人，反而给自己造成了更大障碍和更多的烦恼。不仅越修越不清净，而且执着善的同时，实属偏在了善恶两边，其埸能因偏而不平衡，很多附体现象都出在执着善的人身上（乘虚而入），因为这种人是在背道而驰，执善的同时是在造恶业，当然要受到因果的惩罚。

真正悟道者，应知道佛法即一切法，一切法即佛法，是一不是二。那些攻击气功修炼或道家修炼是外道的人，一是根本不了解现代气功的内涵，纵观现今社会上的气功门派，绝大多数都是性命双修，最终目标同样是成佛得道，绝非历史上专炼气功的门派同比；二是自己对佛法尚未真正悟道，会读几本经典就自以为悟道，执着本位而排斥他门，以我执偏见来偏解“不二法门”，是自己尚在二法的分别之中。只要你还不能以平等心看待一切法门，就是分别心，就尚未真正地契入佛法，不知万法归一，平等不二。修行是要放下分别和我执我见，如果未立平等心，仍用执着心去研究佛法及法门，其结果只能是产生更大的分别心。自以为已契入正法，未入外道，实已离道更远。把本来是互为存在的内、外，看成是截然分开对立的法门，而且硬要排斥和消灭另一方，这本身就是背道的偏知偏见，要想排斥和消灭另一方是永远不可能的，因为双方如同手心手背，本来就是一不是二。

在各门各派的修行者中都有许多法执者，在本门经典的长期熏陶中，并未理解经典的真实内涵，反而养成了执着经典的“文字相”。例如：佛家称“佛”、“修行”，基督教称“神”、“主”、“操练”，法执较重者，听到不同的名词就会起反感。又如：在佛教中，对佛就有上百种称呼，其中“大医王”也是对佛的称呼。在末法时期，为了适应现代众生的需要，大多数佛都以“气功师”的方便法门出现来度众生，并以祛病健身为方便法门引其入门，然后再把众生引入佛法。观世音菩萨在无数次度生中，曾称谓过“妙善”、“妈祖”、“大罗刹王”、“圣母玛利亚”等。佛门常念的《大悲咒》，里面的每一句都是观音菩萨曾经来世间度众生时用过的名子。而且曾转生过鬼道。这些变化是佛在恒顺众生，随着时空及众生的需要而变化，所传的法门也是应时、应地、应众生的方便法门，这才体现了佛的大智大慧。而执着“名字相”、“文字相”的人，就是转不过来这个弯，换一个名称就不认识佛与佛法了，而且又在有意无意中攻击毁谤了佛法，造下了地狱的果报。实在是对佛的本性一无所知，对佛法并未契入实质，而是执着在表象上。

在末法时期，要想普度众生，佛就不可能仅以某一个宗教门派的面目出现，如果仅以佛教的面目出现，只能度与佛有缘之人，就不可能普度众生。现在是大开普度、万法归一万教归宗的时代，使命要求佛必须以能统领所有门派的面目出现。那么，为了适应这一使命的要求，在当今时代只有“气功”不带任何宗教色彩，可以使众生都能接受，因此，“气功”就成了引导众生进入修行之门的方便法门。而今的“气功”却完全不同于古代的“气功”，古代的“气功”大多是以修神通为主，而今的“气功”是性命双修，绝非同比。

有些人看到气功在度人时显示神通为人治病，就认为是外道。其实这是度众生的一种方便法门。如今未法时期的众生是无利不上，因此，给他们治病和显示神通都是行方便法门而已。当年释迦牟尼佛曾有“空拳度子”的典故：一小孩爬至井边，将要掉下，释佛明知叫他回头是不可能的，因此手握空拳，说给他糖吃，于是小孩回头。释佛也是以利益行方便法门。如果我们只执着在表相上，而且认为佛是不变的，当然认不出佛的无量变化和方便法门。有不少佛门中人，由于自己未识佛性，还以“气功和道家是外道、邪道”来障碍别人，造下了谤佛、谤法的大错。

佛的空无本性中可产生无量无边的变化，而不变的是本性，因此，不变的本性与变化的表象和作用也是一不是二。在接触许多修行者中，这样的问题和障碍非常普遍，因此，特别需要引起修行者的注意。修行是在修自己，而不是去修别人，因此，对其他法门千万不要妄加评论，应以平等之心视之，以免造下地狱口业。

3、傲慢心产生的所知障

有些修行者初修时尚可虚心求教，但学了一些经论戒律之后，自认为懂了不少佛法，甚至背的很熟，心位反而越来越高。自以为是，对他人总是生疑生嫉，放不下自己的架子向别人请教。此时，只能说是对经论的字面上稍有理解，离真正开悟尚有十万八千里。但由于傲慢心产生的所知障，把自己障碍在经论的字面上，而不能深入参悟其中内涵。真正的开悟不是从经论的字面上得到的，是从清静心里自然流露的。有傲慢心的人却认为已有所得，对不如自己者轻慢瞧不起别人。对比自己强的却心生嫉妒，甚至千方百计找一些理由去攻击诽谤别人。说：“不是大德高僧讲的法我不听”。首先分别出来一个“大”和“高”。甚至看到书中有“量级”二字，就大肆攻击说：“佛经里没有说过这两个字，必是外道”。因此就以此二字来否定全书的内容。那么请问：“佛经里没有说过电视机三个字，你家里为什么还要买电视机呢？这种人学佛不是越学障碍越少，而是学入了死胡同中，这正是大分别心造成的。

有的人甚至还说“净空法师讲的太浅了，重复的太多了”。自己不度众生，反而站在一旁讥讽他人。别人在苦海里救度众生，自己却站在岸上指手划脚地挑毛病。真正做事的人，其精力大都用在利益众生的事业上，而正是那些不做事的人才会无事生非，专挑别人毛病，说穿了实际是在嫉妒别人，是分别心引发的瞋恚心。

这种傲慢心不仅障碍着自己不能进步，在攻击、嫉妒别人的时候，反而又造下了身、口、意三业。而且你攻击的对象场能越大，自己所受到的反作用力也越大，其结果也越惨。过去曾有一女尼，讥讽一老尼：“念经像狗叫”，她不知这位老尼已证得罗汉果位，结果使自己转了五百世的狗，受到上万年为狗的果报。

其实，一粒石、一滴水、一片落叶都能为众生说法。只是看你会不会悟。“要想佛法兴，必须僧赞僧”。修行者如果都是相互轻视、讥讽，实属破和合僧，是自灭佛法，不仅障碍着自己难以成道，还造下了毁灭佛法的大罪，是无间地狱的果报。有傲慢心的人，今生即使积累很大的功德福报，充其量也只能修至修罗道。如果造业较大，入地狱倒可能有份。

有些修行人尚不明白，由于自己的嫉妒而挑拨或障碍了别人与善知识的缘分，使别人失去了请明师点化的机缘，就是障人修行，断人慧命。断人慧命比害人性命还要严重的多，害人性命只是害了人家一生的性命，但是断人慧命等于杀人无数次。因此，“障人修行，地狱果报”，是什么道理呢？因为修行之缘很可能多生多劫才能得遇一次，障人修行既是障误了别人多劫难遇的修行和成佛的良机，耽误和浪费别人多劫的生命就等于杀生，而且等于杀害了别人无数次生命，因此必下地狱。而且必须等待被其所害的人们都出地狱之后，他才能从地狱里出来。被他所障的人越多，他在地狱里停留的时间也越长。如同人道里杀人越多被判的刑期也越长。如不明白此理，等到自己下地狱时还不明白是怎么下的，多么可悲！可叹！可怜！

若真修道人，不见世间过。真修行的人，会有一种紧迫感，知道今生时刻改自己的过错都恐怕来不及，哪有时间去挑别人的毛病？在悟道者心里，没有是非、善恶之分别，一切都是正常的，因而不见世间过。

傲慢心源于分别心，首先分别出有我有他，然后又执着于我的虚名、利益和偏见，总想处处表现自己，而且别人还不能比自己强。如此心态在多生多劫中养成了傲慢的习气，仍然是分别心的扩大。

要想破除傲慢心，首先要破掉“我执”，要想放下“我执”，首先要看破宇宙和万事万物的本性和真相。“凡所有相，皆是虚妄”。一切事物都只能用它的作用，但实不可得，包括自我肉体，何况虚名、利益和自我的见解？

修行人应该明白，众生平等无别。一草一木、一沙一石皆是众生，如同我身上的每一个细胞，与我平等无别，皆我兄弟姊妹，皆可为我说法。攻击众生就等于伤害自己。如明此理，才能树立平等无分别之心。如能树立平等心，傲慢心不攻自破。在飞机上看下面的人如同蚂蚁，在宇宙中看一个太阳系、银河系如同微尘一般，几乎都看不见，何况我们如此渺小的人，简直是微不足道，因此，我们人类不应该自以为是，妄自尊大。



4、五官被三维所障

宇宙是无限的，宇宙中的生命维层也是无限的，对于同一个事物，每一个维层所看到或感知到的结果都是不同的。人类属于三维生命层次，因此，人类的五官被限制在三维层次中，障碍着自己对宇宙真相及多维层的认识。

例如，宇宙及万事万物里面所存在的空间，肉眼看不见，耳朵听不见，用手也摸不到。空间属于四维，时间属于五维。时间有过去、现在、未来。但是，我们的肉眼只能看见这一秒钟的事物，前一秒钟和后一秒钟的事物都看不见。因此，人们判断和认识事物的标准是脱离时空的。人类的五官只能感知到长、宽、高三维以内的阳性事物，而宇宙中万事万物都是阴阳互根的，但是，人们却感知不到四维以上的阴性事物（肉眼可见的阳性事物连宇宙空间的1%也不到，而肉眼看不见的阴性物质却占宇宙空间的99%以上）。因此，人们看一切事物都是只看阳而不知阴；只看现在而不看过去和未来；只看事物的本身而不知道事物之间的密切联系及因果关系；只看事物的表相而不知内在的实质；只能看到事物的某一个角度，而不能全方位、多维层地认识事物。这就使我们对宇宙及万事万物的认识产生了重重障碍。

例如，多数修行者不知佛的真相，认为佛如果来到人间，都是驾着彩云，头顶放光，身坐莲花，能呼风唤雨，神通广大的如神话影片中的描述。其实，神佛与我们同在一个空间，只是由于生命维层不同，我们的肉眼受三维所限，神佛能看见我们，我们却看不见他们。如同我们可以看见蚂蚁、微生物，而两维生命层次的蚂蚁和微生物，却看不见我们三维生命层次的人一样。即使蚂蚁和细菌爬在人的身上，也不知我们是人。同样，即使是佛在我们身边，我们也看不到他们。

由于生命层次不同，相互之间很难勾通，因此，人们不相信有鬼怪神佛。修行人虽然相信，但由于理不通，再加上被三维肉眼所障，信中总带有一些疑惑，或者干脆就是迷信。由于疑惑而不能正信，就会不同程度地在修佛过程中产生一定的障碍。

一个修行人，如果判断和认识事物，仍以肉眼可见为参照标准，说明你还被三维的界限所困。如果你还是认为眼睛只能看，耳朵只能听，鼻子只能闻，这还是仍被三维所障。眼、耳、鼻、舌、身、意为“六根”，六根相对“六尘”的色、声、香、味、触、法，从而产生“六识”，加在一起称谓“ 18 界”。而这 18界都是人的分别意识自造出来的。认为眼只能看，耳只能听。这就是自己给自己划定了界限，有了界限，人们就被这些界限所束缚。因此，“界”都是自己设置的障碍。

有此障碍，说明尚未悟到本性，不知道能看的，能听的，能闻的是自己的本性。如果人死后灵体离开了肉体，你的眼、耳、鼻、舌、身还在，为什么不能看，不能听，不能闻？说明真正能看、能听、能闻的是真我本性。比如，你自己可以作一个小试验，你默念一句“阿弥陀佛”，虽未发出一点声音，但你自己却能听得清清楚楚，字字分明。对于有神通的人更无界限，你在千里以外乃至他方世界说什么，想什么，做什么他都知道，无障无碍。“天眼”可以突破时空，观察过去和未来的一切事物。因为清静心使他回到本性之中，从而打破了一切界限。在宇宙及万事万物的本性中，其实根本不存在什么 18 界，所谓的“界”，都是自己心理设置的。如果能先从自己心理打破一切界的障碍，断掉以眼、耳、鼻、舌、身来判断和认识事物的习气，就接近了本性。无障无碍的“五眼六神通”，都是从你那清静法身的本性中变现出来的作用。

5、疑惑障

由于不明宇宙真相，没有一个明确的总目标和某个修炼过程的阶段目标，修一段时间就开始疑惑了。“我修的这个法对不对”？“我修了这么长时间为什么还会有灾？为什么身上还有病”？“我修了这么长时间为什么还不出功能”？“为什么我没有一点感应”？“是不是这个师父教我的法不对？或者是不适合我修炼此法”？由于种种疑惑，又开始找法，或者改弦异辙，另修他门，或者对师父失去信心，甚至半途而废，不再继续修炼了。更严重的还会攻击或毁谤师父，造下地狱果报。

这种现象所产生的障碍，基本原因仍在自己。“行有不得，反求诸己”。主要原因还在于自己的心是否能做到“真诚相信”。由于不能真诚相信，对师父和佛讲的话，不能原原本本、不打折扣地如实去做，所以未见成效。不察自己的原因，反而向外找障碍，其本身就是自己偏见过重。结果再去找法外求，反而背道更远。例如，一些人打坐怕腿痛，炼功怕冷、怕热、怕起早，自己懒惰怕吃苦，然后给自己找一堆借口，强调一些客观理由，这都属于偏知偏见。由于自己内心有这种偏知偏见，在接触一些恶友中，说一些劝你退转的话，正合自己的心意，于是就停止了修炼，甚至退转不修了。

疑惑心比较大的人，虽然也有遇到明师的机缘，但是，由于对明师的指导和点化不会认真去听，更不会原原本本地照做，只能是有缘无份，实为可惜。

出现这种现象的修行人，你如果说他心不真诚，他可能不会承认，认为自己对佛是一片真诚，毫不疑惑。但是这并非真诚。真诚之心是对佛和代表佛的明师所说的话，不加任何思索，不加任何分别，不加任何疑惑，把自己的思想放空。如此才能原原本本、不折不扣地按照佛和明师的教导去做，才能见到成效。



6、法执障

有一些修行者被障碍在法执上，以至生生世世不能解脱。法执的表现一般都是执着乃至停留在对经论的研究上，整天钻在经论里不停地研究佛法，甚至研究到钻牛角尖的地步，反而使自己脑子不停地在想问题。甚至执着在经论的字面上，执着在“名字相”上，生出许多自相矛盾的怪问题。越研究思想越复杂，反而越不清静。

真正的开悟者，没有一个是研究经论才开悟的。经论都是开悟后的圣人写的，它只能指导你走哪条路，如何走才是捷径。但是，研究经论不能代替走路，路还是要靠自己一步一步地去走，修行必须自己去修，才能在修行过程中亲身证道。

有些修行者总是抱着圣人的经论不放，总以为只要把圣人的经论研究透彻，自己也就开悟了。其实，凡人读懂的仅是文字字面的意思，如此研究下去，永远也不能开悟。有些长期研究佛法的人，讲起法来夸夸其谈，口若悬河，习气一点也没改，只是增长了浮躁和傲慢的习气。这种人还不懂得什么是修行，他研究佛法不是用来修行的，而是为了给自己脸上贴金增长虚名的。

研究用的是识，而开悟用的是智，而且二者是截然不同的两条路。开悟是在清静入定的前提下真智慧的自然流露。首先要把自己的头脑思想放空，进入真正的禅定状态。从古至今，千门万法都是修一个“定”字，定能生慧。相反，头脑使用的越多，分别也越多，越制造出更多的障碍，把自我本性给层层封闭起来，把自己从宇宙的本源中拉出来，背道而驰。因此，使用头脑修行是违背道的，不空掉自己的头脑是无法进入修行档次的。

因此，经论里的道理懂了之后就应该放下，“解”之后应扎扎实实进入“行”的阶段。如同“愚公移山”，只停留在讨论和研究上，就是不动锹去挖，永远也少不了一点土。只有“行”才能在行中得到真正的“解”，只有“行”才能说明你是真信。“解”、“行”合一才能在“证”的过程中靠近本性，达到真正的解——开悟。如果一直停留在研究中，永远也不可能开悟，充其量只能成为一位佛学研究家。仍属于“识”的范畴，而与真实智慧相比仍属本末关系。

在修行者中还存在另一种法执。见到一些“名望高”或所谓“神通大”的人，则千方百计、挖空心思地去接近他们，总想求他们给个什么大法，几个月就可修成佛。最好是求他们的金口玉言说上一句话，自己就可不修而成，或者在将来有大灾难时能保住全家平安。这种现象从表相上看类似法执，其实是一种更大的贪心。这种人不想脚踏实地的修行，更不愿付出，是一种投机赌一把的机会主义心理。这种人不仅给自己设置了更大的障碍，反而易走火入魔，进入邪道，十分危险。其结果是什么也得不到，不仅是半途而废，而且贪心又造下了饿鬼道之因。还有不少修行者只看表象是出家人，是有名气的修行人，就盲目地跪拜求法，要求给点开示，不知“末法时期邪师说法如恒河沙”，往往被一些邪师领入歧途。

在宇宙中，得与失是平衡的，欲得先失，不失不得，得与失的总量是相等的。抱有投机思想和贪法之心修行的人，只能背道而弛，修入饿鬼道。一个连不失不得原理尚未理解的人，对于宇宙本性的“无失亦无得”则更难契入。

法执还会表现在修行的各个阶段，在六道中必须先修得人天标准，以修善为主。但是，要想修出六道，又必须放下善恶之分别，此时，如果仍放不下善恶之分别，则形成法执障碍，不可能脱离六道。大多数人正是因修善而又执着善，才障碍着自己生生世世未出六道。因为六道正是三善道和三恶道组合而成，你心里只要还有善恶之分别，你就难出六道。

7、被急功近利所障

有相当一部分修行人被眼前利益所障，每天也烧香拜佛，磕头念经，但求的是全家平安、消灾免难、身体无病、发财致富等福报。欲求近利，必失远利。如细分析，还是一种贪图享受的心理，其实还是在修更大的贪心，仍在造三恶道之因。即使修得一些福报，不过是眼前近利。即使是天人，当福报享尽之后，依然要下堕恶道。何况你修的那点眼前之福，更是过眼烟云。由于为享受而修福报，因此，这种修行人为得大利也会舍些小利。但是，要想出离六道，成佛证果，前提条件是忘我，是彻底的舍，要放下一切。为享受而修福报的人，其实是在修贪心，是在向恶鬼道靠近，更不可能放下一切彻底的舍。因为他心里还在执着“小我”，这就是修行路上最大的障碍。修行是逆水行舟，需要吃苦耐劳的各种付出，这种人患得患失，斤斤计较，一旦吃苦辛劳的各种付出大于所换得的享受时，他就认为不合算而退缩了，就不会再继续修行下去，许多人被这种患得患失的心理障碍得步步后退，以至半途而废。这种人其实尚未进入正式修行，还等于一直在外道上徘徊。

舍去小我得大我，舍去大我得无我，无我方为永恒我，永恒之我方证果。这时的“我”，已不是凡夫概念中的“我”，这个“我”是宇宙的真我本性，是无我之我。而执着于近利，计较得失者，自认为很聪明，做事不会吃亏，正所谓“聪明反被聪明误”，抱着“我执”不舍的人，是在背道而驰，怎会有得道之日？

8、悟前障和悟后障

许多修行者在开悟之前不知道什么是开悟，这属于“悟前障”。例如：有些人认为自己把钱财名利看得淡了既是开悟；有些人懂了一些因果既认为自己已经开悟了；有些人由于在家有烦恼，能舍得家庭，总想出家修行既认为是开悟；有些人懂得一些佛法，从经论字面上得到一些参悟既认为是开悟；还有的人知道了自己前世的一些事就误认为是开悟；还有相当多的修行者把神通看得很重，认为有些神通的人是高人，用神通判断事物比较准确既是开悟的象征，还错误地认为这就是真智慧的显现等等。其实，这些都不是开悟，而且离开悟还有十万八千里。真正的开悟是悟透了宇宙本性、宇宙和人生真相，这才是初步开悟。而且开悟的过程并非一次完成，所谓“大悟十八九，小悟无其数”。由多次小悟、大悟的积累才能达成智的升华。

在以上举例中，因有烦恼想出家，实为躲避烦恼，不是悟道而是背道。尚不知烦恼由心而生，心若不转，躲到天涯海角也照样生烦恼。那些认为出家到寺院就是一片净土的想法，是一种偏见和误解。末法时期，寺院里也同初会一样，形形色色，鱼龙混杂。如果出家后难遇明师，这可能会误此一生。其实，真正的净土不在寺院，不在山林，也不在某一国土，正所谓“一片净土在心中”。

因此，修心才是从根本上修。至于执着“有神通既是开悟的人”，更是本末倒置。神通无论多大，只不过是本性中显现出来的作用而已，如果神通出在开悟之前，不知如何把握，难免用神通造业，反而比没有神通的人造业更大。有些已经开悟的人并不一定显现神通。开悟之后，只有在长期的修行过程中除尽各种习气，神通才能自然出现。因此，有无神通并不是开悟的象征，鬼神都有五通，天魔则有更大的神通。如果迷信、追求有神通的人，将是舍本求末，心外求法，则会导致走火入魔，更严重的还会被魔所控制。

悟后障是指某些人认为“一开悟既已大功告成，就不用再修了”。其实，开悟仅仅是“信、解、行、证”中的“解”，“行”才是刚刚开始进入正修阶段。开悟后才刚刚悟透宇宙真相，自己多生多劫养成的各种习气，只有在开悟后才能觉察到。此时才能进入一个长期的改正自己习气的阶段。因此，开悟后才刚刚开始进入正修阶段。笔者在各地讲法时，曾多次问过：“什么叫修行？”几乎没有人能回答正确。所谓修行，就是改习气，修正自己不合道，不符合本性的意、言、行。

在千千万万的修行人中，能够真正开悟的人微乎其微，万里挑一，非常难得。如果认为一开悟就万事大吉，不用修行了，实为可惜。这种人不仅误己而且误人。开悟只是“明心”，将开悟的真实智慧灵活变通，随缘不变地运用在各种事物中，对样样事物都能证道才为“见性”，见性才能成佛。修行人千万切记，不可自设悟后障，以免自误误他。

9、外道障

何为“外道”？心外求法称为外道，并非有些人误解的歪门邪道。即使你是在修佛法，只要尚未从心上修，都可称为外道。有许多修佛者攻击气功和道家的修炼是外道，实属偏见。目前大多数气功门派也同样是性命双修。在悟道者眼里，不存在什么“外道”和“内道”之分别，内外本来就是一不是二。但是，对未悟道者来说，只是两个不同的修炼阶段。没有初修的“外”，何有进修的“内”。所有的修行人都是由外渐内的。因此，在悟道者看来，此处的“外道”并非常人所误会的贬义，只是内外的作用不同而已，其本性是一无别。

内外虽是修行的不同阶段，无好坏之别，但要识得真我，回归本性，只有内求修心，别无二路。许多修行者不明此理，长期停留在心外求法上，执着于一些跑山、跑庙、烧香、磕头、放生、捐钱、印经书等方面。现代宗教大多都在搞一些表象的形式，以超度、做佛事、唱念坐打等这些为主要功课，很少有实质性的修行内容。虽可积累一些功德福报，但仍是外围功勋。它的作用是正修前的一种熏陶，这个过程起着对佛与佛法初信的作用，虽不可缺，但又不可停留于此。众生本来皆有佛性，多生多劫以来，在欲界凡尘中待的时间长了，迷失了本性，但由于那个佛种的程序还保留在阿赖耶识中，因此，生生世世总在找一条回归之路。由于生生世世已经养成了向外寻找的习气，因此，总以外求为道，反而背道。形成了回归本性的障碍，欲求反已离道远。这就是内求自心与心外求法之别。

修行者既然承认“境由心生，境随心转”之理，就不要把时间耽误在外求上，“即心是佛”的内在超越才是无上大法。整个修炼过程就是觉醒和转变自己的心，以及以心对应所表现出来的习气。心若能转，境自然转。那么所谓的开悟、解脱、成佛都已大功告成。反之，心若外求，虽也心诚，却被开悟、解脱、成佛的假名表象所转，终难成就。

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10、性命偏修，互偏互障

随着现代人越来越忙于工作、生活的社会发展，对修行也越来越淡化，越来越简单。乃至自古以来就是性命双修的大好佛法逐渐流失。一些人只炼功打坐而不修心养性；更多的修佛者是只念经、念佛不修命；甚至有些多年的修佛者还不会打坐。性命无论偏于哪一方都会影响修行的进程。

性与命也是一对阴阳，它是一不是二。而多数修行者把它看成二。只炼功不修心者，等于还在执着身体的祛病，或是执着一些小神通。只念经、念佛不打坐炼功者，属于偏修性，使本来是一的性命变成了互偏互障。修命虽非根本，但命与性息息相关，如无命，性又显在何处？偏在性命两边的主要原因，仍然是理不通，仍然是自己的偏知偏见所造成的。因此，理不通，则法不明。

性是本我主人，命属外壳房屋。只修性不修命者，如同主人住在一个破烂不堪、漏风漏雨的房子里，神不能安，又如何入定修性？如果只修命不修性，如同豪华房屋中住着一个痴呆儿，如此互偏互障，使双方的作用都不能充分地显现。

修性相当于造卫星，修命相当于造火箭，火箭是能量和动力，把卫星送入太空是目的，故双方缺一不可。有些只念佛、念经者，刚念了两个小时就头晕眼花，上气不接下气，或者腰酸背疼，身患多病。气虚和病痛的干扰使你无法静心念佛。即使能坚持几个小时，也是“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也惘然”。

有这种现象的修行者，大多是在家修行的居士，他们误认为净土宗只教念一句佛号，而不教如何打坐、修命。其实并非如此，只是因他们没有拜师的师承关系。一是打坐修定之中有许多深奥的技术问题，如无师指点易出偏差，因此，只有在师父的指导下才能修炼。如果你没有拜师的前提，又有谁会来指导你打坐呢？自古以来千门万法都要打坐修定。打坐更重要的一面是“定能生慧”，还是修性。二是由于自己的分别心认为打坐、修命、炼功都属外道。不明白内外本来就是一不是二，本无好与不好之分，这依然是在空和有两边执着，实属偏知偏见，尚未悟到真空妙有之间的关系和妙用，执着真空而不知妙用，才造成了互偏互障。其实，佛门各派皆有坐禅修定之功，现代人只是改称“气功”一词，就迷惑了大多数修行人，说明上未悟道。佛法即一切法，一切法即佛法。就连吃、喝、拉、撒皆是佛法，何况炼功？

在实践中验证，大多数先修炼气功后又入佛门的修行者，无论是从理论基础还是修炼基础都打的比较坚实。入佛门后的精进速度较快，虽后入佛门，但是，“磨刀不误砍柴功”。明白了“磨刀”和“砍柴”不偏不障之理。而观察许多直接修佛的居士，普遍的身体状况及原理基础比较差，多数都不会打坐，因此障碍较多，精进速度较慢。这正是认为“磨刀”会误“砍柴”功，而不“磨刀”，反而障碍了“砍柴”速度，这就是理不通则法不明。

近几年，许多佛弟子在看了这本《成佛之道》后，一些有正见的居士，已经认识到自己以前因缺少基础原理这一课，而使自己的修行进展很慢，反过来要求我给他们补上这一课，因为许多最基本的原理都在气功课程里讲的非常清楚，可使他们在理解佛法上有一种一步登天、通达本质的感觉。例如：“有没有神佛，如果有，为什么又看不见？”；佛法中讲的“来者实无来，去者实无去”是什么原理？；“佛为什么是无处不在？”；“为什么修佛主要是修心？”；“为什么念一句佛号就可以成佛？”；“因果是如何产生？又如何循环？如何才可以了因果？”；“各种神通的原理是什么？”；“为什么有神通的人可以知道过去和未来？”等等这些问题，理通之后，迎刃而解，并确立了正确的信念。除此之外，从身体上也会消除许多障碍和顽疾。仅仅在他们听课的过程中，两三天内一公分多的肾结石自动排下；多年的子宫癌只听了两天课就自动化掉了。减轻或消除了这些病障痛苦之后，他们才能更好地入静念佛，这难道有什么不好吗？甚至还有一些慧根较好的居士，听了三天课就结了丹和性光，有的已产生了自动胎息。三天甚至超出了别人十几年所修之功，这正是磨刀不误砍柴工的深奥之理。

11、各种畏惧障

在修行人中，许多人由于各种畏惧心理，反而被障碍的寸步难行。一是畏惧生活。整天为眼前的生活和未来生活顾虑重重，总怕生活没有保证。因此虽修行，心却不能清静，总有后顾之忧，故难以修出清静心。其实，今生的一饮一啄莫非前定，你今生挣多少钱花多少钱皆是定数，何况天无绝人之路。修行人的生活越简单越好，只要能维持生活就行，其它一切时间、精力都放在修行和度众生上，其它别无多求。担心生活者，只是杞人忧天，心生妄念，反而给自己修清静心设置了障碍。

印光大师在深山修行时，每年只种365棵芋头，每天只挖一棵，下面长几个就吃几个，没有就不吃，一切随缘。我曾见过一位现代修行者，每月300元的退休工资，供养师父200元，自己只留100元，每天只吃一个馍，但此人现在已修成正果，随时可坐着“走”，毫无牵挂。

二是畏惧恶名。在修行、度众生的过程中，总怕别人议论自己。由于一些人暂时不理解，或许还会毁谤、误会、攻击自己。怕落下不好的名声，由此而心生委屈和烦恼。并障碍自己在修行路上畏首畏尾，畏缩不前。

这是由于一方面还未看破、放下虚名，才畏惧落下骂名。另一方面，还未悟到凡是这些误会、诽谤、攻击自己的人和事，都是帮自己修定力和忍辱的助缘。在开悟真修者看来，实为难得，是大菩萨来助自己修行证道，不仅不生委屈和烦恼，反而应该发自内心地感谢他们，是他们在帮助自己断尽尘沙烦恼。如果没有这些修行的助缘，菩萨行“六度法”中的“忍辱”又如何成就？

过去有一典故：一对未婚男女相恋，女有身孕生子，父母逼问与何人所为，女不敢说出真情，谎称是临村寺中的老和尚。乡民围寺怒骂和尚，并把孩子推给和尚，和尚一句话也未解释，接过孩子回寺抚养。几年后，女子良心不忍，说出实情。乡民知错，跪拜寺门请罪，和尚仍无一句怨言，把孩子还给女子，回寺打坐。此乃已修行证道的高僧，对恶名和清白已无分别，只是借此因缘修炼忍辱和定力而已。

如果畏惧恶名，说明还在分别善恶，执着虚名。别人夸赞你时，你就高兴，同样是动心动念，在分别好坏，失去了定力和清静心。别人对你的误会和毁谤，都不是无缘无故的，大多是业障现前，如明此理，既修忍辱，又可随缘消业障，有何烦恼？其实，顺境、逆境都是人心里分别出来的，对自己有利就认为是顺境，对自己不利就认为是逆境，然后又分出个好坏来。从宇宙本性的角度来看，顺逆只是两种不同的客观存在，根本没有好坏之分，只是缘聚缘散的作用而已。如明此理，无论何境都是帮自己净心修定的助缘。如此才能精进，才能在万缘之中放下万缘，在万境之中修出清静心。如能悟透本性真空，骂名何在？有位同心大德，别人由于观点不同曾骂他“放狗屁”。他却恢谐地说：“放是放下、轻松之意，狗是忠诚之意，屁是通畅之意，又有何不好，尽管来吧，我这里已经开始接功了。”这就是开悟者的烦恼转菩提。

三是畏惧死。人们畏惧死是多生多劫以来所形成的。由于人们的肉眼看到的只是阳性的、表象的生死，但看不见时间和阴性物质的灵体，误认为人和万物都有生死。时间有过去、现在和未来，但人的肉眼只能看到现在，前一秒和后一秒的事物都看不见。人和万物是沿着时间坐标轴运行的，因此，人和万事万物也同样有过去世、现在世和未来世。你肉眼看不见，不等于它不存在。如同小草、树叶秋天黄了，冬天枯萎了、落了，从表相上及现在的时空看，它似乎是死了。但是“春风吹又生”，年复一年地生、长、衰、落地运行着，重复着。它死了吗？人也是如此。

许多修佛人都承认有“六道轮回”，但仍然悟不透人和万物是不生不死的。其实，你只要承认六道轮回，就应该明白不生不灭之理。如果有生有灭，一生就完结了，怎么又一直在六道里轮回呢？又是谁在六道里轮回呢？如果认为有生有灭，说明你还没有真正弄懂什么是轮回。即使相信有轮回，也不过是迷信，而非正信。更不会明白为什么会有轮回，怎样轮回。

现代科学已经验证了“物质不灭定律”。人和万物是物质的，是由阴性物质的波与阳性物质的基本粒子的因缘结合。当人和万物表相上死的时候，正是阴阳两大物质暂时分离的时侯。分离之后，阳性物质即使化成灰，仍然是基本粒子，只是这些基本粒子又重新进行了排列组合。此时，另外一种阴性物质——灵体进入，它又以另外一种生命形式而诞生。原来的阴性灵体分离出去之后，根据上世的因缘，又投入了另一种阳性体中，又重新随着阳性体的诞生而显现出新的生命。万事万物都是永不停息地如此运转，从来没有生灭。而你肉眼看到的所谓生灭，只是生命的一个变化过程和阶段。如同大海表面的层层波浪，波浪只是表相，波浪的起伏是水在生灭吗？它无论如何起伏变化成无限的形态，它依然是大海，永远是水的本性，这个本性却是不生不灭的。

由于人们分别出生死，而且最怕死，因此，在自己的意识中反复输入了生死的程序，你就会按照你自己编入的生死程序运行。因此，由自心产生的生存环境，也显现出表相上的有生有死。这就是你自己心理制造的障碍，障碍你难出六道。只要你心理还有生死，还畏惧死，那么，你就永远不能了脱生死，永远出不了六道轮回的界与障。



四是畏惧恶道。许多修行人，正是由于身受“八苦”及“三灾八难”的折磨，心有余悸。认为在人道尚且有如此多的苦难，何况是三恶道？所受之苦就更无法想象。因此，由于畏惧入恶道，才想修行出离六道。但是，由于有“怕”，有“求”的心理在逼你修行，依然是以分别心在修分别事，反而产生了更大的障碍。

修行是在修清静心。若以分别心在修分别事，其本身就是在造业，就是不清静。如同用又脏又混的水洗东西，只能是越洗越脏。其实在开悟者心里，恶道也是本性中显现出来的一种假相，是由自心幻化出来的。正如佛经所言：“凡所有相，皆是虚妄”。虚妄假相有何可怕？问题在于自心不觉，把这些虚空假相误以为真，才心生畏惧。我们每一个人都曾经在三恶道里住过多生多劫。在地狱道里都多次经历过“锯分身、下油锅、割舌头、挖眼睛”等等的刑罚，但是如今你不是还活得很好吗？不仅没死，连丝毫伤痕也没有。当时所感到畏惧的只是你的心理，无论受刑受罪，是轻是重，时间长短，都丝毫伤害不了你的法身。由此可见，问题还是出自你的心理。

如果悟透了此理，无论你入何道，心都不迷。明知不生不灭，那些假相皆是虚妄。如同你在梦中不觉，认为梦中的事都是真的，吓得你非常紧张，当你醒来之后，大梦已觉，方知一切梦中之事都是假相，有何惧哉？那麽，你畏惧恶道的心理不是和梦中一样吗？佛菩萨无处不在，既然无处不在，就说明他与我们生存在同一个宇宙，同一个空间，所不同的只是是觉与未觉而已。觉者看宇宙是一真法界，不觉者看宇宙却是六道轮回。如能开悟，你将会无所畏惧，无所畏惧还有何障碍？

五是畏惧过失。害怕自己有过失，怕别人不理解而埋怨自己，因而在为众生做事或度人时畏首畏尾，顾虑重重，不敢大胆地行菩萨道。甚至躲在家里不愿与众生接触，怕自己粘上什么是非。这样的修行并非真修行，真修行的人必须在生活中磨炼自性。在与众生交往之中，错误是难免的，是很正常的。如果怕脚上磨泡就不敢爬山，你就永远也不能领略山顶的无限风光。如果你怕风浪而不敢行船，那么你永远也到不了辉煌的彼岸。风浪是正常的自然现象，不正常的是你的心理，这仍然是你心理自设的障碍。如细分析，害怕过失实际上是尚未放下虚名和小我，宁可放弃度众生，也不愿为众生承担责任，还是自私自利、心胸狭小的心理。

在修行过程中，要想断掉尘沙烦恼，必须在度众生的过程中才能发现和消除。由于你畏惧过失而不敢度众生，你就不可能发现自己的尘沙烦恼。烦恼和障碍不除，何日能登达彼岸？因此在末法时期，只靠自己修行而不度众生是不可能成就的。

这种畏惧过失而不敢行菩萨道的人，不明白自己与众生的关系。修行者如大树，众生如土壤，是大树需要土壤，而不是土壤需要大树。大树要想成材，如同修行人想成佛证道，在修行过程中需要各种各样的助缘来助你成道。即使是你已开悟，也仅仅是修行的开始。你需要在世间与众生的交往中去证，去检验你悟得真理。在这个过程中，同样不是一帆风顺的，也需要一个长期的磨性和渐修过程。因此，有过失是正常的，无过失倒非正常，而且不可能没有过失。而十全十美的人和事是没有的。

深一步来讲，宇宙的本性中是没有过失和缺点的。所谓的“过失”也是人心里分别出来的。即使你做的再适当，也难满足众人之心。所谓“众口难调”正是此理。每个人都是站在自己的立场上看问题，挑毛病，怎能不分别出所谓的“过失”？其实，所谓的过失也是虚妄，也是人心里想出来的，这本身就不是正知正见。如果因此而畏惧过失，则是心随境转，障碍着自己寸步难行。这种畏惧过失的心理，大多是由过于执着“善”所形成的。在一个开悟者的心里，自己和别人都没有什么过失和缺点。

宇宙的一切都是本性中显现出来的自然现象，只有作用，而无好坏。一切都只是随缘去做，即使是杀盗淫妄，也都是正常的，不过是因缘果报的显现而已。只有存在分别心的人，才会分别出“过失”，而且因畏惧过失而被其所障。

六是畏惧困难。许多修行人误认为学佛道路非常艰难 ，只有慧根好的人才有希望修成，自己没有希望。因而自暴自弃，知难而退。这些人不明白慧根是怎样产生的。一般修行人所说的慧根，是指你前世修行所打下的基础，前世修行过程中清静心多一分，习气少一分，就离本性近一些，慧根就相对好一些。反之慧根则差一些。慧根既然是你前世修行的基础，自己如果慧根差，说明自己前世没有下功夫修，今生对于来世而言也是前世，今生如不努力，更待何时？

但是，在开悟人心里，根本不存在慧根的优劣问题。众生是一个法身，本性完全相同，无优劣之别。只是你自己因放不下而被障盖了本性的显现。说得再确切一些，是你自己的大脑不停地在思想，被妄念转成的“识”，障盖了你的根本智。其实，“修道不难，唯嫌捡择，成道不难，放下既是”。

更多的修行人则是被惰性所障，贪图享受，害怕各种困难。例如：打坐时腰酸腿疼而不能坚持；炼动功怕冷、怕热，怕起早而不能睡懒觉；有一点病就疑惑动念，畏惧不前，停止了修行。由于贪图享受，还会给自己找出种种借口：“我工作忙，生意忙”；“家里有孩子上学”；“我还要照顾孙子”；“我爱人不支持我修行，总干扰我”；“我还要照顾老人”等等。总之，如果不想下功夫去克服困难，破除惰习，能找出一百条理由为自己开脱。这些障碍都是来自内心，贪图享受的懒惰习气是修行的最大障碍，是尚未修出浩然正气的表现。科学的发展，是在引导人类走一条逐渐享受之路，使人类惰性越来越大，在这种大环境中，修行人如同逆水行舟，不进则退，堕落的非常快。因此，修行人必须时刻提起警觉之心，万不可贪图享受，滋长惰性。只要惰性还在，就必然堕入三恶道，又何谈成佛？

每个人都有根深蒂固的惰习，尤其是现在的年轻人，从小未吃过苦，更贪享受，主要表现在贪吃、贪睡方面。虽信佛，但又不能吃苦修行，即使修炼，也是三天打鱼两天晒网，长期乃至生生世世被自己的惰性所障。如果惰性不除，来世连人身尚且难保，又如何修行证果？因此，修行的过程，就是改正习气和战胜自我的过程。只有破除自我个性，才能融入那整体的、平等的真我本性。......

12、学修脱节障

有些修行者学了不少经典，能说会道，自以为修得不错。但在日常生活行、住、坐、卧中，与众生交往中，种种习气发生之时，自己却毫无察觉，任其发展，不会返观内照。结果是虽然学佛很用心，修行却不用功，习气不改。说佛法条条是道，修行时完全脱节，虽学佛法不仅不得妙用，反而因“不力行，但学文”造成“长浮华，成何人”，生出种种傲慢之心，障碍了自己的修行。

“信”是为了“解”，是为了开悟。“解”又是为了“行”和“证”。如果只有“信、解”而不“行”，信非真信，解也非真解。“信、解、行、证”是一个完整的修行程序，缺一而不可成就。因此，在解的基础上，必须下苦功夫去实践“行”和“证”。在行、住、坐、卧之中，“念念返观察分别”，“把握随缘不变”。这样才能使学、修连贯，学为修用。

有些修学者并未真解，只是知道了一些佛经中字面上的意思，而无真正悟明真谛，就用一些经中的话或自己知道的一些戒条去对照别人，眼睛时时盯着别人，这个人做的不对，那个人不如法，甚至闻到别人家里有葱味也要指责。即使是某个修佛的居士，他家的其它成员不一定都信佛，他家的其它人就不能吃葱了吗？家里有葱味又有什么不正常的呢？其实，不正常的正是自己的分别心。这些人学佛念经也很下功夫，但所学之用，不是用在如何修正自己的不良行为，而是专挑别人的毛病，不仅对自己学无所获，反而在增长自己的傲慢心和所知障。这种修学脱节者也是一种严重的习气，如不认识和改正，则会给自己修行造成很大的障碍。

还有另外一种相反的现象，就是只盲修瞎炼，不学佛法经典，不明道理，一直在弯路上绕来绕去。这就是《弟子规》中说的：“但力行，不学文，任已见，昧理真”。有一修行者十几岁就开始修行，修了四十多年，一直在跑山跑庙，招了附体，并已被附体控制，自己已经不能做主。当看到这本《成佛之道》后，激动地掉下伤心之泪。后悔自己走这么多年的弯路，今天才找到正路。如果今生遇不到这本书，还不知道要盲修瞎炼到何年何月？很有可能会误此一生。



13、被疾病表象所障

许多修行人，常以有无疾病来判断修行的好坏。认为修行好的人就不该有病，如果有病，说明你修的不好。看某些人脸上气色好，就认为他修的好。许多人被这种认识所障碍，甚至还认为，修行好的人不仅不会出事，而且一切都应该很顺利。有这种认识的人，稍有疾病或不顺之事，则心生疑惑和诸多妄念。其实，有病和不顺利完全是正常的。有三维肉身存在，必然要受到“生、老、病、死”规律的控制，即使是佛在人间，也同样给我们示现一些病态，同样会有不利之事。

例如：释迦牟尼佛在菩提树下昏倒七天七夜后大彻大悟，当时面色黑瘦，皮包骨头。然而，大彻大悟的是心，而不是面色，佛说“是心是佛”。有大成就的人，必然要经历比常人更大的磨难，这是史命，这也正是“大魔成大佛”的必然修行过程。看一看观音菩萨、地藏王菩萨、释迦牟尼佛以及耶酥等，哪一位没有经历过大的魔难？哪一位又是一帆风顺成就的？

又如：唐僧西天取经时，传法的是印度的戒贤律师，戒贤律师当时虽已修成，但由于前世的因果现前，其腰部溃烂，生蛆流脓，痛疼难忍，但已照见五蕴皆空，身受心不受，等待唐僧十年之久，传法给他，成就了大唐中国的宏法大业。如果不明此理，当看到师父或善知识有病或有难时，则对他们产生怀疑，必然会影响对师父或善知识的诚信程度。开悟与有病、有难并无直接关系。因此，有病和不利之事都是正常的，是自然规律，不正常的仍然是你自己的心。

修行人应该明白，修行修的是心，觉悟的也是心，能出六道的还是心，而不是肉体。肉体的疾病和事物是否顺利，都是外境，是末而不是本。如果因此而动念生疑，则心随境转，被其表象所障。如明此理，则不再分别有病无病，顺与不顺，只管一心清净地修下去，即使临终病未痊愈，往生的并不是你的肉体，心既成佛，何憾之有？

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10、性命偏修，互偏互障

随着现代人越来越忙于工作、生活的社会发展，对修行也越来越淡化，越来越简单。乃至自古以来就是性命双修的大好佛法逐渐流失。一些人只炼功打坐而不修心养性；更多的修佛者是只念经、念佛不修命；甚至有些多年的修佛者还不会打坐。性命无论偏于哪一方都会影响修行的进程。

性与命也是一对阴阳，它是一不是二。而多数修行者把它看成二。只炼功不修心者，等于还在执着身体的祛病，或是执着一些小神通。只念经、念佛不打坐炼功者，属于偏修性，使本来是一的性命变成了互偏互障。修命虽非根本，但命与性息息相关，如无命，性又显在何处？偏在性命两边的主要原因，仍然是理不通，仍然是自己的偏知偏见所造成的。因此，理不通，则法不明。

性是本我主人，命属外壳房屋。只修性不修命者，如同主人住在一个破烂不堪、漏风漏雨的房子里，神不能安，又如何入定修性？如果只修命不修性，如同豪华房屋中住着一个痴呆儿，如此互偏互障，使双方的作用都不能充分地显现。

修性相当于造卫星，修命相当于造火箭，火箭是能量和动力，把卫星送入太空是目的，故双方缺一不可。有些只念佛、念经者，刚念了两个小时就头晕眼花，上气不接下气，或者腰酸背疼，身患多病。气虚和病痛的干扰使你无法静心念佛。即使能坚持几个小时，也是“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也惘然”。

有这种现象的修行者，大多是在家修行的居士，他们误认为净土宗只教念一句佛号，而不教如何打坐、修命。其实并非如此，只是因他们没有拜师的师承关系。一是打坐修定之中有许多深奥的技术问题，如无师指点易出偏差，因此，只有在师父的指导下才能修炼。如果你没有拜师的前提，又有谁会来指导你打坐呢？自古以来千门万法都要打坐修定。打坐更重要的一面是“定能生慧”，还是修性。二是由于自己的分别心认为打坐、修命、炼功都属外道。不明白内外本来就是一不是二，本无好与不好之分，这依然是在空和有两边执着，实属偏知偏见，尚未悟到真空妙有之间的关系和妙用，执着真空而不知妙用，才造成了互偏互障。其实，佛门各派皆有坐禅修定之功，现代人只是改称“气功”一词，就迷惑了大多数修行人，说明上未悟道。佛法即一切法，一切法即佛法。就连吃、喝、拉、撒皆是佛法，何况炼功？

在实践中验证，大多数先修炼气功后又入佛门的修行者，无论是从理论基础还是修炼基础都打的比较坚实。入佛门后的精进速度较快，虽后入佛门，但是，“磨刀不误砍柴功”。明白了“磨刀”和“砍柴”不偏不障之理。而观察许多直接修佛的居士，普遍的身体状况及原理基础比较差，多数都不会打坐，因此障碍较多，精进速度较慢。这正是认为“磨刀”会误“砍柴”功，而不“磨刀”，反而障碍了“砍柴”速度，这就是理不通则法不明。

近几年，许多佛弟子在看了这本《成佛之道》后，一些有正见的居士，已经认识到自己以前因缺少基础原理这一课，而使自己的修行进展很慢，反过来要求我给他们补上这一课，因为许多最基本的原理都在气功课程里讲的非常清楚，可使他们在理解佛法上有一种一步登天、通达本质的感觉。例如：“有没有神佛，如果有，为什么又看不见？”；佛法中讲的“来者实无来，去者实无去”是什么原理？；“佛为什么是无处不在？”；“为什么修佛主要是修心？”；“为什么念一句佛号就可以成佛？”；“因果是如何产生？又如何循环？如何才可以了因果？”；“各种神通的原理是什么？”；“为什么有神通的人可以知道过去和未来？”等等这些问题，理通之后，迎刃而解，并确立了正确的信念。除此之外，从身体上也会消除许多障碍和顽疾。仅仅在他们听课的过程中，两三天内一公分多的肾结石自动排下；多年的子宫癌只听了两天课就自动化掉了。减轻或消除了这些病障痛苦之后，他们才能更好地入静念佛，这难道有什么不好吗？甚至还有一些慧根较好的居士，听了三天课就结了丹和性光，有的已产生了自动胎息。三天甚至超出了别人十几年所修之功，这正是磨刀不误砍柴工的深奥之理。

11、各种畏惧障

在修行人中，许多人由于各种畏惧心理，反而被障碍的寸步难行。一是畏惧生活。整天为眼前的生活和未来生活顾虑重重，总怕生活没有保证。因此虽修行，心却不能清静，总有后顾之忧，故难以修出清静心。其实，今生的一饮一啄莫非前定，你今生挣多少钱花多少钱皆是定数，何况天无绝人之路。修行人的生活越简单越好，只要能维持生活就行，其它一切时间、精力都放在修行和度众生上，其它别无多求。担心生活者，只是杞人忧天，心生妄念，反而给自己修清静心设置了障碍。

印光大师在深山修行时，每年只种365棵芋头，每天只挖一棵，下面长几个就吃几个，没有就不吃，一切随缘。我曾见过一位现代修行者，每月300元的退休工资，供养师父200元，自己只留100元，每天只吃一个馍，但此人现在已修成正果，随时可坐着“走”，毫无牵挂。

二是畏惧恶名。在修行、度众生的过程中，总怕别人议论自己。由于一些人暂时不理解，或许还会毁谤、误会、攻击自己。怕落下不好的名声，由此而心生委屈和烦恼。并障碍自己在修行路上畏首畏尾，畏缩不前。

这是由于一方面还未看破、放下虚名，才畏惧落下骂名。另一方面，还未悟到凡是这些误会、诽谤、攻击自己的人和事，都是帮自己修定力和忍辱的助缘。在开悟真修者看来，实为难得，是大菩萨来助自己修行证道，不仅不生委屈和烦恼，反而应该发自内心地感谢他们，是他们在帮助自己断尽尘沙烦恼。如果没有这些修行的助缘，菩萨行“六度法”中的“忍辱”又如何成就？

过去有一典故：一对未婚男女相恋，女有身孕生子，父母逼问与何人所为，女不敢说出真情，谎称是临村寺中的老和尚。乡民围寺怒骂和尚，并把孩子推给和尚，和尚一句话也未解释，接过孩子回寺抚养。几年后，女子良心不忍，说出实情。乡民知错，跪拜寺门请罪，和尚仍无一句怨言，把孩子还给女子，回寺打坐。此乃已修行证道的高僧，对恶名和清白已无分别，只是借此因缘修炼忍辱和定力而已。

如果畏惧恶名，说明还在分别善恶，执着虚名。别人夸赞你时，你就高兴，同样是动心动念，在分别好坏，失去了定力和清静心。别人对你的误会和毁谤，都不是无缘无故的，大多是业障现前，如明此理，既修忍辱，又可随缘消业障，有何烦恼？其实，顺境、逆境都是人心里分别出来的，对自己有利就认为是顺境，对自己不利就认为是逆境，然后又分出个好坏来。从宇宙本性的角度来看，顺逆只是两种不同的客观存在，根本没有好坏之分，只是缘聚缘散的作用而已。如明此理，无论何境都是帮自己净心修定的助缘。如此才能精进，才能在万缘之中放下万缘，在万境之中修出清静心。如能悟透本性真空，骂名何在？有位同心大德，别人由于观点不同曾骂他“放狗屁”。他却恢谐地说：“放是放下、轻松之意，狗是忠诚之意，屁是通畅之意，又有何不好，尽管来吧，我这里已经开始接功了。”这就是开悟者的烦恼转菩提。

三是畏惧死。人们畏惧死是多生多劫以来所形成的。由于人们的肉眼看到的只是阳性的、表象的生死，但看不见时间和阴性物质的灵体，误认为人和万物都有生死。时间有过去、现在和未来，但人的肉眼只能看到现在，前一秒和后一秒的事物都看不见。人和万物是沿着时间坐标轴运行的，因此，人和万事万物也同样有过去世、现在世和未来世。你肉眼看不见，不等于它不存在。如同小草、树叶秋天黄了，冬天枯萎了、落了，从表相上及现在的时空看，它似乎是死了。但是“春风吹又生”，年复一年地生、长、衰、落地运行着，重复着。它死了吗？人也是如此。

许多修佛人都承认有“六道轮回”，但仍然悟不透人和万物是不生不死的。其实，你只要承认六道轮回，就应该明白不生不灭之理。如果有生有灭，一生就完结了，怎么又一直在六道里轮回呢？又是谁在六道里轮回呢？如果认为有生有灭，说明你还没有真正弄懂什么是轮回。即使相信有轮回，也不过是迷信，而非正信。更不会明白为什么会有轮回，怎样轮回。

现代科学已经验证了“物质不灭定律”。人和万物是物质的，是由阴性物质的波与阳性物质的基本粒子的因缘结合。当人和万物表相上死的时候，正是阴阳两大物质暂时分离的时侯。分离之后，阳性物质即使化成灰，仍然是基本粒子，只是这些基本粒子又重新进行了排列组合。此时，另外一种阴性物质——灵体进入，它又以另外一种生命形式而诞生。原来的阴性灵体分离出去之后，根据上世的因缘，又投入了另一种阳性体中，又重新随着阳性体的诞生而显现出新的生命。万事万物都是永不停息地如此运转，从来没有生灭。而你肉眼看到的所谓生灭，只是生命的一个变化过程和阶段。如同大海表面的层层波浪，波浪只是表相，波浪的起伏是水在生灭吗？它无论如何起伏变化成无限的形态，它依然是大海，永远是水的本性，这个本性却是不生不灭的。

由于人们分别出生死，而且最怕死，因此，在自己的意识中反复输入了生死的程序，你就会按照你自己编入的生死程序运行。因此，由自心产生的生存环境，也显现出表相上的有生有死。这就是你自己心理制造的障碍，障碍你难出六道。只要你心理还有生死，还畏惧死，那么，你就永远不能了脱生死，永远出不了六道轮回的界与障。



四是畏惧恶道。许多修行人，正是由于身受“八苦”及“三灾八难”的折磨，心有余悸。认为在人道尚且有如此多的苦难，何况是三恶道？所受之苦就更无法想象。因此，由于畏惧入恶道，才想修行出离六道。但是，由于有“怕”，有“求”的心理在逼你修行，依然是以分别心在修分别事，反而产生了更大的障碍。

修行是在修清静心。若以分别心在修分别事，其本身就是在造业，就是不清静。如同用又脏又混的水洗东西，只能是越洗越脏。其实在开悟者心里，恶道也是本性中显现出来的一种假相，是由自心幻化出来的。正如佛经所言：“凡所有相，皆是虚妄”。虚妄假相有何可怕？问题在于自心不觉，把这些虚空假相误以为真，才心生畏惧。我们每一个人都曾经在三恶道里住过多生多劫。在地狱道里都多次经历过“锯分身、下油锅、割舌头、挖眼睛”等等的刑罚，但是如今你不是还活得很好吗？不仅没死，连丝毫伤痕也没有。当时所感到畏惧的只是你的心理，无论受刑受罪，是轻是重，时间长短，都丝毫伤害不了你的法身。由此可见，问题还是出自你的心理。

如果悟透了此理，无论你入何道，心都不迷。明知不生不灭，那些假相皆是虚妄。如同你在梦中不觉，认为梦中的事都是真的，吓得你非常紧张，当你醒来之后，大梦已觉，方知一切梦中之事都是假相，有何惧哉？那麽，你畏惧恶道的心理不是和梦中一样吗？佛菩萨无处不在，既然无处不在，就说明他与我们生存在同一个宇宙，同一个空间，所不同的只是是觉与未觉而已。觉者看宇宙是一真法界，不觉者看宇宙却是六道轮回。如能开悟，你将会无所畏惧，无所畏惧还有何障碍？

五是畏惧过失。害怕自己有过失，怕别人不理解而埋怨自己，因而在为众生做事或度人时畏首畏尾，顾虑重重，不敢大胆地行菩萨道。甚至躲在家里不愿与众生接触，怕自己粘上什么是非。这样的修行并非真修行，真修行的人必须在生活中磨炼自性。在与众生交往之中，错误是难免的，是很正常的。如果怕脚上磨泡就不敢爬山，你就永远也不能领略山顶的无限风光。如果你怕风浪而不敢行船，那么你永远也到不了辉煌的彼岸。风浪是正常的自然现象，不正常的是你的心理，这仍然是你心理自设的障碍。如细分析，害怕过失实际上是尚未放下虚名和小我，宁可放弃度众生，也不愿为众生承担责任，还是自私自利、心胸狭小的心理。

在修行过程中，要想断掉尘沙烦恼，必须在度众生的过程中才能发现和消除。由于你畏惧过失而不敢度众生，你就不可能发现自己的尘沙烦恼。烦恼和障碍不除，何日能登达彼岸？因此在末法时期，只靠自己修行而不度众生是不可能成就的。

这种畏惧过失而不敢行菩萨道的人，不明白自己与众生的关系。修行者如大树，众生如土壤，是大树需要土壤，而不是土壤需要大树。大树要想成材，如同修行人想成佛证道，在修行过程中需要各种各样的助缘来助你成道。即使是你已开悟，也仅仅是修行的开始。你需要在世间与众生的交往中去证，去检验你悟得真理。在这个过程中，同样不是一帆风顺的，也需要一个长期的磨性和渐修过程。因此，有过失是正常的，无过失倒非正常，而且不可能没有过失。而十全十美的人和事是没有的。

深一步来讲，宇宙的本性中是没有过失和缺点的。所谓的“过失”也是人心里分别出来的。即使你做的再适当，也难满足众人之心。所谓“众口难调”正是此理。每个人都是站在自己的立场上看问题，挑毛病，怎能不分别出所谓的“过失”？其实，所谓的过失也是虚妄，也是人心里想出来的，这本身就不是正知正见。如果因此而畏惧过失，则是心随境转，障碍着自己寸步难行。这种畏惧过失的心理，大多是由过于执着“善”所形成的。在一个开悟者的心里，自己和别人都没有什么过失和缺点。

宇宙的一切都是本性中显现出来的自然现象，只有作用，而无好坏。一切都只是随缘去做，即使是杀盗淫妄，也都是正常的，不过是因缘果报的显现而已。只有存在分别心的人，才会分别出“过失”，而且因畏惧过失而被其所障。

六是畏惧困难。许多修行人误认为学佛道路非常艰难 ，只有慧根好的人才有希望修成，自己没有希望。因而自暴自弃，知难而退。这些人不明白慧根是怎样产生的。一般修行人所说的慧根，是指你前世修行所打下的基础，前世修行过程中清静心多一分，习气少一分，就离本性近一些，慧根就相对好一些。反之慧根则差一些。慧根既然是你前世修行的基础，自己如果慧根差，说明自己前世没有下功夫修，今生对于来世而言也是前世，今生如不努力，更待何时？

但是，在开悟人心里，根本不存在慧根的优劣问题。众生是一个法身，本性完全相同，无优劣之别。只是你自己因放不下而被障盖了本性的显现。说得再确切一些，是你自己的大脑不停地在思想，被妄念转成的“识”，障盖了你的根本智。其实，“修道不难，唯嫌捡择，成道不难，放下既是”。

更多的修行人则是被惰性所障，贪图享受，害怕各种困难。例如：打坐时腰酸腿疼而不能坚持；炼动功怕冷、怕热，怕起早而不能睡懒觉；有一点病就疑惑动念，畏惧不前，停止了修行。由于贪图享受，还会给自己找出种种借口：“我工作忙，生意忙”；“家里有孩子上学”；“我还要照顾孙子”；“我爱人不支持我修行，总干扰我”；“我还要照顾老人”等等。总之，如果不想下功夫去克服困难，破除惰习，能找出一百条理由为自己开脱。这些障碍都是来自内心，贪图享受的懒惰习气是修行的最大障碍，是尚未修出浩然正气的表现。科学的发展，是在引导人类走一条逐渐享受之路，使人类惰性越来越大，在这种大环境中，修行人如同逆水行舟，不进则退，堕落的非常快。因此，修行人必须时刻提起警觉之心，万不可贪图享受，滋长惰性。只要惰性还在，就必然堕入三恶道，又何谈成佛？

每个人都有根深蒂固的惰习，尤其是现在的年轻人，从小未吃过苦，更贪享受，主要表现在贪吃、贪睡方面。虽信佛，但又不能吃苦修行，即使修炼，也是三天打鱼两天晒网，长期乃至生生世世被自己的惰性所障。如果惰性不除，来世连人身尚且难保，又如何修行证果？因此，修行的过程，就是改正习气和战胜自我的过程。只有破除自我个性，才能融入那整体的、平等的真我本性。......

jiansu

10、性命偏修，互偏互障

随着现代人越来越忙于工作、生活的社会发展，对修行也越来越淡化，越来越简单。乃至自古以来就是性命双修的大好佛法逐渐流失。一些人只炼功打坐而不修心养性；更多的修佛者是只念经、念佛不修命；甚至有些多年的修佛者还不会打坐。性命无论偏于哪一方都会影响修行的进程。

性与命也是一对阴阳，它是一不是二。而多数修行者把它看成二。只炼功不修心者，等于还在执着身体的祛病，或是执着一些小神通。只念经、念佛不打坐炼功者，属于偏修性，使本来是一的性命变成了互偏互障。修命虽非根本，但命与性息息相关，如无命，性又显在何处？偏在性命两边的主要原因，仍然是理不通，仍然是自己的偏知偏见所造成的。因此，理不通，则法不明。

性是本我主人，命属外壳房屋。只修性不修命者，如同主人住在一个破烂不堪、漏风漏雨的房子里，神不能安，又如何入定修性？如果只修命不修性，如同豪华房屋中住着一个痴呆儿，如此互偏互障，使双方的作用都不能充分地显现。

修性相当于造卫星，修命相当于造火箭，火箭是能量和动力，把卫星送入太空是目的，故双方缺一不可。有些只念佛、念经者，刚念了两个小时就头晕眼花，上气不接下气，或者腰酸背疼，身患多病。气虚和病痛的干扰使你无法静心念佛。即使能坚持几个小时，也是“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也惘然”。

有这种现象的修行者，大多是在家修行的居士，他们误认为净土宗只教念一句佛号，而不教如何打坐、修命。其实并非如此，只是因他们没有拜师的师承关系。一是打坐修定之中有许多深奥的技术问题，如无师指点易出偏差，因此，只有在师父的指导下才能修炼。如果你没有拜师的前提，又有谁会来指导你打坐呢？自古以来千门万法都要打坐修定。打坐更重要的一面是“定能生慧”，还是修性。二是由于自己的分别心认为打坐、修命、炼功都属外道。不明白内外本来就是一不是二，本无好与不好之分，这依然是在空和有两边执着，实属偏知偏见，尚未悟到真空妙有之间的关系和妙用，执着真空而不知妙用，才造成了互偏互障。其实，佛门各派皆有坐禅修定之功，现代人只是改称“气功”一词，就迷惑了大多数修行人，说明上未悟道。佛法即一切法，一切法即佛法。就连吃、喝、拉、撒皆是佛法，何况炼功？

在实践中验证，大多数先修炼气功后又入佛门的修行者，无论是从理论基础还是修炼基础都打的比较坚实。入佛门后的精进速度较快，虽后入佛门，但是，“磨刀不误砍柴功”。明白了“磨刀”和“砍柴”不偏不障之理。而观察许多直接修佛的居士，普遍的身体状况及原理基础比较差，多数都不会打坐，因此障碍较多，精进速度较慢。这正是认为“磨刀”会误“砍柴”功，而不“磨刀”，反而障碍了“砍柴”速度，这就是理不通则法不明。

近几年，许多佛弟子在看了这本《成佛之道》后，一些有正见的居士，已经认识到自己以前因缺少基础原理这一课，而使自己的修行进展很慢，反过来要求我给他们补上这一课，因为许多最基本的原理都在气功课程里讲的非常清楚，可使他们在理解佛法上有一种一步登天、通达本质的感觉。例如：“有没有神佛，如果有，为什么又看不见？”；佛法中讲的“来者实无来，去者实无去”是什么原理？；“佛为什么是无处不在？”；“为什么修佛主要是修心？”；“为什么念一句佛号就可以成佛？”；“因果是如何产生？又如何循环？如何才可以了因果？”；“各种神通的原理是什么？”；“为什么有神通的人可以知道过去和未来？”等等这些问题，理通之后，迎刃而解，并确立了正确的信念。除此之外，从身体上也会消除许多障碍和顽疾。仅仅在他们听课的过程中，两三天内一公分多的肾结石自动排下；多年的子宫癌只听了两天课就自动化掉了。减轻或消除了这些病障痛苦之后，他们才能更好地入静念佛，这难道有什么不好吗？甚至还有一些慧根较好的居士，听了三天课就结了丹和性光，有的已产生了自动胎息。三天甚至超出了别人十几年所修之功，这正是磨刀不误砍柴工的深奥之理。

11、各种畏惧障

在修行人中，许多人由于各种畏惧心理，反而被障碍的寸步难行。一是畏惧生活。整天为眼前的生活和未来生活顾虑重重，总怕生活没有保证。因此虽修行，心却不能清静，总有后顾之忧，故难以修出清静心。其实，今生的一饮一啄莫非前定，你今生挣多少钱花多少钱皆是定数，何况天无绝人之路。修行人的生活越简单越好，只要能维持生活就行，其它一切时间、精力都放在修行和度众生上，其它别无多求。担心生活者，只是杞人忧天，心生妄念，反而给自己修清静心设置了障碍。

印光大师在深山修行时，每年只种365棵芋头，每天只挖一棵，下面长几个就吃几个，没有就不吃，一切随缘。我曾见过一位现代修行者，每月300元的退休工资，供养师父200元，自己只留100元，每天只吃一个馍，但此人现在已修成正果，随时可坐着“走”，毫无牵挂。

二是畏惧恶名。在修行、度众生的过程中，总怕别人议论自己。由于一些人暂时不理解，或许还会毁谤、误会、攻击自己。怕落下不好的名声，由此而心生委屈和烦恼。并障碍自己在修行路上畏首畏尾，畏缩不前。

这是由于一方面还未看破、放下虚名，才畏惧落下骂名。另一方面，还未悟到凡是这些误会、诽谤、攻击自己的人和事，都是帮自己修定力和忍辱的助缘。在开悟真修者看来，实为难得，是大菩萨来助自己修行证道，不仅不生委屈和烦恼，反而应该发自内心地感谢他们，是他们在帮助自己断尽尘沙烦恼。如果没有这些修行的助缘，菩萨行“六度法”中的“忍辱”又如何成就？

过去有一典故：一对未婚男女相恋，女有身孕生子，父母逼问与何人所为，女不敢说出真情，谎称是临村寺中的老和尚。乡民围寺怒骂和尚，并把孩子推给和尚，和尚一句话也未解释，接过孩子回寺抚养。几年后，女子良心不忍，说出实情。乡民知错，跪拜寺门请罪，和尚仍无一句怨言，把孩子还给女子，回寺打坐。此乃已修行证道的高僧，对恶名和清白已无分别，只是借此因缘修炼忍辱和定力而已。

如果畏惧恶名，说明还在分别善恶，执着虚名。别人夸赞你时，你就高兴，同样是动心动念，在分别好坏，失去了定力和清静心。别人对你的误会和毁谤，都不是无缘无故的，大多是业障现前，如明此理，既修忍辱，又可随缘消业障，有何烦恼？其实，顺境、逆境都是人心里分别出来的，对自己有利就认为是顺境，对自己不利就认为是逆境，然后又分出个好坏来。从宇宙本性的角度来看，顺逆只是两种不同的客观存在，根本没有好坏之分，只是缘聚缘散的作用而已。如明此理，无论何境都是帮自己净心修定的助缘。如此才能精进，才能在万缘之中放下万缘，在万境之中修出清静心。如能悟透本性真空，骂名何在？有位同心大德，别人由于观点不同曾骂他“放狗屁”。他却恢谐地说：“放是放下、轻松之意，狗是忠诚之意，屁是通畅之意，又有何不好，尽管来吧，我这里已经开始接功了。”这就是开悟者的烦恼转菩提。

三是畏惧死。人们畏惧死是多生多劫以来所形成的。由于人们的肉眼看到的只是阳性的、表象的生死，但看不见时间和阴性物质的灵体，误认为人和万物都有生死。时间有过去、现在和未来，但人的肉眼只能看到现在，前一秒和后一秒的事物都看不见。人和万物是沿着时间坐标轴运行的，因此，人和万事万物也同样有过去世、现在世和未来世。你肉眼看不见，不等于它不存在。如同小草、树叶秋天黄了，冬天枯萎了、落了，从表相上及现在的时空看，它似乎是死了。但是“春风吹又生”，年复一年地生、长、衰、落地运行着，重复着。它死了吗？人也是如此。

许多修佛人都承认有“六道轮回”，但仍然悟不透人和万物是不生不死的。其实，你只要承认六道轮回，就应该明白不生不灭之理。如果有生有灭，一生就完结了，怎么又一直在六道里轮回呢？又是谁在六道里轮回呢？如果认为有生有灭，说明你还没有真正弄懂什么是轮回。即使相信有轮回，也不过是迷信，而非正信。更不会明白为什么会有轮回，怎样轮回。

现代科学已经验证了“物质不灭定律”。人和万物是物质的，是由阴性物质的波与阳性物质的基本粒子的因缘结合。当人和万物表相上死的时候，正是阴阳两大物质暂时分离的时侯。分离之后，阳性物质即使化成灰，仍然是基本粒子，只是这些基本粒子又重新进行了排列组合。此时，另外一种阴性物质——灵体进入，它又以另外一种生命形式而诞生。原来的阴性灵体分离出去之后，根据上世的因缘，又投入了另一种阳性体中，又重新随着阳性体的诞生而显现出新的生命。万事万物都是永不停息地如此运转，从来没有生灭。而你肉眼看到的所谓生灭，只是生命的一个变化过程和阶段。如同大海表面的层层波浪，波浪只是表相，波浪的起伏是水在生灭吗？它无论如何起伏变化成无限的形态，它依然是大海，永远是水的本性，这个本性却是不生不灭的。

由于人们分别出生死，而且最怕死，因此，在自己的意识中反复输入了生死的程序，你就会按照你自己编入的生死程序运行。因此，由自心产生的生存环境，也显现出表相上的有生有死。这就是你自己心理制造的障碍，障碍你难出六道。只要你心理还有生死，还畏惧死，那么，你就永远不能了脱生死，永远出不了六道轮回的界与障。



四是畏惧恶道。许多修行人，正是由于身受“八苦”及“三灾八难”的折磨，心有余悸。认为在人道尚且有如此多的苦难，何况是三恶道？所受之苦就更无法想象。因此，由于畏惧入恶道，才想修行出离六道。但是，由于有“怕”，有“求”的心理在逼你修行，依然是以分别心在修分别事，反而产生了更大的障碍。

修行是在修清静心。若以分别心在修分别事，其本身就是在造业，就是不清静。如同用又脏又混的水洗东西，只能是越洗越脏。其实在开悟者心里，恶道也是本性中显现出来的一种假相，是由自心幻化出来的。正如佛经所言：“凡所有相，皆是虚妄”。虚妄假相有何可怕？问题在于自心不觉，把这些虚空假相误以为真，才心生畏惧。我们每一个人都曾经在三恶道里住过多生多劫。在地狱道里都多次经历过“锯分身、下油锅、割舌头、挖眼睛”等等的刑罚，但是如今你不是还活得很好吗？不仅没死，连丝毫伤痕也没有。当时所感到畏惧的只是你的心理，无论受刑受罪，是轻是重，时间长短，都丝毫伤害不了你的法身。由此可见，问题还是出自你的心理。

如果悟透了此理，无论你入何道，心都不迷。明知不生不灭，那些假相皆是虚妄。如同你在梦中不觉，认为梦中的事都是真的，吓得你非常紧张，当你醒来之后，大梦已觉，方知一切梦中之事都是假相，有何惧哉？那麽，你畏惧恶道的心理不是和梦中一样吗？佛菩萨无处不在，既然无处不在，就说明他与我们生存在同一个宇宙，同一个空间，所不同的只是是觉与未觉而已。觉者看宇宙是一真法界，不觉者看宇宙却是六道轮回。如能开悟，你将会无所畏惧，无所畏惧还有何障碍？

五是畏惧过失。害怕自己有过失，怕别人不理解而埋怨自己，因而在为众生做事或度人时畏首畏尾，顾虑重重，不敢大胆地行菩萨道。甚至躲在家里不愿与众生接触，怕自己粘上什么是非。这样的修行并非真修行，真修行的人必须在生活中磨炼自性。在与众生交往之中，错误是难免的，是很正常的。如果怕脚上磨泡就不敢爬山，你就永远也不能领略山顶的无限风光。如果你怕风浪而不敢行船，那么你永远也到不了辉煌的彼岸。风浪是正常的自然现象，不正常的是你的心理，这仍然是你心理自设的障碍。如细分析，害怕过失实际上是尚未放下虚名和小我，宁可放弃度众生，也不愿为众生承担责任，还是自私自利、心胸狭小的心理。

在修行过程中，要想断掉尘沙烦恼，必须在度众生的过程中才能发现和消除。由于你畏惧过失而不敢度众生，你就不可能发现自己的尘沙烦恼。烦恼和障碍不除，何日能登达彼岸？因此在末法时期，只靠自己修行而不度众生是不可能成就的。

这种畏惧过失而不敢行菩萨道的人，不明白自己与众生的关系。修行者如大树，众生如土壤，是大树需要土壤，而不是土壤需要大树。大树要想成材，如同修行人想成佛证道，在修行过程中需要各种各样的助缘来助你成道。即使是你已开悟，也仅仅是修行的开始。你需要在世间与众生的交往中去证，去检验你悟得真理。在这个过程中，同样不是一帆风顺的，也需要一个长期的磨性和渐修过程。因此，有过失是正常的，无过失倒非正常，而且不可能没有过失。而十全十美的人和事是没有的。

深一步来讲，宇宙的本性中是没有过失和缺点的。所谓的“过失”也是人心里分别出来的。即使你做的再适当，也难满足众人之心。所谓“众口难调”正是此理。每个人都是站在自己的立场上看问题，挑毛病，怎能不分别出所谓的“过失”？其实，所谓的过失也是虚妄，也是人心里想出来的，这本身就不是正知正见。如果因此而畏惧过失，则是心随境转，障碍着自己寸步难行。这种畏惧过失的心理，大多是由过于执着“善”所形成的。在一个开悟者的心里，自己和别人都没有什么过失和缺点。

宇宙的一切都是本性中显现出来的自然现象，只有作用，而无好坏。一切都只是随缘去做，即使是杀盗淫妄，也都是正常的，不过是因缘果报的显现而已。只有存在分别心的人，才会分别出“过失”，而且因畏惧过失而被其所障。

六是畏惧困难。许多修行人误认为学佛道路非常艰难 ，只有慧根好的人才有希望修成，自己没有希望。因而自暴自弃，知难而退。这些人不明白慧根是怎样产生的。一般修行人所说的慧根，是指你前世修行所打下的基础，前世修行过程中清静心多一分，习气少一分，就离本性近一些，慧根就相对好一些。反之慧根则差一些。慧根既然是你前世修行的基础，自己如果慧根差，说明自己前世没有下功夫修，今生对于来世而言也是前世，今生如不努力，更待何时？

但是，在开悟人心里，根本不存在慧根的优劣问题。众生是一个法身，本性完全相同，无优劣之别。只是你自己因放不下而被障盖了本性的显现。说得再确切一些，是你自己的大脑不停地在思想，被妄念转成的“识”，障盖了你的根本智。其实，“修道不难，唯嫌捡择，成道不难，放下既是”。

更多的修行人则是被惰性所障，贪图享受，害怕各种困难。例如：打坐时腰酸腿疼而不能坚持；炼动功怕冷、怕热，怕起早而不能睡懒觉；有一点病就疑惑动念，畏惧不前，停止了修行。由于贪图享受，还会给自己找出种种借口：“我工作忙，生意忙”；“家里有孩子上学”；“我还要照顾孙子”；“我爱人不支持我修行，总干扰我”；“我还要照顾老人”等等。总之，如果不想下功夫去克服困难，破除惰习，能找出一百条理由为自己开脱。这些障碍都是来自内心，贪图享受的懒惰习气是修行的最大障碍，是尚未修出浩然正气的表现。科学的发展，是在引导人类走一条逐渐享受之路，使人类惰性越来越大，在这种大环境中，修行人如同逆水行舟，不进则退，堕落的非常快。因此，修行人必须时刻提起警觉之心，万不可贪图享受，滋长惰性。只要惰性还在，就必然堕入三恶道，又何谈成佛？

每个人都有根深蒂固的惰习，尤其是现在的年轻人，从小未吃过苦，更贪享受，主要表现在贪吃、贪睡方面。虽信佛，但又不能吃苦修行，即使修炼，也是三天打鱼两天晒网，长期乃至生生世世被自己的惰性所障。如果惰性不除，来世连人身尚且难保，又如何修行证果？因此，修行的过程，就是改正习气和战胜自我的过程。只有破除自我个性，才能融入那整体的、平等的真我本性。......

12、学修脱节障

有些修行者学了不少经典，能说会道，自以为修得不错。但在日常生活行、住、坐、卧中，与众生交往中，种种习气发生之时，自己却毫无察觉，任其发展，不会返观内照。结果是虽然学佛很用心，修行却不用功，习气不改。说佛法条条是道，修行时完全脱节，虽学佛法不仅不得妙用，反而因“不力行，但学文”造成“长浮华，成何人”，生出种种傲慢之心，障碍了自己的修行。

“信”是为了“解”，是为了开悟。“解”又是为了“行”和“证”。如果只有“信、解”而不“行”，信非真信，解也非真解。“信、解、行、证”是一个完整的修行程序，缺一而不可成就。因此，在解的基础上，必须下苦功夫去实践“行”和“证”。在行、住、坐、卧之中，“念念返观察分别”，“把握随缘不变”。这样才能使学、修连贯，学为修用。

有些修学者并未真解，只是知道了一些佛经中字面上的意思，而无真正悟明真谛，就用一些经中的话或自己知道的一些戒条去对照别人，眼睛时时盯着别人，这个人做的不对，那个人不如法，甚至闻到别人家里有葱味也要指责。即使是某个修佛的居士，他家的其它成员不一定都信佛，他家的其它人就不能吃葱了吗？家里有葱味又有什么不正常的呢？其实，不正常的正是自己的分别心。这些人学佛念经也很下功夫，但所学之用，不是用在如何修正自己的不良行为，而是专挑别人的毛病，不仅对自己学无所获，反而在增长自己的傲慢心和所知障。这种修学脱节者也是一种严重的习气，如不认识和改正，则会给自己修行造成很大的障碍。

还有另外一种相反的现象，就是只盲修瞎炼，不学佛法经典，不明道理，一直在弯路上绕来绕去。这就是《弟子规》中说的：“但力行，不学文，任已见，昧理真”。有一修行者十几岁就开始修行，修了四十多年，一直在跑山跑庙，招了附体，并已被附体控制，自己已经不能做主。当看到这本《成佛之道》后，激动地掉下伤心之泪。后悔自己走这么多年的弯路，今天才找到正路。如果今生遇不到这本书，还不知道要盲修瞎炼到何年何月？很有可能会误此一生。

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13、被疾病表象所障

许多修行人，常以有无疾病来判断修行的好坏。认为修行好的人就不该有病，如果有病，说明你修的不好。看某些人脸上气色好，就认为他修的好。许多人被这种认识所障碍，甚至还认为，修行好的人不仅不会出事，而且一切都应该很顺利。有这种认识的人，稍有疾病或不顺之事，则心生疑惑和诸多妄念。其实，有病和不顺利完全是正常的。有三维肉身存在，必然要受到“生、老、病、死”规律的控制，即使是佛在人间，也同样给我们示现一些病态，同样会有不利之事。

例如：释迦牟尼佛在菩提树下昏倒七天七夜后大彻大悟，当时面色黑瘦，皮包骨头。然而，大彻大悟的是心，而不是面色，佛说“是心是佛”。有大成就的人，必然要经历比常人更大的磨难，这是史命，这也正是“大魔成大佛”的必然修行过程。看一看观音菩萨、地藏王菩萨、释迦牟尼佛以及耶酥等，哪一位没有经历过大的魔难？哪一位又是一帆风顺成就的？

又如：唐僧西天取经时，传法的是印度的戒贤律师，戒贤律师当时虽已修成，但由于前世的因果现前，其腰部溃烂，生蛆流脓，痛疼难忍，但已照见五蕴皆空，身受心不受，等待唐僧十年之久，传法给他，成就了大唐中国的宏法大业。如果不明此理，当看到师父或善知识有病或有难时，则对他们产生怀疑，必然会影响对师父或善知识的诚信程度。开悟与有病、有难并无直接关系。因此，有病和不利之事都是正常的，是自然规律，不正常的仍然是你自己的心。

修行人应该明白，修行修的是心，觉悟的也是心，能出六道的还是心，而不是肉体。肉体的疾病和事物是否顺利，都是外境，是末而不是本。如果因此而动念生疑，则心随境转，被其表象所障。如明此理，则不再分别有病无病，顺与不顺，只管一心清净地修下去，即使临终病未痊愈，往生的并不是你的肉体，心既成佛，何憾之有？

14、所知障

所知障是指：以已知的事物和知识作为参照标准，形成一种固定的思想模式，障碍接受未知的事物和知识。比如，一些修行人，当得知或修行某一法并从中受益后，则认为如获法宝，执着此法，难以放下。当再接触其它法时，就以先学之法为参照标准，只要是与先学之法有所不同，就一概排斥，不能接受。又如：在我们生活中，许多人都是有病就去医院，只认打针吃药，当有人告诉他气功可以治病时，他会毫不犹豫地说：“气功如果能治病，还要医院干什么？”这就是典型的所知障。执着一法的同时又排斥另一法，这就是偏知偏见。

但是，这些人不知道，一是法法平等，各种法都不矛盾，都是互相补充的关系；二是虽法法平等，但在不同的修行层次中要用不同的法。如同过小河只能用小船，渡大海必须乘大轮船，如果你乘小船去渡大海，就必然被大浪打翻，不仅过不去，还会葬身于大海。又如同上小学时学语文、数学，到了中学、大学还要学语文、数学，但是所学的内容和层次却有所不同。如果你被小学的内容所障碍，就不可能再提高层次了。

修行学法也是如此，有些修行人听过某一法师讲法，当再听别的法师讲法时，如有不同，就听不进去，也可能正因此障碍了你得到那些更高层次的东西。比如，大多数修行人都知道，“末法时期邪师说法如恒河沙”，结果是什么人都不敢再接触了，往往又因此障错过了真正的明师和善知识。

修行人都是在修“善”，而且有些修行人还特别执着善，当你告诉他宇宙本性里无善无恶时，他就不易接受。这是因为他一开始对“善”的理解就有偏差，他把“善”理解为善恶之善。其实，古人所编造的“善”字并非善恶之善，是接近本性的为善。如“人之初，性本善”，是指刚有人类之时，人的思想心理很单纯，习气较少，很接近本性，故谓之“性本善”。如果在修行道路上执着修善，另一面却又在造恶，这正是不懂得善恶互根和本性中无善无恶之故。第一步让你修善，是让你先修至人天标准，第二步又让你放下善，是让你修佛道标准，如果仍执着在善上放不下，这就造成了所知障，执着修善反又被善所障。

当年释佛在世之时，许多修小乘佛法者，因所知障而不能接受大乘佛法，当佛讲大乘佛法时，一万二千听经者中，竟有五千人当埸退出，这些人都是被所知障所障，万劫难遇的真佛当面指点，就这样被自己的所知障白白给错过了。

在当今的修行者中，被所知障障碍者也非常多，他们的修行之心都非常真诚，但正是因为放不下所知障，所以一直在走弯路或停滞不前。通过实际接触和观察，所知障比较严重者，大多都是执着善的修行者，但恰恰正是因为执着善，使自己偏在了一边，一直不能进入正见和正修，因此，所知障是执着修善者的最大障碍。

15、门户障

许多修行者以前都学过各种功法，现在许多同修又进入了佛门，在这个过程中出现了一些认识上的问题，由于理不明，就会产生门户之障碍。

一是：一部分同修仍站在原气功的角度，放不下本门的“名字相”，仍然停留在只练功不修心的层次上，这就形成了障碍，障碍自己不能向更高的层次迈进。

二是：一些原来炼功，进入佛门之后，又开始反对炼功，说炼功是外道。只念佛、读经、绕佛，不打坐练功，这都属于性命偏修，也是由偏见引起的。

三是：在各种宗教中，站在本宗教的立埸上，攻击其它宗教；或在某一宗教内，站在自己宗派的立埸上攻击其它宗门。这些都是心胸狭小的门户之见。

当然，修行人对某某功法或某宗教有感情，这是可以理解的，让你放下名字相，并不等于不让你修炼原法门，但是要从心里放下这个名字相。只有心中不立门户，胸中才能装下无量的“门户”。

经常会有人问我：“你修的是哪个门派”？我回答说：“无门无派，虽在不同的时期也修不同的法，虽修某法，但心中却不执着任何法。虽入某门，但心中却无任何门。只有心中无门无派，你才能以一个平等的心去接触各门各派的所有众生，才能和各门各派交往，只有在这个前提下，才谈得上普度众生。”其实无论何门何派，都是为了共同的修行目标——成佛得道。只是名称的表象各异，修的方法不同，殊途同归。

你如果还站有本门户的立埸上，你充其量只能度这一门派的人，就谈不上普度二字。而佛是要普度三界众生，已经给我们明示了：不是只度某一宗门的弟子，而是普度三界众生。

我们现在不仅要放下对原修门户的执着，而且，即使是已经进入佛门的同修们，还要再提高一个层次，放下宗教的门户之见，有些修密的反对修净土的，修净土的或修禅宗的反对修密的，这些都是心胸狭窄的门户之见。

我们修行的层次如同上台阶，如果你的脚不离开（放下）下面的台阶，你就上不去上面的台阶。你要想提高自己的层次和心胸，就必须从放下开始，这就是让我们放下门户之见的意义所在。否则，这个“门户”就会把你圈在里面，反而成了我们前进的障碍。

下面我们分析一下，放下门户之见是否符合道，本性是空，是没有分别，没有执着，没有任何自我见解的。当我们在修行道路上还没有达到本性的时候，还需要用各种法来修行，但又不要执着在这些法上，更不要执着在某一宗门或派别上。

修行是逆返归元，如同一棵大树，执着门户等于爬到了末稍上，自己的道路越走越狭窄，放下门户等于退到了树根部位，树上的一切都看明白了。如果执着在树稍上，只能看到这一细枝，而且已无路可走，只有回头方是岸。

各宗各派，千门万法，都是法身本性的显现，皆是同一个法身，同一个整体。如同一体内的各个脏腑，各个细胞，有何好坏？有何不同？在一个人体中，所有的脏腑和细胞，不都是这一整体中的一员吗？又有何分别？为什么非要分别个你、我、他？为什么非要分出个我好你不好呢？

只有竖立了平等心，才能断分别心，断了分别心，才能真正达到平等心，这是相辅相成的。所以说，根子还是在分别心上，认为我这个法门好，才放不下这个假名，没有好与不好之分别，一下子就从心里放下了。《心经》中说：“无智亦无得，以无所得故”。一切都是实不可得的假相，何况门户之虚名？只有看破万法空相，才能放下，放下了就破了一个障碍，破一个障碍就前进了一步。

宇宙是一个整体，宇宙间本来是不存在任何障碍的，一切障碍和界限都是你自己心里制造的，当你修到心里没有任何障碍时，哪还有障？何处有界？宇宙对你来说就是无障无碍的一真法界。

16、因缺乏根基所障

中国传统文化包括佛、道、医、儒、武，而儒家学说中包含了做人的基本标准，如能完全做到儒家标准，基本上可以达到小乘罗汉的层次，因此，儒家学说又是修大乘佛法的基础，可见儒家学说的重要性。

但是，近百年来，中国在反对封建迷信的各种运动中，把儒家学说作为封建迷信进行批判和打击。使儒家学说在中国已断档了近百年。经调查结果发现，目前70岁以下的中国人，都没有学习过孔孟学说。因此，在我们这几代人身上都缺乏做人的基本标准。因此，现代的修行人几乎都缺乏做人的根基。

我们每一个修行人都应该知道，我们修行是为了出离六道，而六道中人道的标准尚未做到，甚至可怜到尚未知道的程度，又怎能谈得上出离六道，圆成佛道呢？

人道标准中要孝敬父母，如果连孝敬父母还做不到，又怎能谈得上恒顺众生呢？人道标准中要尊敬师长，如果连尊敬师长还做不到，又怎能得遇明师指点呢？末法时期是“离师无法，离法无成”，没有明师点化，又怎能修成正果呢？人道的标准是利己利他，而现代人大多是以自己的现实利益来判断是非，今天对我有利就说你好，明天对我不利就说你坏，这样的道德水平尚未修成人的心胸，又怎能向更高的层次上迈进呢？而天道的道德标准是利他利己，菩萨道的标准是舍己利他，如果连利己利他尚做不到，又怎能谈得上利他利己和舍己利他呢？

现代人中，尤其是年青人，许多人还不懂得起码的礼貌知识、谦恭卑下、虚心求教、知恩图报、吃苦耐劳、不贪不求、布施精进、与人为善、己所不欲勿施于人，以及一些起码的因果常识、待人接物的交往常识还不懂，又怎能向更高的层次修行呢？由于缺乏做人的根基，虽也修行，但同时又在造更多更大的业，业比功多，不仅不能上进，反而可能在倒退。这种障碍可以说是当前我们修行人中最大的首要的障碍。

因此，为了破除这一首要障碍，建议同修们一定要补上这一课。目前全国甚至全世界都在学习中国的孔孟学说。早在二十世纪八十年代，英国的汤恩比教授曾经说过：“要想解决二十一世纪的世界问题，只有中国的孔孟学说和大乘佛法。”因此，我们要想补上这一课，要从《弟子规》学起。

同修们可能都听说过“三期龙华”，第一期龙华会是太上老君以道家的面目出现度众生；第二期龙华是释迦佛以佛家的面目出现度众生；这次是以儒家的面目出现度众生。为什么这次要选儒家出头呢？正是因为现代人缺乏做人的基本道德标准，背道越来越远，要往上修行已没有基础，等于是空中楼阁。只有儒家学说是一套完善的人道标准，不仅我们修行人需要学习，要想挽救这个世界，全人类都需要学习，补上人道标准这一课。因此，我们修行人更应该首当其冲，为自己往上修行打下良好的基础。要想破掉这层缺乏根基的障碍，我们每一个修行人不仅应当主动补上这一课，而且应当积极倡导，用我们的努力去带动全人类补上这一课。

——摘自《成佛之道》妙善
（《成佛之道》结缘地址：qq群“成佛之道学习”142198246 138950589）

更多开示录音：
喜马拉雅fm：http://www.ximalaya.com/52236139/album/4483063

那烂陀

阿弥陀佛，有争议

对妙善居士《成佛之道》的看法
2013-6-29

董重光

妙善先生的《成佛之道》开编就说：“开悟之前，无论你修何法门，如何用功，都跳不出盲修瞎炼的范围”。
我们认为这在逻辑上就是有矛盾的，这样讲并不合适。因为照此逻辑，读妙善先生的《成佛之道》，也跳不出盲修瞎炼的范围。
所以，正统的佛教强调善知识的重要性。在善法、善知识的引导下，并不存在盲修瞎炼的情况。善法有许多种，如念佛法门即是其一。
建议大家对妙善先生的《成佛之道》要慎重对待，不能以此开编就有逻辑错误的法为准，盲修瞎炼。
今录“《成佛之道》序”，以为佐证。

《成佛之道》序

许多已修行证道的古大德、善知识曾言道：“开悟之前，无论你修何法门，如何用功，都跳不出盲修瞎炼的范围”。
佛曾言道：“正法时期，持戒成就；像法时期，禅定成就；末法时期，智慧成就”。所谓智慧成就，既是开悟明心后，彻悟了宇宙、人生的真相，才能真正做到持戒和禅定，并依靠这种真实智慧才能取得修行成就。如今正是末法时期，要想进入真正的修行，必须先解决开悟问题。如果你没有开悟，即使你能修到一心不乱，也难以成佛。因为“觉者为佛，不觉者为凡夫”。有些高级科学家在思考问题时也能一心不乱，但他仅仅是科学家，而不是佛。由此可见，成不成佛的关键所在是觉不觉悟。这就为我们点明了成佛的关键首先是觉悟。
真正的修行，是要按照宇宙真相以及它所包涵的宇宙规律为标准，来修正自己不符合宇宙真相及规律的各种习气，使自己的世界观、宇宙观更贴近宇宙本性，最后达到与本性合一。因此，真正的修行就是改习气，改不符合本性的意、言、行。但是，未开悟之前的修行者，不知道宇宙的真相及规律是什么，没有明确的修行标准，更不知道自己有哪些习气是违背宇宙本性的，又如何谈的上修行呢？因此古人云：“修在悟前，非真修也”。
不仅如此，许多修行者，由于以自己的分别心来理解本门经典，难免解错悟偏。如果修行者再加上执着，不仅谈不上修行，反而造了更多更大的业障。因此古人云：“地狱门前僧道多”。
因未开悟明心，虽修某法，但不可能不起疑惑，虽也诚心努力用功，但由于始终处于疑惑之中，有疑惑则心不安定，不安定则是生死的根本。不安定则不可能一门深入地精进，因此难以成就。
观察世间目前的修行者，心虽很诚，但大都处于十字路口，不知所从。笔者曾在一些道埸向同修们提问：“什么是修行？”竟然没有一人能答出来的。他们心虽很诚，但由于不明理，故不知如何才是修行。佛和善知识都点的非常明确，修行就是修清静心，断分别心，立平等心。但行矶嗳嘶乖诘酱φ曳ǎ不知从何处修。如同在茫茫大海，无方向地游来游去，何时才能登达彼岸？
为使同修们早日开悟，少走弯路，提前进入正修阶段，故将自己参悟的一些心得奉献给同修们。
在书中道明了各道及十法界的成因，点明了修行是修什么？怎样修？以及如何修炼和证悟。并提出了具体的指导方法。通过向一部分同修道友讲授此法，很快在他们身上得到了验证。并有一些特别真诚的修行者，在短短几个月里，已得到明显的精进和成效，甚至已经有人坐入那朵绽开的金莲。
原本不想再动念写书，因为宇宙本性是不可能用语言描述真切的，越是描述，反而离道越远。但又因许多同修有求悟道之法，只好随缘提笔再续心得，与同修共勉，作抛砖引玉之为。
佛法的内涵非常深奥，尤其是大乘佛法更是深秘难懂。难怪当年释迦牟尼佛在讲大乘佛法时，一万二千听经者中，就有五千人当场退席。那还是在正法时期，五千修至较高层次者尚且难以接受大乘佛法，何况如今是末法时期，修行者的根基远不如当初的正法时期，故更难接受。
因此，望同修们无论当下能否理解，千万不要起分别心。如带着分别心来阅读此书，不仅难以受益，反而会生瞋恚心而造业，那不是作者的本意。真诚心是不加分别的，真诚心是受益和精进的基础。如果带着分别、挑剔的眼光，在进入内涵之前就已经被文字相障碍在外围
两边不立中何见？欲求反已离道远。 真空妙有本自然，一法不见佛自现。
妙善    2004年3月1日

解读：
一、“所谓智慧成就，既是开悟明心后，彻悟了宇宙、人生的真相，才能真正做到持戒和禅定，并依靠这种真实智慧才能取得修行成就。”
彻悟宇宙人生真相的只有佛，开悟只是初步了解宇宙人生真相。所以，用“彻悟”并不妥当。

二、“如果你没有开悟，即使你能修到一心不乱，也难以成佛。”
一心不乱有事一心不乱和理一心不乱之分。达到理一心不乱，即是开悟的境界。所以，上句有矛盾。
并且，开悟不等于成佛，所以，不能够说“也难以成佛”。

三、“有些高级科学家在思考问题时也能一心不乱，”
    佛教的一心不乱是修行的境界，科学家是世俗的境界，在此说科学家“一心不乱”并不合适。

四、“但是，未开悟之前的修行者，不知道宇宙的真相及规律是什么，没有明确的修行标准，更不知道自己有哪些习气是违背宇宙本性的，又如何谈的上修行呢？”
    佛教有明确的修行标准是大家都知道的，比如念佛法门的修行标准在五经一论里面就有记载。
    违背宇宙本性的大家也都基本知道的，大致有贪瞋痴慢疑。
    这些，佛教入门书籍里都有。妙善先生写书的目的也不是为了让大家知道佛教的基本常识吗？那么又何来“未开悟之前的修行者，不知道宇宙的真相及规律是什么，没有明确的修行标准，更不知道自己有哪些习气是违背宇宙本性的”之说呢？
……
   诸如此类的问题很多，枚不胜举。

转自：http://blog.sina.com.cn/s/blog_4e5e651d0102v38s.html