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[大德开示] 大方广佛华严经(第八二三卷)

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发表于 2016-2-19 20:59 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经  (第八二三卷)  2002/8/17  澳洲净宗学会  档名:12-17-0823
  诸位同学,请看「华藏世界品」,藏海安布庄严总结,偈颂第五首看起:
  【所有化佛皆如幻。求其来处不可得。以佛境界威神力。一切刹中如是现。】
  清凉大师在这一首注解里面「结属现缘」,这是总结前面所说的果报的庄严,德用的殊胜,总是佛力加持,这个意思在前面已经跟诸位报告过了。末后这一句,『一切刹中如是现』。由此可知,我们这个世间不例外,这一切刹中包括我们现在的世间,总现华藏殊胜庄严的境界,关键是在我们自己能不能够认知,能不能够体会得,然后才能像诸佛菩萨一样的自在受用,这是佛法教学终极的目标,离苦得乐,离究竟苦,得究竟乐。
  从这些地方我们也明白佛法修学的意义,佛法修学的价值。当然我们讲意义、讲价值都是世俗的浅见,在佛菩萨本分里面,这一些知见都了不可得,这是我们应当明了的。再看下面第六首:
  【如来自在神通事。悉遍十方诸国土。以此刹海净庄严。一切皆於宝中见。】
  这一首含义非常之深。经文的开端用的『如来』,没有用诸佛,这些地方我们都要留意,不能够疏忽。凡是说「如来」都是说的自性,真如本性。自在神通之事,无量无边。体虽然是清净寂灭,它的德用能现万象,虚空法界无量无边的诸佛刹土,十法界依正庄严,都是自性自在神通所现。
  『悉遍十方诸国土』。妙就妙在此地,随拈一法总是全体,这是华严大经上常讲的「一即是多,多即是一,一多不二」。这个理事我们凡夫都很难体会得,换句话说,很难懂,但是它是事实真相。
  『以此刹海净庄严』,净是清净,清净庄严。「此」是指华藏,也指十方诸国土;十方诸国土是华藏的局部,华藏是十方诸国土的整体。从这些地方,如果我们想通了、看清楚了,一家人!华藏是一家。说明我们这一个大星系,娑婆世界,娑婆世界的范围有多大?有十亿个银河系。今天我们的科学工具算是相当发达,还没有能够超越十亿个银河系之外,还没有法子。
  换句话说,今天我们科技所能达到的范围,在佛法里面讲小千世界、中千世界、大千世界,充其量恐怕还不能超过小千世界。这个小千世界有多大?就是一千个银河系,小千世界的范围。大千世界,十亿个银河系是一个大千世界,娑婆世界。娑婆世界又是华藏世界的一部分,很小的一部分。在这个里面我们看到华藏是一家,你看这个家多大!如果不是心包太虚,量周沙界,你怎么能够体会得到?这里面一切众生他生活的空间、活动的空间,与他的心量完全成正比例。心量大,生活空间大、活动空间大;心量小,生活、活动空间都小。
  那回过头来看看我们自己,我们自己的心量小的很可怜,可怜到什么程度?周边的人都不能包容。我们迷在境界里头迷得太深了、迷得太久了,完全失去知觉了,所谓是麻木不仁。什么时候我们真正觉悟了,真的明白过来了;明白之后,哪有不能包容的道理!不能容人,在佛法修学上应当要警觉,我的心量太小了。佛所讲的心量跟虚空法界完全相等;不但相等,比它还大,为什么?你能包它。佛说这是一切众生原本的心量,你本来心量就这么大,现在是你自己迷失了。学《华严》,最低的受用是在这个经上了解这桩事,从这个地方觉悟回头,把心量拓开了,我们《华严》就没有白学。全经跟我们讲的,从个人身心到大宇宙,无限大的大宇宙,说明这个里面的性相、理事、因果,这是这一个科目教学的内容。世间人讲大学问,无过於此,还有什么学问比这个更大的!
  『一切皆於宝中见』。这个宝是清净摩尼,我们前面跟诸位报告过了,清净摩尼就是清净圆满。什么叫清净圆满?只要不夹杂就圆满了。清净摩尼不在外,人人都有个清净摩尼宝,那是你的心。清净心,平等心,不能夹杂丝毫不净,不能有丝毫不平,你就能够见到华藏世界的「清净光明遍照尊」,你就能见到了。一一法中无不显现,这也是为我们「总结多类」。
  以上说的是庄严,说的是果用,它的作用。后面这四首偈「对因辨果」,第七首清凉大师说「由行愿神通为因,故获变化如镜像果」。我们看经文:
  【十方所有诸变化。一切皆如镜中像。但由如来昔所行。神通愿力而出生。】
  十方依正庄严,或者我们讲十法界所有的依正庄严,这是讲的『诸变化,一切皆如镜中像』。你们看看这两句经文像不像《金刚经》上的两句偈,《金刚经》上佛说「一切有为法,如梦幻泡影」,你们看看这两句像不像?这两句说的是果。果从哪里来的?后两句是讲因。
  『但由如来昔所行,神通愿力而出生』。行愿显现出来的现相,这个现相不能说有,也不能说没有,相有体无,所以相是幻相。它确确实实很像我们放电影银幕当中现的现相一样。我们对於电影的原理(这个现相)知道的很清楚,那个影像确确实实是无所有、是毕竟空、是不可得。电影的影像,因为你能看到放映机里面的底片,你很容易觉悟。现前我们看电视,在电视的萤光幕,在电脑的萤光幕,你仔细想想又何尝不是。
  这个相有没有?相有。是不是真有?真的没有。这些现相在萤光幕上刹那生灭。这个现相、这种道理一般人都知道,但是现实的人生就迷了,就以为都是真的,都有了。殊不知佛跟我们说现实的人生、现实的六道、现实的十法界,就跟萤光幕上的影像完全相同,你可以欣赏,你可以受用,你不可取、不可得。你一定要执著、要占有、要得到,那你就错了。
  可是诸佛菩萨得到了。他得到什么?在现相里面他觉悟了,他明白了。明白什么?明白这些事理、因果、性相,他明白了这些,这就叫佛,这就叫菩萨。那回过头来看看我们六道的众生,想想自己,自己可以说完全迷在这个幻相里头,在这个里面患得患失,在这个里面生起无量无边的妄想分别执著,造无量无边的业。这个业全是染业,不是净业。业虽有善恶,有善业、有恶业、有无记业,把这个一真法界转变成六道轮回,转变成三途苦报。谁转的?自己转的,不是别人转的。所以古德常讲自作自受,没有人能够帮助你。
  佛菩萨大慈大悲应化在这个世间帮助我们,用什么帮助?教导,给我们说明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤对一切众生的帮助只能到此地,这个就是一般讲「开示」,其他的做不到,「悟入」完全是自己的事。听了佛菩萨的开示,开是说明,是为我们讲解;示是做示现,是给我们做榜样,就是说他做出样子给我们看,那叫示。开示跟演说意思相同,示就是表演做出来给我们看,开就是说明。善知识帮助我们只能做到这一点,我们做学生的人,跟他学习的人要聪明,看到老师示现、看到老师教诲,我们要觉悟。觉悟之后要落实,要做到,那就是「入」。你要把你所悟的变成自己的思想、变成自己的言行,你就入境界了;入就是证,行证。
  所以学的东西不能够落实在日常生活当中,不能落实在工作里面,在处事待人接物之中,我们什么都没有学到,这一点总得要明白。佛法讲得真实受用,你要不能落实、不能够融入,你得不到受用。换句话说,你没有改变,你还是轮回心,你还是造轮回业,你还是脱离不了六道轮回,佛法真实的受用你没有得到。
  所以首先要了解宇宙之间所有一切现相,它的本质是什么,先要把这个搞清楚;搞清楚之后,你心就得解脱了,就得自在了。为什么?「凡所有相,皆是虚妄」,你不会争。谚语所谓是「於人无争,於世无求」,你没有一样放不下了,包括这个身体、包括生命,很容易放下。为什么?了解事实真相,假的,不是真的。这个「有」是幻有,哪有放不下的道理!有什么好争的?别人要都给他,这是觉悟的人。他们示现的形相,觉悟的形相,自在的形相。不要说是世间法,出世间法里面也没有一丝毫的执著,这是真解脱了,真的智慧现前了,真的证得清净法身。我们这一段经文讲的是法身的境界,你能够看到「一切皆如镜中像」,那不是法身是什么?清净法身,果如是。再看看佛菩萨给我们说这个果到底是怎么回事情,为什么会现相?
  『但由如来昔所行』。诸位要记住,他不说「诸佛」,他说「如来」,如来是自性。无量劫中自性随缘,随正觉之缘现四圣法界,随染缘现六道轮回;染缘里面随顺善缘现三善道,随顺恶缘就现三恶道。自性虽然随缘,自性一丝毫都没有改变,这是真的;随缘不变,不变随缘。所以佛说一切众生皆有佛性,畜生有佛性,地狱有佛性。佛眼睛里面看一切众生本来成佛。佛看的没错,佛是看他的性,他的性跟如来所证得的性是一不是二,一点差别都没有。
  现在他做善、做恶,那是什么现相?叫一时迷惑,也可以说暂时的迷惑,终究他会回到正常。一时迷惑,可以教、可以诱导,佛菩萨才示现在世间帮助这些迷惑颠倒众生觉悟回头。这是「如来昔所行」,是讲所有一切现相怎么来的,什么原因来的。
  后一句是讲诸佛菩萨示现在世间,『神通愿力而出生』,这个「出生」就是出生在九法界。佛有愿力,所以众生有感,佛就有应,感应道交。诸佛如来在初学的时候跟我们凡夫一样,我们也发了愿,「众生无边誓愿度」,我们不是发的这个愿?管他是真是假,但是只要你说出来就算数,你现在忘掉了,不认帐,将来你还会认帐的。那么要普度一切众生,当你成佛了,你证得菩萨果位,这个愿自自然然就兑现。怎么个兑现法?众生有感,菩萨就有应了。
  菩萨用什么方式来应?用什么形相来应?那就是神通,「神通愿力而出生」。我们在大乘经上看到,像《普门品》里面说观世音菩萨,这是一个代表,观音菩萨应以什么身得度,就现什么身;应该给他说什么法,就说什么法,所以佛菩萨没有一定的形相。
  曾经有人问我观音菩萨到底是男的、还是女的?你去看一看观世音菩萨变相图,厚厚的两册,里面有五百张观世音菩萨的像,每一张都不一样,男女老少、在家出家。你说观世音菩萨是男的、还是女的?你说他是出家、还是在家?诸佛菩萨没有身相,所以能现一切身相。这个身相怎么现?随众生心,众生喜欢什么相,他就现什么相,观音菩萨决定没有意思。如果自己有意思,你就不能现。自己有意思是什么?有意思是业。
  我们这个身相是业报身,业报没有办法,不能起变化。佛菩萨是愿力身,乘愿再来的,他不是属於业报,所以他有能力随众生心,应所知量。现身如是,说法亦如是,没有定法可说,无有法可说,根本没法子可说。无法可说,释迦牟尼佛说了四十九年,世尊讲他四十九年没有说一个字,这是真的,一点都不假,也就是说释迦牟尼佛四十九年所说,没有一点点意思。
  没有意思怎么说出来的?应众生病,所以应病与药。就像大夫治病一样,看著你生的是什么病,给你开几服药,你有病那就叫药;如果你没有病,没有病就没有药了。药从哪里来?药从病里面生出来的,跟病对立的,病没有了,药就没有,哪里来的药!佛为一切众生讲经说法是应病与药。但是讲经说法有一个绝对的原则,永恒不变的原则,那是什么?帮助你破迷开悟,这个原则是不变的。至於讲经说法,那是方法,方法可没有一定,但是目标是一个,帮助你觉悟。
  每个人善根福德因缘很复杂,不一样!佛菩萨帮助人觉悟也不相同,也要看他的根性。他在这一生当中,在现前这个阶段能觉悟到什么程度,佛知道,这个是佛的神通,佛能够观机,帮助你提升。纵然你的业障很重,你在这一生当中不可能悟入,佛也给你种善根。所以只要是在这一生遇到佛法,无论佛在不在世。我们今天生在佛的末法时期,你要是有缘见到佛像,听到佛的名号,接触到佛的经典,你都种了善根,阿赖耶里头落下佛的种子。因为种子的力量不强,你的业力很重,这一生当中种子有了,不能起现行,必须要等待,你的业要消除一部分,这个种子就会起作用。这个种子,佛经里面常讲金刚种子,在阿赖耶识里头永远不坏。
  所以接触佛法叫希有的因缘,纵然现前你接触了,你谤佛,你毁佛,你把佛消灭了,试问问你:你意识里头有没有「佛」这一个念头?有。我恨佛,我讨厌佛,我把佛灭掉,你那个讨厌、你的恨、你的灭,你要遭受果报。那个「佛」,好!将来你还是这个佛的印象,你会回头,你会觉悟,你还会学佛,你也很可能要出家,就这么回事。
  所以诸佛菩萨看到毁灭佛法的,他也在那里笑笑,我们凡夫著急的不得了,他一点都不著急,他能够看到前因后果。现在他在毁灭佛法,说不定来世、后世,过个百世千世,你看到了那个样子,他发心出家了,他老实念了。我们没有这个神通,没有这个能力,看不到千年万世。佛能看到,佛能看到无量劫,这个人无量劫之后得度。今天种的种子,今天结的法缘,桩桩是好事。
  我们确确实实虽有一点愿力,那个愿力不能跟菩萨比,我们的愿力或有或无,时进时退,进得少退得多,烦恼起现行了,愿力就没有了,把愿力忘得干干净净。这个愿力什么时候起作用?烦恼消了。烦恼消除不容易,烦恼怎么消除?在果报当中消除。你堕三途,堕畜生,堕地狱,那是消业障,在消除你的烦恼习气,你从恶道出来就等於你的罪业消掉了。虽然消掉,善根要不是很深厚的,他还带著恶道的余习,恶道的习气,这个恶道的习气很容易叫你得人身之后又继续造罪业。造罪业怎么办?再堕地狱,再消。这个样子人间地狱要往返很多次,才真正的把那个余习给断掉了,得到人身之后不再造罪业了,你才能保住人身。
  这些道理实在讲虽然很深,但是并不难懂,冷静去想想,你能够体会到,你能够懂得。佛的神通愿力永远在照顾我们,照顾每一个众生,没有例外的,平等的。佛菩萨心地清净光明,没有私心,没有偏爱,什么时后缘成熟了,他就来了,来帮助你、来成就你。这一首我们就讲到此地。
  
  诸位同学,我们继续看偈颂的第八首:
  【若有能修普贤行。入於菩萨胜智海。能於一切微尘中。普现其身净众刹。】
  清凉大师说这一首以普贤行胜智(这下面讲胜智海)为因,故得一切微尘中,普遍清净庄严一切刹土的果报。这是不思议的境界,是华藏世界上大菩萨们所修的,这不是普通菩萨,摩诃萨!我们一般讲地上菩萨。如果把标准放宽一点,我们也可以把他说成为华藏世界的菩萨,这是常常讲的四十一位法身大士。
  他们行,我们就难了。我们难在什么地方,自己不能不知道。说来说去还是心量太小,知见狭隘,我们了解知道的太少了。尤其是在现代这个时代,一般社会大众对於世尊的教学产生严重的误会,认为佛经是神话,不符合科学,把它看作迷信,看作消极,看作不合现实,不愿意去看它、去读它。这是误会,严重误会造成的结果,这一个结果对我们大众来讲损失太大了。
  我们不要说大的殊胜的意义,我们不谈这个,我们就事论事。现在这个社会,每个人都晓得问题很多、很严重,找不到方法来解决,这个是众所周知的。殊不知所有解决现代社会问题的这一些理论方法,统统在佛经里头。你不去读,你不去研究,你不知道这个里面有宝。「宝」是什么意思?宝就是能解决问题的学问与方法。
  今天许许多多人把这个社会冲突看成当今最严重的问题,冲突继续发展就变成斗争、战争,带给这个世界大灾难!化解冲突、消除争执的道理与方法,佛经里头非常完善,为什么不肯学?自己不肯学,还要限制别人学;换句话说,这个因不善;不善的因招致来的就是不善的果,那个果就更可怕了。如果处置不当,真的像圣经里面所讲的世界末日。世界末日的现象,认假不认真,真妄是非颠倒,这个才是真正可怕的因素。
  佛法称之为宝,叫三宝,称之为宝。古代那些帝王大臣有智慧,有德行,他们懂得,他们乐意接受,不但自己认真学习,还教化百姓,大力的来提倡。它的效果是国泰民安,人人明了人生的大道理,知道因果的道理,因果的事实真相。每个人一生当中都能够本本分分的做人,贫贱安於贫贱,没有邪思,没有恶念;富贵安於富贵,因为他懂得富贵是你前生修善福,你在今生应当得到的果报;贫贱是过去少修善福,命中如是,不能强求。所以他能够安於贫贱,在贫贱当中修养他的道德,修因,来生富贵。人人都懂理,心安理得了。
  心为什么安?身心安稳,道理明白了。这是夫子讲的「民可使由知,不可使知之」。知是什么?教他。教他明白了,觉悟了,自自然然他没有邪思,没有恶念,无论他生活在什么样的环境、什么样的身分、什么样的地位,就在他本分的生活工作岗位上,他会为社会做出真诚的贡献。人人都是有用之人,这个是佛法教学的殊胜。
  佛法的教学能够传两千五百多年,中国历史上记载有三千年了,这么长的时间它不衰,你想它有它的道理。佛如是,儒亦如是,再仔细观察这个世间所有的这些宗教皆如是。所以我心目当中看一切宗教都是多元文化社会教育,都是圣贤大慈大悲苦口婆心教化众生。设施、形相综观不同,方向目标是一致的,都是以仁慈博爱为根本,以善巧方便帮助众生破迷开悟、离苦得乐为目标。
  圣贤的教育,神圣的教诲,我们尊重、我们信仰、我们学习,依教奉行,远离灾祸,福慧双得。这是好事,是我们世间人念念希求而求不到的事情,都在圣贤教学之中,怎么能够轻易的用「迷信」两个字把它否定掉?你否定圣贤教育,你现在受的是什么样的果报,你有没有觉察到!你今天遇到这些苦难的问题,你为什么不能解决?大到说深不深、说浅不浅,只要你细心去体会。既然是圣贤教化众生,就不会用很高深的东西来为难学生,愈是高明,它所讲的东西愈容易觉悟,容易接受,容易实行。
  中国学问的根本叫《易经》,易什么意思?容易、简易。佛法亦复如是!普贤行是佛门当中最高级的修学方法,好像是大学里面的博士班。在世间,你要没有具备必须的条件,你没有办法读博士班。佛法不一样,这个圣贤教学确实它很奇妙,他从小学就念这个课本,到中学、到大学、到博士班还念这个课本。诸位听起来很奇怪,这是真的。
  从前古代中国的教学,从五、六岁开始,念什么?念《大学》、《中庸》、《论语》,念一辈子,念到胡须都白了,念什么?还是《大学》、《中庸》、《论语》。外国人不会懂得,这叫经学。是没错,是一本书念一辈子,遍遍悟处不相同,所以它有味道,永远读不厌,永远读不倦,它里头的义理无有穷尽。从五、六岁念到五、六十岁,年年境界不一样,年年悟处不一样。
  佛经亦复如是。初出家,小沙弥天天念《华严经》,念到八十、九十,天天还在念《华严经》。初学的时候是凡夫,到七十、八十不知不觉的入普贤境界了,跟念《大学》、《中庸》、《论语》一样,几十年不知不觉的成圣成贤了。大学问!世出世间学问没有比这个更大。
  西方人重视科学技术,试问问儒家、佛法里头有没有科学?有没有技术?跟诸位说,有,什么都有,包罗万象。那也许你要问:这没听说过儒跟佛出了科学家了。是,是没有科学家这个名称,但是你有没有听说儒佛里头有不思议神通显现,那个神通显现与科学相不相应?科学一定要藉机械的发明它才能起作用,儒佛不需要用机械,儒家讲的用定、用静,佛法里面讲的用戒、用定,定而后能开慧。
  佛告诉我们,神通从哪里来的?神通从禅定里面出现的;换句话说,你有禅定功夫,你一定就生神通的作用,眼能见一般人见不到的东西。譬如一般人隔了墙,那一边你就见不到了;有禅定的人,我们常讲天眼通,他的视力这个墙障碍不了,他能看到墙外面的东西。一般人看不到一个人身体的内脏,五脏六腑看不到,天眼通的人能看到,透明的。你的五脏六腑在那里活动的状况,他看得很清楚,哪个地方有了障碍,活动不正常了,那个地方生病了,他就知道。我们现在要用什么?用X光,用紫外光来透视。
  佛法里头不需要这些,没这么麻烦,而且能力比用机械看的还要清楚。眼能见,耳能听,听一般人听不到的音声,也就是说我们普通人的耳根所能够收听的音波,它有一定的,比这个音波长的听不到,比这个音波短的也听不到。有定功的人,他把这个障碍突破,各种不同长短的音波他统统都能够听得到;而且非常奇妙,想听哪个音波,这个音波就能收到,不想听的它就不干扰,妙不可言!眼的能力亦复如是。凡夫见也是见一定的光波,比这个光波长的看不见,比这个光波短的也看不见;禅定能够突破这个障碍,各种不同波动的光波统统能够看得见,想看哪一种光波,这个光波现前,不想看不会干扰。你说这是不是科学?比科学高明。
  那也许说只有少数人有,我们一般大多数人没有。没错,佛说这个能力,六根的能力,眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身的感触,各个都是遍虚空法界。佛讲这是我们的本能,自性本具的德能,自性本具圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。今天为什么变成这样子,六根都不灵了,局限在一个小范围里头,苦不堪言。什么原因造成的?佛告诉我们,我们自己有障碍,障碍是自己造成的。这个障碍就是烦恼习气,业障!
  佛将这个业障分类,略分为两大类,一大类是烦恼障,一大类是所知障。烦恼障是妄想执著,所知障里头是属於无明。所以无明、妄想、执著把我们自性本能障碍住,本有的能力丧失掉了,原因在此地。只要放下妄想分别执著,这个本能就恢复了,哪里用得上这么些机械,不需要。
  话虽然是这样说的,毕竟不是每个人都能做到。佛说不是你做不到,而是你不肯去做;只要你肯,没有做不到的。这个事情别人帮不上忙,科学家发明种种机械可以帮你的忙,有限度的,科技再进步、再发展,都还是有限度的;你自己果然恢复,无限度的。
  我们在香港、台湾看到的《旷野的声音》,这是美国一位女士到澳洲内陆去访问土著,她的报导。这里面不是假的,是真的。土著们他们自己与远方的亲朋好友沟通不需要用手机,不需要用网路。他用什么?心灵感应。不但可以通话,而且现前在做什么事情形相都清楚,就好像佛门里面讲的天耳、天眼,他有这个能力,绝大多数都拥有这个能力。所以他看到都市人用手机,他们都很好笑,跟远方的人沟通为什么要用这么麻烦的东西。我们看了这个报导,我们能接受,我们能相信,为什么?经典里面讲了很多,这是人的本能。换句话说,他们的本能还保持住,还没丧失掉。原因很简单,他们没有妄想分别执著,或者说他们的妄想分别执著比我们轻很多,所以这种能力他还有一部分存在。纵然不能够突破许许多多的空间维次,但是几十里、几百里这样的空间,他很容易突破,不但他能够见到现前,他还能够见到过去、未来。
  早年我在台北讲经,台北那个时候有一个莲友念佛团居士道场,主持这个道场的是王天民先生,那个时候他已经七十多岁了,现在早都过世了。我那个时候大概四十岁,他差不多大我三十岁的样子,他是个军官,是个高级军官。抗战期间当中,他在江西跟日本人作战,在这个驻扎的地方有一个道士,老道,这个老道很有修行。有一天告诉他,跟他讲:你们要赶快搬家,这个地方三天之后会有洪水,会被水淹没。他不相信,你看天气非常好,不可能像犯洪水的预兆,一点预兆都没有。老道也住在这个地区,他就派人去打听一下老道有没有搬。回来说老道搬了,他们就有一个警惕了。过了三天果然山洪暴发,水涨,这个地方真的被淹,於是对这个老道很佩服。
  有一天老道告诉他,他看到有个战争,在东方,在大海当中,战争非常的激烈,他说的方向说大概大约有多少距离。他们是军官,对於这些情报都知道。这一问,没有。在他这个方向,所讲的方向距离里头没有发生过战事。过了三个月之后,日本人偷袭珍珠港,跟他讲的方向距离非常接近,才想到是老道讲的话有道理。他在三个月之前看到,很不可思议!不但看到现在的事情,你看三个月以后发生的事情,他看到了,突破了时间空间的障碍。
  这是什么原因?一点都不希奇,本能。修行人心地清净,他有定功。如果没有定功,就没有办法突破。他有定功,禅定能够突破空间维次,看到过去,看到未来。王老先生对老道非常佩服,常常向他请教,特别关心的吉凶祸福、利害得失,向他老人家请教,希望老道能透一点消息,给他自己做参考。他到台湾也是老道指点他的,叫他到台湾去好。我在讲经,有的时候在客厅里面谈话,王先生把他这个经历给我们大家说,亲身经历的,一点都不假。
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续-《大方广佛华严经  (第八二三卷)  2002/8/17  澳洲净宗学会  档名:12-17-0823》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
  普贤行那是高级的禅定,不是普通禅定,那是所有空间维次全都突破了,为什么?『能於一切微尘中』,这哪里是普通禅定,微尘里头有世界,有无量无边诸佛刹土,那个世界里面有佛、有菩萨、有众生、有十法界。一一微尘、一一毛端、一一毛孔,无不如是。那么这一位普贤菩萨我们就晓得了,那不是普通普贤菩萨,「当位普贤」,当位是等觉。一般菩萨还没有办法有这个境界,一般菩萨能够入十方三世一切诸佛刹土,这个没有问题,微尘里头重重无尽的刹土,不是普通菩萨能契入的。这个事情是真的,不是假的。
  修普贤行,头一个就是拓开心量,心包太虚,量周沙界。我们想想,我们的心量为什么放不开?自私自利你就没办法拓开。起心动念一定想自己,一定想我现在的利益,想到我的身、想到我的家、想到我所有的,这就没法子了,你的心量就局限在你思想的这个范围里头,这个麻烦大。几个人懂得?几个人觉悟?所以自性本具的心量不能恢复。但是我们如果肯依照普贤菩萨修行的纲领认真去做,肯定有好处,能够帮助我们把心量慢慢的拓开。
  从哪里做起?「礼敬诸佛」。特别是现代人对一切人、对一切众生真的没有恭敬心,多半都是自尊自大,目中无人。就是学佛的同修们,我们冷眼旁观,很少有觉悟的,很少有谦虚、有礼让的,真的一点谦虚都没有,一点礼让都不懂,心量很小,处处都是顾著自己已经得到的利益。他不知道世出世间一切法不可得,他以为他得到了,这是一个错误的幻想;换句话说,是个抽象不切实际的一个观念,以为得到了。但是这一种妄想、这个妄念障碍你的智慧,障碍你自性的德能,这是业障!明白人在旁边看到他的一举一动,观察他的思想见解,这是业障现前。可是怎么样?又不能说他,你要说他,贪瞋痴就现前了。觉悟的人只能看不能说,还是普贤菩萨的话,「恒顺众生,随喜功德」。我们见到了,在旁边能劝的劝他,不能劝的随他。
  劝导、教化在讲台上,好!我天天讲,讲了几十年,有许多同学跟我有十几年了,十几年有没有进步?没有进步,还是老样子。为什么会变成这个样子?他也常常听,他听经的心态错误。错在哪里?这不是讲我的,这是讲他们的,自己不得利益。他们呢?他们也不得利益,他们也说那是讲他们的,不是讲我的。所以学佛学了几十年,毛病习气一点都没有改过来,真的是应了《地藏菩萨本愿经》里所说「阎浮提众生,刚强难化」。我们看到这个境界很正常,如果他很容易接受,很容易就回过头了,那《地藏经》上讲的这个话不是讲错了吗?
  佛在经上讲的不错,确实是刚强难化,偶而有一有二,那些人是什么人?知道佛讲的一切经是为我讲的,这个得受用。佛绝对不是为别人讲的,不是为他讲的,佛四十九年所说一切经为我一个人讲的。你要是用这样的心态来听经来学教,你得的利益不可思议。
  我跟诸位同学说,这个是我讲经这么多年,早年我在讲台上就常常说:我听老师讲经,我展开经卷,我的心态,我接受教育,老师句句话是为我说的,佛经典里面字字句句是为我讲的,我能得利益了。我认真学习,我并不以为这是对别人讲的,我不是这样说,不是这样想法,这是对我讲的。天天听,天天反省,天天改过,天天自新,才有这么一点成就。这首偈意思未尽,下一次我们还讲这一首。
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