大愿法师在家居士如何修行

wlxg20130220

摘自《大愿法师在家居士如何修行》

大愿法师在家居士如何修行



自序



当今世界人人不安，互相无法信任，甚且疑心重重，导致引发社会乱象。若欲对治此一乱象病态，必须先了解聚集乱象之因，才能对治下药渐趋好转，否则费心费力徒劳且无功。那么乱象主因为何？就是因为人人无法以五戒（十善）自严身心的缘故，佛陀制定五戒包含十善戒在内，凡佛教七众弟子，无论是出家、在家，或非佛教徒，只要是关心世界、关心社会、关心家庭、关心自心及他人者，都必须持守五戒，因为持戒是自己修习福德的根本，也是世界、社会和平不可缺的条件，只要持守五戒（十善）清净，福德必能增长、社会自然就和乐。

戒律是修习一切善法的基础，佛陀即将入灭时，于最后遗教开示世人：必须“以戒为师、依四念处为住。”但慢慢至今已遭遗弃，如此重要教诫一旦遭遗弃，世界、社会如何得以安宁呢？佛陀又开示说：“众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着（无明覆蔽）不能证得（佛道、觉悟）。”若能远离妄想执着（无明），智慧自然渐渐开启，由此足证众生皆有成就佛道的可能，只要舍离颠倒妄想执着，终能成就佛道。既然成就佛道必须断除妄想执着，当然首先就必须持戒，藉由持戒得心安宁、清净，摄心修定就容易多了，继而起观思惟而发慧，戒、定、慧三无漏学是解脱苦恼、成就佛道不可缺的法宝，只要人人持守五戒（十善），世界、社会自然和平安宁，期望大家共同持守五戒（十善），为后世代代留下一片净土！

　　一九九七年三月六日大愿写于慈莲寺大悲殿庭





“欲求福田者，持守五戒最为胜；戒乃菩提本，培福成佛道；人人持戒、培福，世界、社会和平安乐。”



在家居士如何修行（戒篇）：之一



各位护法居士，吉祥如意！

今天又见面了，现在我来讲“在家居士如何修行”，因为在家居士信徒很多，若是不说该怎样修行，恐怕大家都只光会嘴说：“我是佛教徒啦！我在修行了。”但应怎么修呢？现在先来解释“戒”和“律”。






“戒”、“律”两字的意义，应该是各有所指，简单说，也就是各有各的说法，戒有戒的范围，律有律的范围。“戒”是禁止佛弟子不得作恶，若作恶便是犯戒（诸恶莫作）。除禁止不得作恶之外，佛弟子也禁止当作善不可不作，所以在三十七道品佛陀就说：“已生恶令灭、未生恶令不生、未生善令生、已生善令增长。”不论在家、或是出家，首先必须由此下手，所以戒是禁止佛弟子停止不应该的行为，不可妄造恶业。除此之外，佛陀又规定：应该去做的善、应该去做的事，必须去做，不得不做，若不做者也是犯戒（众善奉行）。所以“戒律”用二句话来说，就是：“诸恶莫作、众善奉行。”

一般人对于佛法及戒律认识不够，不完全了解，因而错认佛教只是消极的防非止恶，却不了解积极一面的众善奉行。也就是说，该持的就持、该去做的就去做、该去做的你不做也是犯戒，所以在戒律中有二句话：“止”和“持”，止就是“诸恶莫作”，持就是“众善奉行”。若是不了解，就会认为佛教是消极面，就无法了解佛教积极面的众善奉行。简单说，“戒”是不能如此！“律”是应当要如此！戒与律以文字来说应该是这样，所以“戒”是比较属于个人的持守，“律”是较属于团体的活动，不过有时也可以将“戒”、“律”合起来通用，则是“止”“持”——停止和应该要持守的，也就是“诸恶莫作，众善奉行”。其实佛陀所定的戒律就是道德责任的规则，做人的根本立场，修习一切善法的基础，及通往一切善法的大门。无论是出家或在家的佛教徒，对于戒律都同样需要去实践，因为佛法都是建筑在戒律之上的，所以我们要学佛，必先要了解二项：一是戒律，一是法。






凡是一个有组织有理想的团体，就有其组织的人员，有其组织的规章，其组织的健全与否，就看其规章的内容而定。假如章程不健全，组织也等于不健全，若组织健全、章程健全，才能有效的发挥。任何组织，不管是社会组织或是宗教组织，都是依其各自需要的理想而制定规章，再由规章产生力量，但是组织的规章是否能产生力量，以及团体能不能发展，都必须视其组织的所有人员能否一致的对其规章的遵守（戒）与拥护（律），即奉献、牺牲的意思，共同一致履行权利义务及理想的追求。若是如此，团体组织才能发挥功能。

宗教也不例外，宗教的戒律性质，虽然跟社会一般组织的规章有些相似，但宗教是以牺牲为其最大要素。有些宗教类型是以提供外表的身躯牺牲于神，为神、人做交通，就是做神与人之间的媒介，这是一种较低层次的宗教作法，以牺牲肉体供神使用。若是高等宗教者，则以“戒”严身心，以“律”生活，先自悟证无我法，也就是说先独善其身，彻底了解无我法、了解缘起空性，空其身心于自然，就是不执着身心为一个自我体，不执着这个身心是我，永远不变。因为这只不过是因缘和合的而已、因缘成熟则结合、因缘分散即离开，没有一个我，如此才能以无我的精神来服务社会。若不能以这种体验，确实达到无我，有时说要牺牲，却处处以我的主观认为，我做这事以后的果是什么？固执等等……就处处产生很多的挂碍与遭遇。所以若了解缘起空性、无我法，这样的牺牲在任何宗教、任何角度而言，你是无畏的，你是牺牲、奉献的，因为你“无我”，你会过得很自然，奉献得身心安乐。若不然，处处希望如自己理想，可是结果却不是这样！若能了解缘起，你可以真正走出你完美的理想，因为了解无我故，赶紧借用有用的色身，有用的本钱，就是说身体健康，眼、耳、鼻、舌、身、意都清楚，你有这样的本钱做资粮，将你符合社会、符合真正的了义法，奉献于社会、传授给别人，能够让众生离开我执束缚、得到真正究竟的涅槃，走入真正的解脱。若要走入涅槃，则必须先了解次第方法，若不了解次第方法，一味盲目的修行，当然就没办法，所以必需离开“五欲”和“我执”来达到证入涅槃，这是较高层次宗教最大的一件事情。也就是为了要达到真正断灭一切忧悲苦恼，“牺牲”为重要行持之一，这是层次较高宗教不同的地方。






有人类的世界以来，不知经过多少的宗教缘起缘灭，组立掘起又解散、恒古至今不知有多少，但是到目前为止，被世界公认的宗教很少，主因也是离开了戒律及教义。宗教要被人肯定，必须要有明确的圆满教义，与明确的戒律，因为戒律的功用，不止是防止信徒的腐化，更要能够增进大众的福祉，否则，便会遭受社会自然的淘汰。每一个宗教都有它的戒律，但佛教的戒律与其他宗教的戒律是不大相同，因为佛陀是在人间自体证，亲身体证世间苦、亲身了解苦的原因之后，用修行的方法来灭除苦，所以他是了解苦的主因起源，了解修行的方法灭掉苦，即是于人间自体证，灭除一切烦恼及忧悲苦恼，所以他不违背人类道德利益标准而制戒。也就是说佛陀在人间生活、在人间成道、依人间需要制戒，所以佛陀所立的戒符合众生所需要。

佛陀成道后的最初数年之中，佛陀弘法其间尚无戒律，根本没有所谓的戒律，因为初期佛的弟子，都是根器道德很好，听闻佛陀说的法，都能马上悟出真理，而信受奉行，所以佛陀就不必制定戒律来约束大家。直到佛陀成佛以后的第五年，有一位比丘由于俗家母亲的逼迫，听说其父母准备要供养比丘，所以叫他出家的儿子比丘带着所有比丘回去接受其父母供养，结果其母设下圈套，迫使他与其未出家时所娶的太太行淫欲而犯了淫戒。同行比丘告知佛陀，所以佛陀才制戒，佛教的戒律就从此陆续的制定下来。佛陀制定戒律目的是要维护僧团的清净庄严，若教团内有所犯错，随犯随制，从此以后凡有违犯僧伽团体清净生活者，即制下定律大家遵守，所以佛陀制戒的动机，是为僧伽团体清净的缘故、和合的缘故。只要进入佛门，我们一定要了解制戒的动机，因此，佛教的根本精神，即在于戒律的尊严与遵守，所以凡是佛弟子，不论是出家或在家，只要踏入佛门，第一件大事也就是必须受戒及守戒，若是无者，虽然自称为信佛、学佛的佛教徒，也不过是被称为佛教徒，却是徘徊佛教门外的人，因为你只是嘴巴说信而已，对佛教的戒与律不清楚，那只是说信而已，是信仰的信，这样是不会被佛教所承认的。






佛教弟子有分出家和在家，所以佛陀所制的戒律，也就有分出家及在家，那是次第与阶层的区分。现在所要说的是在家戒律，在家戒共分有四种：第一是三皈依戒；第二是五戒；第三是八关斋戒（八关斋戒也可以称为增益戒）；第四是菩萨戒，但是菩萨戒是不分在家或出家的，以后我们会说到。首先来说三皈依戒，有些人会怀疑甚至会说三皈依为什么说是三皈依戒呢？其实我们要三皈依之前都有说：“受持三皈”，所以我们一定要受持三皈，“受持”二字就是戒律。所以，三皈依也是戒，戒是警觉的意思，意义就是不能做的就不要去做，有一个界限、界址，如土地与土地间有个界址，界址一标定就是要大家遵守，你不能超越我的界址，若是超越我的界址就是侵犯我所有，国与国间也有界址，连大海、海洋也有界址，这是公海，这是隶属南韩，这是属日本的等，所以“戒”就是警觉你、提醒你别超越界址。戒也可说是一种约束，约束你不应该做的行为。既然这样，在受三皈依戒时，授戒的僧师有明确的说明，皈依后必须持守三条皈依戒，也就是皈依后必须禁止：

一、“尽形寿皈依佛，永不皈依自在天魔”。受皈依的人应该都有念到才对，既然都有念到就该知道它的意义。

二、“尽形寿皈依法，永不皈依外道典籍”。意思是说：我活着的一天，我一定皈依法，永不皈依外道典籍。

三、“尽形寿皈依僧，永不皈依外道邪众”。所以我们皈依时，授戒的师父都会念着让你跟，也都会由皈依授戒的师父解释。

既然你发心皈依佛教的三宝了，三皈依后必须持守禁戒，所以皈依三宝就含有一种戒的特质了，因此三皈依也就是三皈依戒，初三皈依者必需一定要了解。

现今世界上皈依佛教为三宝弟子的信众很多，人数难以正确统计，但是真正能持守三皈依戒者就不多了，什么原因呢？因为他不了解三皈依戒，为什么呢？因为他初皈依，对佛法僧三宝无深入了解，尤其是我们皈依时的时间也不太长，不能够说你来先上一天课，了解什么是皈依佛、皈依法、皈依僧。因为现今社会时间就是本钱，于工业社会中，大家每天都非常忙碌，而且在家居士也不能抽出太多时间来，不然按常理皈依应该要一天的时间，早上上课，先了解什么是皈依佛、皈依法、皈依僧，这样才有办法，因为没有那种环境，也没有这样的制度，有时你用制度反而让信徒认为“?嗦”！别人皈依时间都不长，而你皈依就需一天时间。嫌?嗦，所以大家如果有这般的风气，那皈依后，能持守三皈依戒的人，就越来越少了。因为初皈依的人对佛及自在天魔两者的差别不能了解，既然初皈依者不能了解，他又将如何持守三皈依戒呢？所以会产生错解佛是高级的天仙，落入神格的信仰，将佛与自在天魔混在一起，不知道什么是自在天魔，什么是佛？那就违犯了三皈戒的第一条——永不皈依自在天魔的禁戒，不是他不去持守，而是他不了解，不彻底、不知道。初皈依的人怎会彻底呢？所以，我觉得必须要让信徒了解，才藉这机会来讲在家居士要如何修行，对法方面，在家居士要如何修行？在家居士持戒要如何持戒？在家居士对律的方面，如何去持守及奉行。因为有很多在家居士拥护佛教，我们才能专心研究佛法，他们布施物质使我们不缺吃住穿，建立庄严道场让我们专心研究佛法，我们必需要提供一条相当有次第的方法，让在家居士能够按步就班的修行，那才不会摸不到路。一般对于戒律的解释不是太深，就是无次第，戒归戒、律归律，如汪洋大海不知从何摸索起？每个说的不同，一个说一种，一个法师说这样、二个说两样，到底听谁呢？并非我本人对戒律很有研究，只是尽量以我个人所了解的跟各位给个善缘，与各位互相沟通，若是说的不圆满、不太清楚，希望你们再参考专门研究戒律的人，去做更深入的研究，至少我说一些让各位有个印象，也可以依这次第来追求。






其实“皈依”两字，并不是佛教的专利品，因为皈依两字，从字面上解释，“皈”是回转或是归投，“依”是依靠或是信赖，凡是回转依靠或是归投信赖的行为，都可称为皈依，所以皈依两字并不是佛教的专利。那么信仰佛教有三皈依，信仰其他的宗教，乃至是奉祀、崇拜多神以及妖魔鬼怪等的信仰，也可称为皈依，因为他们归投他、依靠他。像很多人不了解，如小孩子要去读书，平常不辅导小孩努力认真读书，要考试时才买一些水果，拿三柱香，去哪里呢？去求菩萨保佑让他考上录取！但这并非不好，可以让他内心有个寄托，这种也等于是依靠他、皈依他。

那么什么叫做自在天魔呢？“自在”有了义自在及不了义自在之别，不了义自在就是不究竟自在的意思，了义的自在就是究竟的自在。那什么是究竟的自在呢？也就是已经达到涅槃，断除一切忧悲苦恼、离开贪嗔痴了；不了义的自在就是不究竟的自在，也就是暂时而已，暂时的自在快乐而已，马上又烦恼痛苦，忧悲苦恼又来了，所以这也就是不究竟的、是暂时的，又叫做有漏的。不了义自在就是福业的招感，就是说你福报很好，感觉你也不缺钱，身体也健壮，子女也孝顺，夫妻也和睦，但是必须了解这是暂时的而已，不论如何，再好的夫妻总有一天也会分开，再好的父子母子也会分开，再年轻、再健壮总有一天也会老化，所以这种自在只是暂时而已，即使让你有再多的财产，你也不能买到永远不老不死啊！虽然福业感招你眼前全都俱足，但那只是暂时的而已，烦恼一样会来。

若是了义的就不同了，他彻底了解烦恼的起因、彻底了解烦恼，因为有一个不明白的渴爱，误认为有一个我的缘故，才感召痛苦、烦恼。既然已经了解彻底了，且依佛陀的教义修行，亲证了，他就不会再产生执着，这种才是真正慧的解脱、智慧的解脱。以智慧的解脱来断灭心的一切烦恼，以及束缚，这是究竟的，也是通达无碍的自在。

那么天魔二字呢？天子魔之略称，第六天之魔王。天魔是福业的果报，因为我们在人间修福业，而感招到天上，人家说六道轮回不是有个天、人、阿修罗，意思是说福业的果报。在佛教的教义之中来看，佛教以外的一切宗教，即使是他们的最高理想，总不会超出升天的范围，就是说佛教以外很多的宗教，都偏向修善，或是偏向以后死后去天上，像印度很多的宗教都是修求升天，所以它的理想范围都只在天上而已。但是以佛教而言，即使生到最上、最高的天界仍是在生死轮回之中，因为他还有一个“我”，无论天上的寿命有多长，亦有其限度，天福若享尽，死后还堕，所以天魔非可靠的皈依处，也非究竟、是有漏的，并不是真正究竟的皈依处，即使让你皈依天上的天魔，想要去天上，上去了却又下来，永远在往返而已，光是上去下来，脚都走酸了，也会累的。唯有皈依佛教，才能使人渐渐地走上离苦，得到清净、得到解脱安乐之道。

那么佛是什么呢？初皈依的人，要了解佛是什么的也很有限。佛是觉悟宇宙人生真理的人，别把佛当成是一位高级的仙，高级的神，那这样你就不了解佛了。

“佛”——是梵语，意思是一位觉悟宇宙人生真理的人，若要更详细，我也有说一卷佛法僧，跟一卷三皈依可供各位作参考，其他的法师也有很多论及佛法僧的著述，都可供参考探讨，但是千万注意，若是我们所看的书已将佛落入神格化，那这本书是不是可以看，就该考虑了，若要看、那你只作参考就好千万不要误解了。佛不是天魔、神、仙等的神格化，佛是究竟解脱忧悲苦恼，止息轮回生死的大圣人。所以皈依佛陀的人格为行持模范，依止佛陀的教法力行才可成佛道。因为众生本具佛性，什么佛性呢？就是说众生俱足圆满的智慧，只因妄想执着，迷尘背觉不悟，认假为真，产生痛苦生死轮回，皈依佛与皈依天魔的差别就在此，大家要了解，所以皈依佛永不皈依自在天魔。凡是我们初皈依的人，在正授中都有念过的，那么若是我们能真正皈依佛，不去皈依天魔外道，那你就是真正会修持、受持三皈依戒的人，不然，你不了解天魔与佛的差别，到底如何能皈依佛呢？简单说：有了义和不了义，有漏与无漏之分，也就是有究竟与不究竟的差别，所以要认清楚。

第二条戒：尽形寿皈依法。有这肉体活着的一天，一定要皈依法，既然皈依了，就永远不再皈依外道的典籍，我们三皈依的第二条，明明有如此的说法跟如此的记载，引导皈依的大众念诵三遍，那么永不皈依外道典籍，什么是“外道典籍”呢？初皈依的人哪知道什么是外道的典籍呢？包括现在已皈依五年、十年、廿年的人，若不用功去探讨，现今处于宗教自由复杂的前提下，人人都能说一套，那他怎么能分得清楚什么是对或不对呢？所以初皈依的人，几乎没人能分辨什么是外道典籍，所谓的“外道典籍”就是违背自然法则心外求佛者，也就是说，你不向内自己征服自己，来断灭自己的所有我执及忧悲苦恼产生执着的贪嗔痴，反而向外去追求，要使自己有智慧，追求灭掉贪嗔痴，却不向内在贪嗔痴去征服，这种叫做向心外求佛者，叫做外道。

印度当时的外道就有九十六种之多，有名的外道有六师：

一、阿夷多，阿夷多的教理是属某某论，他主张人皆由四大原素构成的，身体若破灭时，也随着消灭，主张极度的求乐，活着时，尽量去享受，这就是我们说的外道典籍了。

二、散惹耶，散惹耶的教义是怀疑论。不反对别人说有无来世，有无果报等。此派学说，对一切问题都不作决定说，都无正面的答覆。

三、末伽黎，末伽黎的学说是定命论者。主张无因论，否定一切依业的轮回，一切生物轮回是无缘无故的，一切修行都是空的、无用的，只要经过八百四十万大劫，届时不管智或愚，都自然得解脱。所以他的教论很奇怪，既然修行无用，那他又修苦行，是在修什么呢？他又修禅定，又是在修什么呢？这些都叫做外道典籍。

四、富兰迦叶，富兰迦叶的学说是道德否定论。主张纵欲，立无道德论，无善恶果报。杀害他人非是行恶，无恶报。即使祭祀、布施、克己制御感官、行好事、说实话，也不是行善，也没有善报。简单说，做恶没有恶报，做善也没善报，业的报应不可能有，他否认善恶，所以这个教派叫做外道说法。

五、鸠鸠陀，鸠鸠陀的学说立七种要素，认为人是由七种要素而构成的。七要素是：地、水、风、火、苦、乐、生命（灵魂）。不承认灵魂的独立性、主动性，否认道德，他认为灵魂是由这几项所结合的，这也是外道典籍。

六、尼乾子（耆那教），此派立五戒和佛教的五戒只差一戒不同而已，尼乾子所立的五戒：一、不杀生，二、不妄语，三、不与取（不与取等于佛教不偷盗的意思。），四、不邪淫，五、无所得。耆那教他的修行法很严，我们在“宗教的起源与佛教的源起”中有介绍到，若要更了解印度六师可以参考。此派分世界为有生命与无生命，生命不得解脱是由于业的束缚。还有印度婆罗门教的奥义书等一些常、断之法，佛教称他为外道。其实外道是指无关断灭生死烦恼痛苦的教法，所以称他为外道典籍，不了解的人，错解误会外道是在骂别的宗教，其实不是，这只是名相而已，并不是说外道是在骂人，千万别误解了，心外求佛，才是外道，佛教里面也有很多佛教徒是外道，也是很多啊！这是事实。






佛陀的教义就是从自己的贪、嗔、痴三毒下手，修行以征服自己三毒为对象，佛教的教义，是叫我们自己去征服自己，征服我们自己的贪嗔痴三毒，并不是去征服别人的宗教，所以佛陀的教义特别不同，若是你不从自己的贪嗔痴三毒下手，那么你如何修行呢？佛陀是不会去骂或看不起别的宗教的，因为宗教各有他的教理，必须去尊重，千万不可毁谤其他的宗教，当然也不容许其他宗教冒仿佛教，这样也不行。虽然宗教很多，但佛教和其他的宗教仍有不同之处（不共法），教义虽有共法与不共法，共法是布施、持戒、忍辱、精进、禅定等等。如佛教所说的结夏安居，过午不食等等。这都是与其他宗教相同，所以叫做共法。若是真正的了义法叫做缘起性空、八正道、十二因缘、四念处、四圣谛，这些与其他宗教不相同，所以称为不共法。就是差别在了义与不了义，其实佛教也有些法和别的宗教一样，所以称他为共法，也就是不了义法或称为有漏法，不究竟的。

那么什么叫做了义（无漏）法呢？就是中道，中道是什么？就是八条正道，也是唯一解脱的道路。外道思想不是“断”就是“常”。所以称他为两边人，佛陀的中道思想就是不落入“断”或“常”，所以称为中道法。

中道的八条正道：简单解释一下，在我们“回归自然”系列也有谈到八正道，若要参考八正道，应该要参考回归自然，现在只作简单介绍：

一、正见：是正当的见解、正确的知见，认清宇宙人生万事、万物的真实相，本来面目，如认识一切皆苦，明白诸行无常，了解诸法无我，彻知万法皆空性等等。

二、正思惟：是正确的思惟。由于彻底的认识事物真相“缘起缘灭”，而以正见为自己的理想，由理想而能实现自己的正欲。正当的欲望，所以称为正思惟。

三、正语：一切的言语都必须不离法或善，不作一切非理的口业。

四、正业：除去身上一切不正当的动作，而且常行清净之业。

五、正命：离开一切不正当的生活，必须活在正法当中。

六、正勤：是正确方法的努力，是正精进勇猛于修行。

七、正念：将正确的思想常住于心，时时忆念不忘，不起一切邪念。

八、正定：用正确的方法修禅定，将心静止于正念，保持身心于三昧（正定），不被烦恼妄念所动。

今天时间的关系，暂时说到八正道、八正道是佛陀所开示的八条正道，也是佛教修行实践的代表杰作。下星期有空，有时间、因缘，我们再继续研究，祝福各位持戒清净、福德圆满，感恩！



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“佛法是用以度人，给予得到安祥、和平、自在、宁静的涅槃，不仅为了满足求知的好奇。”



在家居士如何修行（戒篇）：之二


各位诸山长老、各位护法居士，我们又在空中见面了。






我们前集已将八正道的条文简单说过了，若想要对八正道更清楚，我介绍看回归自然第廿三集，以上佛陀所开示的八条正道，是佛教实修履践的代表杰作。依止八正道修行能解脱一切烦恼，而亲证涅槃，止息轮回生死的痛苦。佛教的教义、修道法，是依中道建立，所以皈依佛就不皈依外道典籍。若皈依外道典籍就犯三皈依戒的第二条戒了。初皈依的人有谁能够了解呢？怎么知道外道典籍是什么呢？所以我们修行思惟正见的标准，一定要依止佛陀的教义，否则就无法以正见的标准来落实于生活中，若能如此，也就是持守三皈依戒的第二条戒了，所以印度六师所言的教法，我们都称之为外道。现今宗教复杂，所以我们要修行一定要依法。不能只认那是谁说的，在回归自然里的噶拉玛经有说，不能只依知名度，或只认定这是我师父，也不能断定是出家师父讲的就对，一定要经过思惟，符合三法印与否，若符合三法印就接受，若不是则需怀疑请教，才不致浪费许多宝贵的时间。

wlxg20130220

续-《大愿法师在家居士如何修行》

摘自《大愿法师在家居士如何修行》
第三、尽形寿皈依僧，永不皈依外道邪众。这地方很多人不了解，认为我皈依这位师父，这位师父才是我的师父。不是我皈依的师父，就不是我的师父，不是这样的，佛陀说僧伽就是个和合的僧团，待会会说到，所以皈依师父等于代表僧伽都是我们的师父，所以是依法。僧伽：就是集团之意，所谓集团，必须要有三人以上才能说僧伽，后来有所谓僧，是以一人为单位，对不对姑且不论，这是名相与我们修行无关，只不过是一种代表的名词，我们别浪费太多时间在这种与修行无关的事，是非与否我们不必去研究，故出家人都被称为僧，僧是佛法僧三宝之一。僧伽一词，并不是出自佛教团体而已，在佛陀未诞生前，印度就有僧伽两字了，印度人将商业、社会、政治或是宗教等单位，都称为僧伽集团。佛陀成道以后，教理圆满、学德兼优、教化有方，弟子就渐渐多起来了，终于演变成一大集团，佛陀沿用印度旧有的僧伽制度，自己则是僧伽里的导师，所以僧伽确实是指佛陀和他的弟子，以及广义的在家佛教徒们。不过谈论僧伽，还是以佛陀和出家弟子的一大集团为原则，直到后来，才将佛陀除外，专指出家弟子们的大集团，而成为佛法僧三宝的局面，也许有可能佛陀教人要以法为师，要依法而住，故佛陀所悟的佛法，是吾人应该要皈依的，同时佛是唯一大觉大悟发现真理的人，由他启示开导众生，故大家依止佛陀。至于僧伽集团，乃是唯一传承佛法真理的代表者，也就是说佛陀他是一位觉悟者，将他的佛法留传下来，而归依佛也就是皈依他的人格与福慧，依止佛陀所体悟的佛法，我们可以用他的佛法修行，达到与佛陀一样，那么佛陀灭度后我们一定要依止僧伽集团，传承佛法真理的代表者，所以皈依僧就不可再皈依外道邪众。你皈依僧之后，若再皈依外道邪众就犯了皈依戒。

外道，以上有说明过，邪众，就是不依中道，藉宗教名义活动者等等不正见的人，也可以说是假藉佛教名义行利己之事，而他所说的话都不正见，妖言惑众，甚至藉宗教去骗人，用言语去骗，去拐人等等，都是外道邪众。初皈依的信众，若是不先了解三皈依戒，他如何去分别好坏，又如何去持守呢？真能够了解三皈依的内容及意义吗？其实很难。所以问题就出在这里，希望初皈依信众，必须深入了解三皈依戒，了解佛法僧，不要只听人说就跟着走，也不可只求名相皈依就结束了，很多人有这个毛病，将皈依佛当成佛是鬼神般在拜，我们拜佛是想到佛的德行、教义，想他的悲智去学习他，看到他就想到这些，那才能拜得下去，若是我们不清楚佛的德行，不了解他的好处，也不了解他伟大在哪里，我们怎会拜得下去呢？很多人都只是跟着拜而已，所以，以后有关于在家居士如何修行的地方会说到，现在不是在说这一项，怕扯的太远让各位听起来觉得复杂。所以你若真正皈依佛，就不会把佛陀当成鬼神去拜。有的人皈依三宝之后，将佛陀当成鬼神拜，将佛法当成学术在研究，他只顾研究却没有去实践，佛教重视理事圆融，理论虽然了解，却更重视行持修证，所以是理论与修持两者结合的。若只了解理论，不去修证，那这样只是学术认知而已，以佛教观点看，这不能亲证，也就无法圆满。很多人皈依僧，就好像将这师父当成干爸爸一样，只拜干爸爸而已，那就失去三皈依的意义了。虽然现在不是说三皈依，我们在三皈依里有说到，你可以参考三皈依，现在只简单介绍，三皈依是要佛法僧三项具足缺一不可，若是缺少其中一项，那你就是三皈依无具足圆满了。很多人不知道皈依的内容，也不去研究，只是一个名相的皈依，好像说我来皈依，就如同领了一张护身符一样，这是错误的，别以为拿了一张皈依证书就可以皈依佛不堕地狱，皈依法不堕傍生，皈依僧不堕饿鬼，那是不可能的，那张皈依证书是不能做我们的护法神，也不能拿来当作护身符的。而是要确实去行持三皈依戒才能无地狱、饿鬼、畜生，我们应该了解，千万不要只皈依名相就结束，这样真是太可惜了。人身难得，佛法难闻，尤其正法更难闻，今世有如此福报，让我们活在这里，而且福报又那么好能亲近佛教，那就应该深入研究，否则等到时机因缘失去，无常到来才要追求，想亲近的机会也就没了，唯有把握当下修行体证自利利他，这才是我们身为一个佛教徒必须要实践的。首先要自利，自利是充实自己，并非消极，然后将所了解的传授给别人，这样才不会前盲引后盲，如此才不辜负今生而白跑一趟，况且又出生在生活富裕、环境这么好的地方，还有那么好的年轻本钱，耳朵可听闻到正法，若不然，时机一失去就拉不回来了，那就白跑了这一趟。既然皈依清净僧伽，就应该依止清净的僧伽，作为修学佛法的导师，引导我们的老师，不要将僧伽当作干爸爸，这点千万要记住。另外还包括要“依法不依人”，皈依后所有的师父都是我们的老师，都是我们的导师，要依他的法、依法不依人。






那么受持三皈依戒有什么好处呢？若能受持三皈依戒，好处实在太多了，若是以过去经典的记载而言，例子很多，我们只是简单拿几项来说，比如说：可以求得现世安乐免受一切烦恼痛苦，减少造一切业，可以由受持三皈依戒而向上增进，向上、向善、向解脱，达到涅槃寂静的究竟安乐。能受持三皈依戒者的好处，综合起来大约有以下几种：

一、成为佛陀（觉者）的弟子。

二、是受戒的基础。受三皈依戒之后，才能受五戒，若没有受三皈依戒，就不能去受五戒，所以说受持三皈依，就是受戒与成就的基础。

三、减轻业障。

四、能积福慧。

五、不堕恶趣。

因为你受持三皈依戒，你有正见、正念了，你若断恶修善了，当然不会堕入恶趣，不堕入地狱、饿鬼、畜生，就怕你只是空皈依，皈依只为拿一张皈依证书而已，这样的话，地狱、饿鬼、畜生还是有你的份，若是你能确实受持三皈依戒，保证就没有地狱、饿鬼、畜生，这是事实。不要只是盲目形壳，皈依后不受持三皈依戒，也没有向上、向善、向解脱，也不继续深入佛法，认为皈依过后就没有地狱、饿鬼、畜生，这是不可能的。

六、一切好事都会成功。就是说一切善事，包括利己利人的都能成功。

七、能开启智慧达成佛道。优婆塞戒经有说：皈依三宝必须受持三皈依戒，将来所得福报之大，大得不可限量。譬如有一个宝藏蕴藏丰富，全国人民搬运七年都搬不尽，而受持三皈依的功德，比这还要大千万倍。想想看，受持三皈依的功德有多么大！这是对初学而言，所以引喻功德。折伏罗汉经云：过去有一位忉利天的天子在天福享尽后，身体变得衰败不堪，寿命将在七日之后终了，他自己知道，命终之后，将会投胎猪中，所以恐慌紧张，于是就去请教天主，但天主也没办法，因为天主本身也会五衰，天人也有老病死啊！所以天主跟他说：其实我跟你都一样，只是福报的时间长短而已，终归我也跟你一样，步你后尘。于是天主要他去请教佛陀，向佛陀求救，佛陀教他皈依三宝，受持三皈依戒，那么死后就不会堕入猪胎，得生人间，并且还于人间巧遇舍利弗，请舍利弗为其说法，因此修行而证圣果（阿罗汉果）。所以受持三皈依的好处，在佛经之中实在说得太多了，如：凡受持三皈依的人，就有四大天王派遣三十六位善神来轮番护持的记载。然而，不管受持三皈依的功德有多大，但受持皈依的最终目的，是要使自己成就佛道。这是对初学者而言，指引你必须要具足福德因缘的说法，千万不可将受持三皈依，偏向于求得人天享受而已，因为人天是有漏的，终归享尽还会堕入人间，所以一定要了解，我们受持三皈依的最终目标，也就是要来成就佛道，要与佛相同具足福慧（二足尊），断除一切忧悲苦恼。三皈依戒介绍到此，若不详细，有因缘再互相研究。并不是三皈依戒，从我简单的讲述中就能理清楚，只是希望各位居士听了三皈依戒之后，能加深印象，由此做起点，慢慢再精进研究，达到向上、向善、向解脱，这是我抛砖引玉，希望各位一定要受持三皈依戒。

现在皈依的佛教徒实在很多，但要从哪里入门也不懂，受持三皈依之后，要做什么也不知道，甚至受三皈依之后，要如何行持也不知道，只是盲目而行犹如一只失去方向的船在汪洋大海当中，不知要往何处去。又各人所说不同，法师与法师所说的也不尽相同，这本书与那本书所载的又不一样，那到底要从哪里下手呢？形成无处下手，最终就放弃了。不然就只是信仰就好了，所以是很可惜的。因为这个机缘，且感恩信徒布施给我们吃、穿、住，所以必须感恩回报信徒，因此才能来介绍三皈依戒，让在家居士们了解，到底有什么次第可修行，这样才不致盲目而不知如何下手，否则白白空过太可惜了。三皈依戒说完接着来介绍“五戒”。







“五戒”是一切诸戒的基础，一切戒必须从五戒筑起，如同我们盖房子，一定须从地基先打好。若五戒持不好，以后你能持什么戒呢？这是不可能的。佛陀制戒的目的，是希望佛弟子们能够持戒，因为“戒是无上菩提（般若）本”。应当一心持净戒，若能如法（如法是指按照佛陀所说的戒条，戒的内容与戒的精神而持守），个人能增长功德，团体则能和合安乐。有的人认为持戒是一种不自由而且有被束缚的感觉，其实是他不了解，戒并不是束缚，戒是自由的良药。就如同我们佛教里的三法印，也是佛教的防腐剂，若无戒，那么佛教就容易烂沙一把，教法教理若无三法印，那每个人就会各自一个样子无所依止，所以三法印是教法的防腐剂，戒则是团体与个人修养的防腐剂，可以不容易腐败，这是很重要的，千万不可认为无所谓，你若误以为戒只是束缚，而以后不受持众戒，反而会被不自由所束缚，其实对戒了解的人，会当它是自由的良药，保证是自由的良药。比如说：国家有国家的法律，尤其是每个国家的法律也不相同，像美国的法律，日本就不能完全适用，新加坡的法律，犯错可以鞭打，别的国家就不一定有，有的国家有枪决，有的就没有枪决，光是美国国内各州法律就不尽相同，那州会枪决，这州就不会枪决，所以团体必须要有法律。但是对于守法的公民，无论法律多么严格，像新加坡犯错要被鞭打，你若不犯错，即使订再严的法律，也对你起不了作用，对你根本不产生影响，像很多人看见警察，警察是在保护我们的，你若去贩卖安非他命，去做坏事情，自然你看到警察就混身不自在。警察的责任是保护我们生命、财产安全，那么你若守法，看到警察就不会紧张，无论法律多么严格，只要你不犯法，在你身上是不产生作用的，你若不去遵守，当然就会产生不良后果，所以各位要了解这个意思，戒也是一样。为了要维护人民的安全，所以必须要有法律来限定，因为社会中个人的理念及思想不一定相同，你的思想和他的理念，你的业力与我的业力不同，观照不同，思想不同，智商不同，所以必须要有法律。为了要保护大家，避免为了一点小事而造成千古恨，所以要有法律。若人人守法社会就安乐太平，所以国家的法律不是束缚，而是自由、安乐、和平的一种规范。佛教的戒律也是如此，在众多的弟子中，也必须要有如国家法律般的戒律来维护团体的和乐，国家有国家的法律，佛教有佛教的戒律。佛陀初成佛道，根本没有所谓的戒律，因为那时来亲近他的出家弟子，或是在家居士素质都很好，后来弟子增多了，质方面渐差，所以才制定戒律。

不持守戒者，就会妄作恶业，导致产生两种不自由的身心果报，身受法律制裁，心自欺不安，因为要骗别人，必须先骗自己，你若不先骗自己，就无法去骗别人，怎么说呢？你要骗别人之前，你的心已经知道自己要去骗别人了，所以已经自己先骗自己了。自欺欺人，不自欺怎么去欺人，自己不先欺骗自己，怎么去欺骗别人呢？加上业力的因果报应，业力的因果轮回是很恐怖的，只是因缘未成熟，不是业力因果不报，等因缘成熟时，必然自受，绝对自受！这是佛陀在他的本缘经里提到。从过去的修行过程中来看，不管是对不对，是劝人的或是实际的姑且先不论，但事实上人在业力论当中，一定要注意。佛教无灵魂论，但是佛教重视业力论，业力的行为要自己承受，自己做自己承受，谁会替你承受呢？没有人可以替你承受，所以因缘若到时，果报还自受，无人能替你承担，不要时间一到来便怨天怨地。这是希望我们先了知因、了知果，做每一件事情因果同时看，这会比较安全。所以持戒是自由的，并不是束缚，何况无持“戒”身心如何安“定”呢？如果说我今天不持戒，做了一件坏事情，看了人就提心吊胆，听人在说话也会心想：我是不是做了坏事让他知道了？还是我昨天在做坏事时，他看见了？于是内心产生不安。你心产生不安，要如何能生定呢？心若持戒，不论什么事，即使天塌下，也一样安心，因为没有违背自己的良心，做事不违犯一切道德范围自然心安，无论谁来都不会怕，也不会提心吊胆，所以心能安，安了之后就是持戒，然后定，心安之后，你减少紧张，放松你的身心，明觉清楚行住坐卧，自然慢慢生出定来，你心不安就不能定，不能定则生妄念紧张，那要如何将精神集中思惟甚深的缘起正法？缘起法甚深，并非简单懂一些名相而已，我研究了廿多年，尚不敢说自己懂，只不过懂个皮毛而已。阿难曾说了一句话：“缘起法很简单”，佛陀就说：“不是，阿难你别误解，缘起甚深，甚深“。所以佛法的三学“戒、定、慧”是有他相当周密的次第，不知者千万不可自作聪明，本末倒置，以为先修“慧”就不需要修戒定了，这个就太天真了，佛陀若在会摸他头，甚至训他，你无戒心就不定，要如何集中精神来思惟慧？你讲的不是慧，那就是世智辩聪，本末颠倒。如此邪见之人，永远是世间狂乱者，没有止息生死轮回烦恼的一日。






如今持戒的风气渐渐被忽略，原因就是对业力的了解太少，因为对于业力的轮回了解太少，所以在这种环境当中，必须加强对业力方面的认知，并不是一见面就说很深的佛法，我觉得这样效果反而不好，他反而变成狂慧，无法脚踏实地。基本的基础都没稳固，如同这房子地基没打稳就盖二楼、三楼，一定会塌下来，像我们经济若不好，有一天遇到经济困难，就会为经济烦恼，意思都是一样的。所以我们一定要清楚知道轮回生死的重要，业力果报的重要，由于持戒的风气越来越少，社会也愈来愈混乱，教界里面的是非也越多，自己本身妄语一大堆，嗔恨、贪嗔痴一大堆，初学者看见怎敢亲近我们呢？

我觉得持戒慢慢被遗忘，对佛教来说，是没有好处的。有些持戒清净的人，反而会被指指点点，反被指说他固执、死板等等……好像是一位怪人。没错！持戒不能变成怪人，这是我经常告诫弟子的，持戒虽然重要，但是不能变成怪人，其实受戒和学戒的目的，主要是要持戒，如果受戒而不持戒，那如何能了知戒呢？既然不了解戒如何持戒？佛陀制定戒律，是要佛弟子去遵守实践（止、持），并不是学些戒法来放在口中，产生我慢自高，到处批评人，甚至连出家众也不例外，哪个和尚犯戒，哪个尼姑不规矩等等的造业，果报是要自己承受，业力自己承受，嘴一溜就说了出去，但你所说出去的，像水泼在地上要收回来就困难了。你听戒听听看就知道，虽然我并不是专门说戒的人，但是这因果业力的关系，你千万要注意。现今佛教，多半的佛门是非丑事，都是由佛弟子口中所传播出来的，其实只不过是一点意见不合或因师徒意见不合，或是居士请法不合，人与人之间意见不合，就产生乱造是非的现象，听者不知内情，错认为教界里面都无人持清净戒，加上听者又再加油添醋，就演变愈传愈不像话，让听到的人产生误解看不起三宝。若以戒来说这是很严重的，所以佛弟子的质是非常重要，尤其是出家众，出家人质若好，在家弟子就会慢慢受影响，我们出家人质若不好，在家居士们看了就不敢亲近佛教，所以不管在家或出家，质是非常重要的，但是互相毁谤是更不应该，这是我的看法，这不但会毁灭佛教徒的自身名誉，也会影响初学的善男善女对佛教失去信心，更会损害三宝的尊严。平时我常说，佛教是向我们的内心征服贪嗔痴，绝对不是用语言、恶语、或是暴力向外去征服他人，而是要征服我们自己的贪嗔痴、征服我们自己的妄念、征服我们自己的一切习性，向内在去征服，不是向外去征服，如果你亲眼看到他人犯戒，也只能找机会向犯戒的人当面劝告，如果不能接受，也只好内心为他悲痛：“可惜！这人不了解业力故，所以才来制造这些恶业，以后他的后果不知如何！”绝对不可不分场合、不分时间、不分对象，一看见就一张嘴巴随便乱讲，尤其是听别人说的，自己没有亲眼目睹。现在的是非大多数是断章取义，要不就是多加了一句，或少说了一句，才产生是非，往往一件小事就是非一大堆。我们应该勇于承担，不对就需承担接受而改正过来，若真是如此才是在修行，否则还自己打肿脸充胖子，硬梆梆的，不愿接受他人的建言，不愿接受人家的劝告，这是不对的，所以绝对不能到处乱讲，尤其不是亲眼所见、亲耳所听，只听别人讲的更要小心，否则的话，自己变成了是非人，本来没有我们的事，听了人家说，你若不慎重考虑，别人说你也跟着学，还再加盐添醋的，那你本身就是是非人了，果报是不小哦！怎么说呢？因为你所听到的，根本不知道事实的真假，反而自己犯了戒，犯了“说四众”，四众是指比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。犯了四众过戒的人，如果所说不实，更加再犯了“妄语戒”，如果你所说的是一位出家众，那更严重，又犯了“毁谤三宝戒”，不懂的人当然不觉得怎样，像我们童年时，连鸡粪也拿起来吃，傻呼呼的根本不知道，人家说：“瞎子不怕枪”。没有人告诉他那是枪，砰、砰、砰，他还当作是放鞭炮，等到被打中了，才知道已经来不及了，所以说话一定要小心“祸从口出”，很多人不知道毁谤三宝戒是很严重的。这三条戒，都一样犯波罗夷罪（戒律中之严重罪也，谓之弃，永远被排除学佛的机会，四分律谓之断头罪。），波罗夷戒是现在失去戒体，若无发露忏悔，死后必须堕落地狱的大罪，大众不可不慎！如是一位持戒的人，他决不会轻易说他人犯戒，如果常常爱说他人犯戒的人，他自己首先就是常常犯戒了。







学佛修行就应该要依法、依戒律行持，不能偏离法与戒律，虽然你的法很好，但是行为偏离戒律，这样你也无法成就，虽然你戒律持得很好，但是本身不去思惟法，这样也是无法成就，法和戒律二者是不可缺少的，缺一不可。若偏离法和戒律，虽然有在修行，但最后也是徒劳无功，所以法与戒律是修行者不可缺的资粮。佛陀弘法四十九年间，不知说了多少的修行方法，但将入般涅槃时，最后对佛弟子开示，就是用两句话来表达，来提醒我们，哪两句话呢？应该大家都知道，他说：“以戒为师，依四念处为住”，佛陀为什么要入般涅槃时（入灭），还要用这两句话来提醒我们呢？我们为什么不将这两句最后的遗教放在我们的心里呢？“以戒为师，依四念处为住”，你只是以戒为师，而不依四念处为住，那你就是有福无慧，你若只是依四念处为住，而不以戒为师如何能得清净心，悟四念处，体证四念处呢？所以“以戒为师，依四念处为住”是代表福慧，代表止观，所以必须以戒为师，依四念处为住，两者缺一不可。佛陀入灭后，时间经过越久，大家对佛陀最后的遗教就不重视了，所以演变成信佛者多、学佛者少、成道者更少的情形，既然我们发心要学佛，就应该依佛陀的教义方法行持，不要外表是信仰学佛，但内心是不信佛法、不信戒律，反而学外道的典籍，口口不离迷信执着，妖言惑众，而前盲引后盲，自毁又毁人，这种是违背佛陀教诫的。既然我们要信佛学佛，就应该依止佛陀最后的遗教来行持，以戒为师，依四念处为住。戒律是佛所制，虽然佛陀已入灭了，但佛弟子若能人人以戒为师，人人遵守戒律，那就是尊重佛陀，也即是心中时时有佛，如果人人能以戒为师，依四念处为住而修行，我们佛教必定会更兴盛，更能助益更多的众生断除烦恼、脱离一切苦、轮回等等的忧悲苦恼。







话又说回来，五戒条文看起来文字很简单，但实际上要如法行持，并不是那么容易，要真正清净行持五戒不是那么简单，这是我自己的经验，各位也许根器较好，我不敢说，但以我本人来说，要受持五戒实在不简单，随时都可能会犯，必需马上觉醒。现在世界，人人大都生活在不安恐惧之中，大家都应该感受得到，为什么世界上的人会恐惧不安呢？其实都是不守五戒而引起的，因为大众都难以受持五戒而偏离五戒，如果人人能持守五戒，那么世界和平、社会安乐，人间净土就会显现。不管是不是佛教徒，只要是生活在这世界的人，只要你对社会有一点责任的人，就应该来提倡受持五戒，这是我的呼吁与希望，因为世界社会的不安，是不守五戒所引起的，这种责任应该建立在每个人身上，并不是只在警察身上、在法律上而已。社会的安和乐利建立在每个人的责任上，并不是推给警察机关，否则谁有把握能保证自己在一生中都不受杀、盗、淫、妄的灾害所影响？看谁有把握！意思是说不受持五戒引起的这种责任应该在大家的身上，这样才对，否则谁也没把握敢拍胸脯保证一生之中绝对不会受到杀、盗、淫、妄等的灾祸所威胁和影响。

五戒虽然仅仅五条，但其细则是非常繁复，简单说，五戒是一切佛弟子戒的基础，但是我呼吁大家，不论你是不是佛教徒，大家来推广五戒，别以为佛教才来推广，大家若都推广五戒，那我们的警察先生就不用忙得那么可怜了，我们的宪兵先生、社会的治安单位，就不用那么忙碌，我们的监狱也不用越盖越多。也不用铁窗装设那么多，铁门做好几道，若发生火灾时，人就像被关在鸟笼里，走也走不掉，逃也无处逃，我觉得很可怜、很危险。有时要进入一栋房子时，还得先要看看有没有防火巷可逃生，铁厝都盖饱和，一旦火灾发生，从大门烧进来，难以逃出，自己束缚自己，找自己麻烦，这些有待解决的问题都是由自己所造作出来的。若是人人能持五戒就不用装设铁窗，社会和乐，不需要做那么多道铁门，也不会每天报纸一摊开，杀盗淫一大堆，所以不管任何人，希望大家都能推广五戒，尤其是政治家，若能从小孩子的教育就教育五戒，我觉得这社会就更有希望，别只是犯错处罚，又起个嗔恨心，以后更变本加厉，其实应该是从根本来下手。所以进入佛门的弟子，不管在家或出家必须加以研究受持。五戒的毁犯，有轻重之别，重罪不通忏悔，所以称为不可悔，轻罪可通悔又分有两类，称为中可悔与下可悔，但根据大乘菩萨戒的说法，虽然犯重罪，如能作取相忏，也就是在佛前礼忏，一直达到得见好相，见光或见华，见菩萨前来摩顶，直至身心轻安，罪即悔除。时间很快又到了，希望我们下星期大家再见面，再见！祝福各位每天都在安乐清净的生活当中。再见！





“佛法是活的，但是原理、原则决不变。渡化众生变化妙法，目标为使众生离迷入悟。”



在家居士如何修行（戒篇）：之三



各位诸山长老、各位护法居士、各位善信，吉祥如意！今天我们大家又见面了。

wlxg20130220

续-《大愿法师在家居士如何修行》

摘自《大愿法师在家居士如何修行》
我们前集说到大乘菩萨戒，认为犯罪可以忏，但是忏有两条，一条是戒罪，一条是性罪，戒罪就是你已经是受戒的人了，但是你偏偏明知故犯，也就是说你已经受戒了却故意去犯这条戒，这叫做戒罪。另一条，也就是你犯错后，你虽然有悔过认错，但是你在佛前祈求忏悔，仅能忏除戒罪而已，你的性罪不能忏，什么叫做性罪呢？假使我来杀死一个人，那个人被我杀死了，已经杀死了，不可能因忏悔之后那个人就活起来，是不是这样呢？忏悔除罪，只是能忏除犯戒的戒罪而已，而不是性罪。再补充就是说：假使有一个人被你杀死，杀人后你犯了杀人的杀戒，你杀人的戒罪会堕入三途（地狱、饿鬼、畜牲）苦，如果你有忏悔改过的心，你说：“唉呀！我不应该杀人，杀人是错的！”有忏悔改过的心，加上如法作取相忏悔灭罪，也就是说虔诚在三宝前面，或是师长前面揭露你做错悔过之意，从今以后决定改善，那么你就不用堕入三途苦，但是你杀对方，对方让你杀死了，当你杀他时，他会起嗔恨，所以他的嗔恨心未消，那么因缘成熟时果报还是在，也就是说你可以将你的戒罪忏掉，但你杀人，那个人已被你杀了，不管有死没死，已经被你杀了，你不能收回说我没有杀，这是不可能的。性罪和戒罪差别在这里。因缘相遇你一定要相信果报，除非你断因缘，修到证阿罗汉果，否则因缘成熟时，果报必定现前。比如说：今天我把一个人揍一下，他起嗔恨，然后我发觉，不行呀！我怎么可以揍人，从此之后我有忏悔，但是被揍的人已经被我揍了，他的内心起了一个嗔恨心，有了这个嗔恨心以后，跟我一起办事，或见面后他内心就一把火，因为我揍他，他的内心起了一个嗔恨，那个嗔恨心一直存在着，想报复我，所以对我任何事都比较挑剔，要不就说话讽刺我，处处找我麻烦，他处处找我麻烦做什么呢？也就是因为我揍了他一下的缘故，他心里看不开，有个嗔恨不舍的执着心，那么我就不要去助缘，也就是无论他怎么样对我，骂我、找麻烦、挑剔、种种的刁难我都不要有机会跟他起冲突，都对他谦虚，他大声叫，我小声应，来避免跟他冲突，放在他心里的嗔恨，就没有机会助缘而跟我吵架、打架，所以一定要断缘，若没有断缘你就没办法。所以，在我们五戒里，杀生、偷盗、邪淫、妄语这四种戒，都属可悔与不可悔，也就是已经杀人了，杀后虽有忏悔除罪，只是除戒罪，至于你杀人的性罪是不可悔除的，所以，有一个可忏，有一个不可忏，除非你已经修行到无余涅槃已断缘了。所以，杀、盗、邪淫、妄语这四种戒，都有可悔与不可悔。五戒中的饮酒戒，虽然犯了饮酒，但是忏悔就对了，因为饮酒戒，只有犯戒罪，而无性罪。你受不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒五戒，你就是五戒弟子了，然而你又去饮酒，你犯的这一条是戒罪，因饮酒本身是没有性罪，所以五戒的前四条戒，皆具戒罪与性罪，而饮酒这一戒只有戒罪而无性罪，所以称前四戒为性戒，饮酒戒为遮戒，像一把雨伞遮太阳，遮戒。

那么有人听了以后会怀疑，怀疑什么呢？若我没有受戒，做坏事比有受戒做坏事情，就多一条戒罪出来，也就是说没有受戒，做坏事只有犯一条性罪，受戒的人犯罪，反而加上一条重戒罪！各位要了解，既然你已经受戒了，你就不容易去犯错，不可能你去受戒又故意去犯错，这样去受戒做什么？认为没有受戒，若犯戒时减少一种罪，其实，既然你已去受戒了，就是要戒除不应该犯恶的事，恶业不能做，违背道德的不能做，违背良心的事不能做，不可能明知又去故犯？何况没有受戒的人，犯戒同样有性罪的存在，并不是没有受戒而犯戒却没有罪，不是这样的，只不过他没有戒罪，仍有性罪，并不是没有去受戒的人犯了错误都没有罪，如果这样，大家都不去受戒了。受戒的人若是犯戒可忏悔（戒罪），可贵的就是有经过受戒的人，他会时时提醒自己，提醒自己已是受戒的人了，将可避免一失足而成千古恨，也就不会放纵自己、原谅自己，害了自己还连累周遭的人，包括我们的亲戚，甚至包括社会大众，都被我们影响，无受戒的人，就比较容易原谅自己，认为反正我又没去受戒，做坏事无所谓，如此就会产生作恶的机会。







现在来说五戒的戒条，我们一条一条分开来说，先说第一个杀生戒：杀生戒有分轻重，以杀人为犯重戒，杀旁生异类为犯轻戒（佛教称畜生曰旁生，上自龙兽包括畜牲，下至水陆昆虫，都是它的业力轮回，所以，非人天之正道，日旁生）。杀人以具足五个条件，就成为不可悔。第一是人，就是所杀的是人，杀死了对方犯不可悔罪，这里我们应该了解。二、人想：蓄意要杀人，你有心的意思要杀人，而非想杀异类旁生。三、就是你有杀人的心，有心杀人，而非误杀或过失杀人。四、兴方便：运用杀人的方法，你运用杀人的方法置人于死。杀人的方法很多，像现在的机关枪、本帖涉嫌刑事犯罪类广告，见者请第一时间联系管理员举报！、手榴弹，也有核子炸弹等等，杀人的手段也很多，无法一一说明，譬如自己亲手杀人、用口劝人自杀、或是用口教人去杀人，派人杀人等等。五、前人断命：就是说被杀的人，断定已经死了，被你杀死了。所谓杀人，是不限用刀或用枪。凡是能致人于死，这种种手段都称为杀人，都必须负起杀人的罪责，杀人的后果，若当时杀死是犯不可悔戒，当时没有死，以后因此而死，也犯不可悔戒，因为你把他杀死的嘛！虽然你杀了却没有死，但送医院后仍救不活，也是不可悔戒；当时不死，以后因此而死，虽然现在并没有杀死，送医院暂时救活了，以后也因为这样而死，是犯中可忏悔戒。杀人的动机有四种，犯罪轻重也有差别：第一为杀人而作方便者；假使用陷阱、下毒药、放火烧人、放水等等，人死是犯不可悔罪，畜生死则是犯中可悔罪。非人（就是不是人，是天龙八部及夜叉、恶鬼之冥众，总称为非人）使其死是犯中可悔罪。第二为杀非人作方便者；非人死，犯中可悔罪，人死与畜牲死，皆犯下可悔罪。第三为杀畜生而作方便者；人死、非人死、畜牲死，皆犯下可悔罪。第四作不定方便：准备遇到什么就要杀什么，不一定要杀人，反正心情不好遇到什么就要杀什么，预先没有准备要杀什么，反正看到人或看到动物都杀，什么都杀，不管什么，所以，这杀人犯不可悔罪，非人死犯中可悔罪，畜牲死犯下可悔罪，就是说你杀人没有设定，但是你杀死人，你犯不可悔罪，而非人死犯可悔罪，畜牲死你也犯可悔罪，因为你没有目标没有决定要杀什么人。佛教杀生戒，不杀生戒也包含堕胎，堕胎也是杀生呀！因为一个胎色好好的，你将它堕胎，若是为了杀胎儿而堕胎者，胎死则犯不可悔罪，胎儿没死但母死者，犯中可悔罪。怎么说呢？我并不是要杀死他母亲，而且堕胎要种种因缘。母亲因此而死，这样犯中可悔罪，因为你不注意的，中可悔罪。简单来说，因为杀人，人死者，犯不可悔罪；杀非人，就是天龙八部及夜叉，恶鬼之冥众，称为非人，非人死者，犯中可悔罪；杀畜牲，畜牲死者，犯下可悔罪。所以，杀生有分上、中、下三品的罪过。

在杀人中以杀父、杀母、杀阿罗汉最严重，这叫逆罪。这种逆罪大多数堕无间地狱，佛经是这样说的，所以，杀生最主要是以存心的动念为主，我要去杀人的动机，动念是什么？以动念为主，若是无意来杀者，无犯重罪但犯可悔罪，因为你无意呀！但若是意外的误杀者，无犯。若有误杀的可能，而皆不注意，误杀他人致死犯中可悔罪。如果是杀人者，心痴狂，你的心已经抓狂，头脑狂乱了，自己已无法作主了，像疯子等等，这种是无罪。现在这个社会看起来，杀人比以前越来越多了，以前杀个人是轰动的大新闻，现在报纸一掀开，每天都看到杀死人，所以，杀人的机会越来越多，假如大家来提倡不杀生，那么报纸也就越来越看不见杀人案件，因为杀生越来越严重，所以，这个不杀生戒越需要大家来提倡，每回报纸刊载杀人事件，看了真的会害怕，这个社会难道真的生病了吗？我们大多数都在山上可能比较不了解，只有在报纸、电视新闻上看得见而已。所以，杀非人，现在是没有听过，也不可能说去杀死鬼、杀死天龙、夜叉，这是不可能的事，这是当时那么说，现在我们已经没有那个现象。那么杀生戒，有可能只是什么呢？我们平常比较容易会杀死虫、蚊子啦！虽然社会那么大，但是不管什么时候看到报纸，也不是天天都有在杀人，但是你杀死苍蝇、蚊子、蟑螂、蚂蚁，有可能每天都有机会，所以杀戒变成这个问题，在我们来说比较大问题而已，不然除非是屠夫，杀猪杀羊的屠夫，每天都要杀呀！都要犯杀戒，尤其现在登革热传染的蚊子，有人说持戒，佛教说不杀生，好啦！蚊子都不扑灭，看到蚊子让它去繁殖，你要保护蚊子，换成蚊子以后传染疾病，人都灭了，所以推广消除登革热，扑杀蚊虫是对的，在佛教的立场是准许的，有的人不了解，认为不可以，所以有的人不敢说而认为：“唉哟，这不能说，说了我们没有慈悲心！”其实佛教重视维护人类生命财物，为了这样，不得不驱虫和杀虫，所以不要认为不行，否则以后我们就被虫吃了，我们看佛陀当初他是如何处理这件问题，怎么处理呢？佛陀当初为了处理杀虫的问题，在戒律中有些根据，有根据可寻，我们把那个根据找出来，譬如十诵律卷十一有记载，佛陀亲自为僧伽的床褥除虫，因为床铺底下以前都铺草。所以生虫，虫都会咬被子，咬被子底下的草和咬床脚，床拱，床绳，甚至枕头都咬了。有一次佛陀在查看精舍的寮房时，看到一只虫，那只虫在做什么呢？开始在咬床脚，包括床上所铺盖的草，佛陀发现后，开始把虫除掉，然后还找机会向比丘开示，佛陀开示什么呢？信徒血汗布施的东西，我们必须好好保管，没有保管被虫咬了，床蛀了，将别人布施的东西蛀坏了，佛陀在这里说，遇到这种情况须杀虫。

再来说个比喻：十诵律卷三十七也有一个个案，因为印度每年有段时间天气炎热且潮湿，佛陀当时都是从这乡镇走到那个乡镇，不像现在可以开车，坐火车或是坐飞机，过去佛陀是用走的，打赤脚徒步而行，带着弟子从这里走到那里到处弘法，佛陀走的路程遥远，从这个精舍到那个精舍，来回的时间很久，所以浴室里潮湿又热，生虫的机会就多，有一次佛陀去别地方弘法，弘法完后要回到精舍，于是叫他的弟子先清理环境，他的弟子在清理时看到浴室里虫一大堆。问佛陀该怎么办？佛陀说：“应荡除令净”，也就说应该要清理干净。举出十诵律两个个案的资料，我们来看就了解，佛陀允许我们除去对人体有害的蚊虫，我们提出十诵律为证据，以免大家说我们乱讲，标新立异，说得跟别人不一样。但最重要是保持卫生，平常卫生保持良好，你就不用烦恼蚊虫的问题，像登革热，只要你将花盆、花瓶、或是潮湿的东西，时常换水，清理好，就不会让登革热有繁殖的机会，也就不用为了杀虫而烦恼呀！你家有蟑螂，环境保护好，蟑螂就没有机会生存了，也就没有机会生蚊虫了，只要经常保持我们周围环境卫生，就不用为了虫的问题来烦恼，这是最好的防止方法，要不就常常消毒，让蚊虫没有机会衍生，不用等到蚊虫生起来才困扰，这种方法是最好的办法，如果我们周围环境没有办法做到使它不生蚊虫，因为环境复杂，我们的力量有限也无法做到，那你要除蚊虫就要小心来除，如何小心呢？尽量用你的慈悲心，认为这蚊虫虽然也是动物，但是由于它的业力故，非我故意。你若认为不可以除蚊虫，蚊虫不能除，有一天所有的人会被蚊虫除去，佛教并不是这种不理性的宗教。有的人则会反过来说，你除蚊虫有因果吗？那么我反问他，到底是因或是果呢？你除蚊虫到底是因或是果呢？看你的动机是什么，佛教杀生是重于动机，佛教所谓的“不故杀”，是因为广泛的大乘慈悲思想而来的，换句话说，佛教的不杀生是站在伟大的精神主义和甚深慈悲的观念，在行为中必须要有选择，不是盲目，而是采取重点主义。并不像耆那教那种不可杀生的僵硬化、机械化的精神，怎么说呢？耆那教的不杀生像是机械化似的，走路一定要扫地，要坐下来前一定要扫干净，不能坐到蚊虫动物、生物，耆那教的不杀生和佛教不杀生的精神并不一样，耆那教的不杀生，走路前要扫前面，用一个毡子扫前面，要坐下前地上要扫干净，包括喝水和吃水果或是吃树叶，都要注意蚊虫，耆那教这种顽固的态度，是与佛教采取中道的重点主义不同。所以不杀生的根本精神，是在于慈悲的观念，并不是在行动中的顽固和形式的苦行，以及乃致否定人的生命，就是说蚊虫不要杀让蚊虫吃死也没有关系，这是否定人的生命。佛陀制定不杀生戒，是论心成罪的，而非否定生命，不论它的轻重——都是论心成罪，看你的心态动机是什么。佛陀看自杀问题的立场，持守不故杀戒的佛教徒是必须要了解，自杀也是犯杀生戒的，所以佛陀认为自杀犯杀戒，并不是你自杀，就没有犯杀戒，因为害死自己的生命，害死你自己宝贵生命已是故杀了，所以我们一定要持守五戒，在持守五戒的杀戒当中，一定要了解千万不要乱作妄作，否则这样果报还是在。







如果持守不故杀的佛教徒，是否必须吃素食呢？这个问题是很大的重点，依照五戒乃至比丘戒的戒律中，并没有素食的限制，也就是在五戒和比丘戒里，并没有一个吃素食的限制，素食应该在公元五一一年，当时我们中国有一个梁武帝，在华严殿公开发表“断酒肉文”，由梁武帝开始提倡吃素食，从此以后建立中国大乘素食的特质。事实上，不饮酒戒是五戒之一，我们出家人必须要断酒，梁武帝他说断酒肉文，不饮酒是我们五戒其中之一戒，出家人不应该来饮酒。我们应该断酒，在家众也不应该饮酒，所以我们要断除，以免饮酒乱性，造出种种恶业。那么不杀生呢？也是一样，但是肉食不同于杀生，你吃肉不同于杀生，不见杀、不闻为我杀、不疑为我杀者是所谓的“三净肉”，三净肉是说不是为了请我而杀，或是为了我要吃而杀，也不是别人正在杀时我看到或听到哀叫声，真不忍心而我们还去吃它的肉，也不是，周围看一看也没有屠场，为何这里有杀生的东西，这种不疑为我杀者，叫做三净肉，在戒律中是允许食用的，佛陀住世时，提婆达多认为佛陀老了，佛的领导权是属于释迦族的，因为提婆达多也是释迦族呀！所以，那时自己想佛陀老了，应由自己来继承佛的领导权，将领导僧伽的权势掌握起来，不要落入别的种族（当时印度有四大种族）手中，所以，他自称是新佛，然后向佛陀提出五项苦行的禁戒，其中有一项是要求佛陀制定严禁僧伽吃肉，佛陀不但没有接受这种建议，并且又说：“僧团在可以选择的状况中，不妨依照自己的意愿取用食物。”所以，佛陀否认僧伽一定要吃素食，并不强制要肉食或素食，也就是说佛陀并没有强制一定要素食，佛陀没有作这样子的硬性规定，因为印度的沙门是过着出家托钵的生活，不像我们中国佛教，自己有大寮厨房，有厨房可煮饭烹菜。佛陀未成佛之前，印度的宗教已有托钵，就依托钵生活，佛陀成立僧团之后，是以托钵生活，他的弟子也是过托钵生活，所以，佛陀是按照印度沙门日常的生活方式而行，并没有限制他的弟子一定要吃素食还是要吃肉，何况，佛陀教导弟子们，告诉弟子将食物看成药石，用来治疗我们这饿病而已，或者吃东西看成像拿油沾这部车的车轴，让这部车的车轴能滑润。所以佛教能藉此色身来集中精神，悟佛陀缘起甚深法，目的仅是在支持身心的负担，并不是为了什么去吃，只是为了支持我们身心的负担，藉此健康身体来修行，向上走到解脱之道，并且将我们解脱之道介绍给别人，让别人知道，使别人也同样能由这么好的方法达到解脱烦恼，免受长期生死痛苦的轮回，因此，吃东西重点只是在滋润色身需要而已，并不是有其它目标。

至于托钵的行止，更是以宁静安祥的身教，来教导世间的众生行的威仪。当时没有为了要满足贪欲而吃素食或吃荤的困扰，所以随处乞食，走到哪里乞食到哪里，乞食到哪里就吃到哪里，怎么可能说今天我要托钵，你就拿素食给我吃或指定用肉来给我吃！这是不可能的，佛陀当时的戒律没有这样子的。既然我们托钵就要上乞法，下乞饮食养色身，也是让众生培植无上的人天福田，不可能说你让人有布施的机会，还勉强别人一定用素食或荤的？这岂不是变成障碍别人布施的机会和因缘了吗？况且解脱之道与头脑所思惟及我们心里所忆想都有相当的密切存在，但是嘴里吃的跟我们胃所装的与能否解脱并没有什么关系，这地方，很多人有时还起怀疑，吃素食最主要是培养我们慈悲的道德观念，但不一定吃素食的人都有慈悲心及道德观念，更不能说没有吃素食的人就没有慈悲心及道德观念。这虽然不能这么说，但是你吃素食，你时时提醒自己是吃素食的人，也就是说在观念当中，藉此因缘来帮助提醒自己，让你增加内在修养与对业力因果轮回认识更深，所以不论是吃素食或吃荤的人，他内心的慈悲是没有分别的，这是个人内在修养的关系，并不是因为你吃素食，就会慈悲，没有吃素食的人就没有慈悲，并不是这样说的，也不是所有吃素食的人才是修行人，只有吃素食才会修得很好，才有道德，才有慈悲心，若是以吃素食来对一个人做论断修行的高低，认为这个人吃素食就是修行，吃素食就有好坏之分，这个人吃素食就有道德，没有吃素食他就没有因果道德观念，这样是不对的，怎么说呢？牛、羊、鹿、兔等等，都是草食的动物，它是完全素食者，比我们吃得更清，那它们的修行又是如何呢？它们的心性又如何呢？其实吃素食或吃荤，是在于我们的心是否平静。

心的平静是因为有智觉和正法来控制，也就是时时刻刻有明觉，用佛陀所说的内观方法来控制我们的心。所以，靠你内观的修持，对法体证深浅，不是吃素食而来的。我们可以看看吃素食的动物，它们的心性也没有平静，并不是说草食动物，它没有经过修行，没有经过弘法，也不用什么意志内观，那么它们的心很平静，那这样我们可以说与吃素食有关系，可是并不是这样，平静的心是运用正确方法修持而来的，不是吃素食、吃肉、吃荤吃菜的差别。简单说，心的平静是靠你如法修行而来的，并不是靠吃而来的，当然如果我们能发心吃素食，是非常好的，在我本人的立场上，我也提倡吃素食，包括自己也吃素食，二十几年来吃素食，我也没有分别在吃素食、吃荤，这本身是自然的东西，只要吃得营养对你色身够就可以了，不是我们在吃的问题下功夫才叫做修行，也不是在吃的方面下功夫，我们的心就能平静，这是不可能，当然，吃素食是好事，我们应该提倡，来鼓励别人吃素食。若是大家都吃素食，那是很好的，因为我们还没有达到证悟阿罗汉的圣果，阿罗汉圣果者已经不必再所谓的谨慎内观，或专心修持，他都不用这样，他平常就自然了，因为他已经没有执着一切，他们做事情都清清楚楚，明明白白，不会做事情当中又产生颠倒，或被他的贪嗔痴所感染，将来也没有沾粘执着，甚至涅槃也无所执着了，因为他们已经认清宇宙的真相是缘起，已经体证到了，因为我们还没有达到这境界，所以必须时时刻刻内观，依佛陀的正法行持在八正道当中。并不是说吃素食或研究吃的事，这样就能达到心的平静和没有忧悲苦恼，不可能的，这是我们随时可以试的，也随时可以想的，并不用等到死才知道，这不是标新立异，很多人说：“大愿师说的话跟别人不太一样，他就是在标新立异嘛！”没有关系，若是你有心研究，以后就知道是否我本人在标新立异，每一件事情当下你都可以去思惟体证。我们说话并不是为了要争辩，真理也就是如实，本来也就是这样，但最重要的是说，因为我们自己最初修行尚未达到阿罗汉者，所以每一件事情随时都可能会影响你的身心，对你的行为，对你的思想，都有相当的关系，我们初修行者还没证到那境界，我们未证阿罗汉，就必须随时来观察，随时观照“什么是什么的因，什么会产生什么样的果。”我在法语里说一句话：“我们做一件事情要因果同看。”现在生活丰富、富裕，又是化学、农药污染泛滥的工业社会，吃素食可以让我们身体健康，又可以减少别人杀生，这种美德是非常好，大家都能提倡吃素食，这是很好的，何况吃素食也是戒杀精神进一步的具体表现，你能吃素食，大家都能吃素食，那么社会上杀生、杀动物的机会就减少了，所以希望大家能吃素食，一起来吃素食，但是千万不要误解吃素食就是修行，没有吃素食的人就没有修行，佛陀他没有这样。佛陀随顺弟子的需要，尤其我们寺院本身有大寮，自己能买菜，信徒虽然买菜来供养，他不可能买鱼、肉给你，所以我们可以尽量吃素食，但是再提醒各位，虽然吃素食，我们仍须注意身体的营养需要，千万不要简单吃一吃，吃酱瓜，吃花生啦，以现成花生简单应付一下，吃得人一直消瘦下去，营养不够会产生身体生病，惹出后遗症，反而让人毁谤，身体不健康，全身都是毛病，精神怎么集中呢？你若不能精神集中，又怎么去悟那么深的缘起法呢？怎么思惟呢？所以千万不要以为吃素食简单吃一吃就好了，也不要为了你自己勉强来吃素食，因为如果家中有十个人吃荤，都没有人吃素食，只有我坚持要吃素食，或家中没有吃素食的环境，你自己一个人勉强去吃会影响大家而产生痛苦，不如你吃三净肉就可以，不要去勉强，但是你若是受菩萨戒的人，最好能持素食，若是受五戒的人或你没有受戒吃素食，我们当然也很赞叹你，但如果环境不允许的话，我们自己也就不要过于固执、勉强，勉强反而产生内心不安以及跟别人不能和乐，让别人说我们佛教是执着、是怪人，而是取择你所需要的中道最为重要。所以，吃素食和修行证道没有直接关系。但千万不要故杀。故杀说到这里，若是不能说到很圆满、很清楚，希望自己再去研究，因为大愿不是专门研究戒律的人，所以，对戒律也不是有相当的清楚，只不过依我所了解的，并提出一些经论引用和各位做研究而已。







现在来说五戒第二条戒偷盗戒，偷盗就是“不与而取”的行为，就是说没有经过允许而去拿他人之物的行为，就是偷盗，偷盗戒的犯戒，也有轻重之别，轻罪和重罪之别。若是违犯具足六个条件者，便成不可悔罪。一者他物：他人的财产。二者他想物：想这是别人的东西，明知这是别人东西，不是自己的东西。三者盗心：你有起个偷盗念头起来，亦即存有偷盗的预谋在先。四者兴方便取：假借种种方法达到偷盗的目的。五者值五钱：这值五钱是当时佛陀制戒的，这值五钱，我们是怎样来衡量呢？我们照常提出来解释一下，偷盗之物的价值依当时印度的价值为五钱，这也是佛陀比照当时印度摩羯度国的国法（国家法律），依照当时摩羯国的法律制，偷盗价值五钱以上的价值物者，就判犯死罪，对偷盗戒非常的严，你向别人偷拿值五钱的东西，那你就犯死罪，所以，佛陀也制定佛弟子偷盗值五钱以上价值者，亦成重罪不可悔。六者离本处：将所盗的财物，所偷盗的东西，离开原来的位置，让主人找不到，其中包括移动位置，变动形态，变动颜色让主人找不到，凡是恶心使物主损失财物者，都该称为离本处。自己不去做派人去，或自己去拿取别人的财物，皆为偷盗。不管你用什么方法，未经同意取得别人的财物都是偷盗，你偷取别人的东西，价值五钱以上者，即成不可悔罪，所以，佛在中阿含经十五思经里说，若有故意造业，必受其报，或现世受，或后世受。若不故意造业者，皆不必受报。

wlxg20130220

续-《大愿法师在家居士如何修行》

摘自《大愿法师在家居士如何修行》
身故作有三业，三业就是说：杀生、不与而取也就是偷盗、邪淫。口分为：妄语、两舌、恶口、绮语。意为：贪、嗔、痴、邪见，这也是佛陀所说的身、口、意造业。自不做恶业，恶业何有生呢？是依男女在家、出家，常常勤修慈悲喜舍心解脱。阿含经思经里这段就是在跟我们解释，我们时时刻刻要思惟，故意做业必受其果报，所以，身的行为、口的语言、意的心念，三种业中，以我们意业的影响最为深远，为什么呢？因为故意做业必须经过你内心反覆思量，我故意要做什么事，我要去偷拿，我要去杀人，我要去骗人，都要经过你自己内心思惟，由你内心的意识产生记忆，就是在这个记忆中，对自己的习性恶业产生长养，比较深刻的缘故。所以经中所举例的包含了身、口、意十种的恶业，恶业中时时刻刻以贪、嗔、痴以及错误观念邪见，也就是邪见“痴”的一类。在这三种中哪个影响我们最深远呢？最深远的是你的心念。佛陀在增阿含经七十二有说：“虽为极恶源，悔过渐复薄，是时于世间，根本皆消灭”也就是说你假使犯错，坦承你错误了，并时时熏习不去犯错，在这时间上加长起来，那么我们的业根本会消灭的，他又说：“莫为父母、妻子、沙门、婆罗门施行于恶，皆为其恶行；”这段经过也就是这样，怎样呢？因为波斯乃王，他当时为了要争夺王位，杀死了很多同父异母的兄弟，亲近佛教之后内心感到不安，过去的杀业使他内心不安，而来问佛陀，他在佛陀面前忏悔，因此佛陀为他说这段经，这个意思就是为恶不管理由有多么多，也不管你是为自己或是为什么事情的缘故，你受的果报终归还是自己的，别人是不能替你分担，因为恶行会造成内心的不安，也长养自己为恶的习性，若是知错发自内心真诚的忏悔，能激发你自己时时刻刻离犯过错的决心和毅力，经文有说：悔过可以使恶业影响力随着时间的长短而渐渐的转薄，甚至完全的消失。时间到了，我们下星期再继续讲下去，祝福各位身心轻安，下礼拜再见。





“他人过犯，非真本意，业力障故。菩萨行者，必行悲心，心包太虚，不加恶意，识缘助之。”



在家居士如何修行（戒篇）：之四



各位诸山长老、各位护法居士、各位善信，大家晚安。







我们前集说到偷盗，若是你犯戒后，从内心流露真诚的忏悔，忏悔以后你不再去犯，那么时间一久犯罪的习性，便会随着你改过的心态，慢慢的消失，而你的罪业也会随着时间慢慢地淡薄。偷盗戒就是我们要这样东西，没有经过主人同意，而你去拿取，这是犯偷盗，不论用什么手段骗取，包括抢、强、偷、霸占、甚至借来占为私有，凡是具足以上所说，这几个条件者都属偷盗，皆成重罪不可悔，偷盗重罪就是说：去抢、去偷、去骗、向别人霸占、向别人强取，这种属于重罪，不可悔罪，除了不合理取得之外，其他都可以谋取。就是说用不合理手段，去谋取他人财物，这都不合法律的制度，等于就是犯了偷盗。其中还包括不得走私，像现在社会走私很严重，他不知道走个私之后，危害了社会多少的家庭，为了暂时的走私却破坏家庭，导致社会混乱等等，真恐怖呀！可是你用这种不正当的手段夺取自己暂时的财物，你花费在喝酒、赌博，钱花完了，不知道你走私了这么多本帖涉嫌刑事犯罪类广告，见者请第一时间联系管理员举报！，害了多少家庭，害了多少人堕落下去，包括家庭的破裂、社会不安等等问题很大，所以佛陀当时除了禁止不得走私之外，也包括不可卖淫。所以抓鱼、打猎、做酒、屠宰业、贩卖本帖涉嫌刑事犯罪类广告，见者请第一时间联系管理员举报！、走私，包括赌博都不可以，这是违犯道德法律的事，我们千万不能做，除了这些不能做的之外，另外其他可做的正当职业，正当的买卖还很多，也可以做正当的耕作。不论是地面上或水面上的或是水中、高处、低处、树下、空地、动物、植物、矿物或行动中或静止中的一切财物，不论是私人的，公家的或是佛教的，或是属于某某团体的，只要它有所属主权者，皆不得偷盗。意思是说，凡是这东西是属于有主的，我们都不能拿，去拿者为偷盗。

盗戒的范围，包括损坏他人的财物在内，如果存心使别人的东西白白损失者，这也都包括在偷盗戒律里，不论用何种手段，只要有造成损害的事实，若损害的财物有值五钱以上者这是重罪不可悔，损害别人的财物或拿取别人财物有值五钱以上的价值者，这是属于盗罪，重罪不可悔。所以，盗戒的轻重分别有：价值五钱以上者，是重罪不可悔，你拿取别人的东西有五钱以上，包括五钱的价值，这是重罪不可悔。假使你偷取五钱以下，这是轻罪，中罪可悔，这有分轻重差别。不论你用什么方便来达成你偷盗的目的，这都属下罪可悔，但若是漏税或损坏，罪责与偷盗是同类，也就是你损坏别人值五钱以上，或是逃税有价值五钱以上者，都属于偷罪，重罪。你所做的一切在佛陀所说的教戒中，不得以任何理由掩饰偷盗，不可用什么藉口来掩护偷盗，比如说：肚子饿、生病、天灾人祸、为了孝养父母、奉侍师长、为了让儿子吃、孝养妻儿，而行偷盗，一律成罪。不能说今天为了孝顺，父母亲生病，我不去当贼是不行的，这有犯罪吗？照常犯罪！佛陀说这照常是犯罪，一律成罪，如果真有困难可以向别人乞求，受人欢喜自愿布施者则无罪，像现在假的出家人，都在街头巷尾托钵，穿个出家服很简单，花钱去买就有了，佛教界也没有一个规律说非出家人不能穿这种衣服，这种衣服属于礼服，我们中国设立的一种礼服，凡是穿这种礼服的都说这个是出家人，这样而已，并没有一个法律明白规定在家人不能去买这种衣服，只要你有钱去买这件衣服穿着，买一件袈娑，袈娑又不是佛教才有的，别人有钱去买就可以穿了。有一次，有一个佛教徒的警察，发现菜市场有一个人，他坐在警车上看见一个出家师父在那里托钵，就把窗户摇下来跟他合个掌，这个托钵的师父，外表看起来是师父，但是看起来很像出家师父的这个人头怎么低下去，因为他们的眼睛很锐利，咦！这个人有问题，怎么有问题呢？因为平常正当的人，我们跟他合掌点头，他会很高兴的回应，但是看他举动有点心虚的样子，于是他就叫他的同事将车开回来，然后看一下，那个人已经不知跑到哪里去了，他们就开始找，结果在菜市场的厕所里找到就问他说：师父为什么你看到我会害怕，你是不是有问题，一直盘问他，才知道他赌大家乐输钱，欠了人家很多钱，所以去买这套衣服，自己就用香在头上烧戒疤，烧完戒疤后他去托钵，后来要把他送法院，就带他去询问附近的人，但却没有一个人说他受骗，都说是随喜给他的，因此无法将他送办，所以这个问题是说，虽然你去向人乞求，但是别人高兴给你，现在社会法律上并没有一条可把他送法院判罪的法律，欢喜情愿的布施却变成这样，产生外面很多人误解，认为外面托钵的都是佛教界的人，往往把这个问题推到佛教界里，这也是使得真正佛教被人误解的地方，甚至有的人托钵时，专门利用人慈悲的心态，包括去骗人的也很多呀！个案也是很多呀！曾经有一个人跟我说，他去菜市场时看一个人在那里托钵，他就将买菜剩下的五十元放下去，放下去后这个出家人就开始一直跟着他走，跟到他骑摩托车的地方，就跟他说：“哇！今天我看一看你是最有福报的人！”他说：“怎么说呢？”这位出家人便说：“我们寺院让人认捐千手千眼观世音菩萨的手，全部让人认捐完了，我还留五只，一只十万元，这五只是找有缘的人，有智慧的人、有福报的人才有”，就半硬半软的一直跟他纠缠，他说：“我身上没有带钱”，那人说：“没有关系我跟你去银行领”，他也分不出这个是真出家或假出家，就去领了十万给他才发现被骗了，我感觉到类似这种的情形很多，假使你真能确认，我们就没有话说，若没有的话，你这种慈悲，将会纵容社会上犯错的人更加有机会去犯错，所以偷盗别人的东西包括利用这种没有根据的事实骗人，也等于是你用不正当的手段骗人，都是偷盗，为了养我们的身命，而去违背八正道中的正命和正业，这都属于偷盗，说起来这偷盗罪实在很严重，不要认为骗得来就好了，要骗人一定要先骗我们自己的心，要去骗别人，一定从自己的心先想一个我要去骗他的心出来，这样怎么能走出自己的业力呢？走不出自己业力的果报、因缘成熟时果报还是在的。曾经我亲眼看到，在慈莲寺草创初期，还只是铁皮屋（矮房子）时，那时经济很不好，不像现在有得吃，当时寺内有个木制的功德箱，让人随喜布施，我刚好睡在铁皮屋大殿旁边，我听到有人撬功德箱的声音，起来时看到一对年轻的夫妇，一个在外面把风，一个拿个铁锤将功德箱撬开，把钱藏进夹克里，我亲眼看到呀！看到时我又能怎样呢？他也是装成一个佛教徒的样子呀！看到后我咳了一声，他瞪着我看，连功德箱的盖子也还没有关，我藉机会跟他开示：“年轻人应努力工作赚钱，千万不要走偷盗路，假使你真正需要，先向人借用等到以后有钱再去还人家，这是没有犯道德因果的偷盗戒，不受别人的同意偷三宝物，这罪很重的，这是十方布施来的东西，布施这么多，你偷走，简单说欠了这么多人的债，你要怎么来还呢？”两个人听我说完后便起身一齐跑了。我也没有跟他说什么，我希望藉此机会点化他们，结果三年后，我做法会时看到这对夫妇来，不是偷盗了，而是很虔诚的来参加法会，所以世间的事实在是很多呀！有时这些犯了戒的人听你开示后会改，有的不会改，会改是很好，不然你将他抓去关也没办法，出来之后也是一样当贼，会改的人只要你说两三句，他回去良心发现后，他就改过了，社会也就不用铁窗做一大堆了。但若是借用而不还者，侵占为私有，也是犯了偷盗罪，但是在偷盗戒之中，也有有关开缘的，如误认自己所有物而取，也就是说自己看错，是误取东西的情形，这东西不是我自己的，但是误认为这东西是我的，其实并不是我的，因为跟别人的东西在外观上都是一样，错认为自己的把它拿回来，事后发觉不是，呀！这东西不是我的，把它拿回去还人，这种是开缘。或是你的精神受到打击刺激，精神失常无法自己做主去跟别人拿东西者，这种无罪。

偷盗戒介绍到这里已经说很多了，若说得不清楚，自己再去研究，但是千万不要研究戒，反而被戒绑死，而是要重视戒的精神如何运用，不要拿绳子来缠死自己，认为这样不行，那样也不行，一天到晚变成烦恼重重，这样你持戒一段时间后若放弃，反而会比以前更变本加厉。这是你持戒不走中道，不了解戒的精神，像我们做一件事太过于积极，一段时间后却放弃了，这是不好的，所以最好是走中道。







现在我们来说邪淫戒，邪淫指非正式夫妻间的男女关系，一切不受法律认定的，都称为邪淫。佛陀制戒是允许在家弟子，正式夫妻间正常生活，但是禁止非夫妻关系的生活，以免社会造成不安以及教团的复杂，这是佛陀当时制定的，如果大家按照这规律的话，那么社会就不会有桃色纠纷的问题一大堆了，事实上，人间的和乐与夫妻男女正常的生活，具有很重要的地位，也是一件很慎重的事，如果维系正常夫妻生活，没有乱淫，就不会带来感情问题，严重的会演变成家破人亡，造成社会悲剧，为了感情自杀，为了感情的问题而杀人报复等等的事情太多了，若是大家能深入了解佛陀所说的五戒，是非会减少很多，人人能在安乐中生活，自古以来有很多悲剧都是出自不正常的男女关系演变而来。越看这个社会越有问题，有关男女不正当关系的问题越来越多，如果人人都能安份守己，在一夫一妻的家庭生活中不乱邪淫，那么家庭、社会的和乐就不远了，如果无法做到这样，那么社会永远都在乱，家中的纠纷一大堆。一个能持守五戒的人，先生、太太都不用太挂虑，今天太太穿较漂亮出去，做丈夫的也不用烦恼说：“嗯！今天我太太穿得这么漂亮，是不是外面有问题，是不是外面有约男朋友？”疑东，疑西，甚至跟踪等等或是稍微一些怀疑的事，就发生家庭纠纷，若是大家能持守这不邪淫戒，太太要出去先生不用烦恼，先生要出去太太不用顾虑，不要说今天太太看先生穿了一件西装，打个比较花红的领带，皮鞋擦得亮一些，晚一点回来就问：“你今天几点下班，为何到现在才回来，这段时间去哪里？”像刑事办案一样，引起家庭纠纷家中便不会和乐，大家若持守这不邪淫戒，先生晚下班因塞车等等影响，回来跟太太报告一下，事情就好了，不会导致大家无法互相信任。若大家持守不邪淫戒，那么家庭、社会都和乐，这是一件很重要的事，不然的话这社会感情纠纷会越多，感情越开放、社会问题也越来越多，可从报纸，新闻等等，听到或看到发生情杀、奸杀、QJ、YJ、和奸的家庭问题，可以说非常多，不但破坏社会和乐、破坏家庭，还害了下一代子女，这实在恐怖！还害了下一代，影响下一代的青少年。佛陀为了这个世间社会及家庭的和乐，所以制定在家男女信徒不可邪淫，以免造成身心的不安产生痛苦，为什么邪淫会造成身心不安呢？丈夫在外面养个细姨（小老婆），养个细姨后，提心吊胆，而太太在外面养个男人，跟他发生男女感情纠纷，犯了邪淫戒，怕对方到处宣扬，事情泄漏出去，内心不安，一些小事情就提心吊胆，那么你怎么有精神修行呢？哪有精神做事业呢？哪有精神教育子女呢？所以，这种的邪淫问题，引起很多痛苦和不安，虽然往往是一时冲动，但是下场是很痛苦的。所以，我时常开示我们常住住众包括在家居士，凡做一件事情要因和果同看，你种下这个因以后遇缘会成就什么果，要不然，你只是说持戒，持戒，嘴巴有持戒，但内心不知因果观念，你若了解在做的因当中，以后会成就果那么你就会慎重考虑了。

邪淫戒具足四个条件成重戒罪不可悔：第一非夫妻，也就是没有授证为正式夫妻的一对男女。第二有淫心，见色起淫念的心。第三是同性恋，这一条问题很重要，现在社会很多同性恋，同性恋也是犯邪淫呀！这也是犯邪淫戒，你看，佛陀当时就发觉社会以后会有同性恋的产生，所以制定一条戒。第四是造成事实，造成行淫的事实，这都是犯了重罪，即成重罪不可悔，若是受五戒的信士，持五戒的信士，除了正式的妻室之外，与其他女人行淫，或是在家持戒的优婆夷，跟先生之外的男人行淫，都属于犯戒，重罪不可悔。如果在我们行为当中，犯了以上的四个条件，这样都是重罪不可悔过；若是男女双方发生了感情纠纷，但是没有犯邪淫，这是中罪可悔；起了欲心而未男女行淫，犯下罪可悔。在家居士，除了自己正式结婚的丈夫或太太之外，不得和任何男女发生肉体关系，否则就犯戒，所以，佛教说戒，是否犯戒主要在于你的心念，如果你没有邪淫之心，就不会主动犯邪淫戒了，都由我们的心念开始起个欲望，这种欲望的心态，你才犯了邪淫戒。假使万一被强暴或是被奸污QJ，是被人用暴力手段而你自己本身无法做主或反抗者，且你没有受乐。这样虽然你被强暴，但你没有破戒，因这不是自己要的，是不得已的。佛陀时代，听说印度有一些比丘、比丘尼已经修到很好的境界了，有的人已经达到阿罗汉果（阿罗汉果就是断除一切忧悲苦恼了，所以当然他没有贪嗔痴了，他可以说入涅槃，不再受生死果报的意思），或是因为他在病中或是有其他特殊的原因，不能反抗而被淫女以及被暴徒强暴，印度有这个现象呀！但因为阿罗汉他已经离欲，断无受乐之境了，他没有感觉到什么，没有受乐之境了，所以这种是没有犯戒，像现在很多人被人强暴或是被人拿刀押着强暴，这都没有犯戒，在我们这里可能有男众去强暴女众，但女众强暴男众倒是少见。如果是被强暴，非自己乐意的都没有犯戒，以上所说的是开缘。

邪淫范围除不准与非夫妻间发生男女关系之外，即使是自己的夫妻也有所限制，不是说夫妻就没有限制，比如：佛菩萨纪念日、每月六斋日、父母生日、兄弟姊妹眷属死亡的日子，最好不要行淫，这种行淫都是犯邪淫。邪淫的罪过也有分为三品，与母女、姊妹、父子、兄弟六亲行淫者，犯上品大罪；与夫妻之外，非夫妻间男女邪淫者是为中品罪；与自己太太非时非日行淫者犯下品罪，所以，以此三品轻重来分别下堕三途，地狱、饿鬼、畜牲。在一切邪淫戒中，以破净戒人的梵行者罪最重。所谓净戒者，也就是已经受了比丘、比丘尼戒，或是受了式叉摩那、沙弥、沙弥尼戒者，已受过这种戒的人，乃至受八关斋戒同日受戒的信女信男。破净行戒亦称为污染了梵行，污染了别人的梵行，但须是第一次，若是过去这个人已经犯过这个戒了，假使他已受过了沙弥、沙弥尼戒，却这样被人破戒了，这就不是第一次，然后你再次跟他犯淫，这就不是破净戒，但为邪淫罪，虽然不是破净戒，但事实上属于邪淫罪，若没有受五戒而破他人的净戒者，虽未受佛戒，而没有犯戒罪，但其永不得求受一切佛戒。所以，不要说我是没有受戒的人，我又不是佛教徒，我去做坏事情没有关系，嗯！这并不是这样子，所以有个受戒罪和性罪，有说过了，戒罪可忏，性罪不可忏，如果你有受戒，你犯错只能忏戒罪，但是你犯错的事实，你就不能因悔过而消灭，只能忏悔以后不要再去做而已，因你做这件事已经成了事实，不能收回来了。所以，若真正犯戒者，是会被抛弃在佛法大海外边，也等于你有这种行为，不检点不改过，你就无法来学佛，永离佛法，所以称为破净戒者为边罪，被弃佛法旁边的边罪，邪淫戒除了以上所说之外还有很多，无法解释得很详细，比如说：不得说粗鲁的话，包括不得说一些淫欲杂语，让人听了心理会起欲念等等，一些引起人去动邪淫的心念和动机等等的细节，都属于邪淫戒里，这也都和邪淫戒有牵连，所以希望各位时时刻刻要自摄心，邪淫戒说到这里，大家若能专心一意守护，不犯邪淫，社会就和平安乐，每天就不会为了社会桃色纠纷的事情很多而来烦恼，如果每天担忧桃色纠纷你要怎么去修行呢？简单说，家庭都不会和乐了，时时刻刻都提心吊胆，你怎么会有安定的身心来精进，悟佛陀甚深的缘起法呢？这是不可能的。







现在我们再来说妄语戒，妄语是指虚妄不实语言，现在社会不安，妄语的祸首最大，比如说：诈欺罪、支票跳票等，处处从妄语产生，由个人到家庭、社会与国际之间都充满了妄语的话，就会引起社会、世界的不安。你对我说妄语，我也对你说妄语，大家都在妄语生活当中过活真可怕呀！这个社会，这个世界，变成用妄语互相来你骗我、我骗你的过生活，这种生活要怎么过呢？彼此互相欺骗，用欺骗达到自私自利的目标，殊不知要骗别人前，必须要先骗自己，因为想要骗别人的动机，是从自己妄想心而生的，你要骗人妄想心就生出来了，假如我今天骗了一个人，以后若再遇到这个人，心会碰碰跳提心吊胆，心想：“这个人我有骗过，是不是我骗他，他已经知道我骗他了？”是不是会这样呢？所以我们的心就会不安。虽然现在社会进步，科学发展，但也正因科学发展，社会进步，妄想的层次也随着社会进步而提高，这种妄想演变，便我们时时刻刻只为了达到自己的自私自利，比如说：文字做为妄语的媒体，科学进步造成越来越多的影响，因为科学越进步，让你做妄语的机会越多，过去是用嘴说而已，现在不是，你说妄语写一句话或经过录音机录音带扩张出去不知骗多少人？所以，科学一发达，这个妄语戒不守，罪业越来越严重，过去只有一个骗一个，现在一个可以骗几千几万个，是不是这样呢？没有几百万人至少也几十万人看你骗多少人，罪业算起来看有多重！所以说话一定要老实，千万不要用妄语来骗取别人对你的尊敬，对你的供养，这种都是罪业很重。每天报纸媒体里，都可以看到呀！像是广告类等等很多都可以看得到，所以，多病的世界社会也就不知道应该怎样来医治，要医治它最好是大家来持守五戒，社会这个病就都没有了。

妄语在佛教的说法，分三大类：大妄语、小妄语、方便妄语。大妄语若是具备以下几个条件者，即成重罪不可悔过，第一所向是人，对人说大妄语。第二是人想，认定对方是人，而不是非人，非人现在没有了，戒律这样说，我不这样说是不行的，非人就是天龙八部以及夜叉，恶鬼之冥众叫做非人或畜牲。第三欺诳心，蓄意行使，骗对方的心态。第四说大妄语，自己未证圣果者，自己未证果位却欺诳说已经证某某果位了，你来供养我功德最大呀！欺骗自己，其实自己没有，但是你欺骗自己，未得四禅定，未得果呀！还未学到那种境界，却说我已学到了那种境界，你要来供养我，你供养别人没有功德，供养我功德最大，这种罪是大妄语。所以一个人若这样时，就算别人不知道，你自己也知道，哦！我现在有看到鬼来，神来，菩萨来等等，我已学到某某层次了，这个就是不知道妄语的定义，全部是你自己所讲的话，到底怎样你也不知道呀！可是你本身就乱讲，甚至根本不知道你到底所讲的是什么？所以妄语很多，我们若知道就说知道，不知道就说不知道，否则知道说不知道，不知道说知道，这都是妄语。明明知道可是你说不知道，明明不知道你说知道，看到你说没有看到，没有看到你说有看到，没有感觉到你说有感觉到，有感觉你又说没有感觉到，听到你说没有听到，没有听到你还说有听到，所以叫做自欺欺人。凡是存心骗人者，你有存心骗人的话，不论是运用何等手段达成妄语的目的，即成妄语罪，就是犯了妄语罪，借用别人互相标榜，这也是妄语罪，甲说乙是圣人，乙说甲是圣人，为了取得别人供养，取得别人对你赞叹，就利用别人说你学得多行，以此手段使第三者不知而恭敬供养，其实自己是不是圣人自己心里有数，这种都是犯了大妄语罪。但若是为了护教或维护众生，可作方便妄语，比如说：看到别人追杀，这个甲要杀乙，乙跑过我旁边，甲来问我：“某某人，你有看到某一个人跑过去吗？”你不可以说有，要说没有，因为你的动机是要保护他的，出于要保护他的慈悲动机，所以千万不要看到甲要杀乙时，你有看到乙躲在哪里，当甲找不到时，你却说，乙在那里啦！因为我不能妄语呀！因为我有看到呀！有不能说没有呀！所以在此处一定要知道，千万不要为了你自己不了解戒，变成害死了一条生命，虽然你知道他躲在哪里你也不可以跟甲说，有看到不可以跟他说有看到，虽然有看到但你可打个方便妄语说没有看到，就是说：为了利人救人的妄语是无罪的，为了利人救人的动机，并没有威胁别人，也不是为自利的，为了救人利人妄语都是无罪的；虽作大妄语但因言词不清或对方不解者，就是说你虽作大妄语但你说的别人听不懂或不了解，不会被你所说的影响，是犯中罪可悔，假如向天人、鬼神做大妄语者，戒中也这样中罪可悔，若不解者犯下罪可悔，向畜牲作大妄语者，犯下罪可悔，如果不以大妄语骗人者，一切欺诳，皆属于小妄语，皆为可悔罪，妄语之中也包括了两舌、恶口、绮语，虽犯，不失戒，但犯可悔罪。

wlxg20130220

续-《大愿法师在家居士如何修行》

摘自《大愿法师在家居士如何修行》
两舌是挑拨离间，现代人犯两舌也是很多，现有福报他不会把握，以福培福，藉此机会来修行，体证佛陀所说苦、空、无常、无我，断离一切忧悲苦恼，反而有空闲时就东说西说像长舌妇，我时常开示一句：“口语不离一切法”，修行人要口语不离一切法，在一起时不说法却东南西北乱说，没有的事说一大堆，这都是犯戒，也可以说每天都犯两舌的戒。恶口：就是开口就是骂人、毁谤人、攻击人等等刺激人、刻意讽刺人的语言都是。绮语就是花言巧语，说一些花言巧语，情歌艳词等言语。所以妄语之中大妄语罪，除非是不知业力的人，不知道因果业力，不知道忏悔的人才会来胡言乱说，不知因果如影随形，知道因果的人是不会乱毁谤人的，他是不会乱说妄语的，因为毁谤越重本身所得的罪也越重，说话不可以不慎重，其实，真正修行人口语是不离一切法的，他不会乱讲话，修行若没有自己亲身证得初果（断除我见、戒禁取见、疑，这都称为初果）我们普通凡夫，初地修行凡夫是很难做到不妄语戒的清净，你不要说持妄语戒简单，持五戒有人说很简单，在我本身，我不敢说五戒持得很清净，往往当中也会犯，所以不要说持五戒简单，现在受五戒、菩萨戒在家居士有多少，你知道吗？一次都好几百人好几千人，结果看一看每天都在犯五戒，那么他受戒的动机不晓得要做什么？只是要得到一件披衣，共修时排最前面，自不知他去受戒，又多犯了一条戒罪，他自己都不知道自己多犯了一条戒罪！你想想看，不懂的不知道怕，真懂的才知道，希望我们要受戒时，一定要知道受戒的动机就是守戒，千万不要认为我去受戒，得到一件披衣回来，共修站在前面比较大方，哦！现在求大方，以后死了因果报应也较大方，大家要了解，我们修行时时要检讨自己是否犯了口业？若犯了立刻马上忏悔，经过时时持戒提醒自己，一天、二天、三天以后变成大自然了，你就不会再犯这条戒了，清净妄语戒总有一天你就可达到，若认为没有关系天天原谅自己，一直原谅到你死了还在原谅，你没有一项持守得好。必须时时刻刻在你心里，觉得不对了，就马上改过，发现立刻改过，妄语戒说到这里。







现在来说饮酒戒，这个饮酒戒是佛教的特质，别的宗教饮酒戒比较没有在说，为什么呢？因为五戒前四条戒其他宗教都有，比如说：在印度信徒最多的宗教叫做耆那教，耆那教也有五戒，他的五戒是不杀生、不妄语、不偷盗、不淫和离欲，我们五戒是不饮酒，他是离欲。瑜伽派五戒：不杀生、不妄语、不偷盗、不邪淫同相，但是饮酒没有，不一样的就是不贪。基督教也有五戒：勿杀、勿盗、勿淫、勿妄证、勿贪他人之所有。其他宗教有五戒的也很多，但是只有佛教有一条不饮酒戒，其他都没说不饮酒戒，怎么说呢？这是佛教的特质，由以上我们比较其他宗教，我们就可发现，其他的宗教大都有不杀生、不妄语、不偷、不淫，只有佛教有不饮酒的特质，其他的宗教都没有这条戒，戒酒的戒，我们佛教有这条戒，为什么呢？佛教持不饮酒戒的原因是佛教注重智慧的解脱，如果没有智慧怎么去解脱呢？因为饮酒会使人昏迷和沉醉，酒也是一种毒！它使你脑筋昏乱，不能集中精神思惟甚深的缘起法，且饮酒过量会乱性，产生造恶业，所以佛教五戒跟其他宗教最大不同，就是这一条饮酒戒，包括五戒、菩萨戒，包括沙弥……，只要你走入佛教三皈依以后你就不可以喝酒了，这是佛教的特质，既然我们是三宝弟子就必须戒酒以免乱性，除了不得已之外，如做生意需要，真的没有办法或生病的需要，这都有开缘。我们下礼拜再来说，今天时间又到了，祝福各位时时刻刻持戒清净，持戒越好，福报就越好。祝福各位福报圆满，再见！





“修行是要打掉自己最执着的习性，不可放逸纵欲。”