大方广佛华严经（第一七九四卷）

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摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经　　（第一七九四卷）　　2007/7/22　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1794
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，我们从二十三甘露光看起：
　　【又放光名施甘露。此光开悟一切众。令舍一切放逸行。具足修习诸功德。说有为法非安隐。无量苦恼悉充遍。恒乐称扬寂灭乐。是故得成此光明。】
　　这是「四等」里面最后的一段，舍光。要舍些什么？实在说，达到究竟，有为无为统统都要放下。有为法放下了，无为法还没有放下，那就是无始无明的习气还在，也就是《华严经》上所讲的四十一位法身大士，有为无为统统放下了，这才是究竟圆满的果地。所以『此光开悟一切众』，这个光就是大喜大舍的氛围。佛在此地把这个氛围说之为『施甘露』，布施甘露，这个意义很深。无比殊胜之法才称甘露，用这个来形容大舍。下面一句就说得很具体，『令舍一切放逸行』，我们在前面一节将六祖大师在《坛经》里给我们说的，邪恶以及一切不善的习气，略略的说了一些，希望我们从这个地方能深深体会，举一反三。要想在这一生当中真正有成就，真正能得到一个结果，这是无比殊胜难得的一桩事，真正是像开经偈上所说的，百千万劫难遭遇，无量劫来希有难逢的因缘，不容易遇到；遇到之后，如果是明白珍惜，这一生当中决定成就。
　　我们要问，怎样才能真正「舍一切放逸行，具足修习诸功德」，怎么样才能做到？诸佛如来、祖师大德慈悲到极处，在在处处、时时刻刻教导我们，而是我们自己烦恼习气太重，粗心大意，没听懂。什么方法？就是这一句六字洪名，教我们念南无阿弥陀佛，这句名号具足修习诸功德，能舍一切放逸行。我们实在是太大意，没有认真去做。念佛何以能舍一切放逸行？我们前面讲的一切邪恶跟习气统统能舍。这就是说，一切时、一切处、一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，无论在什么地方，你只要照顾这一句佛号，像禅宗里面讲，你照顾这一句话头，把所有一切念头统统放下，心里面只有这句佛号。这句佛号要是真的念下去，是跟性德相应了，经教里总说：一念相应一念佛，念念相应念念佛。我们平常念佛怎么样？不相应。为什么不相应？你对於这个法门没有坚固的信愿。为什么没有坚固的信愿？你对於这个法门了解不够透彻，所以你的信愿生不起来。从什么地方看信愿生不起来？你夹杂，就是说一切放逸行你没放下，这一切放逸行是夹杂。你的妄念太多，你的疑惑太多，你的忧虑太多，没有把这桩事情当作一桩大事去办。
　　念佛的秘诀，大势至菩萨亲口传给我们，「都摄六根，净念相继」。我们六根摄不住就是放逸，六根怎么摄不住？眼见色，放不下色相，为外面色相所干扰，这就是不能摄受；耳听音声，被外面音声干扰，这一干扰就起贪瞋痴慢，就起喜怒哀乐，七情五欲就动了。七情五欲本来没有，因为六根接触六尘境界才生起这些东西来，这些东西全是假的！你把假的当真，在这里面起分别执著；第六意识分别它，分别它好丑，分别它善恶，第七末那识执著，这一执著就造业了。所以六根在六尘境界里面收不回来！
　　都摄六根，这是叫你把六根从外面六境上收回来。这个事情怎么收法？眼不要看了、耳不要听了？眼不看、耳不听，那你睡著之后不就六根都收摄了吗？没有。怎么没有？你还作梦，你在梦中又看又听，又想又说，可见得从来没有收摄过。真正收摄六根要智慧，般若智慧，般若智慧是什么？知道五阴、六入、十二处、十八界、四大全是假的。《金刚经》上一句话总说了，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你要真的懂，真的了解，眼要不要见色？眼见色没关系，尽管见，不为它所动。凡夫不知道，没有智慧，著在相上；菩萨有智慧，见相就是见性，闻声就是闻性，嗅香就是香性，这就是《楞严经》交光大师在注疏里面所讲的，舍识用根。识是什么？识是第六意识，第六意识是分别，不分别了，不用第六意识。性是什么？性是无所有，不可得，性是非有非无，知道这个色相是像幻灯片一样，刹那生灭，他见到这个，见这个就是诸法实相，那就是见佛了。佛知佛见，一丝毫迷惑都没有，知道这些现象是自性，法尔如是。
　　如果就现象来说，阿赖耶识里面含藏著习气种子，它才起现行，这个现行是虚幻的相续相，能现所现都没有自性。无性之性就是法性，你见到一切万象，你见它无性，你就见到法性了。见到法性就是宗门所说的，明心见性，见性成佛。所以我们讲见性成佛，见性成佛是法身菩萨。换句话说，法身菩萨跟我们见色闻声，就是六根对六尘境界所见不同，我们著了相，他不著相。他不著相，他就见性。性在哪里？无有一法不是。这事难懂，我们还从比喻来说，古人讲的「以金作器，器器皆金」，把金比作法性，把金器比作法相。譬如用黄金做一个手镯，这个镯是相，做一个项炼，项炼是相；凡夫是著了相，他有个金手镯，有个金项炼，他著了相。金在哪里？他不知道，他只晓得手镯，他只晓得项炼，不知道黄金，金在哪里不晓得。菩萨知道，手镯也好，项炼也好，全是金，除金之外，什么也没有。一桩事，两种不同的看法。
　　整个宇宙，实在讲，连夏威夷土著他们祖上传下来的教训里头有这么一条，他说：我们所居住的宇宙是我们思想的产物。那要问你：什么是你的思想？整个宇宙森罗万象、万事万物就是你自己的思想，为什么？思想变现的，能变，在佛法里不叫思想，叫法性。整个宇宙万事万物那是法相，法性跟法相是一不是二。性是能变能现，它是真的，永远存在的；相是所现所变，刹那生灭的相续相，所以它不是真的。真正觉悟之后，你把念头断掉，外面相就没有了。永嘉大师说得好，「觉后空空无大千」，什么叫觉？念头没有了是觉。有念是迷，无念是觉，这个要知道。
　　我们学佛，什么叫功夫？念头没有了，叫功夫，这个事情很难；念头少了是功夫，这个你就好懂。今年我的妄念比去年少，这就是功夫有进步，你放下的比去年多，就这么回事情。没有一样是真的，为什么不放下？天天读诵大乘，天天研究经教，天天来讲经说法，还是放不下。从这个地方就能够体会到，烦恼习气是多重，你迷惑的是多深；不能像释迦牟尼佛那样，也比不上六祖惠能，人家一下就放下了，那叫彻悟！我们听了之后能放下一点点，小悟，好事。中下根性的人学佛就是这个办法，每年放下一点，有进步，进步到每个月都能放下一点，每个星期都放下一点，好功夫！你能够看到一个星期一个星期不一样，能做到这一点，那就可以说你这一生决定成就。
　　每天都能够放下一些的人，这是佛家讲的上上根人，这不是普通人。如果我们学佛，今年妄想执著跟去年一样，那就是一点进步都没有。甚至今年比去年执著还要严重，你退步了，你没有进，你退了。所以你遇到这个无比殊胜的法门，这句佛号你抓不住。为什么抓不住？你的杂念太多，你常常断掉。你看看佛祖教我们怎么念佛？第一个不怀疑，第二个不夹杂，第三个不间断。这个不间断不是说口里念佛不间断，口念不念不要紧，心里的佛不能间断。我们口没念，心里佛也没有了；口里念，心里佛好像也不在，怎么会相应？相应是口念心里头有，那叫相应。口念心没有，这就是古人讲的「口念弥陀心散乱」，散乱跟此地讲的放逸一个意思。这就是说口里念阿弥陀佛，心里没有，心里还在想别的东西；下面说「喊破喉咙也枉然」，不相应！
　　口念弥陀，心里真有佛，这是真有佛，那个佛也有等级不一样，所以他念佛的功夫成就不相同！有人念佛生凡圣同居土，有人念佛生方便有余土，有人念佛生实报庄严土，还有人生常寂光净土，这就是你心里面的佛不一样。怎么不一样？我们学佛的同修一定是供养阿弥陀佛，供养佛像。我口念阿弥陀佛，心里面有这个佛像，常常想在心里，著相，行！生凡圣同居土。除念佛法门之外，在其他的八万四千法门要是著相，不能成就。所以这个著相叫带业往生，是这个意思。这是我们凡夫都能成就的，虽然层次不高，这一生能往生无比的殊胜。蕅益大师说得好，凡圣同居土下下品往生，我也知足了。这个话的意思很深很深，心里真有佛。
　　我们知道，通常讲佛有法身佛、有报身佛、有应身佛、有化身佛。你能够念佛的，《华严经》上讲十种佛，十种佛是一尊佛，毗卢遮那佛的十种身，阿弥陀佛的十种身，你念法身，你念智身，生实报土；你念佛的愿身，佛的大愿四十八愿，这个品位就高了；只念应化身，那就是执著这个相，刚才讲别的法门不能成功，净土法门能成功，我就想这个佛像。可是要明理，为什么？帮助你放下，至少要放下几分执著，执著不能完全放下，能放下几分，帮助你往生。
　　如果不明道理，坚固执著，一丝毫不能放下，执著念佛也不能往生，这个道理要懂！为什么？那你来生到哪里去？你来生就到佛像里去了。木雕的佛像里面会生虫，我还见过，就在香港见过，木雕的佛像很大尊，跟人一样高，老鼠在佛像里面蓄窝，它没有离开佛像，它就变成这样情形，这我们不能不知道的。彩画的佛像，它生蛀虫。所以你虽执著，也要知道放下，要懂得所有一切现象都是自己自性变现出来的。相不能舍，相也不能执著，这就对了，完全正确，不能舍！每天我念佛的课诵完全照仪规去做，这就是不舍；虽做的时候，心地清净，知道凡所有相皆是虚妄，一丝毫不执著，这对了。这是大乘菩萨法，能具足修学无量功德，具足修习诸功德，这无量功德！
　　无量功德在哪里显现？在你生活当中，你穿衣吃饭，你工作，你待人接物，无一不是功德。功德是什么？即相离相。我做的没有一样不如法，没有一样不跟戒律相应，跟戒律相应是事如法，跟经论相应是理如法，理事无碍，事事无碍，没有一样做得不好，没有执著，更高明的没有分别，再高明的没有起心动念。没起心动念，你是法身菩萨应世，法身菩萨再来的；你还有起心动念，没有分别执著，你已经到菩萨的阶层。如果只做到一项，没有执著，你是阿罗汉这一级，发愿求生净土是方便有余土，不是凡圣同居土，这些理事统统要清楚。
　　在事上，我们刚才说了，这些规矩，像我们现在所讲的《弟子规》上的规矩，儒家的规矩好，非常之好，它跟性德相应，《仪礼》上所讲的。《仪礼》，它在儒里面就像是佛里面的戒律；《周礼》，那是治国的法律，像现在所讲的宪法；《礼记》，那是《周礼》跟《仪礼》的解说，说明。真正的戒律是在《仪礼》里面，现在没人学了。最近这二、三百年来，在学术上，一般读书人著重在《礼记》。所以讲四书五经，五经里面有《礼记》，《仪礼》、《周礼》都没有了，十三经才有。但是《仪礼》里面重要的、必须要遵守的，在日常生活当中，还好《弟子规》就是的，《弟子规》属於《仪礼》。
　　基本的戒律，我们照做，很认真的去做，那是修习福德，你能照做是有福。我能照做又不执著，心地很清净，用清净心去照做，那恭喜你，你是功德。你看功德跟福德在事上讲没有两样，在用心上讲就清楚明白，著相是福德，不著相是功德。断一切恶，修一切善，不著相、不分别是功德，分别执著是福德，这要清楚。所以此地，你看教菩萨具足修习诸功德，他们很了不起，他们样样事情都认真。你说既然是一切都不执著，何必还认真？他不认真就没功德。那他还执著功德，他还想得什么功德，那想修功德，他是不是有贪心？我们都要问。他没有，他也没有贪心。他为什么要修诸功德？他是修给迷惑颠倒的人看的，学为人师、行为世范，他不是为自己。做出来是什么？做出来就是教众生，众生迷惑颠倒，样样都做出最好的榜样，是为人不是为自己。如果为自己，福德，来生得人天福报；为别人是功德，自己心地清净，一尘不染，他出世了，超越了。
　　所以你要晓得，佛菩萨应化到我们这个世间来，具足修习诸功德，是给我们看的、是教我们的，叫身教！他早就成佛，尤其是圆满了，释迦牟尼佛早就圆满成就了。这次到我们这个世间来示现，三千年前来的，他在《梵网经》上说，这是第八千次。他来的次数太多了，每次来就像唱戏一样，舞台表演。舞台表演不是给自己欣赏的，是给观众欣赏的，是教观众的，自己什么都没有。这个道理，我们要懂得，我们要学习，做种种示现给别人看！
　　释迦牟尼佛当年为什么不建寺院？为什么不建道场？为什么天天在山林树下？做这个样子给我们看的。为什么？真正修行人用这个方式，利益大！有大道场样样庄严，就有人起恶念，想控制，想占有，这个道场造成这些心行不善的众生他们将来堕三途，佛不忍心，所以什么都不要。这个用意多么善，我们要知道。所以后人要知道，纵然建设要简陋，可以居住就行了，这种房子给人，人家都不要，这就对了。那么在中国，这是个特殊情形，这是要知道的。中国的出家人是帝王礼请他们到中国来，帝王把这些出家人都当老师看待，中国人尊师重道，所以他们居住的环境跟皇宫一样，是这么个道理。我们不能不知道。对於道场的供养，世尊也给我们做了示现。你看只树给孤独园，竹林精舍，这些都是大富长者、王宫大臣他们的别墅花园，礼请释迦牟尼佛到这边来讲经教学，这些场地来供养他使用。佛是什么态度？佛接受，佛不要所有权，房地产还是你们自己的，我只是借用而已。这都是教我们后人不要有财物，有财物就有累赘，有财物，心就不清净。所以在中国，除这个寺院国家建立之外，也有修行人自己在山上建个茅蓬，这是正确的，茅蓬非常简陋，自己建的。
　　中国大陆的，我们从小就住茅蓬，也不是出家人，在乡下的时候都住茅蓬，就是茅草屋。建筑非常简单，砍几棵树做几根柱子，墙用土墙，每个人都会做。乡下三五个人，两天的时间就搭个小屋，你就可以住。我是从小就住这种茅屋，上面盖的是茅草。这种茅蓬住起来真舒服，冬暖夏凉，那土墙很厚，能隔热，能防寒，至少差不多都有一尺多厚，上面盖茅草。通常这一间屋里面可以隔三间，一边是卧房，一边是厨房，当中是个堂屋。堂屋里面多半都是供祖宗牌位的，这是民间，因为那个时候我们不知道佛教，堂屋供祖先牌位。这种居住的环境好。现在这种茅屋很少，在从前农村里面全都是的。现在确实物质生活水平提升，提升得太多了。在从前砖墙瓦屋，好像是盖瓦的，那都是富有的人家、富贵人家，一般农民不可能的，哪有那么好的房子住？大富人家，这地上是铺砖的。我们茅蓬里面，这地下什么都没有铺，就是地上土地。所以你每天扫地一定有灰，扫出很多灰尘，它真的是土地。所以功德跟福德一定辨别得很清楚。真正能放下是功德，有一丝毫放不下全是福德。这不能不知道，也应当认真去学习。
　　第二首偈，『说有为法非安隐，无量苦恼悉充遍』。这两句话很重要！什么叫有为法？《百法明门论》里面，前面九十四法都是有为法。总的来说，有为法就是有生有灭，这就是有为法。无为法，无为法是没有生灭的现象。所以在一切物质现象里面来看，什么是无为法？虚空是无为法，虚空里头没有生灭；但它不是真的无为，相似的无为。真的无为只有一个，叫真如无为，就是法性。法性是真的无为，它不是精神，它也不是物质，它没有生灭，它永恒不变，能生万法。法性，法性是自己，不是别人，明心见性就是见到这个性，见性，那就成佛了。我们见不了性是什么？就是我们妄念太多，我们的心叫生灭心，就是念头，前念灭了，后念就生，妄心。妄心在相续，它不断；因为相续，才造成生死轮回，如果它断了，轮回就没有了。只要念头接著不断，就是轮回的现象，轮回的原理，轮回的真正原因。有念就有轮回，有念就有果报，有念就是有为法。无念行不行？无念还是有为法，为什么？你还是有念，你有「无念」。有有念、有无念，所以统是有为法。那个有无念的人，是不是真有这个？有，修无想定的，他执著他无念，果报在哪里？果报在第四禅，第四禅有一个天叫无想天，他无念，什么都不想。实际上，他执著那个我无念，我什么念头都没有了，生无想天，没解决问题。所以无念的念头也没有，有念、无念统统都没有，这才真能超越。
　　有为法无量无边，佛菩萨将它归纳为九十四类，这在教学里面就好讲了，这里分的心法、心所法、色法、不相应行法，又分为这四大类。这四大类都是有为的，另外有六法是无为的。无为里头你记住，真的无为只有一个，其他叫相似无为，为什么？因为它没有生灭的现象，像虚空一样。虚空没有生灭，三千年虚空是这样的，三千年之后虚空还是这样，只有它不变，其他统统都变了，没有一样不变，所以虚空列入无为。
　　心法，佛说了八个，阿赖耶、末那、意识、前五识，这是心法。八识它的根、它的源头就是阿赖耶，阿赖耶从哪里来的？佛在经上说得很多，所谓是一念不觉，就叫阿赖耶。阿赖耶里面有三细相，第一个「业相」，业相是什么？业相是动。要知道法性不动，智慧不动，它是定的、是静的，所以后面第三句讲『恒乐称扬寂灭乐』。法性是寂灭的，是如如不动的，我们心一动了，这个动就是有为。所以动叫业相，业是什么？造业。这是极其轻微的业，可是这个业里头，它马上就产生「能见相」跟「境界相」。能见相是什么？就是我们今天讲精神，境界相是物质。所以精神跟物质从哪里来的？业相变现出来的。精神也叫做转相。阿赖耶的三细相，这三个相出现速度太快，确实它有先后次第，但是速度太快，我们所谓是亿亿亿分之一秒它就完成了。你说这个事情多麻烦！从三细相再演变，变六粗相。所以宇宙从哪里来的？一切法从心想生。这个夏威夷的土著很了不起，他们没学佛，他说整个宇宙是你的思想，不就是一切法从心想生吗？一个意思！很了不起。他没有佛法讲得那么透彻，他说的一点都不错。他今天看到世界上这样的混乱，乱到叫居住在地球上人已经无法忍受了。所以大声疾呼，这个宇宙是自己创造的，自己念头创造的，念头不善，灾难就太多了；如果念头都善，灾难都没有。他说这是救世的，帮助我们真正来拯救地球。一般人讲地球病了，这是真的。
　　地球怎么病的？人的念头与性德完全相违背。我们中国老祖宗讲人性本善，「人之初，性本善」，现在是什么？现在不善。佛说人性本净，清净；现在人不清净，完全相违背。所以地球上的天灾人祸频繁，而且愈演愈严重，为什么？现在大家相信科学。科学总是从物理、从数据来判断。地球为什么变暖？我们燃烧这些燃料、能源，排出来的废气，造成温室效应，改变地球的正常气温，他从这上来说，说得也满有道理。用佛法讲，科学从缘上讲，因他不知道，佛家讲因缘果。科学只能从缘，不知道因，因是什么？因是人心，居住在地球上这些人。如果人心与性德相应，与本善相应、本净相应，我们的身生理正常，生理正常就是没有病了，外面环境正常了，天灾人祸没有！这从因上讲的。科学不相信这些。不过夏威夷这个土著，他们祖宗传下来古老的方法，解决问题的方法，他们一直在用，用得很有效，让这些科学家感到惊奇，不可思议。他在联合国也表演几次，很成功，现在引起科学家的注意，好事情！
　　心心所，心所是什么？心所就是我们今天讲的「心理作用」。这个心理作用就有善、有恶、有不善不恶，这三种。不善不恶好，跟性相应。善恶，自性里头没有善恶，法性里面没有善恶，法性没有善恶就是善恶二边都没有，这个与自性相应。所以佛菩萨讲纯净，什么叫纯净？染净二边都没有叫纯净；什么叫纯善？善恶二边都没有叫纯善，是这个意思。这真正是自性性德。所以有善就感善的果报，有恶就有恶的报应，跟世间人讲这个，他好懂；讲非善非恶，他不懂。所以教初学，佛教初学，菩萨教初学，祖师大德教初学，都叫我们「断一切恶，修一切善」，从这里下手，慢慢再提升，一下提升提不上去，不是那个根性，所以一步一步来，先叫他断恶，叫他修善。诸位想想看，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，就是这一类的课程，往上再提并没有把这个课程舍掉，而是什么？断恶不执著断恶的念头，修善不执著修善的念头，所谓三轮体空。事上还是断恶修善，心里面一尘不染，那就向上提升。不是说一尘不染，弟子规也不要做了，十善业也不要了，不是这样，那就错了，全错了！那个跟法性性德又完全相违背了。
　　我们看大自然的现象，无论是动物、植物，你细心观察，春生夏长秋收冬藏，这是自然在那里变化、在运作，它有没有分别？没有。它有没有执著？也没有。它有没有起心动念？它也没有。绝对不能说，它没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，那好，春天也不要生了，夏天也不要长了，自性不是这样的，那就变成什么？变成邪见，叫断见，就是一切都否定了，这是错误的。执著这个东西一切都是有的，叫常见，也是错误的。为什么会有这个？这就是佛法讲的因缘生法，法尔如是。我们明白这个道理，要跟性德相应。虽跟性德相应，也是春生夏长秋收冬藏，但是心地清净一尘不染，那就完全正确，那才叫真正的纯净纯善。
　　纯净是讲心地，纯善是什么？是讲你外面现的相。相上纯善，性上纯净，这是教我们。我们为自己要不要修相好？要，为什么？释迦牟尼佛讲过，菩萨成佛，你看用一百劫的时间专门修相好，他有没有著相？布施，实际上你要懂得，修相好是为众生，众生喜欢相好，贪恋相好，用这个。所以大乘教里面讲，先以利欲勾他，后令入佛智。如果佛菩萨的相长得像丑八怪一样，人家一看远远就跑掉了，不愿意亲近你。所以相好是摄受众生、接引众生的一种方便。需要，用这个可以能教很多很多众生，特别是初机的，初入门的，不是为自己，没有一样不是为众生。自己怎么样？自己是作而无作、无作而作，修而无修、无修而修。真干，干得很勤奋，让大家看到都来学。这里头的密义太深，学佛总得要相当长的时间，慢慢你才能够体会。
　　如果是有为的心，有为的心就是你有妄想分别执著，有妄想分别执著就有无量苦恼。寂灭乐的时候，就是无为法，无为法称性。细心去体会，那个示现最清楚、最明了的释迦牟尼佛，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法在哪里？在他面孔上，在他微笑当中，在他身体上，在他动作上，在他生活上，在他工作上，在他待人接物上，四十九年所说的一切法，他都表现出来了。真正会看的人，什么人真正会看？没有念头的人，也就是说妄想分别执著统统放下的人，一看全就明白了。四十九年所说的一切法，一念当中他完全通达了，这讲时间，大乘教里面讲「念劫圆融」，念是一念，劫是无量劫，无量劫可以变成一念，一念可以变成无量劫，念劫圆融，是一不是二。我们带著妄想分别执著这个妄心，那就是无量劫，好长好长！如果把妄想分别执著放下，一念就完成了。这事是真的吗？学东西哪有那么麻烦，真的。释迦牟尼佛当年示现到外面去求学十二年，那是长时间！菩提树下打坐入定，一念，那一念超过十二年。那一念当中，十方三世一切诸佛的智慧德相，他全都得到了。那一念是什么？就是妄想分别执著放下了，彻底放下了，就那一念。
　　你要是不相信，你回头看看中国的惠能大师，他就是一念放下了，一切诸佛所说的经教德相，他也统统具足了。他没念过书，不认识字，所以这是缘，你看还是要因缘，你把经念给他听，他就明白了，他就给你讲得头头是道；你要不念给他听，他不知道。般若无知，他不知道，你念给他听，无所不知。般若无知，无所不知。他只要见到，只要听到，只要接触到，无所不知！他不听、不见、不接触，他无知。为什么？他没有起心动念。别人念经给他听的时候，这是感，众生有感，他听了之后，自然就有应，应到什么程度？跟你自己现前程度恰好相等，为什么？他无心应，他不是有心。有心不能应，无心才能应。你是法身菩萨的根性，他应你是法身；你是小乘根性，他应你的是小乘；你是人天根性，他应你的是人天。实在讲，就像我们照镜子一样，一定跟你示现的完全一样，不会加一点，不会少一点。无心，我们照镜子就是现前这个像，不会现出来的像比你的像更美一点，没有，或者比你更差一点，也没有，一定跟你完全是一样的，那是应。