四屏棄相似利他

wlxg20130220

摘自《索達吉堪布開啟修心門扉講記》

四  屏棄相似利他
　　這一品是講，對於凡夫人，尤其是自私自利之心極為嚴重的人，為別人講法、灌頂以及傳授一些甚深的教言，都是不合理的，這方面大家應該注意。
　　諸如宣講、聽聞、傳承、引導等等的相似利他之舉，也應當毅然屏棄。
　　我們在利他的過程中應該注意的是，雖然我們是凡夫人，但是也可以真正行持利他行為。比如說我做某件事情，不是為了得到名聲、財富、供養和他人的恭敬，唯一的目的就是為了利益別人。真正圓滿的利他之心，只有一地菩薩以上才可以真實具備，但是現在作為凡夫的我們也是可以行持利他，這種利他行為在我們平時的言談舉止中也可以觀察出來。比如說，觀察我講經說法的過程中有沒有尋求利養之心，有沒有希求名聲之心，認為我這個人很了不起......
　　我昨天就觀察過自己為你們傳講《開啟修心門扉》，應該是清淨的發心。因為我觀察過我講解此法並沒有想尋求大供養的發心，這裡聽法的人全都比較窮，所以我也不會有什麼收入。希求恭敬之心也沒有，凡是聽聞此法的人一定會心存恭敬，但是依靠此等會不會得到一些名聲呢？除了在這裡聞法的人以外，其他人並不知道我在這裡傳講此法。所以我認為我現在傳講《開啟修心門扉》的發心不是尋求名聞利養之心，發心是清淨的。
　　你們在聽受和為別人傳講的過程中也應該如此。當今末法時代，傳播佛法的人可謂是寥若晨星，在這樣五濁興盛的時代，即使是心存看破今世、捨棄今世之念的人也如曇花一現般難得，因此，雖然自知為凡夫，沒有任何超凡的境界，但是，我們凡夫人在發心清淨的前提下為別人傳講，使別人的相續中能夠有所收益，就還是應該利益他眾，讓自己做一個真正合格的修行人。噶當派的有些修行人喜歡獨自修行，為別人傳法的時候全部都變成了相似利他？也不一定。但如果你傳法的目的當真是為了自己的名聲弘傳四方，或在財產方面有所收益，這種發心肯定是相似利他。
　　所以，當別人請求你傳法時，或者遇到一些不懂佛法的人之時，比如每一個人的家中都有一些親戚朋友，其中有些接受佛法，有些不一定接受，但無論怎樣，還是應該盡己所能地講一講佛法的道理。
　　還有一些可憐的旁生，它們不懂法語，可以在它的耳邊念一些觀音心咒、釋迦牟尼佛名號和心咒等等。我的司機這一點做得還不錯，我給他講過這些道理之後，當我們開車出去到菜市場的時候，他看到一些魚類，可以看得出他不是偽裝而是從內心裡可憐它們，如果自己沒有能力買，他便盡力地為它們念"嗡嘛呢叭美吽"、"達雅他，嗡牟尼牟尼嘛哈牟尼耶娑哈"，我心裡很高興。我們平時也應該這樣，如果是自私自利的發心，無論怎樣的環境下，最好不要去傳授，雖然我們都是煩惱深重的凡夫人，但如果是善心的驅使下，認為有些眾生很可憐，對佛法一無所知，那麼你為他傳授一些顯宗的法要是可以的，對雙方都有利益，但是密宗的灌頂和甚深的竅訣，則必須要觀察對方的根器和法相，還要衡量自己是否具備傳法的能力，不能隨便傳授，這裡的意思仍然是捨棄相似利他。
　　卓袞巴大師也說:"對修行人而言，應當身著綴滿補丁的衣衫，手持訶子念珠，門口印滿清晰的鳥跡。
　　卓袞巴尊者的意思是說：作為一個修行人身體應該穿著比較破爛的衣物，不要對穿著太過講究，無有必要一天換一件衣服，手上應該持著訶子的念珠1，平時以閉關的形式安住，不與人來往，山洞或房屋的門口上只有小鳥雀的腳印，人的腳印根本看不到。
　　我們這裡有部分的修行人常年真正在閉關修行，這些真正實修的人是可以開許他們閉關的。但是對於新來的人，任何修行境界都沒有，卻選擇閉關，這是懶惰人的借口，所以不予開許。
　　在修行之時，無論是誰為懈怠懶散之人講經說法，都絕對沒有利益。格西是不會歡喜的，我也會將此人視為精神癲狂者。"
　　無論何者在實修的時候對散亂者和懈怠者講經說法，絕對是沒有任何利益的，無論給他講多麼甚深的法門，他也會充耳不聞，所以沒有必要為他們講經說法，不如還是安住在自己的山洞中修行為好。
　　上師是不會歡喜的，尊者自己也認為自己不如法修行卻給此類懈怠、懶惰者傳授佛法，是瘋狂者的行為，不如在自己的屋子裡獨自修行。
　　雖然卓袞巴尊者說這些傳法的人是瘋狂者，不努力修行，但是我們還是應該善加取捨，不能依文解義，法王如意寶也始終非常重視講經說法，在沒有一定的境界之前，是不開許閉關的。附近有些寺院中閉關的人，就有發瘋回來的情況，大小便都不能自理，給金剛道友添了很多麻煩，有些雖然沒有癲狂，但是言談中還是透露出一種不正常的現象。所以，我們還是應該做一個普通的、真正的修行人，先打好一個牢固的基礎才可以閉關。
　　比如我，一生中並沒有閉關，始終在做講法、翻譯經論等事宜，但即便我今天死了，我不後悔，我認為這是一生中最難得的事情，所以，也希望你們在沒有自私自利之心而懷有一顆利他之心的前提下，為別人宣講佛法的道理，以這種心態來傳法，只會有利益的。
　　藏巴加惹也告誡後人:"沒有春天的播種，而希冀獲得秋的果實是餓鬼（的癡心妄想）；時機沒有成熟，而企圖度化眾生實在是徒勞無益。"
　　春天沒有播種，卻希望收穫秋天的果實，這是餓鬼的癡心妄想，無法實現。
　　時機尚未成熟卻想要度化眾生是無有意義的。什麼叫做時機沒有成熟呢？比如你自相續中，除了追逐名聞利養之外，無有毫許利他之念，你講法的對境也不是真正尋求佛法的人，這時可以說你和對境二者都是時機沒有成熟。
　　但是我認為我們在這裡講聞佛法應該是時機成熟的，為什麼這麼講呢？在這裡傳法者的相續中不一定是依靠他眾欲令自己獲得某種利益，聽法者也不是想求得一些名聲和利養，而是想在痛苦的輪迴中真正獲得佛法的甘露妙味，以難得之心來希求，所以應該說是時機成熟。
　　如果是百分之百、方方面面都十分圓滿也是不可能的。以前釋迦牟尼佛在世的時候，他住在捨衛城，當時城中有七十萬人，其中五十萬人是對佛陀有信心的，十萬人不但對佛陀沒有信心，還執持邪見的，還有十萬人則是保持一種平等心的人，既無有信心，也不生邪見。在這個世界上斷證功德圓滿的人是誰呢？就是世尊釋迦牟尼佛，在佛陀親自降臨人間轉法輪之時，也達不到七十萬人中所有的人都對他恭敬。寂天菩薩為什麼在《入行論》中說:"有情種種心，諸佛難盡悅，何況劣如我？故應捨此慮。"這樣說的原因就在此。所以我們一定要等待時機，一定要百分之百的人都對你恭敬得五體投地，這是我們在凡夫位的時候任何人也做不到的事。
　　因此，無論別人說什麼，自己觀察自己的相續，自利的心比利他的心少一點，大多是利益眾生的心時，還是應該講法，尤其是末法時代，我認為相當重要。首先是發一個利他的心為別人傳法，最後發一個殊勝的願來攝持，這是非常有利益和有必要的。但是另外也有些人的確是時機沒有成熟，因為他自私自利的心特別強，所作所為除自私自利外毫無利他可言，到處去傳法或灌頂，他的目的唯一是自己獲得錢財，或者通過這種方法來獲得一些名聲，這種前提和發心的情況下，的確是時機沒有成熟。這樣的人還是住在一個寂靜的地方好。我們這裡的有些人，有些有堪布、堪姆的頭銜，有些沒有，當你回去遇到一些居士和出家人的時候，有必要與他們交流一下顯密甚深的道理，或者為他們傳授這些道理，我認為這沒有什麼害怕的。如果在一個不具法相的上師面前接受灌頂是非常可怕的事情，但是你們卻不感到害怕，為別人發清淨心傳授一個顯宗的法要有什麼可怕的呢？有些人不懂佛法，自己非常愚癡，認為在別人面前聽法可能很危險，這無所謂，只要你把金剛密乘戒好好守護，以同修道友來對待就可以。
　　因此，具有佛法的智慧非常重要，當今末法時代真正的時機成熟，如同以前獨覺傳法，上身起火，下身降水，之後顯示不同的神通神變讓眾生起信心，這樣的善知識現在一定是沒有的，所以只要對方具備一個善心來為你傳授佛法，我們都應該接受，這樣做只會有利益，不會有任何減損。希望大家也應該如是思維，時機成熟之時為大家盡心盡力地傳播佛法很有必要。
　　這裡的道友，現在有機會聽受如此甚深的佛法，在其他地方，這些傳承和教言是非常難得的，一些大名鼎鼎的所謂活佛，我不一定對他起信心，因為有些所謂的活佛們的行為均是非法。但是我對這裡的堪布、堪姆很起信心，為什麼這樣講呢？因為他們在學院裡依止上師的時間也很長了，人格也都很穩重，希望你們還是要仔細觀察，人們有時對外面有名聲的人特別有好奇心、依止心，對自己身邊的賢善道友卻一點信心都沒有，難道不是捨近求遠、南轅北轍、緣木求魚嗎？
　　博朵瓦也叮囑我們:"修行人應當勵力調伏自相續，首要之舉就是如此。以他利為主的行為並沒有開許。只需在心裡想著利益他眾，除此之外，身語不一定親自而為。"
　　博朵瓦尊者告誡我們說：尤其是對名聞利養特別重視的修行人，首先是應該努力調伏自相續，這是最主要的事情，對他來講，利益眾生是沒有開許的。
　　這些人整天以堪布、上師、法王的名義假說利益眾生，到漢地去宣揚:堪布要印法本，要做何等何等的事情。但他的心裡無有絲毫利他之念，這種行為是不開許的。
　　利他的時機還未成熟，最好在心裡利益他眾就可以了，自己對佛法一無所知，對佛法的基礎，人身難得、壽命無常等《大圓滿前行》的認證考試還可能得零分。這樣的人還打著學院的旗號去漢地弘法利生，到各地去宣揚自己是法王身邊二十年的管家，要給大家灌頂等，這種人的確利益眾生的時機尚未成熟，如果你真正有一顆利益眾生的心應該好好修自他相換，但他可能不會修的，這就是騙子，現在好像世間上的騙子很少，佛法中的騙子非常多，一想起這些心裡都不是很舒服。
　　綽普譯師也感慨萬千:"永久之意未了知，豈受眾托為首領，實為無薪之僕從，平庸空名哎呀呀！"
　　綽普譯師深有感慨地說：調伏自相續中的煩惱是一種永久的事宜，這一點還沒了知，就想成為眾生的首領，就像有些人，自相續中的煩惱一點都不觀察，想依靠學院獲得一些名利地位，永久自利的出離心在自相續中還從未產生過，卻百般欲求名聲和地位有何用處？即便是變成眾生的領袖，實際上如同沒有薪資的僕人一般平平庸庸，只是徒有虛名而已，如世間人一樣了無實義。因此，最重要的是要觀察自己的相續，想要從輪迴中獲得解脫的出離心和利他菩提心應該具足。
　　至尊熱達瓦云:"以八法緣何時不能撼，乃至自心尚未堅定時，除非獨調自相續以外，以行他利損自利莫為。"
　　至尊熱達瓦忠告我們說：依靠世間八法的因緣，除了調伏自相續以外，最好不要形象似的利他事業。乃至自己的心還沒有堅定之前，任何時候也不能動搖，否則會毀壞自己的相續，最好不要作假象的行為。
　　一定要明確怎樣才能調伏自相續，凡夫人首先應該調伏自相續中的煩惱，但是我們一直等到煩惱全部滅盡以後才利他，這是不現實的事情。自己觀察自己的相續，雖然相續中存在煩惱，但是在力所能及的情況下，去做為僧眾發心等利他行為還是非常重要的。在即生中具足了這份利他菩提心是非常難得的，即生中種下的這顆菩提心的種子在來世也一定會成熟的。學佛不僅僅是一兩個月的事情，也不僅僅是一生中的事情，而是要考慮到生生世世，許多高僧大德的教言書中也是這樣講的。
　　有些人認為學佛是一個很短暫的事情，應該六個月中必須成就，這一點我也能夠理解，但是學佛的事情不只是一世兩世的事情，而應該是多生累劫的打算。當然，如果你即生中信心和精進都具足，像以前的高僧一樣在很短暫的時間內獲得解脫也未嘗不可，但這是具有一定困難的。
　　我們應該把眼光放遠一點，做一個生生世世的打算，即生中一定要發菩提心，發利益眾生的願，這顆種子也一定會種在自己的阿賴耶上面，這樣一來，種子一旦成熟，成佛大願也就很快會實現了。
　　有些孤陋寡聞、對佛教一無所知的人，希望在喝一碗茶的工夫就能成佛作祖，如果沒有成佛他就會離開此地到另外一個地方去，這樣一來，你的教言、儀軌、上師都換了，在那裡再試一試，幾天、幾個月、幾年當中，覺得此地與前一個地方沒什麼區別，就又去尋找新的目的地，再將所有的上師、儀軌、教言換一遍，最終的結果只會是徒勞無功。
　　以我們讀書為例，你在日本小學已經畢業了，再到中國可能又要從小學一年級開始，在中國從一年級到五年級已經學圓滿了，你又到韓國去，他們的教育方式、傳統都是不同的，又要重新開始了。有些道友可能會換很多上師，但最終自己會失敗的。像米拉日巴尊者那樣成就的也許會有，但是會很罕見吧！自己應該觀察。
　　對於我個人來講，過去的二十多年中在這裡聞思修行，修持上師如意寶的法門已經足夠了，只要我的精進足夠，所有傳承上師的教言已經歸集於他老人家的教言之中了，以我現在的年齡，短暫的人生中也沒有很多的時間，以後的時間中，我想法門是不會換了，雖然法門都是清淨的，但是自己又要重新做人了。雖然釋迦牟尼佛所有的佛法全部是相同的，但是傳承並不相同，對我們愚癡的眾生來講，就有截然不同的感覺，因此，不要換很多方式，這樣起不到任何作用。
　　我希望大家還是心無旁騖地安住在一個地方，專心致志地依止一個法門，如果僅是瀏覽其他法門的書籍，瞭解其他上師的教言是可以的，但是無論即生中能否成就，專修一個法門是至關重要的。
　　還有一些對佛教一知半解的人，認為在某地學佛很麻煩，聽說有不下工夫就可以馬上成就的另外一個地方，然後就風塵僕僕地前往。其實佛教的傳統都是一模一樣的，如果你自身的習氣很重，到那裡也只是說法不同、宣講的方式不同而已，最終也可能一無所獲，然後又去觀望其他的目標。如果在開始的兩三年中你便精進地下工夫學習功課，你會獲取許多知識，看許多的書。結果你全部都捨棄了，本來人的一生是很短暫的，這樣輾轉幾次，可能你的生命都會用盡的。對懶惰、懈怠者來講，到哪裡都沒有一個所謂的佛果會無緣無故地從天上掉下來，世上沒有這般輕而易舉的事情。
　　
　　第四屏棄相似利他品釋終
　　下面還要講一點。