修行佛法首先应该知道的方法和原则

向善sn

修行佛法首先应该知道的方法和原则

一、什么是佛、法、僧
    1、佛，分为法身佛、报身佛、应化身佛。
     法身佛，就是常恒不变异的自性清净心，又名真心、如来藏，第八识、阿陀那识。其体性是不生不灭、本自清净、真实常住、永无坏灭，不在三界内，能生三界一切万法，具足一切功德。此法身，一切众生都本自具足，在圣不增，在凡不减。开悟明心时，方能触证此法身。

报身佛，在色究竟天为初地以上菩萨宣说了义法。示现三十二相、八十种好。身量广大庄严。寿命无量数劫。初地以下菩萨及一切凡夫不可见（除非因缘具足，佛专门为此人显现）。所以，外道以天眼也不能见。不知此时报身佛正在色究竟天为诸地菩萨宣说妙法。就会说：“佛灭度了，不在了”。
      应身佛，为度世间众生，示现为众生的形象，以便众生能够跟随修学。所以要示现出世、证道、说法、入灭等等相。乃至如同普通人一样，需要有吃饭睡觉等生理上的种种事。寿命也和当时的众生一样。比如释迦牟尼佛在娑婆世界印度示现。所以世间人所见所知都是应身佛。
  
      佛又可分过去佛、现在佛、未来佛。过去佛很多，比如毗舍婆佛、拘留孙佛、拘那含佛、燃灯佛等。现在佛，一般是指我们娑婆世界现在的释迦牟尼佛。当然，还有其他佛国里面的现在佛，比如西方极乐世界的现在佛是阿弥陀佛，他也正在那边讲法。未来佛，就是你、我这些修行佛法的弟子们以及一切的众生都可能成佛。

    2、 法，就是事实、真相。事实真相有两个层面，一个是短暂出现的事实真相，也就是在蕴处界（三界万法）显现的事实真相。比方说物理定律，我们也说它是法，但是物理的这些定律是依附于蕴处界法而存在的，蕴处界如梦如幻，这些物理定律也一样如梦如幻。另外一种是永恒的真理，就是蕴处界一切法所出生的源头，就是第八识。一个是短暂存在的定律；另外一个是永恒存在，它是一切蕴处界法的总来处。故，这个只有第八识才称得上真正的法。

   3、僧，分为世俗僧和胜义僧。世俗僧，就是穿着僧人衣服的出家人，其中有一部分出家人因为没有证果（小乘是初果以上，大乘是明心开悟以上），无法给修行人以正确的指引，故称之为世俗僧。另外一部分出家人以及虽然没有出家但是证了果的在家居士，由于已经证了初果以上的果位，已经可以担任“法师”，可以给修行人以正确的指导，故称之为胜义僧。以佛教的观念，是不是僧宝，是以有没有证果作为主要判断依据的。

二、辨别真假佛法要用“三法印”来辨别。

   三法印，就是三个判定是否为佛教的标准。三法印是：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。它的经教依据非常明确，因此无论是信徒或学者，都承认三法印；但是它的解释，却众说纷紜。

1.佛教将法分为两类：“有为法”和“无为法”在佛经中的出处：《杂阿含经》说：「如此二法，谓有为、无为。有为者若生、若住、若异、若灭；无为者不生、不住、不异、不灭。」有为法，有生、住、异、灭，属无常法。无为法，无生、住、异、灭，故为常住法。无常法如实知为无常，则不堕常见；常住法如实知为常住法，则不堕断见。在三法印当中，诸行无常和诸法无我，是有为法的规律。涅槃寂静，则是无为法的描述。

2.“我”与“无我”，“常”与“无常”在佛经中的出处：

《大般涅槃经》：“无我者名为生死。我者名为如来。无常者声闻缘觉。常者如来法身。苦者一切外道。乐者即是涅槃。不净者即有为法。”
（注解：“我”是不变易的东西，没有生死。无我，就表示它是无常法，无常法有生有灭，生灭就是生死。我，是“常不变易、恒不磨灭法”，所以它就是如来。“无常者，声闻缘觉”，声闻缘觉不但五蕴身无常，连他们所取证的无余涅槃也是化城，没有办法永恒安住。“常者如来法身”，只有第八识心体能够恒常存在，这就是从来不变异的如来法身。）
　　

3.“三法印”的白话解释：

　　（1）诸行无常，诸行，就是所有的行。“行”在佛教的经典里，有不同的含义。第一种含义，是“色、受、想、行、识”中的“行”，指身行、口行和意行，也就是行阴，又叫行蕴。第二种含义，是指五蕴、十二处、十八界这些有为变迁的法，它们统统都叫做“行”。这里的“行”指的是第二种含义。故，诸行无常，是指：只要是会变迁的法，必然都是无常。

（2）诸法无我，这里的“法”是指一切的三界有为法。故，诸法无我，是指：三界一切有为法都不是恒常不变的“我”。

（3）涅槃寂静，是指：只有无作无为的涅槃本际，能够单独存在，不与三界诸法相应，它是真正的寂静。

(第一法印的诸行无常，指的是有为法的无常。第二法印的诸法无我，指的是三界诸法的无我。第三法印的涅槃寂静，则是指第八识心体不与烦恼和合，永远都是寂静，涅槃四德即是常、乐、我、净。前二法印是有为法的无常、无我。第三法印则是无为法的永恒寂静。三法印适用的范围不一样，千万不要把适用于有为法的规律，强加在无为法上面。)

   三、佛法是可以实证的，而修行人实证到的知识分为三个来源—— “三量”（现量、比量和正教量）

    现量，就是现前观察所得的知识，以及由此产生的逻辑推论。此处所谓的逻辑推论，包括演绎法（可以百分之百确定的推论），以及归纳法（几乎可以百分之百的确定），但是不包括不十分肯定的推测与臆想。

    比量，是依据部分现前观察所得的事实（现量）所作的研判。因为证据不是很确凿，所以还是有误判的可能。世间智者所承认的比量，必须八九不离十，凭空臆测或捕风捉影，不能作为知识的来源。

    正教量，是现量者（不包括自己）的报告，相当于见证报告。在佛教典籍中，所谓的正教量，一般是指佛陀和证果的弟子，有关内明的语言文字表述；由于内明要求的是现量，因此佛教典籍所谓的正教量，仍然是现量者的见证报告。

   四、佛陀在《大般涅槃经》中指出：由“四依法”入道
   

四依法：“依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。”

    先搞清楚“三皈依”（皈依佛、皈依法、皈依僧）中的“佛、法、僧”的概念：

    佛（圆满的正觉者）、法（事实真相）、僧（证果的圣贤）

    依法不依人，就是要理性的依据事实真相而不是依据某个有名气的大师（人）搞偶像崇拜。

不要因为某人的身相、名气、地位，他讲的话你就全部都当作是事实而无条件的接受和相信。这样子，就叫依人不依法。

    依义不依语，义，是意义。语，是语言文字。为什么依照意义而不依照语言文字呢？因为语言文字很麻烦，有时候语义模糊或者有歧义，有时候一个东西有好几个名称，或者一个名称有好几个意思，你必须依照上下文以及当时的环境、文化背景去判断语言文字的真义。

    依智不依识，智是智慧的智，识是认识的识。简单地讲，就是依于现量，不依比量跟正教量.有现量经验，就叫：智。只是听闻就叫：识。识就是正教量。

    依了义经不依不了义经，佛陀告诉我们，要依了义不依不了义。什么是了义什么是不了义？简单地说，不了义法是简单易懂，可以将就着用，但是不准确的法则；了义法则是复杂难懂，但是很精确，不会被极端事例推翻的法则。就比如教小孩子一定要浅显易懂，为了求浅显，只好牺牲一点精确。也就是说，教小孩子要用不了义法，教大人要用了义法.

    五、什么是修行（佛法的解脱原理）？

　
   佛法是帮助众生发现真相，解脱烦恼的方法。佛教的解脱原理，是现前观察一切的现象，发现客观事实，并依照因明的论证方法，得到自然规律，矫正错误的行为取向，从而消灭一切的烦恼。以这个角度来看，佛教应该是一门行为科学，而不是信仰或哲学。
   以有情众生的五阴身心，发现世界与人生的核心客观事实，此即是佛经所说的实证。经典就是在告诉您修证的方法，例如《阿含经》要我们修五阴无常、苦、空、非我的观行，因为观行成就，才能证初果。然后再缘初果的智慧，一直修到阿罗汉。《楞严经》则教我们修如幻三摩地，知道“能取与所取”皆是一心，不自心取自心，一路修到佛果。事实上，经典就是教我们实证的知见和方法。

  六、讨论佛法千万要注意！

    讨论佛法不是小事，千万不要没有弄清楚就乱下结论，更不要滥用情绪性的词汇，不然很可能就会诽谤佛、诽谤法、诽谤僧。现在骂得越爽快，将来的果报就越惨烈。

毁谤正法其罪极重 在佛经上的出处：

《大般若波罗蜜多经》说：「五无间业虽感重苦，而不可比毁谤正法，谓彼闻说甚深般若波罗蜜多，毁谤拒逆，言：『此般若波罗蜜多非真佛语，不应修学，非法、非律、非大师教。』由此因缘其罪极重。」


这是说，毁谤正法的果报超过五逆重罪（杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧）。故，修行者一定要遵守第一条戒律：“没有充分的证据，不要下结论。”，很多人十分不理智，容易跟随别人人云亦云或者想当然的作出某某人是邪师、某个说法不对等评判行结论。这样很容易误犯诽谤三宝的无间地狱恶因。正确的做法是:知之为知之不知为不知，有几分证量说几分话，很多问题等自己亲自实证之后再作评判不迟。

向善sn

注：“依法不依人”并不是否定善知识的重要，只是强调事实真相的重要性超过善知识。“依智不依识”也不是否定正教量的重要，而是强调现量的重要性超过正教量。

详细论述如下：

一、佛教的方法论是四依四不依。（“依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。”）

在佛经上的依据：《大般涅盘经》三十六卷：“如佛所说是诸比丘当依四法。何等为四。依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。”

1.第一个原则是依法不依人，就是说你不要看释迦牟尼是个佛，或者你看这个是耶和华、阿拉，你不要因为他的身相，他讲的话你全部都相信了。或者你认为某某人很诚实可靠的，所以他讲的一切东西，你统统都当作是事实而无条件地接受。只要你会这样子，就叫依人不依法。佛陀不要我们这么做，他教我们要依法不依人。你不要因为他是佛陀，你就全部都相信，而是因为他讲出来的道理是正确的，所以我们才接受，这是第一个原则。

如果这一个原则，我们把它放到学术界，我说：“请问某某学者，你不相信佛教没有关系，但是我请问你，依法不依人这个道理对不对？”他会说：“对！事实上我们也是这个样子，我不管你是谁，你只要说的是正确的，我就接受，你说的是错误的，你是谁我都不接受。”学者他们也是这样子。

2.第二个原则：依义不依语。义，是意义。语，是语言文字。为什么依照意义而不依照语言文字呢？因为语言文字很麻烦，有时候语义模糊或者有歧义，有时候一个东西有好几个名称，或者一个名称有好几个意思，你必须依照上下文以及当时的环境、文化背景去判断语言文字的真义。如果你是依语不依义，以为“同样的文字就是同样的意思，同样的事物一定要用相同的文字来表达”，就会发生很多问题。如果说现在问一个学者，你问他说：“我们要依照语言文字，还是要依照语言文字的真正意义？”你猜他会怎么说？他会说：“我们要依照意义，而不依照语言文字。”二十世纪有一门新的学问叫语意学，语意学有提到这个问题，他们也承认依义不依语。所以这个原则，学术界也会承认。

3.依了义不依不了义。佛陀告诉我们，要依了义不依不了义。什么是了义什么是不了义？简单地说，不了义法是简单易懂，可以将就着用，但是不准确的法则；了义法则是复杂难懂，但是很精确，不会被极端事例推翻的法则。以物理学来说，传统物理学相当于不了义法，相对论、量子力学相当于了义法。为什么呢？因为尖端的物理学，与一般的常识，差距非常大，而且很不好懂。所以，教小学生、教中学生，不能教相对论和量子力学。你得到大学的时候，才能跟他们讲：“以前跟你们讲的那个有点问题，现在你必须按照修正之后的道理才是对的。”比方说，一辆车时速六十公里，另一辆车时速五十公里，两辆车相撞的力量，相当于一辆车以时速一百一十公里去撞墙壁。中学的物理学会这样教你。但是在相对论里头这个规则就被修正了。因为在相对论里头，所有的相对速度不能超过光速，所以如果今天有一个光子或者是电子，以光速从北往南，然后另有一个光子或是电子以光速从南往北，你还用以前的方法，说它们的相对速度是两倍的光速，就会错得很离谱。但是在中学里头还是继续那样子教，继续教你两辆车相撞的时候，它们的相对速度就是两个加在一起。

然后你去问学者：“如果说一个道理有究竟的，有不究竟的，我们要依止究竟的法则，而不依止不究竟的法则。”他们会不会同意？他们也会同意。因为物理学就是这个样子，非常地明显。你跟教育学家讲，他们也会同意：“教小孩子一定要浅显易懂，为了求浅显，只好牺牲一点精确。”也就是说，教小孩子要用不了义法，教大人要用了义法，是不是这样子？

4.第四个原则：依智不依识。智是智慧的智，识是认识的识。简单地讲，就是依于现量，不依比量跟正教量。所谓的现量，就是现前观察所得。比方说，刚才我讲一块钱，眼睛看到的，这是现量。你现在眼睛看到我握拳，我手张开，你看到有几根手指头，这都是现量。但是很多东西，我们没有现量，所以要依赖正教量。像刚才讲的极乐世界的存在，那个是正教量。正教量我们的定义是：有实证经验的人告诉你他所见的事实，你所产生的理解。这样子有没有听懂？

佛陀，释迦牟尼，他亲自到过极乐世界，他知道极乐世界就是这么地美好。因为他亲见的关系，他就告诉我们，我们听了以后得到的理解就是正教量。而且他还知道众生要怎么往生到极乐世界，对我们来说，这个也是正教量。极乐世界不是任何人想去就可以去的，不是说干了一辈子坏事，临死的时候随便说一句“我要去极乐世界”就可以往生的。去极乐世界是有规则的，你得念佛，完全不念佛的人去不了。如果是坏事干太多了，福德因缘不够，也去不了。或者虽然有念佛、你有福德，但是你不想去，也去不了。你觉得还是留在人间比较好，那去不了。所以说往生极乐世界是有规则的。

极乐世界是一个事实，怎么样去极乐世界是一个规则，这个事实和规则被佛陀亲自验证了，对佛陀来讲叫现量；然后他告诉你，他所讲的话称为正教，你得到的理解就是正教量。

像刚才这个一块钱的事情，我在问你们之前，我已经有现量啦，我已经知道我手中握有一块钱的人民币；因为我刚才去拿的，我自己摸到了，这个是现量。我讲出来，对听到的人来讲是正教量。你觉得“这个人看起来不会骗人”，然后你愿意相信他，这个是正教量。如果不相信，就是你不承认这个是正教量。等到你看到的时候，刚才那个相信、不相信已经不重要了。

如果今天来了一个学者，你问他：“如果别人做了一个实验，你看到他的实验报告，跟你自己亲自做的实验结果不符合，这时候你会相信哪一个？”别人做的实验，你看到他的报告，这个算正教量。我亲自做的实验，自己观察到的事实，则是现量。你猜他会相信哪个？他会相信自己做出来的实验：“我已经亲眼看到，我当然是相信自己啊！我怎么知道他是在哪种状况做的实验。虽然他说是他亲眼看到，他亲眼看到的东西对我来讲是不算数的，所以我宁可相信自己所看到的。”所以，学者也会接受依智不依识这个原则。

到这里，我们就完成了四依跟四不依的探讨。你会发现，如果我们今天是按照四依四不依的原则，来做一切的论证的话，佛教徒可以接受，学者也可以接受。

报恩星空

向善sn

修行人的行为规范——持戒波罗蜜入门

吕真观

现代人应该坚持理性的态度与科学的方法，即使是在宗教领域，追求心灵的解脱，也不应例外。因此，在具体的事件上，决定应作与不应作，文明理性的修行人应该自己抉择。具体的事件范围很广，包括交友、学习、就业、择偶、结婚、理财、奉养父母、教育子女等等，只要与身、口、意行有关，全部包括在内；因为修正身、口、意行，使其趋向于清净，便是修行的全部内涵。以这个角度而言，遵守戒律即是修行的全部。

以下是几个最重要的戒律原则，奉行这些原则，你不但可以成为守法的公民、孝顺的子女、爱家的配偶、慈爱的父母、可靠的朋友和负责任的员工，还可以分证解脱，乃至究竟成佛。

一、没有充分的证据，不轻易下结论。

佛教徒都知道不能毁谤佛、法、僧三宝，可是初学者不知道什么是佛、法、僧，弄不清楚就随便发言，公开在网路上，很多都是在谤佛、谤法、谤僧。因为毁谤三宝的缘故，便与正法绝缘，即使很努力地修行，还是没有办法分证解脱，甚至还要承受极重的苦果。还有的人，没有充分的证据，便以为自己开悟，落入增上慢。因为增上慢的缘故，他会原地踏步，没有办法进步，有时便会毁谤三宝。“没有充分的证据，不轻易下结论”是世间智者奉行不渝的原则，遵守这条行为规范，可以让你谨言慎行，不会随便得罪别人，更不会得罪三宝。所有的戒律，以这一条最重要，请大家一定要严格遵守。《阿含经》记载，许多外道在闻法之后见道，才要求皈依成为佛弟子，所以能够如此，是因为他们能够克服情绪的反感，而接受事实真相，这是皈依法的功德。

二、依照真相调整身、口、意行。

守戒是为了解脱烦恼，这必须依循正确的事理，发现正确的事理，应调整自己的行为模式，不要自找苦吃。例如一般人便可以知道，吸食本帖涉嫌刑事犯罪类广告，见者请第一时间联系管理员举报！、滥用药物，会引发重大烦恼，这就应该避开。

若是依照信仰、思想、法律、戒律、礼教等规范而修善，因为你不知道真相，总会有所怀疑，不会心甘情愿地守戒，哪一天恶缘来了，你的道德观可能一夕崩解。因为这个缘故，外于真相形成的规范，没有办法让你究竟解脱，所以你一定要找到规范背后的事实基础。

人的烦恼源于自私，自私源于“五阴是我”的错误观念，三乘见道者皆实证“五阴非我”，所以可以渐次趋向于清净，终能转凡成圣。对于初学者来说，第一步是先寻找六道轮回、因果报应的证据，有一分证据也好过完全没有。能够接受因果报应的人，虽然还不是出世间的圣贤，至少是个善男子、善女人，能够避开重大烦恼。

三、遵守世间的法律和善良风俗。

佛陀曾说：“虽是我所制，而于余方不以为清净者，皆不应用。虽非我所制，而于余方必应行者，皆不得不行。”这表示佛教承认，世间的法律和善良风俗，位阶在宗教戒律之上，不应以信仰的理由违背世间的法律和善良风俗。这一点非常重要，因为世间有很多宗教，如果大家只宗奉自己的戒律，不遵守世间的法律，很多人会假宗教之名而行恶，例如杀害异教徒、男女杂交、颠覆政府等等。

太离谱的事一般佛教徒不会做，但是却有很多人假借破邪显正的名义而犯刑法的诽谤罪。“说四众过”是《梵网经》菩萨戒的重罪，除非有人毁破重大的戒律，或者在某种特殊的场合（如自恣），修行人不能讲别人的是非；《长阿含经》说“有异论起，能如法灭”，人家的说法有错误，我们应该以正确的道理去说服别人，而不是做人身攻击。符合这个条件的破邪显正，并不会违背法律。

世间的法律轻重不一，超速、违规停车这类的违犯，虽然也不好，如果没有累积成大恶，并不会障碍见道。修行人应该绝对避开的，是会遭到刑事追诉处罚的犯罪，例如杀人、偷窃、侵占、诈欺、贪污、QJ等等。

善良风俗的轻重也不一，大家都说不好，可是实际上却默许，或者不会太苛责的事，如果没有累积成大恶，并不必然会碍障见道。大家都无法忍受，认为是人神共愤的事，是修行人绝对不能做的。

文明规范，也是属于世间的法律和善良风俗。咳嗽、打喷嚏要掩口鼻。垃圾要扔到垃圾桶。痰要吐在不碍眼的地方。讲话有礼貌。尊重他人的隐私。搭公车让座给老弱妇孺。写信要署名。文明规范很多，没有办法一一列举，基本原则是随手帮助他人，尽量不要造成别人的困扰。这些虽然都是“小善”，但不必花钱，对自己不过是举手之劳，养成良好的生活习惯，累积的福德不可胜计。反过来说，不遵守文明规范，制造别人的麻烦，虽然是“小恶”，累积起来会很可怕。网路上有些自以为是的佛教徒，不遵守文明规范，经常用傲慢、粗鲁的文字发帖，让许多人对佛教产生恶劣的观感。这样的行为，无异是以身谤法。

《易经》说：“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。”《地藏经》则说：“业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。是故众生莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之。”儒家和佛家在这个地方的看法，基本上是一样的。

虽然不同意人家的话，但是要允许人家可以理性地发言。担任版主的人不要因为人家有异议，便禁止人家发言，除非那个人的言论违反法律，涉及人身攻击或无理的谩骂。我们应该把不同意的理由讲出来，这才符合文明理性的时代潮流。

还有一点要请大家注意，不要指责人家是邪魔、外道，也不要诅咒人家下地狱，这都不符合文明规范。不要看佛菩萨这么说，大家就跟着说，他们有根本智和方便智，嘴巴虽然这么说，心里却不这么想；一般人使用这种激烈的措词思考或讲话，立刻落入戏论中，既障碍见道，也障碍修所成慧的发起。我们可以说：“某人的某个见解与经教不符。”或者说：“某人的某个行为违反戒律。”只要符合事实和经教，这样的言语和思维，不会障碍见道，也不会障碍修所成慧的发起。

四、履行世间的责任义务，优先于宗教活动。

有的人习惯做早晚课，如诵经、拜佛、打坐等等，因为这个关系，而忽略了照顾眷属的责任义务。这样是不对的。《华严经》说“心、佛及众生，是三无差别”，佛菩提道必须在履行世间的责任义务当中去完成，照顾自己的眷属，其实即是服事诸佛。同样的道理，员工为老板服务，或者公务员为人民服务，也是服事诸佛，不要以为这和修行无关，便随便交差了事。初学者才需要宗教仪式，久学者随时都可以修行。如果你一定要参加或者进行宗教活动，应该事先安排好，取得眷属的谅解。

出家人应该以修行和弘法为专职，而不是照顾原来的眷属。但是，“心、佛及众生，是三无差别”的作意，仍然是一样的。

五、适当地疏解自己的情感和欲望。

在这方面，佛教的戒律其实很宽松，在家居士不必遵守出家人的戒律，只要符合世间法律和善良风俗，世俗的人可以做的事，在家居士都可以做。虽然有很多种“邪淫”的态样，但是只要不到破戒的地步，并不会碍障三乘见道。男女欲的断除，应该等到二果以后，这才符合修证次第，太早在上面用心，会平白受许多无益之苦。坦然面对自己的情感和欲望，做一个真情流露的人，高兴时尽管笑，悲伤时尽管哭，千万不要矫情或者假道学。听音乐、看电影等正当的娱乐，也可以照旧，直到你已经证二果，打算取证三果，才应该停掉。升官、发财、成名等世间人的愿望，在家修行人仍然可以遵循世间规范方便营求；即将证三果的在家菩萨，只需断掉欲界贪爱的心行，不用断掉世间法的经营，因为名誉、财产、地位等，皆可做为行菩萨道的资粮。

这个原则对出家人不适用，因为出家是为了很快地证得三果与四果，必须奉行严格的戒律。

六、依照自己的修学层次，选择适合自己的增上戒律。

未证果的人奉行以上戒律原则，只要修学正法，便足以证初果。已经证初果，打算证二果的人，不得忘失“五阴非我”。已经证二果，打算证三果的人，要禁绝淫心淫念和各种欲界贪爱，但在家菩萨不必断夫妻之间的房事。打算明心的人，应当发菩提心，受菩萨戒，不造作四种他胜处法（自赞毁他、故悭、故瞋、信受像似正法），不失菩萨戒体，方有可能明心。普贤行愿是菩萨的共愿，它可以总摄一切戒行，迅速成就佛道，所以越早发起越好，已经发起普贤行愿的人，碰到各种因缘都要尽量增上发起，让普贤行愿更加坚固有力。还没有发起普贤行愿的人，请仔细阅读真观〈劝发普贤行愿〉一文，懂得普贤行愿的真义，便知道如何依自性清净心而发起普贤行愿，不用因为五阴身做不到便不敢发愿。五阴身只要尽量随学自性清净心的体性，便是修学普贤行愿，做多少算多少，总胜过完全不做。

这个原则对出家人也适用，因为出家戒即是自己选择的结果。未出家以前，应该考虑清楚，既然选择出家，便应遵守出家戒。

七、配合般若波罗蜜修习戒律。

奉持戒律是为了解脱烦恼，而不是增长系缚，因此必须配合般若波罗蜜而修习。一切有为法，皆是第八识流注种子所现起的功能差别，若离业力与妄想，它们什么都不是。能够在实际的观行中，发现真相，证解以上的道理，方能引发大乘见道的解脱功德，这样的人不会认为有戒律在系缚自己，也不会认为自己在持戒，别人在犯戒。以般若正见修习一切善法，便不会生起慢心，也不会着于戒相，乃至能够远离一切法相，安住于胜义谛，将来必能究竟成佛。修习般若波罗蜜的方法，请参考真观〈心经所说的解脱与成佛方法〉。

本文引自《实证佛教通讯》第六期。
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推荐一位善知识——吕真观。详见：http://blog.sina.com.cn/s/blog_7c7df8590101byf4.html

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南无观世音菩萨

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南无阿弥陀佛 南无观世音菩萨 南无大势至菩萨 南无清净大海众菩萨

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获得智慧的次第和解脱的步骤

                                              （本文摘录自善知识吕真观讲解《瑜伽师地论》“二种渐次”）

    《瑜伽师地论》“二种渐次”

  复次，为心解脱勤修习者，有二种渐次：一、智渐次，二、智果渐次。

“心解脱”其实是禅定的别名，从初禅一直到灭尽定都是心解脱。这里的“心”是指七转识。初禅能够解脱于“欲界爱”的系缚；四空定能够解脱于“色界爱”的系缚；入于灭尽定，能够解脱于三界爱的系缚。你为了心解脱而去修习，这时候就会经历两种渐次（次第）。这两种渐次，一种叫“智渐次”，一种叫“智果渐次”。

一、智渐次（获得智慧的次第）

云何智渐次？谓于诸行中，先起无常智，由思择彼生灭道理故。次后于彼生相应行，观为生法、老法，乃至忧、苦、热、恼等法。由是因缘，一切皆苦，此即依先无常智生后苦智。又彼诸行，由是生法乃至是热、恼法故，即是死生缘起，展转流转，不得自在行相道理，故无有我，此则依先苦智生后无我智。如是观无常故苦，苦故无我，是名智渐次。

“智渐次”可以理解为获得智慧的次第。这里讲的就是于诸行中，先起“无常智”，再生“苦智”，再生“无我智”。
       佛法有一个很重要的原则，叫做“依智不依识”。如果是从阅读经教，或者是从不很充足的证据推测而来，这属于“识”。如果你自己去观察，并确认这件事情符合事实，无有怀疑，这才是“智”。所以，要获得“智”就必须去观察，观察所得的知识才是“现量”。

1. 无常智

“无常智”是从“思择”诸行的“生灭道理”中获取的。“思择”也是一种观行。你可能先是听到别人讲“诸行无常”这个道理，或是读了经教中这样讲，听闻之后你就会去思考；接下来你还需要抉择，也就是要去验证这个道理是对还是错。

这个“诸行”中的“行”是广义的，指一切的有为法，也就是有生、住、异、灭的法，包括五蕴、十二处、十八界。

所以“无常智”必须要从观行诸行生灭的道理中去获得。你知道它是生灭的，就可以断定它是无常的。要判断一个东西是不是有为法，要从三个方面去观察：第一、它是不是本来没有后来变成有；第二、它存在期间是不是刹那刹那变异；第三、它最后是不是整个消灭掉。

第二条比较难观察一些，所以你可以先从第一条和第三条观察，然后再去观察第二条。如果你观察的事物符合这三个条件，那么你就可以断定它一定是无常的。

2. 苦智

你能够确定诸行无常之后，再去观察体会，它是否会造成你的痛苦。痛苦有很多种，“生、老、病、死”是苦，“忧、苦、热、恼”也是苦。当你能够确认“一切无常的法都一定会产生痛苦”是符合事实的，也就能够确认“诸行苦”的道理也是事实，这时候你就由“无常智”得到了“苦智”。

3. 无我智

我们讲过很多次，《瑜伽师地论》的“无我”其实就是《杂阿含经》中的“非我”。当你确认一切有为法是生灭的，会产生痛苦，在生死轮回当中它是“不得自在”的，所以说诸行“无有我”。

透过这句话的表面意义，我们要看到它隐藏的意义。这句话其实是暗示，在生死轮回中有一个“我”，是能够得自在的。很多人误会，以为“无我”是否认“我”的存在。我们看《瑜伽师地论》的解释就知道，佛教其实是主张有“我”的，只不过这个“我”不是五阴，它是不生不死、在生死轮回中不变易的主体。

“如是观无常故苦，苦故无我，是名智渐次”。你这样观行下来，就会依次得到“无常智”、“苦智”和“无我智”，这就是所谓的“智渐次”。获得这些智慧之后，其实你只证得了初果。必须要等到完成“智果渐次”之后，才会证得阿罗汉果。

   

二、智果渐次（解脱的次第）

云何智果渐次？谓厌、离欲、解脱、遍解脱。云何厌？谓有对治现前故，起厌逆想，令诸烦恼不复现行。云何离欲？谓由修习厌心故，虽于对治不作意思惟，然于一切染爱事境贪不现行，此由伏断增上力故。云何解脱？谓即于此伏断对治多修习故，永拔随眠。如是名厌，离欲，解脱第一差别。

所谓的“智果渐次”，包括厌、离欲、解脱、遍解脱。

1. 厌

“厌”是什么？比方说，你看到好吃的东西，很想吃，其实这就是你贪爱的现起。那么喜欢这个好吃的东西的是什么呢？是你的六识，是你的六识起了那种喜欢的感觉，是你的六识心想要去尝尝看这个东西是什么滋味。这个时候可不是“厌”。

但是你知道了“诸行无常”的道理，这个好吃的东西也是无常，所以到时候一定会让你受苦。比如吃太多之后变得太胖，太胖之后又引起高血压、心脏病、糖尿病；或者是因为你太喜欢吃，没得吃的时候就会觉得很不舒服。这都是无常给你造成的痛苦。无常的东西一定会造成痛苦，尽管这个道理你已经思维清楚了，可还是很想吃，为什么？因为你的心还没有得到解脱。

有的人可能会说，可以用修习禅定把这个贪爱的念头降伏。禅定当然可以降伏它，但要注意，《阿含经》不教你修意守丹田、数息，而是让你从“厌”开始，从讨厌这些无常的事物开始，而厌离又是从“无常故苦”的观行中来。所以说，佛教在降伏贪爱的时候，也是从观行入手，而不是从修习禅定入手。

如果你不做“无常故苦”的观行，只是用意守丹田或数息的方法，把贪爱强行压抑住，这不是正统的佛教修行方法。这样只能把它强行压抑住，但等你不修禅定的时候，贪爱还是会再现起，没有办法彻底断除。

所以当贪爱起来的时候，你要起厌离想，立刻观察这个东西到最后一定会让你受苦受罪，这样就能够“令诸烦恼不复现行”。当然这也不是那么简单，因为至少要二果以上的人才有办法做到。初果人还是在追逐贪爱，当贪爱起来的时候，他不会记得“五阴是苦”，就算记得，也不会当一回事。

二果人才有办法把“五阴非我”的道理变成无间作意，可是他并没有“五阴是苦”的无间作意。贪爱现起的时候，如果不会引起重大烦恼，也不会构成犯戒的话，他还是会去受用。如果你拿一个很贵很好的苹果给他吃，他可能还会说：“哇，好好吃啊！真希望每天都能够吃得到。”他做这种希望也不算过分，因为这并没有犯五戒。事实上，大部分的修行人都还会这样。刚才是以贪吃为例，其实“财、色、名、食、睡”这五种主要的欲界贪爱，道理上都是一样的，大家要举一反三。

如果这个二果人想要把自己的贪爱断掉，贪爱生起的时候，他会“起厌离想”。经常做这种观行的人是三果向，也就是趋近于三果的人。这不是一般人就能够做到的。初果肯定没办法，二果人要看他想不想这么修，只有三果向才是经常做这种观行，但又还没有成功。

2. 离欲

在讲“厌”的时候，还是要对治。但是因为修习厌离的缘故，到后来就变成了习惯，不需要再去对治了。到了这个地步就会对于“一切染爱事境不现行”，也就是说像“财、色、名、食、睡”这些贪爱统统都不现行了。“此由伏断增上力故”，其实这个时候已经是把贪爱的现行给断掉了，也就至少是三果了。如果断掉的是欲界爱，三果人就已经达到这个目标了。但如果还要包括色界爱和无色界爱，那就只有阿罗汉才能办到。

3. 解脱

这里讲到的果位又分两种，一种是断掉现行，一种是把随眠整个拔断。“随眠”的意思是目前没有现行，但是遇到恶缘，还是可能再起。

以食欲为例。假如现在有人拿出一些很诱人、很好吃的东西来给你吃，如果你看了都不会流口水，也不会在心里面说：“好好吃哦，想要去吃它。”也就是前面“离欲”中讲的“于一切染爱事境贪不现行”。

这个时候，你吃东西只是因为肚子饿，而不是因为觉得东西滋味很好，想要品尝。对于三果人和阿罗汉来说就是这样，他们吃东西只是为了维持生命而已，是为了对治饥饿这个痛苦而去吃，而不是为了食物的滋味而去吃。

但是他们还会有随眠种子，意思是说，虽然他们不是因为这个境界现起才想要吃它，而是有时候会莫名其妙地冲动，突然间觉得某个东西很好吃。只要他一直在做功夫，到最后还是能把随眠也永远拔除。这才是究竟的解脱。

我们用火山来做譬喻。第一种是正在喷发的火山，也就活火山。这就相当于一般人，随便拿一个好吃的东西给他，口水就像火山爆发一样流出来了，而且是经常爆发。而三果以上的人对于欲界的贪爱，就相当于休火山（也叫休眠火山、睡火山），这种火山基本上已经不活动了，处于休眠状态，但说不定什么时候又会冒出来一下。这就相当于“随眠”。如果把这种随眠也统统永拔了，那就是死火山，完全没有活动了，也不用再担心它什么时候会再冒烟了。到了这种永拔随眠的地步才叫真正的解脱。

但是实际上“解脱”这两个字，在佛经里头还有别的意义。语意学有一个很重要的原则，就是语言文字没有固定的意义。不了解这一点的话，你会看不懂佛经。这个地方的“解脱”是要把贪爱的随眠整个拔除掉，但在其他经典，也有“分证解脱”，也就是说，只断掉一部分的烦恼，也是解脱；甚至只是断掉三缚结，也是分证解脱。

以上讲的就是“厌、离欲、解脱”的“第一差别”，也就是第一种定义方式。下面又讲了第二种定义方式。

（“厌、离欲、解脱”的第二种定义）

复有差别：谓于厌位，断界极成满故名厌。即依止厌，除非想非非想处，于余下地得离欲时，施设离欲位，故名离欲。于非想非非想处得离欲时，施设解脱位，故名解脱。是名厌、离欲、解脱第二差别。

“断界”之前讲过，“谓见道所断诸行断故，名为断界”，意思就是断掉三缚结。把三缚结断得非常的干净，所以叫“极成满”，这样就叫作“厌”。

接下来，依止在“厌”上面，就能够离开欲界爱，并且依次证得初禅、二禅、三禅、四禅，接着是四空定（一虚空处定，二识处定，三无所有处定，四非有想非无想处定），一直到四空定最上面一层的非想非非想处定，到最后四禅八定都会证得，这都叫做“离欲”。

当你离开对非想非非想处定的欲望，离开对它的染着，这时候你就会证得灭尽定。到灭尽定的时候，就说这是“解脱”位。

4. 遍解脱

云何遍解脱？谓由如是烦恼杂染解脱故，生等诸苦杂染亦普解脱，是名遍解脱。

我们刚才解脱的是烦恼和杂染。把烦恼和杂染解脱了，但还是会有生、老、病、死、忧、悲、苦、恼这些东西。像阿罗汉断掉的是五下分结和五上分结，这称之为一念无明，是解脱道应断的烦恼，但仍有一些烦恼不是阿罗汉能够断掉的，他还是有生、老、病、死，还是会感觉到肚子饿、天气冷，这些也统统都是苦。

“生等诸苦杂染亦普解脱”等到阿罗汉死去，入于无余涅槃，当然这时候所有的生老病死等痛苦也都跟他没有关系了。这也说成是“遍解脱”。

讲到三果、四果的证量时，我只是依文解义，再加上一些比量，并不是很有把握。就算是我很有把握的部分，你也不要照单全收。你必须依照三量（现量、比量、正教量）去做抉择，绝对不要因为某某人这么说，你就完完全全接受。这不符合实证佛教的方法论。

我没把握的地方，会直接告诉你。你不要觉得这样子不好，心想：“你怎么这么差劲，看不懂经教也敢讲经。”其实，除非是究竟佛，谁能看懂全部的经教？宣称完全读懂佛经的人，如果不是究竟佛，就是一个增上慢或大妄语人。

如是由智增上力故，于诸行中起厌，由习厌故得离欲，由习离欲故得解脱及遍解脱，如是名为智果渐次。

这句话就是在讲修证的果位次第。刚开始的时候，就是“由智增上”，也就是因为你去观察这些现象，从“无常智”到“苦智”，再到“非我智”，你观察得越多，智就越发增上，就产生了力量——慧力。有了力量，你就会改变心态，对有为法产生厌离的感觉。

产生这种厌离的感觉以后，就会渐次地离开三界爱，先离开欲界爱，再离开色界爱，最后离开无色界爱。因为你能够渐次离开三界爱，最终得到解脱和遍解脱，所以称之为“智果渐次”。
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本文摘录自电子佛学杂志《实证佛教通讯 》第10期：

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