经集（续7）

淡-然

第十三章：“一些人坚持观点，争辩道‘这是真实。’这样，他们或者受到谴责，或者受到赞扬。


我说，争论的两种结果都微不足道，争吵不能带来平静。看到这种情形，不要参与争论，应该在有争论的地方寻求平静。


智者不倾向于任何渊源不同的观点；他无所执着，不采纳所见、所闻、所想，怎么会执着这些观点呢？


崇尚德行的人们说道：‘自我控制能达到纯洁。’他们严格遵奉戒行，心想：‘让我们在这世上学会纯洁。’这些人渴望生存，自称能人。


他渴望在这世上获得纯洁，如果他的德行戒行失败，他的事业受挫，便惴惴不安，长吁短叹，说像离家经商的人丢失了商队。


抛弃一切德行戒行，抛弃受谴责和不受谴责的行为，不企求纯洁和不纯洁，不贪恋，不执着，平静地游荡。


他们依靠苦行，或者任何令人厌恶的行为，依靠所见、所闻、所想，为了纯洁哀号悲鸣，没有摆脱对各种存在的贪爱。


有渴望的人，为癔想的事物长吁短叹，惴惴不安，而对超脱生死的人来说，有什么会使他们惴惴不安，长吁短叹？


一些人称道的最高之法，另一些人认为是低劣之法，那么，他们中的哪种说法正确？因为所有的人都自称能人。


人们认为自己的说法完美，别人的说法不妥，这样便出现分歧，引起争论，都说自己的观点正确。


如果受到别人指责的说法是低劣的，那么，没有哪个人的说法是高明的，因为每个人都声称自己的说法牢靠，别人的说法低劣。


他们怎样赞扬自己的追求，便怎样推崇自己的说法；一切争论都是如此，因为他们的纯洁各不相同。


智者不受别人引导；他考察诸法，不予采纳，因此，他超越争论，不崇尚任何观点。


我知道，我看见，正是如此，有的人依靠观点达到纯洁。即使他已经看见，又能怎样？他已经偏离正路，却说可以通过其他途径达到纯洁。


观察者会看见名色，看见名色，就会知道它们；随他细细观察或粗粗观察，能人不认为这样能达到纯洁。


信奉教条的人不会带来清洁，他推崇癔想的观点，声称依靠它就有光明，就有纯洁，他看到的仅此而己。


智者不进入时间和数目，不追随观点，不亲近知识；他理解各种观点，尽管别人采纳，他视若无睹。


牟尼抛弃尘世束缚；出现争论，不追随一方；别人不平静，他平静；别人采纳观点，他不采纳。


他抛弃旧烦恼，不添新烦恼，不随心所欲，不信奉教条；摆脱观点，成为智者，不执着世界，不自怨自艾。


他对万事万物，对任何所见、所闻、所想不用设防，卸下重负，获得解脱，这样的牟尼没有渴求，不再属于时间。”世尊这样说道。


依据所见、所闻、德行、戒行和所想蔑视别人，依据抉择嘲笑别人，说别人是愚者，外行。


既然他称别人为愚者，也就认为自己是能人。既然他认为自己是能人，也就蔑视别人，而这样说话。


他因观点而忘乎所以，狂妄自大，骄傲自满，自以为是用思想灌顶的国王，因为自己的观点如此完美。


如果称别人为傻瓜，自己也就成为傻瓜；如果自己成为精通知识的智者，那么，沙门中便没有一个傻瓜。


外道受尘世贪欲的影响，他们反复说：‘持有与此说法不同的人，不纯洁、不完美。’


外道固执己见，声称自己的观点坚实，反复说：‘唯独这里有纯洁，在其他说法中没有纯洁。’


他声称自己的观点坚实，认为别人是愚者；他说别人是愚者，不纯洁，这样，他自己挑起争论。


一个人坚持抉择，以自己为标准，便会陷入世间的争论，而抛弃一切抉择，就不会参与世间的争论。


第十四章：“你是太阳的亲属，伟大的仙人，我要问你关于隐居和寂静之道。比丘怎样地能认识它并获得解脱，不执着世上任何东西？”


世尊说道：“他应该根除一切虚妄的名称，说什么‘我是思想家’，摒弃任何内在的贪爱，经常学习，富有思想。


他应该理解一切内在和外在的事物，但不要因此骄傲，因为这还不是善人所说的解脱。


他不要因此认为自己高于、低于或等同于别人；即使别人再三询问，也不要让自己陷入这种考虑。


比丘应该内心平静，而不应该从其他任何地方寻找平静；对于内心平静的人来说，即无所得，也无所失。


像大海深处没有波涛，寂然不动，比丘没有欲望，寂然不动；他应该在任何地方都不骄傲。”


“视野开阔的人啊！你已经阐明这种排除危险的亲证之法，现在请说说吉祥之路——波罗提木叉（律藏中的解脱戒）和禅定。”


世尊说道：“不要流露贪婪的眼光，不要听取村民的闲谈，不要垂涎美味，不要觊觎世上的一切。


在任何地方，比丘不应该为诸触而悲伤，不应该渴望生存，不应该面对恐怖颤抖。


得到米饭、饮料、硬食和衣服，不应该贮藏；没有得到，也不应该烦恼。应该禅修，不要散漫，不要作恶，不要懈怠，比丘应安静地入座和入睡。


不应该贪睡，应该保持清醒，精力充沛，应该抛弃懒惰、虚妄、嬉笑、娱乐、淫欲和装饰。


不应该采用阿闼婆吠陀（巫术咒语）、梦兆、面相、星相，我的信奉者不应该参与鸟兽鸣声术、不要实施怀孕术和医术。


比丘不应该因受到谴责而发抖，因受到赞扬而得意；他应该摒弃贪欲、忿怒、诽谤和妒忌。


比丘不应该从事买卖，无论在什么情况下都不应该骂人，不应该在村里发怒，不应该有所企求而与人谈话。


比丘不应该自吹自擂，不应该胡言乱语，不应该学会骄横，不应该挑起争论。


不应该堕入欺诳，不应该根据生活方式、智慧、德行、戒行而轻视别人。


若从嚼舌的沙门那里听到许多闲言碎语，不要恼怒，不要有严厉的语言，因为善人不与人为敌。


知道了这种正法，有思想的比丘应该经常观察和学习这种正法；理解了解脱就是平静，应该努力遵行乔达摩的教诲。


因为他是不可征服者，看到非传统的亲证之法，所以，应该始终勤奋努力，尊敬和学习乔达摩的教诲。”


第十五章：世尊这样说：“请看人们互相争斗，从执杖中产生恐怖，我将按照我的感受来说明这种苦恼。


看到人们像浅水池塘里的鱼一样乱蹦乱跳，看到他们互相倾扎，恐怖涌上我的心头。世界毫无价值，四方动荡不定；


我想为自己找个住处，却找不见一处无人居住。看到众生互相争斗，我的厌恶产生。我看见一支难以看见的射进人心的箭。


被这支箭射中的人四处乱跑，而拔去了这支箭，他就不再奔波，坐定下来。不要陷入世上的种种束缚，看透了爱欲之后，应该自己学会涅磐。


牟尼应该诚实，不骄傲，不欺骗，不毁谤，不忿怒，克服贪婪和自私。向往涅磐的人应该克服昏睡、懒惰和迟钝，不应该懈怠，不应该傲慢。


不要堕入欺诳，不要贪恋诸色，应该认清骄傲，在生活中戒绝暴力。不应该迷恋旧事物，不应该承受新事物，不应该哀伤消失的事物，不应该依附虚空。


我称贪欲为洪水；我称摄取为渴求；感官对象是虚构的，爱欲的泥潭难以逾越。不背离真理，站在高处，这样的牟尼、婆罗门抛弃一切，被称为‘平静’。


他是智者，精通知识，理解正法，无所依赖；他在世上行为正直，不妒忌任何人。他克服爱欲，越过世上难以越过的束缚；


他不悲伤，不贪婪，斩断水流，独立不羁。摒弃过去和未来之事，不执着现在之事，他将平静地游荡。


不贪恋任何名色，不为不存在而悲伤，这样的人在这世上不衰老。他不考虑自己有什么，也不考虑别人有什么；


他没有私心，不为自己没有什么而悲伤。不鲁莽，不贪婪，不渴求，在任何情况下都如此，问我怎样才是坚定的人，我提供这个有益的答案。


没有欲望，理解一切，这样的人没有任何因果；他无须努力，在任何地方都看到平静。


牟尼不考虑自己等同于、低于或高于别人，他平静，摆脱贪欲，即无所取，也无所弃。”世尊这样说道。


第十六章：舍利弗尊者说：“我过去从未见到过，或听说过这样一位妙言大师，他从兜率天下凡来作导师。


这位明眼者向神界和人界表明，他驱散了一切黑暗，独自游荡，获得快乐。我带着世间许多受束缚之人的问题来到佛陀这里，


他是一位独立无羁、正直无欺、下凡人间的导师。厌世的比丘喜欢隐居，生活在树根旁，坟场中或山洞里。


诸如此类地方，多么恐怖！而比丘在这种僻静之处不应该战栗发抖。走向永恒的比丘在这世上面临多少恐怖，


而他应该在僻远之处克服这些恐怖。精进努力的比丘怎样说话，怎样乞食，怎样修持德行戒行？


聪明睿智，富有思想，专心致志，这样的人学习什么，才能像银匠清除银哭的污垢一样，清除自己的污垢？”


世尊说道：“舍利弗啊！如果厌世的人喜欢隐居，渴望依法获得彻底觉醒，那么，我将按照我的理解，向你解释这种快乐。


聪明的，有思想的，行为规矩的比丘，不应该畏惧五种恐怖：蚊、蝇、蛇、与人接触和四足兽。


他不应该畏惧外道，即使发现他们对自己有很大的威胁；他追求至善，应该进而克服其他各种恐惧。


他遭受疾病和饥饿，他应该忍受寒冷和酷热；他遭受各种磨难，作为出家人，应该精进努力。


他不应该偷盗，不应该说谎；他应该仁慈地对待弱者和强者；他应该觉察内心的冲动。把它们视作摩罗的同伙，加以驱逐。


他不应该受忿怒和骄傲控制，而应该根除它们；他应该真正凌驾于可爱和不可爱之上。


他应该崇尚智慧，喜欢善行，消除那些恐怖，他在僻静的居处应该克服不满，克服四件忧虑之事；


我将吃什么？我将在哪儿吃？昨晚睡得实在不舒服，今晚在哪儿睡？出家游荡的修行者，应该克服这些忧虑。


他应该在适当的时候获得食物和衣服，应该懂得在这世上要知足，对这些东西要保持警觉，在村中要克制自己的行为，即使受到怠慢，也不说粗话。


他应该目不斜视，足不踌躇，修习禅定，高度清醒；他应该达到超然，凝思静虑，斩断疑惑和恶行。


他应该成为有思想的人，即使受到责难，也高高兴兴；他应该在修行的同伴中。铲除精神障碍；他说话应该合适，不要过分，也不要计较别人怎么说。


他应该有思想，学会排除这世上的五尘，克服对色、声、味、香、触的贪恋。


比丘应该有思想，排除对这五尘的渴求，获得精神解脱，然后他将适时地思考正法，一心一意，驱除黑暗。”

圆宜

闲人