登录     没有帐号?注册

布施网在线供佛布施网慈善点击“护国·报恩”甚深般若奥运报数系统布施网简体大藏经阅读
仁王护国网上坛城护国伽蓝阁在线祭祀如何使用般若奥运报数系统? 
查看: 492|回复: 2

[大德开示] 邪法引起的法障

[复制链接]
发表于 2013-6-19 17:44 | 显示全部楼层 |阅读模式
如果三藏经典是佛陀四十五年说法的精华,根本要义的结晶就是三十七道品,三十七道品构成了《巴利三藏》的本质。


这三十七道品应该由想要实修禅定与观禅的修行人,以精进和决心去修持,因而促成了在现世佛法中再生为人类的殊胜机缘。


简要地说,三十七道品共有七组,是为:四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道支。


按照经典的定义,三十七道品所以称为道品,因为它们是圣道智的组合,是圣道智的近因,以及是菩提资粮与根机。


把三十七道品加以浓缩,就是七清净。若再把七清净浓缩,就是戒律、禅定、观慧。这些称为增上戒学、增上心学、增上慧学,也合称为三学。


一提到戒律,对于一般修行人最基础的是根本五戒,圆满了这五戒,就拥有善‘行’,若又拥有‘明’(慧),就能证得道与果。


如果这些修行人,能够再兼持八关斋戒于日常生活,那就更加完善了。对于一般人而言,八关斋戒就是活命戒,必须妥适地、信实地遵守。


若是凡夫破了戒律,还是可以在余生中重新受戒,护守戒律。如果在未来再度破戒,同样可以再一次加以净化;


每净化一次,这位修行人就可以再度拥有戒律。这种努力并不困难,每当打破了五戒或八关斋戒,他就应该立刻重新受戒。


在今日,有很多人具备了戒律的德行。但是,能够在某一‘遍处’或‘不净观’的禅修中,完美证入;


或者对于物质现象、心灵现象、无常无我等,证入观禅的修行人,却是非常稀少的。为什么会如此?


这是因为,由于现世中存在的邪法,而引起了畏法的情形,这种状况非常普遍。


所谓由邪法而引起的法障,是指这样一些观点:一、由于修习不足与自身的局限,他们难以看清轮回的危险,便相信道与果是不可能证得的;


这种信念一直到波罗蜜圆满之前,会延缓他们修行的努力。二、相信现代的修行人,只能证得无贪、无嗔二因人,但不能证得道与果。


三、相信过往的伟大导师,并不存在。但事实上,纵使尚未证入道与果,没有任何一种善业会白白浪费掉。


如果作了善行的努力,对于那些欠缺波罗蜜的人而言,一个善业就是产生波罗蜜资粮的工具。


如果不作任何努力,获得波罗密的机缘也会失去。如果这些波罗蜜不够成熟,只要努力,他们的波罗密就会变得扎实、成熟;


并且在现今佛法的来世中,证得圣道与果。如果缺少努力,令波罗蜜成熟的机缘,也就会丧失。


如果这些波罗蜜成熟了,又能够努力向前,就可以在今生证得道果与涅槃;如果缺少努力,那么证得道与果的机缘就会失去。


如果是二因人加以努力的话,他们就可以在来世成为三因人(指结生心具有无贪、无嗔、无痴这三善因)。


如果他们不努力的话,就不可能从二因的阶段超升出去,反而会落入无因人(指结生心无任何善因)。


在这个世界当中,有些人打算出家,剃度为比丘,要是有人向他说:“你要抱着一辈子维持比丘身份;否则的话,就取消这个念头!”


这就是对于‘法’的怖畏。佛陀在《中部.损减经》里说:“我宣示,只要生起行善的念头,就会带来巨大的利益!”


轻贱布施的行为或布施的人,会障碍自己的智慧。如果轻贱戒律、禅定、智慧的行为,或是蔑视修行的人,就会产生所谓的‘法障’。


如果产生所谓的‘智障’,这个人就容易失去权力、影响力或者财富,在现世或来生中,也会沦入赤贫的困境。


如果产生所谓的‘法障’,这个人很容易在言行、知觉上发生障碍,因而在现世或来生中,全然失去生存的价值。愿一切有情众生都觉悟。


有关生为人类的殊胜机缘,值得摆脱上述所提及的邪法,并且在今生去努力修行,以阻绝未来轮回中通往四恶道;


甚至,人们可以藉由专心勤奋地修习止、观禅,去累积一些明与善行的种子,得以从此生的痛苦解脱出来,或从未来的佛法中解脱。
摘自雷迪禅师《佛教手册》

发表于 2013-6-20 07:52 | 显示全部楼层
勤修无贪、无嗔、无痴这三善因
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2013-6-21 08:18 | 显示全部楼层
宁可不开悟,不可走错路。
回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

手机版|布施网 ( 渝ICP备16011535号 )

GMT+8, 2024-11-30 08:35 , Processed in 0.134559 second(s), 16 queries .

布施网法律顾问:周治均律师 中华人民共和国律师执业证号:19020511008028

© 2001-2012 布施网

渝公网安备 50011202500140号

返回顶部