观罢此文章，始识道家之富贵

chensir525

略谈道家治身治世之法
——转自网络，可作他山之石。有言：不读《华严》，不知佛家之富贵。读罢此文，我有如此之感叹：未观此文，我尚未能知道家之富贵，只以为道家要比佛家差一筹。观此文后，以为“天地位，万物育”一言已括其全部。

按：本文节选自《古书楼藏书浅释》之《吕祖师三尼医世说述管窥浅释》一文，题目为编者所加。道家有云：“修身齐家治国平天下”，古今之人对道家治世之道皆多有误会，不流于无为而治，即是强权法治。不知治身治世之道，其法理皆不出金丹大道之范围。

其四
要知天地无心，非块然两大也，言其自然之道耳！作善而百祥随之，作不善而百殃随之，皆自然之道也。而致殃、致祥之柄？乃自人操之，而天随之，是可见人有转移造化之力矣。
其故何哉？盖从逆则凶，惠迪则吉。天本无心，惟人自召。听其纵欲，则从逆而凶；消其戾气，则惠迪而吉。转移在人，而籍有转之移之人，一气转而人心皆转，人心转而天心亦转矣！

[谢按：天地无心者，非木石死物之无心也，乃是无所住定的自然之心，无心而包含万心，万心而实无一心。人则有心，乃有所住定，如是天无心，而赋心于人也，善则天赋之以善，天本不住执于善也；恶则天赋之以恶，天本不住执于恶也。老子云：“天道无亲，恒与善人”，俗云：“匹夫含冤，三年不雨”，此之谓也。]

所谓寄者（其上部《医世说述》所谓：“天地无心，寄心于人”之“寄”），非出而寄之也，三才一气，原是一物，言其形则有三焉，气以成形，各有所归，是惟太极。轻清者自归天，重浊者自归地，乃各从其类。动而愈出，生清浊者，真元也；玄之又玄，妙清浊者，真一也。君子知而迎之，合同而化之，令各返夫先天，乃为得诀。

[谢按：所谓寄者，乃是有所住而寄也，然无所住，方能有所住也。故人本是天，天本是人，众人心齐，即是天心，所以“三才一气，原是一物，言其形则有三焉，气以成形，各有所归，是惟太极”。生清浊者是真元，之所以生清浊者，乃是真一。知而迎之者，地生则以天迎之，天生则以地迎之，天地相合，以人从中通之，合而归一，返于浑沌，是为先天也。]

斯真一也，群居而不异，独立而不孤，同得而分，各得而合。盖元与一，是一非一，是二非二。离气而言曰真一，合气而言曰真元。天心之气曰真元，真元之宰曰真一，真一即天心，天心无形，赋于人而有形，即真一也。真元有气，藉心迎一，藉一敕元。天以真一真元铸有形，吾以真一真元培有形，令各安泰，是曰医世，是性命之学，有为而无为者。

[谢按：“群居而不异，独立而不孤，同得而分，各得而合”，至哉！斯言也。故言“是一非一，是二非二”。离气而言者，乃是形中之精、炁中之灵，上闵真所谓“妙清浊者”也。合气而言者，则是精中之形、灵中之炁。
“真一即天心，天心无形，赋于人而有形，即真一也”者，有形者，乃是有形灵感之金丹也，此形乃是真形，虽有形，然却至清也。]

尽心尽性以致之，得验与否，不欲人知。远近久暂，证果之高下定焉。君子存心，合内外以成其道，不计功效，况计人世之勋业哉！盖以是为性分中事，一有所为（读‘伪’音），不可与言道，士所以为四民之首者，以其有化民之责也。得闻是道，可不勉欤？

[谢按：“远近久暂，证果之高下定焉”，正太上老子所言“修之于身、修之于乡、修之于国、修之于天下”之义，神炁包含之范围近而小、时间短而暂者，则证果低下；神炁包含之范围远而大、时间长而久者，则证果高尚。闵真云：“近则一家一村，远则一县一郡，推其极则四大部洲，无不调摄于此方寸之中”，正含有此义也。“君子存心，合内外以成其道，不计功效”云云，至哉！斯言矣。正太上所谓：“作而不辞，生而不恃，为而不有，功成而不居”也。]

其五
是道也，当于定静之中，寂审气机之通塞，及既充和，一守清明之在躬。有性命合修之理，而医世之用赅焉。一得尝学之，窃有所会。

[谢按：“及既充和”者，乃逆运之道，地中生天，所谓迎坤元以和之也。“一守清明之在躬”者，乃以天包地，以神化炁，所谓迎乾元以清之也，在躬者，上迎下就之义也。坤元为命，本种自于乾天；乾元为性，本生自于坤地；乾坤相合，则性命相会也，故言“有性命合修之理”。]

方其由心注顶，由顶达胸，奉元首而启乃心——明良之象也。及其由胸达腹，奉天心以骘下民——康济之事也。以一身言之，则为通理督任之法。
继由下极穿尾闾、循夹脊、透玉枕、上昆仑、驻泥丸，天雷一震甘露沛洒，五脏清凉，斯时任督已交。
天气降而地气升，煦妪发育，含宏光大，品物咸亨，上下成泰，朝野不隔，而民亲其上——是实其腹而藏富于民也。地不爱宝，上达天庭，膏泽洋溢，复下华池，驻护绛宫者，下流上通——所以致雍熙也。
从而坤乾并迎，绵绵照注，俗化民新，漪漪盛哉。究其得致之由，中有真一以宰之耳！
斯道也，谓之升仙之宝筏也可，谓之医世之神功也亦可。然非致虚极、守静笃、诣力充足，则不可以行。

[谢按：法见《吕祖师三尼医世说述》。任者，仁也，包容同化、以上就下、和光同尘之义。督者，义也，凝聚归一、以下助上，万气朝元之义。仁者，以天入地；督者，以地归天。由是任督交会，则天地流通，无有隔阂，天即地，地即天，天生则地迎，地生则天迎，上下清和，内外开合，二炁循环不绝，得其环中，以应无穷，正“坤乾并迎”之相也。然说坤乾，不说乾坤者，地天交泰之象也，正应丹道乃逆运之道者矣！非顺生之人道可比。
推之于治国治世，亦要用逆道，故上位者清明，清明者贫乏，清则不可有丝毫富贵YH，要藏富贵于下民也，由是朝野不隔，与下面群众打成一片也；下民者充和，充和者富贵，和则不可有丝毫拘执不通，要民亲其上、下流上通，正老子所谓“民不贵难得之货”，如是自然“地不爱宝，上达天庭”也。近世惟我湖湘伟人毛主席曾应用此逆道解放了全中国，至哉！伟哉！
丹道者逆道，天乃地中所生之天，地乃天中所生之地，喻之治国，则天为统治阶层，是官是权；地为被统治阶层，是民是材（财）。
天必要是自地中生出的，方是真正的天，则统治者必是来自被统治者中，官必来自于民，类似于现在的人民代表制，此自地中而生出者，必是地之精华也，乃地之宝，民之宝也，乃人中之圣，民中之极充和有德者，于是地化为天，以下面民众的充和之德成就上面统治者的清明之道，正上所谓：“含宏光大，品物咸亨，上下成泰，朝野不隔，而民亲其上——是实其腹而藏富于民也。地不爱宝，上达天庭”。人道则不然，天自天中生，百分之九十的财富权力集中在百分之十的人手中，大多数的统治者皆是来自本已有的统治阶层及网络中，如古代统治者来源于门阀贵族和皇族网络，现代则来自财富官阀世家网络，则地不能与天交和，地不能知天也。则民必被统治者所蒙蔽愚弄，所以古有愚民政策，由是奸邪必生。
地必要是自天中所成的，方是真正的地，则被统统治者必是来自于统治者的礼下和融中，正所谓：“与群众打成一片”、“得道多助，失道寡助”。此天之精华“礼下”而下照者，乃天之宝，官之宝，乃官中之极清明有道者，故要在许多时间内，官与民要打成一片，与民同吃同住，同心一气，如是天化为地，以清明之道成就充和之德，正所言：“方其由心注顶，由顶达胸，奉元首而启乃心——明良之象也。及其由胸达腹，奉天心以骘下民——康济之事也”。人道则不然，地自地中成，老百姓则永远是老百姓，富贵之民无有清明之官以化之，天不能与地交和，则民只知民之事，于是天不知地，官不能知民进而变为民，统治阶层并不能真正了解到下面的人民疾苦，由是悖逆必发。
丹书有云：“上德无为，不以察求，下德有为，其用不休”，无为而治者，乃上德之世，比之丹道，无为者，乃脱胎神化之功也，故上德之世乃人人皆圣之世，此种世界，方可以无为之法来治之，此在《道德经》内说得非常明白，奈何世人皆断章取义，认为道家治世治国之法全是无为而治，实大错特错！俗话说：“人非圣贤，谁能无过”，人有私心，必有争斗，若皆无为而放任之，则世界必将大乱（其实乱世之起因，很大程度上亦是统治者对本统治阶层的人“无为放任”而不以法治之的缘故！所谓有钱就是法，有权有势就是法也。官官相护，无为放任，刑不上大夫，则官场腐败，贫富悬殊越来越大，一到时机成熟，必铤而走险。）。不知无为者乃上德，下德乃是有为有作，且其作用乃是连续不停，正“其用不休”之义，但是其作用，不是后天之有作有用，乃有道者之有作有用也，所以天要清贫而有道，地要富贵而有德。
   人道者，上富贵而下清贫，财富和权力皆集中在少数人手中，大多数则是清贫低下，无多少权力。财富多，则自然权力大；权力大，则自然财富多，而成为上位的统治者；财富少，则自然权力小；权力小，则自然财富少，而成为被统治者。以卦象而论，此正天地否之象，乱世将起也，正闵真所谓：“一旦劫临，铤而走险”。故依丹道来治世，则权力越大则越要清明，越清明则权力越要大，明者有大智慧，清者无有杂物；权力越小则越要富强，越富强则权力越要小，正《道德经》所言：“虚其心，实其腹”、“为腹而不为目”、“弱其志，强其骨”、“为而不有，功成而不居”等等言语之真义也。于是，道与权合，而不是财与权合、钱与权合、力与权合，由此，人世之间，无有等级之分，无有奸邪藏身之处，而上下打成一片，正毛主席的所谓“为人民服务与统一战线”。由此，民富强则百物充足，而时时有创新发明和圣者生出，所谓：“俗化新民”也，此创新发明与圣者，是为真宝也，于是民不爱宝，上达统治者，进而变为统治者，统治者不私藏其宝而清而明，又还富于民，取之于民，又用之于明，正所谓：“藏富于民”。于是上下流通，循环不绝，老百姓愈来愈富强，统治者愈来愈清明，当有道有德者达到一定数量后，先天真一降生，至此时，方可完全去掉有为法治之功，接以无为而治，自然人人皆圣，人人皆仙，这样的社会，是为极乐大同世界也。然有权者必要有道，无权者必要有德，否则，虽强行此逆法，亦难凑功也。
其实，观之天地即知此理，天者，清明，无有重浊，贫无一物，方可明亮，而下照万方，则奸邪无所藏匿，喻之为统治者；地者，充和，多有重浊，富有万物，方有新生，而上朝元始，则真宝无有流泻，喻之为被统治者。天地之所以长久而不灭者，乃是天清地和也，天清贫而地富强。人间之所以有兴衰起落者，乃是天地少清和也，渐而至于天反富而地反贫（此贫与富的对待，应有一定的数，超过某种数目，乱世方起。就如人之生老病死一样，皆是有数，有一个过程的。），则乱世起也。
修身之道，亦如此也，故古仙师言：“虚心实腹义俱深”，《道德》《南华》横说竖说，无非此金丹大道之理，中医治病不遵从此理，则病难愈；方术符咒不遵从此理，则法不灵；术数卦象之推算不遵从此理，则卦数不验。闵真云“人或有病，以吾身之阴阳运化之。世或有病，亦以吾身之阴阳调摄之。不疾而速，神乎神乎！然而非人之所能为也，乾元也，坤元也，真一也，迎而存之，乃如响斯应耳”。至哉！斯言也。无病之世与身，则为清和之身、清和之世，故所谓病者，只有两种，即不清与不和两种也，不清则迎乾以清之，不和则迎坤以和之，次接以凝之、一之之功，以至于复返真一之体，方能真清真和，而一得永得，否则，只能暂得清和也。古云：“修身、齐家、治国、平天下”，无非此理，甚至其中各种层次的火候与细微法度亦是完全相同，皆全记载在《道德》《参同》等道书之内，关键处惟有道者知之。故金丹大道者，乃万法万术之源也。
所以，心者天，为上位者，为统治者；腹者地，为老百姓，为被统治者。心中有物，则不虚，不虚则不明，不明则无智慧，心被物滞，心有物，则无道。甚而物多至于“富”，则心更不虚，妄念从生，《阴符经》所谓：“火生于木，祸发必克”也，而万无使身体长治永安之理。统治者有财势在手，法治必难清明，由是只讲财富而无法治，甚而财物多至于富强，则法治更难清明，奸邪资生，《阴符经》所谓：“奸生于国，时动必溃”也，而万无使社会长治永安之理。老子云：“五色使人目盲，五音使人耳聋”，故目见可欲之色、心存可欲之物，天何能清？心何能明？所以，修身之法，必要将性方能立命；治世之道，必要清廉方能富强。观天地之道，执天地之行，尽矣！从古至今，有许多以政治学、管理学、哲学来解释《道德经》者，皆受“家天下”、“皇权”、“钱权”、“阶级”、“强权”的思想暗暗影响，几无一人能清楚明白的认识到此点，虽也说“清廉”，然皆在朦胧仿佛之内。知音何在？知音何在？！
丹道者逆道，乃是先天；人道者顺道，乃是后天。天地以先天为体为主，以后天为用为辅。世之初起与将兴，乃是先天。世之大盛与衰败，乃是后天。先天生机足，后天生机竭。然，先、后并行于一世一身之内也。以先天为主，久之则世间人人皆圣皆仙，最后世界道化而归真。若以后天为主，久之则世间人人皆兽皆物，最后世界物化而归空。物化归空者，物化则没有生命群体，全是无生命的物质世界。道化而归真者，乃先天纯阳之世界。先后并存于一体之中者，乃是人间世界也。]

吕祖曰：“顶不知存，存不至足；胸不知存，存不至足；腹不知存，存不至足，前三不通也。下极不知存，存不至极足，后三不得通也。三三通，一半功，成仙致治，攻复攻，下半功夫闭巽风”。

[谢按：此乃开关展窍秘法，顶胸腹足，先存后忘。形虚气运，忘中真火。全身混化，身心妙合。我处其中，百窍开通。关窍展开，使连为一体，进而化为一气，是为胎息，接后专行胎息神功，守中制外，由内透外，由外归内，最后内外如一，金丹可得。闭巽风者，即胎息工夫，闭者，存忘之义！攻复攻者，先攻者，存忘之力；又复者，为新生之阳气来复；后攻者，乃新生阳气攻关之力。攻后又存，存后又忘，忘后又复，复后又攻，所以言：“攻复攻”也，皆是自然而然之法。神仙内修之术，于此尽之也。]

按：攻，专治也。巽风，鼻气也。鼻有两窍 ，致闭乃圆，炁不从鼻漏，直由黄道，载升载降，而鼻若虚设，乃谓之“闭”，此虚极静笃之验，盖得孟子直养之义焉。养者何？养此真一也，孟子所谓“至大至刚，塞乎天地之间者”、“无若宋人然”，则得矣！

[谢按：专治者，专则一心，念中无念；治则通和流畅。闭则存内而不外用，使之循环不绝，自造自化，浑融合一，此亦“存忘”二字之真义。直养之义者，柱地撑天，玄牝黄道，一开一合，载升载降，乾以直专，坤则辟翕，主静立极，守中制外，使此胎息神炁，外则愈放愈大，内则愈收愈微，正所谓“放之则塞乎天地之间，卷之则退藏于神室密地”者也，养其环中，以应无穷，则纯是先天也。]

笑看浮华

定静之中是为道

闲人

东方国际9s

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