打开心灵的钥匙“心经”

柔如水

打开心灵的钥匙“心经”

《般若心经》只有260个字，它完全讲的是我们自己、我们的本来面目，是佛教对宇宙、人生基本的看法。释迦牟尼佛在2500年前，他说法49年，谈经300余会。在这49年当中，他说了一些什么呢？有一首偈语：华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅盘共八载。

从这一首偈语里面，意思是说，像佛教里面经中之王的《华严经》，有80卷，他讲了二十一天，即华严最初三七日；阿含经讲了十二年，也就是原始佛教、小乘佛教；大乘的经典像《维摩经》、《弥陀经》，叫方等经；二十二年般若谈，即二十二年都是讲的《般若经》；另外还有八年讲的《法华经》、《涅盘经》。在四十九年当中，他花了二十二年的时间讲《般若经》，可见得般若的重要。

般若，它不是知识，不是学问，不是什么哲学，它完全是自己，我们并不认识自己。我们看到云云众生，什么样、什么样，自己什么样看不到。般若没有形象，它的样子无形无像，这个无形无像的又要把它看做是我自己－－本来面目，要费一番工夫。当初，六祖大师跟大家讲经说法的时候，忽然提出五个问题，他问大家：“我有一样东西，没有头，没有尾巴，也没有手，没有脚，没有面孔，没有背后，也没有名字，你们大家知道是什么吗？”有一位年轻的弟子，自视很高，他就在大众中举起手说：“我知道，这是诸佛的本源、众生的佛性。”六祖大师听了以后，并不喜欢。他说：“我已经告诉你们，让你们猜的问题，没有头，没有面，没有名字，也没有字，你偏要说是诸佛的本源、众生的佛性，你就是讲了有办法，顶多是个知识分子，知解中足。”

可见，我们今天在这里，要讲说“般若”－－我们的本来面目，用讲说，也讲不出来、也不象。因为基本上，“般若”这个东西是甚深微妙的。为了便于大家容易懂得，我就把“般若”分成阶段性，从浅的，慢慢深入。像从小学、中学、大学、研究生。小学的般若，就是我们大家能体会到的，那不叫般若，叫正见；然后升到中学，是二乘声闻、缘觉认识的般若，他们认识的般若叫缘起，因缘生起，缘起缘灭；再往上大学生，他们的般若，就是菩萨的空性，这个空是菩萨的般若；真正的般若，要到成佛了以后，才能了解到般若是什么。

什么是我们众生了解的般若－－正见？一般人的了解：般若就是智慧，那不行，智慧不能代表般若。智慧，世间上的科学家、哲学家都很有智慧，那个是知识分子，智慧就是有知识，知识会生病的，知识生病了就变成愚痴。所以，聪明反被聪明误。般若不可以说是知识，也不可以说成是智慧。般若是我们永恒的生命，是不死的真我，但这个东西事实上是很难知道的。假如浅一点说，是我们的眼睛，是我们的心，只要我对世间看法看正确了－－正见，那就已经相似“般若”了。

就好像我用眼睛来看外界，认的很清楚：这是花，这是桌子，这是人...，就等于照相机，把光圈、距离对的很准，照出来的都是原样，没有错误，这就是我们的正见－－般若。什么是正见呢？比方说，我知道这个世间上有善有恶，有因缘果报。我知道这个世间什么是好人，什么是坏人，什么是圣贤，什么是凡夫，什么是过去，怎么样才会到未来，我应该有正确的认知，这就是我们现在人类的正见，这就已经不容易了。你对宇宙人生体会的高一点，超越人间。

或者我们想老子、庄子，或者哲学家、佛的罗汉弟子，他们比较高深一点，懂得“般若”是缘起性空，这许多超越的圣者，看这个世间不一样，就等于禅家，最初没有参禅，看山是山，看水是水；参禅了以后，看山不是山，看水不是水；一直到开悟了以后，山还是山，水还是水。我们知道，这个禅的深浅，最初看山是山，看水是水，那都是一般常识上的山水，或是科学家经过他们的仪器，山不是山的样子，水不是水的形状。到了悟道的圣者，他们是不破坏世间的，不一定要违背世间，你说是，我一定要说否，你说对，我说不对，不是的。所以，他就随着世俗大众的意思，习惯法，好吧，山就是山，水就是水吧。

超越人间的罗汉、圣者，他们看这个世间一切是缘起，“缘起”这两个字，我说了是很容易，一切都是因缘生起，缘起缘灭。但是真正的懂得，不是知道什么是缘起，那就不容易体会。所谓缘起，它有基本的意思，就是每一样东西，都不能单独存在，不管我们人、房子、宇宙万有，它都是彼此的关系，很多的条件，相互的依存，相互的结合，才能存在，缘吗，有因缘的条件，才能生起的。

花，是形象，是假象，是由泥土、种子、阳光、空气、水份，多少东西结合起来，它才成为这一朵花，所以真正聪明的人看到这个花，它是缘起呀！像我们这栋房子，谁不认识？其实，把木头、水泥、瓦片、钢筋分开来，房子在哪里呢？可见这个房子存在，它是有很多的条件，要因缘合和起来才行，这里有很多的假象！现在这个身体是我，是你吗？假如把骨头、皮肉都分开来，我又在哪里呢？

比方说，一个小女孩，女婴，再大一点叫女童，女学生、小姐、太太、老太婆，究竟是女婴、女童、小姐、太太、老太婆？哪一个是真的她自己呢？所以，这些个过程、假名，我们有时候没有了解真相－－缘起的真相，被这些个假像所迷惑，就在这个上面执着、计较、苦脑啦！关于这个缘起的般若，我们后面还有很多的地方会讲到。

从小学的般若－－正见，到中学的般若－－缘起，再到大学菩萨，我们认识了“空”，空又是什么呢？一般人认为，空太好懂了，空就是空空如也，空就是四大皆空呀，空就是没有了，这是完全错误！空是什么意思？空是有的意思！！！因为空才有，不空就没有了！比如茶杯，不空怎么能装水在里面呢？因为空才能把东西装进去。现场的女士们，大多都带个皮包，不带皮包东西放在哪里呢？有皮包有空间，东西才能放在里面。

我的鼻子不空，耳朵不空、口腔不空、肠胃不空，都堵塞了，你们说，我能生存下去吗？原来，空是建设有的；原来空，是存在，不空就没有了！好像我们这个房子，没有空间我们怎么能在这里讲经？没有宇宙虚空，万物怎么依附呢？有的时候，人与人之间的纠纷，就是空间太小了，为了一张桌子、一张床，为了生存的土地，争执的到法院；甚至国家之间，为了一条道、一座山，兵戎相见。

这个空，空间，是世上人人都靠它生存的，因此，大家看起来为事相斗争，实际上都是为了空。正见，就不容易了，认识缘起，升中学也不容易了，到大学，认识空，更是不简单，般若，到佛的境界，更高一层，当然又再难了。般若究竟是什么？假如我要问你们一个问题，你们知道佛教的教主释迦牟尼佛的母亲叫什么名字吗？有一点佛教常识的人都会知道，谁不了解，是摩耶夫人。

这个回答是错误的，摩耶夫人是悉达多太子的母亲，不能说是佛祖的母亲。佛祖的母亲是谁呢？般若。因为经典上讲：般若是三世诸佛之母。没有般若，就没有佛了。所以我说，我们如果没有我们的本来面目－－般若，我们苦心的修行、做功德、好事，回家去找谁？怎么找到我们本来面目－－自己呢？所以，般若，由浅入深，有的时候不是想像的，不是知识的，它完全是修证，慢慢体会、体会，到了某一个阶段，很自然的一个东西。

你们各位，今天来，才会了解人生，才会了解世间，没有般若就是漆黑一片，对这个世间了解的都是错误的，都是迷茫的。我不是批评你们，以佛的知见来说我们人生，大家都在错误的里面，愚痴的里面生活。假如，举一个例子，我前面这个讲桌，你们认识它吗？怎么不认识，这不是讲台、讲桌吗？你们都说错了，这个是假象呀，它真正的样子我告诉你们，它是木头。我再问你们，这是什么？你们说，它是木头。我告诉你们，错了。怎么又错了？因为木头也可以做窗子、椅子、凳子、木板，不一定做讲桌，那它是什么？它的真样子是大树。我再问你们，这个是什么？大树呀。错了。

为什么大树又错了?它当初不是大树，是一个种子，埋在土里面，经过阳光、泥土、空气、水分、时间、日月精华，慢慢经过多少年，成为一棵大树，它是结合了宇宙万有的力量，成了这棵大树。后来成为木头，成为桌子。所以，我们看什么东西都看错了，是假象呀，你要看到它的真实，是众缘合和的，因缘所生的，它是空性，不是独有的、独特的，是关系的存在，这需要般若才能认识了解的。

第二讲

你们各位能把这一卷《般若心经》听完了以后，经过你的思维，所谓，从闻所成慧，到思所成慧，到心所成慧，以闻思修次递，你有了一种虽然不是般若开悟，但有了那么一点超越一般知识、常识性的见解，那么你对人间的看法就不一样了。用禅门的话来讲：千年暗室，一灯即明。我们人，就像千年的暗室，用般若的灯光才能将暗室点亮。

我们现在般若自性没有发光，所以，自己是什么样子不知道。佛经里面也有一个比喻说：一群盲人摸大象，有一个盲人摸到大象的鼻子，他就说，你们知道大象像什么吗？大象像个钩子；有一个盲人摸到大象的耳朵，他就说，大象像个芭蕉扇子；有一个盲人摸到大象的腿，就说，大象像个柱子；有个盲人摸到大象的肚子，说大象像个鼓；摸到尾巴的，说大象像个扫帚。大象究竟像什么，要开一下眼睛来看，才知道大象是个什么样子。而一群盲人摸的象，只是大象身体的一部分，不是整个的大象。所以我们认识世间，只是一部分，是错误的，不是真相。

再比方说：一个盲人问：“月亮是什么样子？”我们告诉他：“月亮是很亮的，有光的”。他就说：“噢，我懂了，月亮就像长长的蜡烛一样。”我们告诉他：不是的，月亮是圆的。他就说：“噢，像盘子吧？冷冷的、硬硬的。”我们又告诉他：“不是的，月亮是白色的。”他又说：“是白雪、寒冰一样吗？”你跟他这样说，那样说，他都不能认识真相。所谓的真相，要开般若的慧眼，才能知道“月亮”是什么样子。

世间诸相，宇宙万有，都是：“凡所有相，皆是虚妄。”用般若来看，这许多相状的东西，我们都是错误的认识。举一个例子说：一对小夫妻，庆祝结婚一周年，丈夫对妻子说，你到我们家的地窖里面，把酒缸打开，取一些洒来喝，庆祝一下。妻子到地窖里面把酒缸打开一看，吓一大跳：“我的丈夫怎么在酒缸里面藏了一个美貌的女人？”于是就上来责问丈夫。丈夫说：“没有呀。”妻子逼着丈夫到地窖酒缸里面去看，丈夫朝酒缸里面一看，又对妻子说：“你怎么在酒缸里面藏了一个男人？”两个人就吵起架来，你说我藏女人，我说你藏男人。他们俩的婆罗门师父得知以后，就说，我去看看。他去一看，又说：“你们俩怎么在酒缸里还藏着另外一个师父呢？我也不理你们了。”后来，一个比丘听到此事以后，知道了其中的原因，他拿了一块石头，把酒缸打破，酒流走了，里面男人也没有了，女人也没有了。我们也常常被世间的假象所迷，所以，人生也活的很辛苦。

若水

报恩行宁

无眼界