普光明师父说【不在别处】

柔如水

普光明师父说【不在别处】

来自空门空的回应。。。

敲门：

    您好师父！我是俗家弟子，我喜欢禅，想活的超然一些。但是，我感

觉到自己好像陷入了信仰的误区。所以想向您请教：怎样才能获得开心？又怎样才能步入禅的世界？请您垂慈开示！！！

回应：

    开心是直接的。不假方便。这是开心的无上妙法。自觉的，下意识的，好像突然间你的心有所领悟似的，豁然开朗，然后你就契入了这个开心的玄机。。。

    对于开心，你不能问问题。你的难题不会通过你的问题得到任何能够被解决的答案。即使某人给了你好心的善意的精妙的答案，即使你得到了解决他的答案，那个来自问题的答案也不会是真正的答案。。。任何来自语言上的答案都不会是真正的答案。。。语言无法说出那个无法被说出的，开心是如此的简单，如此的天真。以至于任何的言说都将是一种破坏。。。

    聪明的人或许不会了解到这个问题的关键，但是，稍有一点单纯的人或许就会立刻知道得很意外。。。除非你有意识到那个问题的破坏性，那个问题的染污性，那个来自妄想的障碍，你看到了他的荒谬和无稽。你的妄想就歇息下来啦。然后你的心就会空明透亮。空净无染的心就是开心。开心不能够假借因果关系，就如同，您不能够骑驴觅驴。。。

    开心是自为因果的，开心不是一种关系，任何的关系都是跟别人的关联，关系需要两者，需要甲方乙方，开心是甲方，开心也是乙方。开心是种子，然后那个果实就出来。然后这个果实又是种子，就是这样，连绵下去，无量无边。。。

    因为什么而开心，这是逻辑的开心，这是条件式的开心。这不是宗教的开心，宗教的开心是不假他求。“你”就是，没有距离，没有等待。没有论证，没有安排。条件式的开心是被动的，你需要焦急的等待，你的开心需要有赖于别人。那个条件，也许那个条件不会来，或许很多年以后才会来，谁又知道呢？

    依赖于别人，是可怜的，如此一来，你的开心是受限制的。他就不会是神圣的开心，你的开心来自世俗。那意味着你是被世俗所豢养的人，一个依附于世俗的人是一个生活在黑暗之中的人，他的生命中没有灿烂阳光，缺少清新的空气，。。。很多悲伤的人就是这样在等待，他们终其一生很少开心，他们终其一生很少敞开他们自己，他们终其一生都是在等待着有某种奇迹降临在他的头上，好让内心好过些，好让自己因此逃脱自己乏味的生活。而此时此刻，他们正煎熬在幽暗潮湿的房间里，他们等待又等待。。。

    然而，没人能救你。每一天太阳都升起，日子落下，月亮来临，清风拂去，一切美好的事物一直都在发生着，但是这些个美好都与你无关，并非他们不眷顾你，只是，你必须要为你的幸福做点什么，虽然真理并不是多么遥远的事，虽然开心不是一种交换，但是你必须迈出努力与追寻的第一步。。。

    天堂和地狱不是界限开来是事，内在和外在也只是一线之隔。但是你必须拿掉你“自己”，空掉你“自己”，这个最后的障碍。无尽的阳光和灿烂就在外面等着你。。。

    你必须经由自己的努力打开你的门窗。光就会进来，你无法将它扫进来，你无法将它装在你的瓶子里来保存，他只能自己发生，在你这一边，一个信赖的敞开是你唯一能做的努力。。。但是你一定要有一点耐心，他或许不会马上出现，因为你的敞开或许正赶上午夜时分，没有人会知道你是什么时候才打开窗子的，他就是这样发生了，因缘就是这样发生啦，没有所谓的因为所以，不需要辨析，将头脑闪过一旁。礼貌的让出你的空间。。。这就是道场的秘密，虔诚是需要的，耐心是需要的，信赖是需要的，那么你就会安于此地，那么你就不会逃开当下，那么阳光就会降临，黑暗就会消失。。。

    任何的真理都是来自于邀请，来自信赖，来自欢迎，来自敞开。。。真理就在周围，你的转身正在碰触他，你的呼吸正在碰触她，你的举手抬足正在碰触他，你无法离开他而单独存在。所以你要小心且保持宁静，你不能够像以前那样的粗心大意，为此你的呼吸必须要变得轻缓而匀密，就是这样，你不欲求他的发生，你不能够站在门口，你也不能够如你过去那样的昏睡，你要秉烛达旦，你要变得轻松而敏感，你要变得十足的敞开，那么，他一准儿的会进入你，然后同化掉你自己。。。

    你需要打开你的房门和窗子，那么阳光就会进来开心不需要条件，就像顿悟不需要条件一样。实际上，开心是最平的事啦。他是禅意的，他就是禅宗的精髓。。。开心不需要条件，只有当开心不再需要条件的时候，你才会是富有禅意的，对于生命而言，禅就是富有。。。在禅中，你不再求乞因缘的怜悯，你自己就可以温饱自己，你自己就可以富足你自己。。。开心，当下便是，用六祖大师的话说就是：没有葛藤。就是不需要弯弯绕。不需要臭氧层。一切都再明晰不过了，顿悟就是真空的呈现。真理就是这样天真般的发生了，自然的，总是不需要片刻迟疑。一切都在，除了开心，不余他物。。。

    你不能够要求。面对禅，你不能要求，面对师父你不能要求，你不能随随便便的问问题，否则你是不入流的，否则，你就只是门外汉。。。你要经历过秋天的萧条和肃杀，你要耐得住清冷甚至是寂寞，你必须经历过寒冷的冰冻期。这个耐力是需要的，如果不是如此，你的问题将会没有深度，要不然，你的问题将不会是来自你本身的难题，他将会是头脑的诡计，他来自你的情绪，来自你的不安和躁动。。。那么，他是肤浅的。你不能以一种肤浅的方式来真实的生活，你要过得很深切，很内在，你的问题要来自你内在的苦难种子。。。

    有好多天，一休和尚独坐参禅，默然不语。师父看出其中玄机，微笑着领他走出寺门。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地间弥漫着清新的空气，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的小河。。。一切都在自然的发生着，一切都在秘密的进行着。。。好像这一切完全没有意识到一休和尚的存在。这时侯，一休深深地吸了一口气，偷窥了师父一眼，此时，师父正在安祥的打坐于半山坡上。阳光打在他的身上，显得格外的亮蛰而神秘。。。

　　一休有些纳闷，心里暗暗地想，既然您把我叫了出来，此时又不

做声，自顾自的，真不知师父葫芦里卖的是什么药。。。对于一个师

父来说，你不能喋喋不休的问很多的问题，你不能没完没了的纠缠不

休，同时的，你更不能随随便便的肆意猜测，这样是无礼的。。。

    很多禅师的方法都是超乎寻常的教导，对于这个，一休是了解的。所以两个人都沉默，但是有一个不同，那就是，一休是通过他的沉默在等待，等待师父的教导，因为当你是被叫出来的，他就已经改变了你的存在方式了，师父的每一次到来都会带来一个微妙的改变，所以一个答案是需要用来平复你的心的。。。

    过了一个下午，师父起身，没说一句话，打个手势，他把一休领回寺内。刚入寺门，师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把一休关在寺外。一休不明白师父的旨意，独坐门外，思悟师父的意思。。。

　　很快天色就暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪、连

鸟语水声也不再明晰。那个黑暗慢慢的降下来，此时一休的心中不免

纳闷了起来，因为天色这么的晚，师父这样的古怪，自己这样的无奈

，好像一切都是在一种无法说出的氛围中悄悄的酝酿，他不知道接下

来要怎么样。可是，当你不知道要怎样的时候，还能怎样呢？

　　这时，师父在寺内朗声叫一休的名字。一休推开寺门，走了进去

。师父问：“外面怎么样？” “全黑了。” “还有什么吗？” “什么也没有了。” 你就是生活在这样的世界里，周遭正在发生着一切，但是你生活在你的头脑世界里，你正在做梦，你身在此处，思想已经飞到了别处，然后又到别处，他可以是任何地方，但是，就是没在这里，就是没在当下，对于禅者，当下就是空门，然后，这个空门将无限的空门。。。

    夜晚来临，黑暗隐没了一切山河，大地，花草，树木，这是自然的发生，这是一个自然的休息，你只有在这样的时刻才可以真正的休息下来，一整个的白天，你都是通过眼睛在看事物，你都是连续不断的思想。你的疲劳，无精打采是因为你用了太多的眼睛，你消耗了太多的精力在看上，你太过于被形色所吸引，你被美的颜色和形状所牵引，你忘记了自己的心，心在煎熬，心灵的镜子已经落满了尘埃，所以世界变得灰暗了起来。。。

    这个红尘世界是一个催眠，这个世界的上的人都是被五欲六尘所催眠了的众生。佛陀说：南阎浮提众生以眼见为最大业力。你的业力大部分来自你的眼见，眼睛的分别追逐其实是在收集灰尘。所以每当一个人说自己已经老了，其实是在说他的眼睛布满了皱纹，落满了灰尘，你的人生不再清晰，你的世界不再单纯。这个业障的眼睛只是一个窗口，收集业障的窗口，那个迷失的心才是真正的受害者，心光被隐藏了起来，心光被替代以尘埃。喜乐被替代以暗淡。你是闷闷不乐的，你生活在幽闭的暗室中，你被头脑占据了宝座，那个吆五喝六的家伙就是世界的声音。就是欲望的声音。。。

    然而大自然是智慧的，慈悲的，只是因为你是他所生养的。但是看看我们人类现在的生活，我们明明是在背离我们的家，我们是一个十足的不肖子孙。。。古人云，造化者天地也，天地者父母也，我们应该参赞天地之造化。我们应该了悟当下正在发生的，这就是禅的秘密——正在发生的。。。

    对于禅，你不能人为的做什么。你的作为只是在制造混乱，一个杯子里装满了混浊的泥沙水，你要怎样使他快速的澄清下来呢，智慧的方式是，你什么都不能做，这就是做。否则你的帮忙只是在制造混乱。你的躁动只是在延迟澄清发生。。。

　　这时，师父在寺内朗声叫一休的名字。一休推开寺门，走了进去

。这是象征性的描写。你在外面只能够看到黑暗，然而你进来了，你

回到了你的内在，你就到家啦。你本身就是一座寺庙，庄严性是你内

在的空，你要回来，住在你的庙里。师父问：“外面怎么样？” “全黑了。” “还有什么吗？” “什么也没有了。”。。。

    什么也没有。你必须接受黑暗，你必须经历黑暗，如果你想要再次的回来，在外面是需要的，迷失是需要的，你要解脱的话，那么烦恼和苦难是需要的。就人类来说，这就是正在发生着的事实。你在外面的世界已经多时啦，每一个人都有一个内在的声音，每一个人都有一个内在的需要说：我是无助的，谁来照顾我。只是你必须要静下心来，耐心的倾听。。。

    你对回家有一个期待说，赶快到来。于是，你想成佛，于是你想拥有幸福。这就是生活在世俗的两类人，一类人是世俗的人，对于人世间幸福的憧憬。另一类人就是对于开悟成佛的幻想。这两类人都是世俗的人，你无法通过想象而变得神圣。这是世俗的头脑，你的成佛愿望是世俗的。你的世俗在于它本身的想法，当然，你的想象是有意义的，把它作为一个决定，把它变成自己的生活方式的决定是有意义的。但是你必须踏出追求的第一步，你必须要自觉的受一些苦，你必须要付出你所有能够被付出的一切，然后经由这个你全然的努力，好让你能够清晰的了解到：你所有的努力都是白费，你的所有的希望都是做梦。。。

    你的世界必须彻彻底底的黑暗，好让你了解到，切身的了解到，那个存在性的微妙转换。。。否则，你的知道——都是不知道。。。

    “什么也没有”。一休说。“不”。师父说：“外面，清风、绿野，花草，小溪……，一切都在。”对于一个师父的教诲，你只能够接受，你不能疑惑，你不能反驳，你只能敞开你自己，好让他原原本本的走进来，走进你的空间，走进你的心，走进你的 “什么也没有了。”的状况。师父就会在那里扎根，他就会在那里真实的反应出来。除此之外你是无用的。。。一休忽然领悟了师父的苦心。。。

    对于我的回应，你要晓得的是：“我”是空的，“你”是空的，文字本身也是空的。“我”的存在就是这样，“我”来自空，每一个因缘发生的当下，“我”就到家啦，“我”没有片刻离开这个，“你”也是如此，我们之间的交谈来自空性的显现，然后那个因缘发生的当下就是结果，一个空性的结果，除此之外还会留下什么呢？一休忽然领悟了师父的苦心，那么，你呢？“开心”在吗？

2011 05 02
空门空。普光明

爱是感觉