无所求即为禅----妙祥法师

淡如水

无所求即为禅

◎妙祥法师

时间：二〇〇八年十一月初二

地点：辽宁省海城大悲寺沙弥禅堂

听众：大悲寺内诸沙弥

今天谈谈怎样来坐禅。实际上坐禅哪，说它复杂也复杂，说它简单也非常简单。当我们用嘴，用语言去描述的时候，它会变得很复杂，产生了各种的方法。大家各有各的体会，包括一些姿势、动作、用心的方法。实际上这有什么意义呢？语言就是语言，它代表不了坐禅。坐禅得靠我们不断地努力，坚持去坐，坐久了自己生出来的感受那才是“禅”。并不是说语言描述的那个就是“禅”，所以说，体清老和尚曾经讲过：“凡有言说，皆无实义。”坐禅最应该回避的问题就是语言。

什么叫坐禅？就是去掉我们的知见，包括我们坏的想法和好的想法都要放下。如果放下我们坏的和好的想法，那就是禅。也就像六祖讲的：“不思善不思恶，哪个是明上座本来面目？”如果你不思善不思恶，“我”就不存在了，“我”不存在了，那就是真“我”。所以我们坐禅的目的就是要“不思善不思恶”，用心都得往这里使劲儿，这才是正确的方法。

（编者注：《六祖大师法宝坛经》，惠能遂出坐盘石上，惠明作礼云：“望行者为我说法。”惠能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明坐良久，惠能云：“不思善，不思恶。正与么时，哪个是明上座本来面目。”惠明言下大悟。）

现在呢，我们坐禅有几种方法，比如说有的是念佛，妄想起来了用念佛对治。这个方法对不对？对。就是说妄想起来去念佛，并不是为了念佛而去坐禅。坐禅不是为了念佛，是坐禅的时候妄想起来了我们才念佛，念佛的目的是去掉妄想，不是那佛号就是禅。佛号只是语言，只是一个方法。所以说，我们打坐的时候，妄想起来可以念佛号，一般就是三声两声就完事，或是一声都可以。比如说我正在打坐呢，突然想起大米饭。“大米饭”这个念头不能马上空下去，一个劲儿（连续不断的意思）地起来，比较坚固，比较强烈，这时候就念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，两句就完事。

为什么念佛呢？念佛能去掉妄想吗？其实念佛去不掉妄想——是转移。因为那个妄想生起来的时候，本身它自己就灭掉了。不是妄想起来——想起“大米饭”，就“大米饭、大米饭……”那个念头不断地想，不断地在那搁着，停住……不是这样。那妄想起来以后，它瞬间就灭掉了。是由于我们相续的能力，也就是说我们行阴的能力，它不断地把这个妄想连接起来，就像一个影片似的，都是一个镜头一个镜头的，几帧几帧的把它串起来，当速度一放快了，就好像一个连贯的动作。

因为我们的思惟就像一个放映机，把这些本来已经灭掉的妄想给连贯起来，以为这个妄想还继续存在。所以有时候我们念佛，习惯不断地用佛号去“砸”这个妄想，这是错误的。这种用心的方法有时候也能起一点作用，但最后还要受其害，不能得到里面真正的意义。

妄想起来我们念佛号是一种“转移”。我们听到佛号以后——“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”，这不是让我们用佛号去砸脑子，有的是砸头部，砸中间。以为妄想是从脑子里出来的，所以佛号就往脑子里拼命使劲儿，最后脑子中间就形成了一种木胀胀的，或是顶部头疼，眼睛胀的这种现象。这个佛号是用耳朵听，听完就放下。因为声音完了。声音完了就一切都放下了，都没有了，就完事了。所以说，虚云老和尚讲：“这就叫以毒治毒。”（从究竟来讲）佛号也是毒啊，它也是个妄想。

包括参话头也是这样，“念佛是谁？念佛是谁？”也是以毒治毒。这是没有办法的办法，因为我们的控制能力不行，想当时空掉，但我们功夫不到。为什么说我们自己空不掉它？有时妄想起来，念佛它也（空）不掉，或是参话头它也（空）不掉。这和参话头、念佛本身没有关系，是我们平时培养的定力不足，不具备这个能力。

但参话头和念佛对不对呢？对。为什么有时候起不到作用，换句话说，就是因为我们的心力没到，心的力量达不到使话头或佛号能起到应起的作用。这些佛号啊、话头啊，都必须靠我们内在的定力它才能发挥作用，不是我们嘴里说“念佛是谁？”“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”这就起作用了。

有的人把佛号当成一种什么呢？佛的力量。认为念佛就完全靠外力，这种说法是不正确的。佛号自然有它的功德存在，但是还要靠我们自己的力量，也就是要靠我们的定力才能发挥它根本的作用。我们要没有定力，它不会起作用，所以这个大家一定要记住了。不要指望一句佛号或一句话头就把我们的妄想去掉了，不是那么回事，必须靠我们平时的定力。

那什么是我们的定力呢？主要是持戒，戒律严谨。如果一个戒律你都做不到，包括吃饭啊、睡觉啊等等的事情，也就是财、色、名、食、睡你都克服不了，你想“我念着佛号，就可以达到修行的目的”，那是不可能的。也就是说你念得再多，由于不持戒也不能成佛。所以说，必须靠戒律。

应该靠戒律来培养我们平时的定力，我们在戒律上能够严谨，就有了定力。这个定力生出来了，才会使各方面的定力逐渐地汇集，越攒越多。进行每天的持戒和禅定修行等，等这些定力增加了以后，我们再用这个话头和佛号，它就能起到了它的作用。

所以说，佛法绝不是迷信，是非常实在的。得踏踏实实地走，踏踏实实地去做，这才起作用。所以这一点大家一定要记住，不要抱有幻想。有的抱有一种希望和幻想，比如说有的念佛，想：“哎呀，阿弥陀佛！阿弥陀佛！”流着眼泪，瞅着阿弥陀佛就哭啊，“这是阿弥陀佛来接我来了。”这完全是一种情感的作用。虽然产生了一点信心，但大部分都流落在情感里。而且往往把自己的修行都寄托在外力上，这就是心外求法，这是不对的。

修禅定必须得靠我们自身的努力，自心作佛。所以说，不要抱一点儿的希望，因为外面所有的影像，包括外面的一切反映，都是我们内在的定力和持戒清净的结果。所以说一切法不从外得，全从内心得。如果有一法可以从外面得，那我们的内心就不可以生出万法来。所以说，万法由心生就是这个道理。

所以一定不要走入那种不正确的知见里去，一定要有正确的知见，就是靠我们自己不断地努力。过去禅宗有那么一句话：无心道人。修禅定主要是要做无心道人，一切心都不要有，什么希望心哪，所求心哪，一概不要。就像木头、石头一样去往前修，这才能成就。

有的讲：“像石头、木头？你讲得不对，这不是无情了吗？这不走到断灭里去了吗？”这种说法不合适。本来我们就是有情众生，因为有情他就成为众生，只有无情才能成为圣人，只有无情才能彻底地克服、去掉我们所有的知见，也就是我执和法执。黄檗禅师曾经就讲过：“修行就要像木头一样。”这句话很重要。我们还没修呢，一天没修呢，就考虑：“是不是断灭啊”，还有一个“无记”等等。还没等修呢，就研究无记是怎么样。这一点意义都没有，不但没意义，反而还障道了。

就像人走路似的，还没等走呢，就想：“摔倒了怎么办？摔坏了怎么办？摔死了怎么办？”你说这路还能走吗？没法走了。走一步都得看看石头，看看路面，你就永远也不会走了。为什么？他被外相所夺，他自己的心里就生出了外相了。路还没走呢，他就创造了很多的困难出来，自己给自己设了很多的障碍，所以这种修行是不能成就的。理论上说得通，实际上是行不通的。

我们也知道小孩跑的时候，他并不知道摔倒了疼，就忙三火四、连跑带摔地，就往前骨碌走（指磕磕绊绊，连滚带爬），就这样长大成人。我们修行也是这样，也是连滚带爬地往前走，不再考虑后果的问题，不再考虑将来遇到境界怎么办，也不考虑无记怎么办，什么都不考虑。也就是说一切都不再考虑的时候，你在修行中、在禅定中才会前进，这一点也很重要，这个大家要细细地体会。

千万千万记住：不要找理论。任何理论都是多余的，所以坐禅的时候就是把什么都放下，什么理论也不再想，不再思惟。而且只要是妄想起来了，马上去对治。所谓的对治不是对治妄想，而是对治我们的连续性——我们思想连续的那个妄想，不是去对付原来生起妄想那个事情的妄想。这里我说得比较多，要想体会得自已慢慢体会。

参话头也是这样。参话头一定参到哪儿呢？参到话的前头。什么叫参到话的前头？也就是说参到你的妄想刚要起来还没形成的时候，参到那个地方去。就是话还没生出来，刚要起心动念的时候，得参到那块儿，这叫参话头。不是等这句话出来了：“哦，我要吃大米饭。”那已经晚了。但是呢，不管它起来多少，我们要参：“念佛是谁？念佛是谁？念佛是谁……”不断地提起正念来，养成一种习惯性，妄想刚一起来，“念佛是谁？”参来参去，参到话的前头，当刚想一动念的时候，这个话头就起作用了，马上就到位。这个“念佛是谁”的话头，最后就剩个“谁”，“念佛”没有了。

念佛是干吗呢？是给我们现在这个思惟听的。真正起作用吗？它不起作用。就像我们念佛似的：“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”最后念佛念来念去，“阿弥陀佛”没有了，就剩一个“阿”字，后面的字没了，它不起作用。所以说，密宗有那句话：这个“阿”字是元音，一切音的开始。最原始的音，就是用这个“阿”字种到我们种子识里，就起作用了。

所以说，“阿弥陀佛”这个佛号，都是对治我们现在这种妄想而起的作用。有的说：“把佛号种到心里去，种到种子识里去。”其实他不清楚什么是佛，你不打妄想就是佛。不是这个佛号能种你种子识里，它能种进去吗？是不是？种子识能装那么多话吗？要是能装那么多不断起伏和生灭的东西，它也不叫种子识了，是不是？那是我们的知见和思惟，不叫“种子识“了。（编者注：种子识即为阿赖耶识，有真常净识和染污妄识及真妄和合等不同说法，此处师指其为真常净识。）

所以这个要特别注意，坐禅的时候这方面要多注意。主要是我们现在有一个毛病：大家喜欢看书，喜欢找理论，用理论来支配自己去坐禅。确实佛经里有很多通过思惟生灭，最后开悟的例子。一思惟生灭法，最后很快地就悟道了，确实有这样的。这种方法恐怕对我们坐禅来讲效果不大，我们不具备这个根机。

我们往往拿它这种思惟作为一种调节，从《四料简》来讲，作为一个调节还可以，如果作为一个主要的修行方式那是不正确的。本来不应该思惟，反而去思惟，本来应该放下，反而用一种理论来代替了放下，还是变成放不下。所以我讲这三点大家要注意，这三点就是修禅定关键的地方。（编者注：《四料简》为中国禅宗临济宗的一种教相。其内容为：“（一）有时夺人不夺境。（二）有时夺境不夺人。（三）有时人境两俱夺。（四）有时人境俱不夺。”）

一句话，你们坐禅的时候，就是硬坐。什么上火啊，眼眵出来了，腰疼了……不要考虑。我坚持一个小时就是一个小时，坚持一分钟就得一分钟。因为我们修的是心，不是修的身体。等我们身体修好了，这个时间早过了，因缘也早过了，可能我们也该死了。所以说不要抱这个希望——我身体好了再去坐禅。

所以你记住了：不要考虑身体情况，有什么条件就是什么条件。现在摆着现成的条件，我就这个条件。腿疼，我能盘腿就盘腿，盘不了腿我散盘行不？散盘不行我耷拉腿行不？耷拉腿不行我伸腿行不？坐不住我垫高一点行不？有病实在坐不住了，我靠着行不？靠着难受，我靠一侧行不？就是什么呢？一切条件我都不讲了，就是一个“坐”字，就抓住这个重点。

当然有些我们能做到的，身体还很好，我们就尽量要把姿势摆正，以免以后产生麻烦。但是不能完全靠这个，有的说：“我今天困了，我这腰疼了，累了，我不坐了。”那你就吃亏。越是在累的时候，困难的时候，有病的时候更得坐。有什么条件就什么条件，就是没有条件也创造条件，这才叫坐禅呢。

现在有的人说：“哎呀！今天不行，我脑袋迷糊不坐了。”这是一个；说“今天我脚疼不坐了”，这是一个；说“今天我腰疼不坐了”，这是一个；又说“今天我胃不好，吃饭没吃好，不坐了……”就拿这些理由作为一个不坐的理由，开小差，最后病苦只能由于你的这种知见和习惯性不断地增加。等到这个机会失去了，你再想去坐就没有那机会了。因为你再去坐那是以后的事情，前面的时间全浪费了，你想再追回来是不可能的。这一秒过去了，就永远不再属于你。

有的人说：“今天我这脑袋疼，腰还疼，是坐还是不坐？”你坐了，有可能就因为你的腰疼和头疼，而产生一个大定力，因缘就是在困难中得来的。很多的殊胜因缘都是在难行能行中得来的。也就是说在你不怕苦、不怕累、不怕疼等等的时候，在克服这些的时候，突然产生了定力，定力从这里出来。我们现在大部分人都要求：身体好，吃的也好，什么都好，完了再去盘腿。刚坐没十分钟，难受了，不行了。一看难受了马上不坐了，又恢复放逸的状态了，说：“明天再修好了。”有的甚至修一个月能坐一天，能坐一次，坐一个小时。你说你合不合适？剩下的这些时间不全都浪费了吗？

所谓的坐禅，那叫什么坐禅？最后形成了一种有条件的坐禅，没有条件不能坐禅。有的说：“师父，条件好了才能坐禅。这屋里有风，有风不能坐禅。”世上都有风，当你临终的时候，当境界中出现有风的时候，你怎么办？你平时对风境就讨厌、逃避，最后呢？临终时同样就给你风的显现，你到底是入定不入定？最后你逃避了，就被风的境界转了。

比如说“我胃疼不能坐了。”你老是因为胃疼不坐，最后临终的时候，境界给你现出的就是胃疼，你坐是不坐？腿疼等等的都是一样，你怕什么，最后临终时就给你现出什么相。

对任何相，只要有一样产生一种恐惧和执着，它都是要你命的东西。所以说，我们修禅定不管是什么条件都要去坐，这个心才能稳下来。只要给自己开任何条件，最后呢，一个是失去成佛的机会；另外你养成一种惯性，最后临终时都是你致命的弱点。

为什么咱们每年都要去行头陀，干什么呢？就是不创造任何条件，都是自然产生的条件，有什么条件算什么条件。乞食，上这家你能知道这家做什么饭吗？给你和不给你都不知道。乞到什么是什么，这样的话，在这种条件下我们去修行，你才能克服自己的种种要求和贪恋。苦我也能修，好也能修，不管什么条件我都能修，这才是我们修行的态度。

禅定也是这个意思，什么条件都坐禅。有禅凳我就坐着，没有禅凳我搁地上坐着，有什么条件算什么条件。当然了，我们在这种条件下，最后如果有个好条件那就更好了，姿势正确一点那就更好了，那是以后的事。我们心里首先应该准备的是，在任何条件下都坐禅、修定。哪怕吃饭前，吃饭后都可以“坐”；起来就是“坐”；走道也可以“坐”，就应该时时在禅定之中。

为什么我讲了个“经行”呢？经行就是把坐禅挪到行走当中。什么叫经行？说穿了就是在走路中进行禅定，摄心。当你经行时能够摄心的话，到任何地方你都能摄心。如果经行你要摄不住心，到别的地方也不行。那我们坐禅也一样，禅堂里我们都不能坐禅，到别的地方还能坐禅吗？给你条件都不好使，是不是？说“我临终时候入禅定”，那就别说了，没有意义了，一点意义没有。

我们四大分解的时候会产生很多的痛苦。四大分解，什么是四大？谁说一下子？

弟子：地、水、火、风。

四大有地大、水大、风大、火大。你要经过这么几个考验，比如说热——火大，我们现在这里暖和了，热了，这就觉得难受了，你都坐不住，将来四大分解你能扛得住吗？要是有风了，冷了不能坐禅，当四大分解的风大现前时，你能扛住吗？有的喜欢风，喜欢小微风吹着啊，氧气挺足的，最后没风了你怎么办？随境就转了。或是地大，需要个坚固的地方支撑，没有地大的时候你就不能坐禅了。听到流水声也不能坐禅了，完了。有的喜欢听流水声，喜欢水的流动，最后没水大的时候你怎么办？所以说，不管它有和没有都得坐禅，那才行呢。

就是说外境这个四大对我们不应该有任何影响，有和没有都没有影响，不追求任何一种。我也不追求它，也不拒绝它。换句话说，四大如果我们都能克服，不在乎的话，你还在乎身体吗？身体就是四大组成的，所以说，哪儿疼了，哪儿难受了，那不都是四大吗？有人说：“我气血不足。”气血不足是什么？不就是水大和风大吗？说“我怕冷”，这都是我们对四大产生了执着，而在身体上起的变化。我们身体好坏那没办法，父母给的，就这样，我们也不能靠吃药来解决这些问题。要随着因缘，就是有什么因缘是什么因缘。不管什么四大，越有这种病我越去克服。比如说当你怕冷，越怕冷，最后那冷越厉害；当你不怕冷的时候，冷它就不厉害了，它就对你没有影响。有时候很多都是我们心念的作用。所以说，我们应该克服四大，不管是身体的四大还是环境的四大，都应该克服。

一句话，就是说：我们只管修行。管什么呢？就是往前走，不考虑以前，也不考虑以后。就是：“过去心不可得，未来心不可得”。一听说“未来心不可得”、“过去心不可得”，有的人可能就要说：“师父，你说这个我赞成，因为是佛经讲的。师父，你说那个不考虑过去，不考虑将来，这个我不认可。”词变了他就不认可，他执着了一个名词。所以说，这就是我们的毛病。

我们就是要求什么呢？眼前有什么条件我就“坐”什么条件，就完事了。一句话：我就是往前走。说：“我这个腿疼。”腿疼它就疼呗，有腿我也坐，没腿我也坐，得有这种决心，这个禅定才能有所进步。换句话说也就是“应无所住生其心”。不光是说我们对眼睛看的，耳朵听的不住，上市场的时候我们不住，什么都是不住，都有个“应无所住”。现成有什么条件我就修什么条件，有这么好的条件我就这么修。

有的就不是了，说：“这条件不能修，不好，我就希望一个人在屋里修。”这种想法本身就是一种错误，他不知道大众熏修是个宝贝。而老是在条件上斤斤计较，你永远修不成，只有不在乎外面的条件才行。当然了，我们身体有时候可能克服不了，比如雪天上外面去修，我们修不了，但是现在眼前有什么条件，我们就应该做去，不要再分别，这就是修禅定最基本的要求。

这点要做不到，就说明你对佛法，对“一切唯心造”，领悟的恐怕还不行，你也不具备开悟的因缘。为什么那些祖师大德开悟？因为他们都有一个苦修的精神和一个不怕困难的精神。什么叫不怕困难？就是不考虑外面一切的环境，苦也好，好也好，不在乎那些东西。不再考虑了，什么人啊，人和人之间的事啊，我烦他不烦他的，他晚上尽放屁打嗝的……不考虑那个，那些都是幻境。

过去有个祖师大德，是哪个师父忘了，修禅定。他最喜欢干净，他师父给他弄到粪池中间那块儿，在粪池边上坐禅。刚开始真受不了这臭味，坐来坐去，味儿没了，他才知道，原来一切味道都是自己的分别心造成的。当入了禅定，这些东西就没有了，根本就不存在臭不臭的问题。不是外面有个臭味，是自己分别心生出来的臭味。他认识到这个就开悟了。还有一个从树上往下跳的例子，他师父说：“你跳。“他就不敢跳，一看那万丈深渊。他师父说：“你不是说了吗，一切听师父的？”最终他跳下来了，一跳下去发现原来是平地，根本就不存在万丈深渊。所以说，一切都是唯心所造。

当你不怕困难的时候，困难就退了；当你越怕困难的时候，困难越现前。另外你别要求困难消失，你要求困难继续存在。今天不是冷吗？“冷好，这冷太好了！冷点我能锻炼锻炼，我在冷里坐禅脑子更清醒，好！”生起欢喜；今天特别热，“热好，我连热都克服不了怎么行？《西游记》里孙悟空还在火炉里成就一个火眼金睛，我不成火眼金睛，最起码我能扛点热，不被它吓倒了。这还是合适的，所以热了我也坐。”

就是一切条件都成为你的助缘，不要让它成为你的逆反心理的那种知见，对一切环境要生起高兴。坐禅时一看：“哎呀，东倒西歪的。”你看到他们东倒西歪的，起烦恼了：“这哪能坐禅？”你到底是给他坐呀，还是给你自己坐？为什么他倒？因为你有分别心他就倒。你要没分别心：“噢，他倒了，倒了说明我要不好好坐，那就是我的样子。”自己赶紧提起正念：“我好好坐吧。”当你坐好了再瞅的时候，他也不倒了，变过来了。所以说，外面的一切影像，都是我们内心的分别所造成的，但是呢，没有几个人认可这个事。

头些日子有个居士，我给他讲，讲完了问他：“你明不明白？”“师父，我不明白。”说了半天他不明白，我说：“你回家好好明白吧。”他老怨天怨地怨外面。换句话说，最愚蠢的人就是怨外面，不怨自己。我们既然学佛了，既然修禅定，要想成就佛法、成就佛道，就不要怨外面。

眼睛那是一个障道的因缘，耳朵也是障道的因缘，不能看、不能听，不去听、不去感受。所以说，眼前怎么用好这个心，就是我们最殊胜的地方，也是我们的基础。也就是说我们通过禅定，把这种不分别心用到我们所有的生活中去，分分秒秒都用这种心去修，那你很快就有所进步。所以说，这个禅定对我们来讲是非常重要的。

不只是禅宗坐禅，不管你修哪个法门都得坐禅。念佛也得坐，有的说：“念佛人念佛就行了。”念佛你走时（指临终往生）得什么样呢？也得进入禅定去念佛，这才行。《净土文》不讲吗：“如入禅定。”告诉你 “如入禅定”，你回避也不行，经书在那儿写着呢。有的说：“我念佛和入禅定那是两回事。”嘴念心不动，那就是禅定。所以过去祖师大德不讲吗：“每日吃饭未吃一粒米。”就是心不动，虽然吃饭，他没有那种分别相，心不动。

我们也应该那样，不要考虑条件，另外不要外求。现在有很多人都讲“佛力”，什么是佛力？就是你自己，你自心努力就是佛力。有的人说：“不对啊，师父，你看人家有的没学几天，但老诵经啊，人家就修得挺好。”实际上你不知道，有的人是前生禅定努力积累下来的资粮，所以说，很快就很好。我们不指望这个，前生没攒下来我们今生攒，前生攒下来了我们不住在那里。

我们既然出家了，就是前生具有福报因缘。我们既然有福报因缘，剩下的事情就不再考虑了，就是一个往前走。闭着眼往前走就完事了，闭着眼睛，耳朵不听，就往前走，哪怕撞墙上撞死，是不是？我往前撞就完事了，别考虑撞前面撞个包怎么办？晕过去怎么办？没人抢救怎么办？别考虑那个事儿，你要考虑，哪个你也走不动。就是说一切条件都不要了，像傻子，像木头一样往前走，这样的话，我们修行肯定能够有所进步。

今天时间不多了，就不讲了，有时间再讲。大家听没听明白？

众弟子：听明白了。

你们是沙弥啊，这一点很重要，一定记住自己是沙弥。为什么叫你们记住自己是沙弥？就是说，沙弥一个最大的修行特点是：不允许讲理，不允许有条件。如果要是讲理，要有条件，你就不是沙弥。那你是大戒师吗？更不是。你是白衣，你不是出家人，你不是修行者。那是什么呢？混子，就是个混子。或者按世间法来讲，就是个不务正业的人。如果你是个修行者，不可能提出这个条件那个条件。

有的说：“我要求苦的条件，行不行？”那也不行，好的坏的都不能住，有什么条件是什么条件。什么叫苦啊？眼前这个条件，你只要是反感了，那对你来讲就是苦，好的也变成苦的。如果你什么都不要求，那坏的就变成好的。条件在哪儿呀？就在于自心平静，不再追求。我常给你们讲：人这一生要无所求地活。无所求不是物质上无所求就完事了，任何时间，任何地点都是无所求。什么叫无所求？换句话说就是“应无所住”。只有无所求的人才能“应无所住”，你有所求都是有所住。

修行简不简单？简单，太简单了！但有的人就太复杂了。为什么复杂？因为你有所求就变得复杂了，如果你无所求就变成很简单的一件事情，这就是入道和不入道的关键地方。在有所求中去生存和计较，你永远是个失败者，永远不会成功，也可以说，就是废人一个。只有当你无所求的时候，不管早成就晚成就，肯定要成就的。因为佛法就是这条路，有所求就是心外求法，无所求就是自心成佛。

好，今天就讲到这里。

承美

摩訶羅

金刚三昧

无上菩提