[转] 静波法师浴佛法会开示

艺娜

各位:阿弥陀佛！
我们都害怕死。当我们吃饱的时候，将不思人生苦恼。所以说人生有种种不尽人意。但是事实的真相----我们都是过客，没有人记住你。所以我曾经告诉大家“跑了和尚跑不了庙”，和尚会走，庙还在。功德都是在为自己而做，但是我们生来就有四种障碍。哪四种障碍？



第一种阴魔。这是我们自己障碍自己，自己总是执着自己，苦恼、痛苦各种各样的不尽人意，阴魔就是我们自己的身体，我们特别在意。但是无论你怎么努力，它也不会长久。最多只能影响，但是还是不能长久，就是因为这种不能长久你又想让它长久，所以就是障碍。

第二种障碍就是死魔。每个人都怕死，但是想想看我们现在活着，我们现在正在死着，生死是同时的。我们一位佛教徒拉着我的手说：“法师，你能让我不死吗？”我说：“只有不生，才会不死。”释迦牟尼佛之所以，以他涅磐那天做为佛诞的开始，就是告诉我们要解脱。不要住在上面、不要执着上面。死魔。弗洛伊德说“我们只有不怕死，我们才能能长寿。”就是因为对死的恐惧才是我们人生的大障碍。所以我们会得病、我们会恐惧、我们死的更快，这是第二点障碍。魔，是杀者也就是障碍。

第三个是烦恼魔。每个人都有，各种各样的不尽人意、苦恼。达不到自己的愿望苦恼，所以烦恼是每个人都有的。这也是一种障碍。

第四个障碍是什么？是天魔。就是长寿和福报带给我们的障碍，一个铁的手铐给你带上你不会接受，但是如果给你一个金的，你恐怕会自愿的把手伸进出。这依然是障碍依然局限。



所以我们今天为了纪念，为了感恩释迦牟尼佛的诞生，他告诉我们三个真理：

第一个无常，任何事物都是动的、都是变化的。

第二无我，没有主宰、没有实在性。

第三，涅磐，我们要突破这种好坏、高低、贵贱、美丑的束缚，我们才可以自在。我们举个例子，长一尺。一尺对一丈而言是短的，对一寸而言它又是长的。它是固定的吗？不是。所以你不要执着。水，今天我们用九龙吐水沐真人，当年的释迦牟尼佛降生的时候有九条龙吐水来为他沐浴，其实佛法用水来表法的，表什么？表事物的真相。



我们佛前经常供一杯水，这杯水代表什么意思？代表佛法智慧。如果你能认识到无常无我那么你就会突破它，突破。这个水放在圆的杯子里它是圆的，方的杯子里它依然是方的，它能够随方就圆而不改变自己，但是我们不能。为此一个禅师背上背一个铁锅，用绳子拴好走了。走来走去绳子断了，锅掉在地上碎了，后面的人在喊：“你的锅掉了，你的锅坏了。”禅师无动于衷，他依然在走。有人以为这位禅师是聋子，冲上去摇他的胳膊，对浴他大声的喊：“你的锅掉了，你的锅坏了。”禅师回答说：“我知道，但我回头的时候他会好吗？”



希望大家深刻思考一下。它不会好，对吧？我们苦恼、我们自杀都是没有用的，它已经过去了。未来的时候，如果再有锅的时候，希望我们把它拴牢一点，这是我们唯一的选择，这就是佛法。



所以我们要突破它，突破对过去事物的执着、对未来事物的联想、对现在事物的挂碍，都是不应该的。这是第一点。第二点我们很多人自己认为很聪明，有一句话“聪明反被聪明误”。我们曾经讲一个故事，一个秀才和一个二百五的人计较，二百五说三七二十五，秀才说三七二十一，两人就打起来了，最后二百五把秀才揍了一顿，秀才觉得很委屈，就拉着二百五到县官那里去告状，县官听了之后告诉下面人，把秀才就是说三七二十一的人拉出去揍，秀才觉得冤枉认为他是一个糊涂官。县官告诉他你既然如些聪明竟然和一个认为三七二十五的人去计较去讲理，你是该揍。我们很多人也是需要去思考。



我们今天用佛法的水来代表智慧，那么你需要去认真的深刻的思考事物在动在变化，你不要活在过去，你也不要活在未来，你要活在当下。当下会过去。所以我请大家明白这个道理，今天就是对释迦牟尼佛最好的感恩、最好的报恩、最好的纪念。同时这里我们有很多的女性朋友，包括女性佛教徒，当然男人也爱美。去整容，也去买了很多高贵的化妆品，但是我想告诉诸位的是，最好美容的方式是怎么样的？是洗心革面，就是不要执着，今天的浴佛就是告诉我们不要执着啊。通过利他来完成自利，你不要去执着，你不执着你就不会烦恼也不会嗔恨，你照着境子你很平和你最健康。那么你不需要化妆品。但是我们今天很多人用高档的化妆品，无论怎么去化妆，都不见得是健康的，健康的人心里坦荡没有挂碍，心里没有疾病才是最美最健康的，所以希望佛教徒、女性朋友们、我们男性朋友们，改变自己的心态就是最好的美容。我想这个美容还有功德。

佛教告诉我们说“百千妙门同归方寸”，就是心啊——妙门。“恒沙功德总在心源”也在心啊。改变我们的心啊，只有改变我们的心才是真诚，不然有很多人烦恼、挂碍、有病乱投医，当然外面还有很多假和尚在等着你开始营业啊，希望你提高警惕。人家骗子那里你不懂就好办啊，这时你会发现我们所学的佛法是讲理的，是经得住推敲的。所以我想说你健康了，你心里坦荡了你就可爱。我们可爱的时候别人才能爱我们。很简单啊，当我们不可爱的时候，我们希望别人爱我们，那是不可能的。所以说我再一次希望大家洗心革面，使自己漂亮、使自己可爱，才能让社会的人接受我们，让我们的家庭接受我们、让别人理解我们，我想这是最关键的。



华严经有一句话，“佛法如水” ，“蛇饮之则成毒”，蛇喝了这个水会变成毒液，所以有些自以为是的佛教徒，他学了佛之后成了他生命的障碍了，那是学出了副作用，不是佛法的过失，那是因为他自己的心有问题。“牛饮之则成乳”牛饮了这个水会怎么样呢？变成了牛奶被人食用。下面又说：“愚学增生死”愚痴的人学佛之后只能够增加他的烦恼，增加他的生死，“智学证涅磐”有智慧的人才会解脱烦恼解脱生死，下面还有一句是“知见毫厘之差，果报有天渊之别”就那么一点点想法不一样，你的结果就不一样。所以我们今天学佛先要改变思想，就是改变观念、改变观念改变行为、改变行为改变命运，如此看来如果我们殿内的人没有改变而殿外的人改变了，我认为我们浴佛就没有意义了，而殿外的人虽然没有浴佛可是已经很收获了。



所以我希望大家能够真正改变我们的心，使我们的心不要执着不要挂碍，也就是佛法告诉我们，把复杂的问题简单化，这就是学佛。不学佛的人就把简单的问题复杂化，本来很简单，没事瞎捉摸事多，所以我想告诉大家学佛从心里开始、从头改变思想开始。今天是释迦牟尼佛诞辰2632年，如果我们要感恩我们要纪念他的话，就应该从我们心里开始，学佛提倡智慧，不是聪明“聪明反被聪明误”。
那么同时在这功德圆满，我要感谢各界朋友、我们的护法善神、公安局的朋友、我们的地方官员、南岗区政府、我们的主管部门宗教局，还有方方面面的政府机构，都来护持这个道场，才使得我们的法会圆满成功，当然更不能缺少出家人和在家的护法居士的努力，我希望在这功德圆满之时，为他们回向。希望他们身体健康！吉祥如意！同时以此功德回向给我们伟大的祖国，繁荣昌盛！蒸蒸日上！奥运盛会功德圆满！

阿弥陀佛！

艺娜

佛法是什么？左右逢圆，没有障碍。我们今天就有障碍，所以我们就警记两个东西对我们的启示。一种是镜子，所以有一句话：“镜知自明，而丑人不弄”。我们站在镜子面前，就连再丑陋的人也不会骂镜子，为什么呢？因为镜子只是如实倒来而已，最美的人站在镜子前也一样，他总是如实的反映出来。当然这个丑陋是我们的价值观念，需要去调整；同时水也一样，放在方的杯子里它是水，在圆的杯子里它还是水呀！所以要叫随方就圆，圆融无碍。所以在修学的旅途中，如果我们能用镜子和水作为借鉴的话，我们的学佛应该有很长足的进步。我们常常消化不了很多情绪，很多问题，就学一学水吧，学一学镜子，相信我们会得到某些启示。再举一个例子，体相用，天上有一个月亮是体，地上有水，这是相；水能够映出月亮，这是用；所以没有水不行，就像我们的信仰一样，什么叫感应？心里没有水，怎能映出月亮呢？所以要有一汪信仰的水，没有这个水，是没有办法的。我们一定要使自己的信仰，信心将成为一汪水，映出佛祖，永远把佛放在自己心里，“水能现月”三而一其实就是一个月亮，那个月亮是真的吗？它是因为天上的月亮而显现的。所以不是真的，是幻现，如果认为水中的那个月亮是真的那就错了。一而三，又如法报化三身同样是一而三；三而一，法身是无始无终的，报身是有始无终的，化身是有始有终的；看起来三者之间是有区别的，但是化身是映化的身不真实的，报身通过修行得来的，法身是认识空性的感受的。所以他们之间也是没有区别的。有人说是释迦牟尼活80岁，佛陀圆寂了，以为佛陀的身体就是消失了。但是佛陀以另一种映化身而出现，只是你无缘，你若有缘，你一定会同智者大师当年一样，灵山一会因缘未散，一定会有这样的感觉，我们为什么没有呢？没缘！只有证得才能知其然。整个一个过程。大——方——广，只有证得体相用，你才能够知道。否则没办法知道，你可以跟别人说，但别人没办法理解，可能对于佛教徒来讲，这些经典会有某些相应之处；但就世俗人而言，他们不理解我们在干什么，心里对我们有很多评价。当然，我们不会因为这些评价改变我们的信仰，我们想影响他们，但自己先应该把自己的事做好。这就如同，“如人饮水，冷暖自知”啊！

据说当年玄奘法师未到印度之前，有一位戒贤律师当时在整个印度探讨，证悟的境界是什么？开悟是什么样的感受？最后戒贤律师说：“言忘虑绝，无有言说。”就算你开悟了，喋喋不休的说，但别人不清楚你到底在讲什么？当时大家以为这是最圆满的答案了！但后来，随着时间的推移，人们发现这不圆满；“言忘虑绝，无有言说”。又是一种什么境界呢？玄奘法师到了印度，最后说：“如人饮水，冷暖自知”啊！就象饮水一样，冷热只有自己知道。所以不能有半点虚假的。所以对佛教徒来讲，不可以“以不正言正”来招摇世人，那么如佛教持戒的不妄语戒更是针对那些不见言见，不正言正的人。所以真正那些下地狱的种子是那些没有成佛，然后跳出来说自己成佛了的人。有这样的人，关门闭了几年关，然后跳出来说自己大彻大悟了，招摇众生。这种人有两种可能性：一种是着了魔了；第二种就是成了骗子；这样的人很可悲的，而“大、方、广”是就世俗谛而说的，实则就是一真法界。

用华严的思想，来分为四种法界，这四种法界：

第一个是理法界，所谓的空性啊！

空理——理法界，万事万物无非空理啊！就象我们所说过的无论裙子、帽子、围巾都是一块布，那就是空性，是理法界。

事法界，“理事无碍，事事无碍”法界，从理法界而言呢，就是一个“大”字，“大”——博大，既是块“布”也就是裙子、帽子、围巾的本质是什么？是一块布，那么从事法界而言呢，是“方、广”二字，即是指裙子、帽子、围巾等，当然还有很多么，这是事，事相法表现出来的。表现出来的理也就是“布”，也就是空性。

就理事无碍法界而言呢！即是指“大、方”二字，也就只是布与裙子、帽子、围巾等没有差别。他们之间没有什么本质的差别，裙子、帽子、围巾都是一块布，跟帽子没有冲突，他们之间没有区别，所以理事无碍法界。

从事事无碍而言呢，就是个“广”字，广是指无量的差别相，无量，很多很多…….广博无涯，没有边际；可以说是裙子、帽子、也可以说窗帘、也可以说布鞋、任何一个事物上体现出来的都是空性，何妨任何一件事物没有关系，所以叫“事事无碍。”

《华严经》的四境界是很了不起的，“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍”。

这是华严的境界。

所以真正能够达到那种“心包太虚，量周沙界”，正如《华严经》有个金狮子章，金子和狮子的关系是什么？狮子是表象的——是事，理是什么？是金子，通过狮子认识到是金子。举一个例子，六道轮回是天、人、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生六道，他们的本质是什么？是空性。我们估且把它也用泥或用金子制造出六道轮回，他们的本质都是金子。如永嘉禅师证道歌里说：“梦里明明有六趣，绝后空空无大千”我们其实在做梦啊！在梦里，一会儿西方，一会儿北方，一会儿天津，一会儿上海，一会儿北京，溜来荡去，就在梦里再转。如果你真正醒来的时候，你才会发现你并没有去南京或是北京，也没有去上海，有人说我去了，对不起！你那是在做梦呢！你执着，否则每一刹那的我是原来的吗？从来没有过，所以根本没有动，只是躺在床上胡思乱想的结果。所以说梦里“明明有六趣，绝后空空无大千…….”正是因为如此，所以我们需要醒来。

再来说说佛讲大、方、广，很多人对佛有很深很深的误解，以为佛陀是万能的，佛不是万能的，佛陀觉也——就是觉者。也就是说，他是一个有智慧的人。所以佛法讲觉悟，觉悟这个词来自佛教，他和迷信之间形成了鲜明的对立，绝对不包容迷信。至于有人学佛之后误入歧途，那也是一种迷信。但是他跟佛法的内涵是相违背的，凡夫迷世昧理，认为事相都是真实的，所以自己不觉，不觉悟自己就苦恼，苦恼就轮回，所以凡夫就是这样的。

二乘人就是声闻、缘觉，自觉自己明白了，赶紧逃掉，不能觉他；因为对众生没有办法，所以就逃掉了。菩萨自觉，也能觉他，自己能够开觉明白，也能够开示众生使之明白，但并没有究竟圆满，所以这是菩萨。佛是自觉觉他，究竟圆满的觉悟人，自己能觉悟，也能够使他人觉悟，所以是究竟圆满的觉悟的人。我们应该这样给他定位，中国的文字很有道理，很奇妙，“佛”的字是这样的，旁边是一个“亻”，另一边放一个“弗”，“亻”是告诉我们所有的人都可以来学佛，人人都有佛性，都有可能性成佛。这是从世俗谛上讲，从究竟义上讲，是空性，即第一义谛。但是为什么人人都可以学佛，却很难成佛呢？因为人常常按照自己的价值观念来学佛，这样不行。很多人常拿着香和供果跪在佛面前跟佛讲条件，按着自己的观念来学佛，这样是绝成不了佛的。所以旁边有一个是“弗”，是否定的意思，是不能再按人的价值观念来认识事物，这样你才能成佛。就是要对自己的人的思维观念进行一次革命，一次改造，所以学佛是脱胎换骨的事。但这太难了，因为现在的人既想学佛，又想什么都得到，怎么可能呢？如果你不把拥有的一切放下，你怎么可能拿起另一样东西？所以我们一方面又要想成佛，一方面又什么都放不下，这种可能是没有的。

在西藏的密宗有这样的一句话：“金刚乘的来历是什么呢？”最初有一个国王去见佛陀，他说他既不舍弃他的王位，也不想舍弃珠宝和后宫的妃嫔、妻子、儿女啊！什么也不想舍弃，我还想学佛，那怎么办呢？佛说那你就学金刚乘，金刚是什么？就象走钢丝绳一样，一不小心可能会落下来，非常危险，所以那能是一般人都能学的吗？很难！万一不小心，可能就落到山涧里了，何况很多人还是因为看到金刚乘那种随缘的状态；所以就随便找来一个借口，说可以违规内容，大圆满啊！而那只是贪欲的借口。就像今天所说的酒肉穿肠过，佛祖心中留。你心里有佛吗？茫然了，你若心里没佛，最好别讲这样的话，不要找借口；你若心里真的有佛，你为什么告诉我呢？我也不想了解你心里有佛没佛。所以对于学佛的人自己要对自己心中的信仰负责，而不是去寻找一种漂亮的借口。其实自己的心里本来就没佛，只因为贪欲，说心里有佛，但照样吃肉，那是另当别论。更何况佛的戒律上也不是说一定不要吃肉，只是要吃三净肉。

有的人把佛陀当作救世主，在我家乡人们常说：“靠老佛爷安排吧！”一切都靠老佛爷，那你是干什么的呢？难道你是局外人吗？如若你是局外人，那安排这事又有何意义呢？所以他把佛当作救世主，这是一种错位。

不知道佛陀只是觉悟了宇宙人生的真相，只是发现了宇宙人生的真相原来是什么，原来是不可靠的、不真实的、所以佛才说：“奇哉、奇哉、大地众生，皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”执着，只能以假为真；你执着，因为你无明；没有智慧，所以你执着着不真实的东西，而不知道人生其实仅仅就是一个过程。所以在这个过程中不能自觉，也不能觉他，当然就更谈不上觉行圆满的问题了。

佛觉悟到诸法的自性——诸法实相。

那么诸法的实相到底是什么？龙树菩萨给了我们最好的答复，他说：“诸法只有四种可能性，生的可能性只有四种，第一种是自生；第二种是他生；第三种是共生；第四种是无因生”。离开这四种，任何事物不能生起。

第一种自生，有人说牛能生牛，人能生人，天经地义，永远不变，但是人能生人的话，那么一个人怎么生人啊？没有办法，所以佛法讲父亲、母亲、阿赖耶识，人单纯的个体，一个人是无法生人的，当然近代科学进步了，用人的细胞可以克隆出人来，但一定要记住这是人的业力再增加，业障更重了，当一个人没有父亲、母亲、突然出现的时候，你说他正常吗？他一定不会正常，他只是一个奇怪的动物，他不是从正常渠道来的。所以他所谓的喜怒哀乐，伦理道德都面临着一种考验，一种挑战，他绝不是一个心理健康的人，不是正常的人，所以不会自生，不能自己生自己，单纯的牛也不能生自己，必须需要外界的条件，把玉米种子放在地里。它慢慢就长出来了,但是没有阳光、水分、空气、没有温度行吗？这些条件你能忽略吗？就象吃肉一样，有人说这肉真好吃啊！但只煮肉给你吃，什么都不放，你愿意吃它吗？绝对不会，那你把各种佐料放在里面，你说还是肉吗？但常常只注重表面，忽略了其他的条件。所以诸法是不能够自生的。

第二是诸法无从他生，他对于“自”来讲，还是自；就象人不能生人，难道马能生人吗？这种可能性是根本不存在的。所以单纯的它也是不能生的。

有人说共生，比如说人是由父亲、母亲共同生来的，共生就不是一个绝对的生，是一个缘起的生，一个男的和一个女的组合，还有阿赖耶识，可以生人。那么还可以生另一种，还可以重新组合，不是定生，是缘起生，这个缘是可以改变的，你能说他是一种自性生不变的吗？不一定，所以是一种假生，缘生不是实在的，你若执着是实在的，你无法走出来。这也是一种生法。

还有一种无因生，是说没有任何原因它就生出来了，无因外道说这个事物没有什么原因，天生如此，没有任何原因。这可能吗？

所以佛法的四无生给我们提供了一个警醒，佛陀不是万能的，他不提倡主宰，他说我们的因果律是自作自受，绝对不是佛陀能惩罚我们的。佛陀是慈悲的，但是有人误解了，一到庙里小心翼翼的，十分谨慎的，害怕走错了路，说错了话，会受到惩罚。当然基本的修养应该有，到哪里要入乡随俗，应该尊重哪里的规矩，这是应该的，但提心吊胆大可不必，佛陀绝对不会报复任何一个众生，佛陀是大慈大悲的。所以他不同于基督教，基督教有一个万能的上帝，他造就了这些子女，但是我很奇怪，既然我们都是上帝的子女，上帝是我们的父亲，为什么他对我们不慈悲呢？让我们每个人的境遇不一样，有的人穷，有的人富呢?要有的人烦恼，有的人欢喜呢？为什么有差异呢？所以这个父亲偏心，肯定不慈悲，他还说上帝造人，上帝在哪造的？谁又造了上帝呢？说不清楚，佛法讲没有第一因，没有一个主宰，不存在万能，所以佛法说从来没救世主，靠谁？就靠我们自己，因为我们自己作恶就有恶报；自己作善就有善报。不会是你靠着万能，然后自己得解脱。是靠你自身努力。所以佛跟外道是不同的，之所以不同，是因为他理性的认识事物。

唯一一个不迷信的宗教是佛教。

唯一一个不相信主宰的是佛教。

唯一不相信神的也是佛教。

就象意识和物质何者第一何者第二，这是哲学的基本问题，哲学唯物主义者认为物质第一位，意识第二性，，唯心主义者认为，意识第一性，物质第二性，但是佛教讲缘起论。告诉我们没有心不行，没有物不行。举一个例子，氢二氧一，H2O是水，水分子没有氢不能是水，没有氧也不能是水，必须氢氧合作才是水分子。所以你若否定了氢或否定了氧，认为氢是第一的，是错误的；氧是第一的，也是错误的，必须氢氧合作才是水分子，它不是有自性的，一通电马上它就分解了，变成了氢气和氧气，所以它没有自性，从来没有。所以生命可以重新打乱组合，我们怎样播种，就怎样收获。命运操控在我们自己手里，所以我们对自己所要相信的佛陀，应该给予最直观的了解。如果你不去了解它，可能就会变得疑神疑鬼；或者变成了迷信，变成所谓的外道去骗人，都是可能的。但佛法则不是，绝对不是这样的。所以在佛教中所谓的证得空性，也称无生法忍；就是从四无声而来，你能够相应相契，就能够无生法忍了，证得无生法忍了那很了不起，那就是法身大势，八地菩萨，八地八字，永不退转。当然这太难了，正是因为我们觉悟了无生，于是就没有了挂碍，于是命运得到了一种彻底的改变，脱胎换骨，反过来看做佛事，打水陆在发心的同时，它也可以或多或少的改造我们的命运。

艺娜

大方广佛入不思议解脱境界华严经普贤菩萨行愿品
静波法师讲经（二）
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我们今天上午讲到“方”，所谓“方”是从法相而言的。
其实呢？没有真实的相，都是无常变幻的。任何一种所谓事物的现象，都是没有主宰的；正是因为不能永恒的，没有主宰的。实在的相没有，我们承认是没有的。但是而就“幻有”幻化的相还是有的一个过程。那么也就是妙有的福德智慧。从这一点而言，不能够否认。我们常常一旦认为有就认为是自性的有，永远有……所以我们贪得，我们苦恼；一旦认为空的，我们就认为是什么都没有了。所以很多人误解佛法的空与有，要说空就是空，要说有就是有，这是众生的偏执；不能够认识到——有就是空，空就是有。就像心经所说的，“空即是色，色即是空”.两者之间无二无别，那么妙有的福德智慧是佛的双足。《法华经》说：“诸佛两足尊”。所以我们要修行；一足是慧，一足是福；福德和智慧才能成就佛道。那么不能否认，所以我们一定要从福慧双修上去下手。一个妙有的过程既是心无所住，尽管是幻有的，是妙有的；允许它有，但是你要心无所住，才能够成就妙有；若心有所住，那就成了执著，成了自性执。如果我们能够心无所住的话，那么也就是不增不减，没有增加什么，也没有减少什么。
所以有一句话：“能容回忆风中过，坐看烟云彼底穿。”无所畏惧、不在意、不挂碍、那么随处逆顺之境，我们如果能够真的不增不减的话，我们虽然所在逆境之中，却也坦然；处在顺境之中，却也安然；为什么？因为人在顺逆之中，常常身不由己，不是得意忘形，就是悲观沮丧。那么如果我们的心能够如如不动。因为一切都是幻化的，顺逆都已然成为过去；能够去除执著就是如如不动，那样的话就能成就心无所住。不像我们啊！凡夫众生，心如猿猴，猿猴一样，不会安份啊！上窜下跳，不得安宁，那么对此要对之以“菩提树下锁心猿”；老是“心猿意马，胡思乱想”，才成就了我们六道轮回。六道轮回就是心猿意马造成的，总是胡思乱想，解决不了任何问题。只能带给自己更多烦恼。从另一种角度而言，“方”是一种方法，那么基于妙有的福德智慧法则，我们不能够摆脱现实；你要成佛，就必须在现实生活中去历炼，把他转化成妙有。那么龙树菩萨说过这样的话，他说：“不依世俗谛，不得第一谛。”——也就是在世俗谛上去感受它的不真实性，它的虚妄性。你不执著，那又何妨世俗谛面对于你呢！面对我们所有的人呢？是可以。那么正是因为如此，因为这种妙有的福德智慧法则能够使众生因知而得解脱。所以我们面对现实的时候，能够得自在，为什么？因为一切法没有自性，所以我们就成就了第一义谛，就是所谓的——真谛。正如法的定义是“轨生悟解。”“轨”是规范的意思，轨是一种路；因为有了这样一条路，众生随之而得解脱，所以叫“轨生悟解”。由此成就了众生的法身慧命，因为有了一条路啊！法身是什么？就是自性。自性是什么？自性是空。所以我们曾经说过“众缘所生法，世界无自性，若无自性者，云何有是法？”所以是空，法身即是自性空，此性以般若为生的。般若——因为空能够成就般若，你能够感受，空就是般若。比如说，三般若中第一是文字般若，就是我们今天所说的经典；文以载道，它能说明道理，这个道理是什么？是空性，也就是实相般若；实相——所谓的就是空相，那么实相般若，用文字来诠释出来，那么诠释出来怎么办呢？接下来是第三个般若，就是观照般若，这是真般若，也就是我们学佛的实践。没有这个般若，我们学佛无有是处，这个般若对于我们的每个人来言是必须的，绝对必要的。所以就等于文字般若是船，实相般若是彼岸，观照般若就等于我们驾这船往对岸去行驶。这个过程不可缺少，如果我们不驾船往彼岸行驶，没有用啊！“说食不饱”——数人家的财宝跟你何关！没有任何意义。那么，此信以般若为生命，失去了般若的话，失去了我们般若的自性则法深虽不没而隐，法身啊！是空性；虽然在，但隐藏起来了。因为我们认为自性是有的，所以就不能发现我们的法身。般若智慧现前则能打的妄念死，允我法身活，念头不是说死，是因为不再停留下来，所以我们每个人都是妄念太多，妄觉真啊！妄是真的，因为没有自性所以你能够放不下；不再去执着，但是我们已经形成了一种习气——观念；我们总是觉得妄念是真的，事实上就像天上飞过的云彩一样，你不要理它，它也会过去；它不是真的会过去的，乌云是遮不住太阳的，但是我们有一种观念，总是怀疑，总是认为乌云遮住了太阳，然后说太阳没有了，太阳是没有了吗？是有的，只是暂时被乌云遮盖住了；那么雨过天晴太阳出来了，太阳是刚刚出来的吗？不是，太阳本来就有，那么可见，自性以般若智慧为生命，也就是观照般若了，这个很重要啊！虽然自性和般若是二，却是不二，因为般若与空性两者之间；空空相契，自性是空；般若要印证空，所以空空相见，二者之间二而不二。

那么，何而言之呢？佛教中我们常常说的“法身慧命”。如果没有了法身慧命，那我们学佛有什么意义？没有什么收益，徒劳一场。那么我们进一步说，“方”则正是福德智慧，不偏不倚，不能只重视福德，而不重视智慧；或者也不能只重视智慧而不重视福德；为什么？因为两足尊吗。《法华经》说诸佛两足尊，一足是福，一足是慧。知法常无性，一切法都是没有自性的，包括我们人自身，也是没有自性的，不然“心经”怎么会告诉我们。“照见五蕴皆空”呢？如果五蕴要有的话，我们永远不能解脱，穷劫不能出离。所以正是因为“两足尊”建立诸法无自性的基础上，所以佛种从缘起上建立，因为缘起法是我们要深入的下手处。因为在经典里曾有过这样的说法，“深入缘起断诸邪见”；如果你知道缘起法的话，你就会发现。一切法都是缘聚缘散的，一切法是缘聚缘散的没有一个不变的东西，所以变是正常的，不变是不正常的。我们的执著总是认为法是不变的，但是它已经变了，就像烦恼，别人骂了你，但是骂你这件事已经过去了，你为了什么把它留下来呢？是因为你执著，事物会因为你的执著而留下来了吗？没有，从来没有。所以如果你能够让它过去，你就是解脱。如果你不让它过去，那你就是轮回。所以只是一念之间的事啊！那么，如此看来，无疑是诸佛修行的正道。所以是福德智慧，一足是福德，一足是智慧。如果缺少了一个不可以。过去有一句话是：“修福不修慧”——大象挂缨络非常漂亮华美；又说：“修慧不修福”——罗汉托空钵；所以两者之间相应的，要修福，也要修慧，不能只修福不修慧或者只修慧不修福；那都是偏，要修中道。既修正道的话应该福慧双修。所以“方”给了我们这样的启示。下面探讨“广”“广”——是法的用，就法的用而说的，有体必有相，有相必有用，而每一事物均有每一事物的用。就象台灯，它能照明。而且它小巧玲珑，跟屋里开着的大灯相比，它更有妙用之处，因为它可以一个人用。大灯是有更多的人来用，所以每一物件有每一物件的用处。何况说乘性契理的清净心呢！所以“广”就是指我们的清净心的运用，能如是则能返妄归真，能够用它；不然的话光能认识到所谓的诸法实相，不去试你怎么能够感受到佛法呢？感受是至关重要的，感受就是一种实践，“用”也是一种实践，如果我们能够去实践的话，就能返妄归真。否则迷真住妄，迷惑了，然后本来是幻化的，我们去执着，然后是竹篮打水一场空，空花水月。其实人生也是这样，真的是空花水月。没有得到的时候，你觉得得到是最美好的，一旦有一天你得到了，其实也不过是那么回事而已。就像你没当过官，你突然有一天当了官，官是真的很难过的；没有发财，发财之后觉得也不过是这个样子了……所以，一切都在得到之后变得不再珍惜。迷真住妄，于是就会口是心非，口说学佛，心里想的跟口上说的是不一样的，心口不一。佛教徒应当把此清净心运用到“大、方、广”中去，广遍无涯，不能有任何障碍。所以就是“心包太虚，量周沙界。”我们能包多少？我们不能包。要能够用。而且你知道了“心包太虚，量周沙界”，你亲自感受一下，真的有容人之量吗？对一些重要的事，你永远也容不了，那你怎能够说是用呢？不是广，也不是“心包太虚，量周沙界。”世间讲，宰相肚里能行船，佛教徒应该比这个更博大。心量要包太虚，要周沙界，那一定是最伟大的一种境界。所以说学佛的人的心量应该比天空，比海洋还要宽阔。如果能够如此的话，成佛才成为有可能。成佛是要历炼的，是要去实践的，不需要说的。说是不能说成佛的，说是不能有智慧的。喋喋不休的讲让人很怀疑你是不是喜欢“说”，或者以“说”为自己的职业。这是一个问题。那么“广”是指十方法界；尽虚空遍法界，无处不再，所以才能成为“广”——广博。那么广博无涯，推而广之，不出空性———清净心。哪一个事物不尽是如此呢?所以有一句话：“我手何谓佛手，我脚何是驴脚”？我手和佛手是平等的，我脚和驴脚是平等的。赵州禅师有过这样的经历，一个曾经来过柏林寺的人，他说：“你喝茶去”那个人说“我也没有来过，”他说“你也喝茶去”，旁边的侍者很奇怪，说来过的也喝茶，没有来过的也喝茶。这“你也喝茶去，”就是平等的，这就是我们的下手处。所以说，来与没有来过的，或旁观者三者之间是平等的；是运用。所以华严经有这样的一句话“心、佛、众生三无差别。”为什么没有差别？，是建立在空性的基础上；若不建立空性的话，他们之间是有差别的。所以只有建立在空性的基础上，他们之间才能彻底的平等。打破他们之间的界限，这种界限是很难打破的。所以我们总是认为人就是人，狗就是狗，佛就是佛；我们回过头可能对智者大师的像顶礼膜拜，掉过头来我们可能对众生横眉立目。我觉得若智者大师有知的话，他一定很不高兴。为什么？他说你要，“心包太虚，量周沙界”，你怎么能包住我而不能包住众生呢？更何况《华严经》说：“若无众生，既无如来可成呢！”怎么可这样做呢？他们之间的空性是平等的，不能够去选择的；只有平等的时候，你才可能有成就。正是因为如此，我们说：“虽无心于万物，何妨万物常为围绕。”如如不动都是空性，看到张三是空性，看到李四还是空性，王二是空性，男的，女的也是空性。所以经典里说：“佛见一切诸法，非男非女。”-若你见诸法非男非女，那你的心还会有贪得吗？不会有了，因为你看到的是本质；不再是外表的假相，但我们常看到的是假相，这个人很漂亮，五官端正，因为我们有一个观念，把他设计的很可爱；另一个人五官并不端正，我们马上觉得他很丑陋；事实上这都是我们自己规定的。你长的漂亮，一只鸟飞过来了，被吓跑了，它不认为你漂亮。所以这种价值观念还是建立在我们人性的基础上的，不是佛性，佛性是什么？是空性，佛性是第一义谛也就是真谛，只有你跟真谛相应了，你的佛性就现前了。事实上，佛教徒必须面对万事万物，面对现实不能做逃跑者，就是因为没有学好，才比较消极。也有人说佛教比较消极，它是比较消极，对杀、盗、=yin、妄确实比较消极，不愿干坏事。对于干坏事比较消极，的确如此。有人说佛教比较悲观，是啊！悲——是悲能拔苦，他看到别人痛苦的时候，恨不能替他，这也是一种悲观，“悲观”的真正意义来自于此。所以佛教是很悲观，这种悲观是慈悲心，而不是悲观厌世，是勇敢的面对现实。就向普贤菩萨曾经说过的“事日已过，命已随减，如少水鱼身斯有何乐？”看起来佛教把人生都看透了，一天天过去。就象少水的鱼一样，一点乐趣也没有，所以这个佛教是悲观的，记住还有下一句话：“大众当勤精进。”诸位啊！一定要精进。“如就头燃，慎勿放逸，”就象我们救自己头发着火一样，不要放逸，否则你的头发就着光了，可能你自己也要受伤害，整个生命都难以保留，这就是现实。那么面对万物，目的是什么呢？来历炼、来修炼、锻炼自己的无住生心这样的资粮。你能生心吗？无住生心，你是不是执着了？你若执着了的话失败了。没关系，佛法永远给我们提供了一个机会，叫百折不挠；我失败了一次、两次……可以……可以继续历炼，不断的历炼，不要后悔，只要向过去再见也就是惭愧吧！这个时候，我们一点点会成就的，那么正如读万卷书，还须走万里路。我们读了很多经典，但还得走路啊！你得看看书上说的对不对，如果不走路只是闭门造车的话，是不行的；阅读经典可能越自我陶醉，我执越大，觉得外面的人不如自己。但是当你看到经典里的内容和你生活中能衔接好的话，这就叫读万卷书，行万里路。否则的话，又怎能知道书上所说的道理呢？所以必须要面对现实，面对现实的时候你可以转悟啊！过去虚云和尚曾经讲过这样一个公案，他说：“曾经有一个屠夫在肉摊上卖肉，大家都争着抢着说买精肉；这个屠夫急了，把刀往肉案子上一插说：哪一个不是精肉？旁边有一个和尚正好经过，马上开悟了。你说：那一个不是精肉？”是啊！哪一个不是佛法？哪一个不是空性，所以广博无涯啊！哪一个不是呢？都是，因为我们有障碍，我们总是说：“这是佛法，那不是佛法。”其实都是；只是从最初开始的时候，我们进入了庙里，以为这就是道场，到最后你认识到心才是道场；你认识到心是道场的时候，你才会发现，哪里都是道场，不然你会选择的、分别的。总而言之，大、方、广是一心具备三意。有体、有相、有用。那么既不限于体大，不能够局限于体大，相也是最大的，用也是最大的。所以才称为大，不限于相方，体用也方，不限于用广，体相也广。所以皆随方就圆，没有障碍。
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小孩子

哇，好大一篇 啊，感恩艺娜师兄法布施，等有时间了一个个细研究去