东北《优婆塞戒经》浅释（勘误版）--东北净慧法师

慈然9981

《優婆塞戒經》淺釋認證版

淨慧法師

序 言

以前发表的净慧法师浅释的《优婆塞戒经》，是根据录音整理。经净慧法师认证，重新核对校勘，不影响浅释内容原义。如果前后有文字不符时，以此为准。

敬请诸位法友同仁涵谅。

特此说明！

智慈愧拜

佛历二五五三年十月

西历二零零九年十一月

诸位法师，诸位仁者：

南无本师释迦牟尼佛（三称）

我们今天共同读诵受持《优婆塞戒经》，其它经书都有四句开经偈，而这部经在开经的时候，没有用四句开经偈，用的是《大般涅槃经》中佛说，“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。如闇遇明，贫人得宝。当知此则是汝等大师，若我住世无异此也。”这个开经偈的法义是，佛灭度后以戒为师，有戒在就等于佛住世。

缘起是在家二众想知道怎样持戒修行才为具足，请讲此经。

讲一讲经名，《优婆塞戒经》属于佛教三藏十二部中的律部，从经名上看是佛为在家人说法。但是内涵里，是为四众弟子说法，只不过是一位在家男众请法；所以，以请法的优婆塞为题，将经名定为《优婆塞戒经》，并不是专为在家人所说，法会上包括四众弟子。这部经一共分七卷，二十八品。由印度僧人昙无忏法师翻译，“昙无”译成中文为“法”，整个名字译成中文就是法丰法师。昙无忏法师来到中国后，在甘肃一带翻译经典，这位法师精通经律论三藏，在中印度时期，被尊称为“三藏法师”。译的经典主要有《大般涅槃经》、《大集经》、《光明经》、《菩萨戒经》等；此经与《中阿含经》、《优婆塞五相戒经》、《优婆夷净行法门经》等经典有很多相通的地方。此经为大乘经典。

在家人有三种情况，一是在家的信佛人；二是在家的修行人；三是在家发菩提心、行菩萨道的人。出家人是少数，在家人是多数。这部经的特点，即不分宗门教下，哪宗哪派都得依戒而行，不管修学什么法门，都得以戒为师。这部经主摄各门，具足各宗，总持三藏。佛住世时，以佛为师。佛灭度后，出家人以戒为师；在家人也以戒为师。下面讲几个关系：

一、        戒与修行的关系

佛法是船，戒是行船操作的规范。我们这个身体修行是主人奔向彼岸，想到极乐世界去；修行的主人是舵手；奔到彼岸才是目的；导航就是我们的善知识。在苦海中，想让这艘法船航行，必须按操作规程办；不按操作规程办，这艘船会触礁，会迷失方向，奔向何方不可知，什么时候到岸就更不可知了。如不持戒，不可能到达彼岸。只有在以戒为师的前提下，才能依法修行。否则，不管出家也好，在家也好，一边修行，一边杀盗淫妄犯戒，出家人在寺院里，主持戒律的法师不允许；在家人有业报相随，受业报牵引堕三恶道。持戒修行能够到达智慧的彼岸；而破戒之人堕愚痴的彼岸，即三恶道。正所谓持戒修行比翼鸟，破戒修行单翅飞。空守戒律不修行，还是原地没有动。

要明白守戒、持戒不是目的，光守戒、持戒也不能到达彼岸。不管出家人、在家人，守持戒律都是值得赞叹的。但是如同一个害怕犯错误的小学生，心里就想着不违犯纪律，却忘了学习，还是不能取得好成绩；修行人也如此，害怕犯戒，进而不闻、不思、不修，忘记了自己修行人的本分，也不能修行好。出家人守持戒律容易一些，夏季可以结夏，不染酒色，有持戒的环境，又不容易犯戒。而在家人修行却不容易，不管是修行声闻、缘觉的人，还是菩萨行人，生活中处处都有戒条。如走路时不小心踩死蚂蚁怎么办；农民发现果树生虫子要不要喷洒农药；家里蟑螂泛滥怎么处理；将军不指挥千军万马行不行等；在家人守持戒律很难。过去佛教里有过公案，在家人修行为了不犯戒装哑巴，现在行不行？现在在家的修行人哪行哪业都有，不说话能行吗。上面讲的这些情况都能如法处理，既得到解决，又不犯戒。这里就需要如法思念，如法说话，如法办事，如法修行。

二、   守戒与因果的关系

身不该做的事不做；口不该说的话不说；意不该想的念不起。如果不该想的想了，就有因果。有善念就有善因果；有恶念就有恶因果。戒条就像高压线，不可越雷池半步。世俗的事把握一个度，过一点儿就为失，有业报相随。善事无度，恶事有度，有底线。对受三皈依的人说戒，对不受三皈依的人不说戒。但平常人听了有预防作用，可以避免造业。修行人的身体就是法船，无量劫以来业习结集所感，尽有诸漏。六根天天在漏，说白了就是六个漏功德的大窟窿；戒就是帮身体堵漏的。只有靠戒能够预防产生新的漏洞，最终到达极乐彼岸。否则，苦海中行船，根本走不了。修行人的身体是法船，即载法之器；这个身体造作业因必入因果律，就是因果的规律、法则，谁也改变不了。自种因，自受果，俗话说“自食其果”。谁做的恶果肯定是谁自己承担，别人替代不了。有的果报是一因多果，如做了一件恶事，有多种果报相随。造了杀因，可以短命，亦多病，这就是一因多果。也可以是一果多因，如生重病，是由多种业因共同结集所致。不管时间多久远，业因不失，业果相随。前世、现世和后世，三世因果。果报有三种，一是现世报，现世作业，现世受报；二是下世报，今生作业，下生感召受报；三是百千万劫报，就是说造的业因百千万劫都不消失。人要是不修善、不出离，因果就永远不消失。“善恶到头终有报，只是来早与来迟。”所以，讲戒的时候，一定要明白因果。

三、戒与法的关系

法是众生与宇宙一切事物现象和变化的规律，众生离不开法，众生一切的造作都是法。佛法是觉悟者之法，佛法分经律论三藏。简单地说，佛法就是让众生转迷为悟，转痴为智，转凡为圣的规律，这也是一种因果规律，这就是佛法，谁也改变不了。谁不按这个法行，谁就成不了佛；谁按照这个法行，必定成佛。戒是佛法中的一部分，是修行人共同遵守、共同奉行的规则；既约束自己，也约束他人；持戒是共同遵守、自愿遵守。戒是为修行人前行保驾护航的；一犯戒，道行马上停滞，无法前进。有戒，法船才能正常航行。既要守戒，又要积极去持戒修行，这才是菩萨行人的愿力。修行过程中不犯戒，积极去持戒，心里不觉戒的存在，又处处是戒，无一不是戒，有这样证悟的人都是大乘之人。正常的守戒多为初行者，觉得有戒律存在，身、口、意为戒律所约束。佛法与戒同行；一是受三皈依的时候，受三皈就有戒；二是承传佛法时，同时受戒。什么是“承传佛法时”，在《佛说大乘金刚经论》里，佛说“我有秘密口诀、修持方法，传给大菩萨，这些大菩萨以道传道、以法传法。”传道传法的时候，就已经受具足戒，男众二百五十条，女众三百四十八条；同时，受菩萨戒。三是修行一段时间后，由沙弥戒转为具足戒；在家人修行由五戒、八戒至菩萨戒；大乘戒与小乘戒不同，大乘戒动念没作都是犯戒；小乘戒有念没作不犯戒。

再讲一下破戒的危害，佛说三途轮回报。佛不度无缘之人，法不度破戒之人。不管修学什么法门，一旦破戒，法在身上就失效。为什么说对一位圣人或有修行的人起疑惑心的时候，法就已经为不度。

“法不度”什么概念？人同样载法，首先，护法善神不护佑，心被邪见所蔽。还有，破戒的果报从人直到阿鼻地狱，破戒之人不可能生天。有人不愿守戒，是由于自己的业习、业因感召，无量劫造作的，今生就有这个魔蕴。谁有业习，魔就会去找谁。“业习”就是我执我见我慢，通过第七意识反映出来，有习惯力，不受理智的控制或控制不住。抽烟、酗酒、吸毒、贪欲等都是业习感召，习惯力在起作用。

再有，修行人心有所求，著相前行，心量自狭；就是有贪著心、往生极乐心、求法心。一有求，就把自己的心量变小，本来心有一丈，一有求心，变成五尺。心量一小，做起事来功德就变成福报。自己不觉，善知识、护法善神一下就知道。贪善也为贪，贪不到的时候，马上变为嗔。有些人求善法，求不到心就生嗔。心量自狭的人难求圣果。贪求善境界，心有贪念都是小乘人的心魔所致，心魔无始劫来与人同行，魔时时刻刻如影随形。心魔是自己内在的魔，顺逆二境来的时候，击败人的心智，让人心智散乱，明白转糊涂。遇到自己心魔的时候，败者多胜者少。胜者就是出离，败者就是六道众生。心魔在人这一道，有心魔就召人魔、事魔，世俗的是是非非。同时是外魔，比如想出门，就遇暴雨，或者生老病死等，都属于外魔之事。修行人证得圣果的时候，肯定召天魔；天魔魔成就之身。释迦牟尼佛成佛的时候破魔军，魔王、魔子、魔民全上来。我们体内有魔蕴，自心有魔才召外魔。魔考过关了，成圣；魔考没过关，败下来，那就是众生。

什么保护修行人？戒律。没有戒，内魔没守住，外魔破不了。降伏不了内魔，外魔一击就败。心里想饮酒，那里一招呼饮酒，肯定乐颠地去；心里想打麻将，那边一招呼就走。一个修行人，要做恶事的时候，心里有两个声音，一个说“去做”，另一个说“不要去做”。凡夫认为做“恶事”是天经地义的；“恶事”指的是食肉、饮酒、找小姐，即世俗人眼里的“好事”；内心还有个声音催促快去，都是不知不觉做了不守戒的事，种下业因。明白因果的人才知害怕，宁可自己被杀也不能作犯戒的事。戒与法的关系，戒是保护依法修行的。

四、   古德与现代人的关系

讲法要离开文字相，法不依文字。没有证悟的人讲不出三藏十二部的真相，怎么讲都是文字般若。世人追逐名相，追逐文字的华丽，这和证悟是两回事。古德先贤已证知并悟透天、地、人之间乃至宇宙人生真相，预知三世因缘之事及世事变迁等，具足世间与出世间智慧；而现代人，只在法的末端科学知识方面超越古人；在认知世界与宇宙和不同生命状态存在等领域，现代人无法达到或超越古德先贤的深度与高度。但从佛法一万二千年的后五百年开始，最先陨落的大乘说是《大佛顶首楞严经》，从声闻乘说是《大般涅槃经》，最后只有一部《阿弥陀经》住世。后五十年，世论破坏佛法。世论就是世俗的观点言论，把佛说经典彻底毁坏掉。后五百年，信佛的人念四字洪名修行就得度；现在诵持四字洪名只是结法缘，不得度；念六字洪名修行得度。佛说经典陨落不是佛法陨落，佛法种性不是真正灭度，只是这个地球要遭受劫难，阶段性的灭度，等弥勒佛出世，继续弘传佛法。

三世诸佛有两种法通；一是说法通；二是自宗通。佛法不管怎么去修证，达到怎么高深的程度，现在佛不否过去佛，未来佛不否现在佛，因为是一脉相通，无互相攻击。后佛不超前佛，前佛带领后佛，佛佛平等，是这样一个法相。而其它的宗教，开始父亲讲一样，儿子讲时又是一样，一教之内出现两派，两派之间互相争斗。佛教是过去、现在、未来佛一体，提倡不管修学什么法门，修持方法或有不同，但不许有争论，不可互相指责、争斗。因为八万四千法门殊途同归，目的都是一个。“说法通”就是随众生心，随应种种说法，言说文字又离文字。“自宗通”是修行者离自心，离种种妄想；又超一切心意识，自觉圣性境界，离世间妄因，见出世间实相。一切外道、声闻、缘觉，堕两边而不知；所以，佛法不灭。修菩萨行的时候就是这样，离种种妄想而无种种妄想；离自心而不离自性。性本圆融，心还不真实。以世间有为相，修世间有为法，而证出世间智慧。所以，听闻佛法，不说后五十年世论破坏佛法与灭度。

五、“以戒为师”与善知识的关系

第一，依法不依人。佛的弟子是人，包括声闻、缘觉、菩萨，他们都住世，以平常人的身份在人身边。可是不露相，他人不知道。能跟他们结缘就三生有幸，不要贪求别的，有求为贪，贪就是要断缘的。糖块好吃，小孩吃多了有害；美味吃多会撑坏。贪求善境界仍然为贪，为佛菩萨所呵斥，这和恶行的贪虽有区别，也是要断缘的。一些声闻、缘觉、菩萨都是世人，他们住世的时候，是我们的善知识。他们默默地绍隆佛种，承传佛法，引领有缘众生超凡入圣。他们在持戒、传戒，但不制定戒。关键就在这，他们不制定戒，也不改变戒。不管哪位佛弟子修的如何好，佛制戒律一字都不会改。善知识尊佛法、遵佛戒律。所以，善知识不能替代戒律；只能引领人守戒、持戒修行。

第二，戒律不可更改。戒律是佛住世时亲自制定，众弟子受持戒律修行。众善知识是守持戒律的模范，三世诸佛如此，庄严劫、贤劫、星宿劫也如此。现世不管社会如何变化，佛的戒律不可更改。包括末法时代后五百年，人不持戒也照样不可得度、不可往生。因此，永远不可犯戒，戒律也永远不会因时因地而改变。佛不度无缘之人；法不度破戒之人。破戒之人只有在大善知识的引领下忏悔，才可得度。否则，人的忏悔只是言语上的说辞，不知如法忏悔。

第三，以戒为师就是以佛为师。佛在自己的法性身之内，在报身主持的三界内，不舍众生故才制定戒律。这个戒律是十方诸佛接引众生共同遵守的宇宙公约，十方诸佛都遵守，极乐世界的阿弥陀佛、东方药师佛都按这个标准接引众生，没有不按照这个标准的。修行人破了戒，天地不容，龙神共愤；有人想“我破了戒，佛菩萨不知道吧。”别说诸佛诸菩萨知道，就连有的修行人都看一眼就知道。破戒的人眉宇之间有一股邪气，不把它说破，就是给留余地。在佛菩萨那里给人留一个忏悔的机会，若自己不知忏悔，再往前行非常危险。一失人身，万劫不复。贤劫千佛出世都不度，流转六道。善知识不能替代戒律，善知识只能讲佛法，让修行人坚固信心，去守戒、持戒、依戒修行。释迦牟尼佛化身在这个娑婆世界常住，谁守持佛的戒律、依法修行，佛就度谁。否则，在这个世界，修行而不守戒的人等于没修。末法时代，魔王在干什么，他与善知识相反，干两件事；一是破法；二是破戒。哪个法度人，魔王就想方设法破坏哪个法，让该法不能度人，特别是佛密传之法。能不能破坏呢，不能；只是让人心起疑惑，真正修持这个法门的人仍在秘密传承，真涵内要盗不走，也破坏不了。就像单线联系的电话一样，一旦谁利用这个法从事其它破坏活动，这个线一下子就断。如罗睺罗修持的密法，谁也破坏不了。魔王想知道，绞尽脑汁套口诀内要，用语言激怒，诽谤“修的是外道。” 若受不了，辩别几句，一下子就中计，魔王就以此达到破坏佛法的目的。因此，法师传法前要观察人的根基，根基尚浅，定力不够者，对不起，不能传法。破法的方法就是说相似法，利用魔子魔民和魔境给修行人设置障碍，目的就是毁法，逼迫修行人退道，打击修行人的信心。破戒，就是修行人自毁菩提。表现为魔子魔民破僧威仪，进而产生不良社会影响。有的出家人出家几年还俗结婚了，这就是魔子魔民入我伽蓝，典型的以破坏戒律来破坏佛法。所以，在家人没修行之前，还容易点；修行之后，有的魔子魔民以美女身、美男身勾引，守持不住，就是魔子魔民的俘虏，不用多说其他。破戒之人，没人度，谁也不救。而且一失人身，万劫不复，堕阿鼻地狱。不是说的重，戒律和诸法实相就是如此，谁也改变不了这个法则。讲上述几点，是为了帮助诸位更好的理解此经。在经教讲解上，重弘法义，不专一宗，方便随宜。下面讲经。

优婆塞戒经卷一
【集会品第一】
如是我聞。一時佛在舍衛國只陀林中阿那分坻精舍，與大比丘僧千二百五十人，五百比丘尼，千優婆塞，五百乞兒。

如是我闻，此经是佛说真实。时间是一时，地点是祇陀林中阿那邠抵精舍，听众有比丘僧一千二百五十人、比丘尼僧五百人，一千名善男子，五百名善女人，还有五百乞儿。请法的是长者子，就是地方有威望的一人之子，非常有影响，佛称之为善生。

爾時會中有長者子名曰善生，白佛言："世尊，外道六師常演說法，教眾生言：若能晨朝敬禮六方，則得增長命之與財。何以故？東方之土屬於帝釋，有供養者，釋提桓因則為護助；南方之土屬閻羅王，有供養者，彼閻羅王則為護助；西方之土屬婆婁那天，有供養者，彼婆婁那則為護助；北方之土屬拘毗羅天，有供養者，彼拘毗羅則為護助；下方之土屬於火天，有供養者，火則為護；上方之土屬於風天，有供養者，風則為護。世尊，佛法之中頗有如是六方不耶。"

善生向佛请法，外道讲供养六方，东西南北上下，各方均有护佑；佛法中有没有六方之说呢？

佛法不离世俗的形式，即形式相同，内涵不同。如世俗人结婚要摆宴席，但一样摆，信佛的人摆宴席，要素食或念死。即用诵经、念佛号的功德提前回向给被吃、被杀的众生，让它们得到超度。不信佛的人杀生，就要业报循环。佛教随顺世俗这些形式，形式相同而内容不一样。

"善男子，我佛法之中亦有六方，所謂六波羅蜜，東方即是檀波羅蜜。何以故？始初出者，為出智慧光因緣故。彼東方者屬眾生心，若有眾生能供養彼檀波羅蜜，則為增長壽命與財；南方即是屍波羅蜜，何以故？屍波羅蜜名之為右，若人供養，亦得增長壽命與財。西方即是羼提波羅蜜，何以故？彼西方者名之為後，一切惡法棄於後故，若有供養，則得增長壽命與財。北方即是毗梨耶波羅蜜，何以故？北方名號勝諸惡法，若人供養，則得增長壽命與財；下方即是禪波羅蜜。何以故？能正觀察三惡道故，若人供養，亦得增長命之與財。上方即是般若波羅蜜，何以故？上方者即是無上，無生故，若有供養，則得增長命之與財。善男子，是六方者屬眾生心，非如外道六師所說。

佛说，佛法中也有六方。六方是六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。供养六方，也增长寿命、增长财富。佛法中的增长财命和外道不一样。外道供养六方的增长财命是有为的，即生财命；佛法中的增长财命是无为的，今生和未来生。首先是寿命，一位阿惟越致菩萨寿命无可称量，佛的寿命更是不可称量。其次是财富，极乐世界的人就是思衣得衣，思食来食，妙不可言。这个财富即功德，是无穷无尽的，与世间的有为财富完全是两码事，没有可比性。

如是六方誰能供養？善男子，唯有菩薩乃能供養。"
"世尊，以何義故名為菩薩？"
　　佛言："得菩提故，名為菩薩；菩提性故，名為菩薩。"
"世尊，若言得菩提已，名為菩薩者，若未供養彼六方時，雲何得名為菩薩耶？若以性故，名菩薩者，誰有此性？有此性者，則能供養；若無性者，則不能供養。是故如來不應說言：彼六方者，屬眾生心。"
"善男子，非得菩提，故名菩薩。何以故？得菩提者，名之為佛；未得菩提，乃名菩薩，亦非性故，名菩薩也。"善男子，一切眾生無菩提性，如諸眾生無人天性、師子虎狼狗犬等性。現在世中，和合眾善業因緣故，得人天身；和合不善業因緣故，得師子等畜生之身。菩薩亦爾，和合眾善業因緣故，發菩提心，故名菩薩。若有說言一切眾生有菩薩性者，是義不然。何以故？若有性者，則不應修善業因緣供養六方。善男子，若有性者，則無初心及退轉心。以無量善業因緣故，發菩提心，名菩薩性。

善生向佛请法说，什么是菩提呢？

佛说，得菩提者名为菩萨。菩萨是菩提性，具足这个功德。刚才讲的财就是菩萨具足，财就是菩萨功德，寿就是极乐。怎么理解“修六度万行就是菩萨”？笫一，得菩提者应为佛，菩萨一定能够成佛，在没成佛之前称为菩萨，也称佛子。第二，具足菩萨的功德，为菩提性，才称菩萨。不是“众生皆有佛性”就是佛，而是善恶业因合和，感召不同果报。菩萨是无量众善因缘合和，证道后发菩提心，才具足菩提性，成为菩萨。

"善男子，有諸眾生，受行外道，不樂外典顛倒說故，發菩提心；或有眾生住寂靜處，內善因緣，發菩提心；或有眾生，觀生死過，發菩提心；或有眾生，見惡聞惡，發菩提心；或有眾生，深知自身貪欲、嗔恚、愚疑、慳嫉，為呵責故，發菩提心；或有眾生，見諸外道，五通神仙，發菩提心；或有眾生，欲知世間有邊、無邊故，發菩提心；或有眾生，見聞如來不思議故，發菩提心；或有眾生，生憐湣故，發菩提心；或有眾生，愛眾生故，發菩提心。

众生在什么情况下才发菩提心呢，有修外道的，见外道不究竟；有众生身住寂静，内善因缘成熟了；有的众生见恶、闻恶，然后觉醒的，感觉到作恶、行恶没有意义；有的知自身无常；有的是贪嗔痴被佛呵斥；有的见外道有五通；有的众生想知道宇宙奥秘；有的众生怜悯众生；有的众生爱众生；这些都引发众生发菩提心。外道有发菩提心的，在家人有发菩提心的，出家人有发菩提心的。由于环境不一样，具体情况也不一样。但基础是一个，即无量劫来修的善因，都是往昔所修，因缘所致。因缘不同，愿力相同。证果后感佛恩、报佛恩，舍离福报而替佛分忧，承传佛法度众生，这就是发菩提心。

"善男子，菩提之心，凡有三種，謂下、中、上。若言眾生定有性者，雲何說言有三種耶？眾生下心，能作中心，中心作上，上心作中，中心作下。眾生勤修無量善法，故能增上，不勤修故，便退為下。若善修進，則名不退；若不修進，名之為退。一切時中，常為一切無邊眾生修集善故，名不退轉；若不如是，是名退轉。如是菩薩則有退心及恐怖心。若一切時中，為一切眾生修集善法，得不退轉，是故我記是人，決定不久，當得阿耨多羅三藐三菩提。
"善男子，三種菩提，無有定性。若有定性，已發聲聞、緣覺心者，則不能發菩提之心。善男子，譬如眾僧，無有定性，是三種性，亦複如是。若有說言，定有性者，是名外道。何以故？諸外道等，無因果故，如自在天，非因非果。
"善男子，或有人說菩薩之性，譬如石中定有金性，以巧方便因緣發故，得為金用，菩薩之性，亦如是者，是梵志說。何以故？梵志等常言，尼拘陀子有尼拘陀樹，眼有火石，是故梵志無因無果，因即是果，果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀樹，當知即是梵志因果。是義不然，何以故？因細果粗故。若言眼中定有火者，眼則被燒，眼若被燒，雲何能見？眼中有石，石則遮眼，眼若有遮，複雲何見？善男子，如梵志說，有即是有，無即永無；無則不生，有不應滅。若言石中有金性者，金不說性，性不說金。善男子，因緣故，則有合和，緣和合故，本無後有。如梵志言，無即永無，是義雲何？金合水銀，金則滅壞。若言有不應滅，是義雲何？若說眾生有菩薩性，是名外道，不名佛道。善男子，譬如和合石因緣故，而有金用，菩薩之性，亦複如是。眾生有思，名為欲心，以如是欲，善業因緣，發菩提心，是則名為菩薩性也。善男子，譬如眾生，先無菩提，後乃方有，性亦如是，先無後有，是不可說言定有。


菩提之心有下中上三种；下者，勤修无量善法。时间上有间断；善法为最低标准，间断的原因是不修或破戒；停止不修的，以前修得不散失，等因缘合和时还会得度；破戒之人不遇大善知识，不深加忏悔，不立即改掉，贤劫都不得度；有缘得度时还从往昔修的这个起点开始，没有超越。中者，菩提心有退心和恐怖心；恐怖心是度众生的人当魔王来扰害，带来疾病或麻烦及损害周围人时所生；退心是我舍身命财救度他，他还不好好修行，不知道珍惜己身与佛法时所生。上者，一切时中为一切众生精修善法，修六度万行没有恐怖，没有退转。三者之间，下可转中，中可转上，上可转中，中可转下。问题在于自己退不退，恐怖不恐怖。没发菩提心的人，刚修两天，或修那么一段儿，就发愿度人，那是“决心书”。出一点麻烦，立刻就转弯。自己不修行或不具足功德，自己一想或别人一说是菩萨就认为自己是菩萨，那是邪道。自以为受了清净戒或者别人说我是菩萨，我就是菩萨，这样的人著相生心而行邪道。

　"善男子，求大智慧，故名菩薩。欲知一切法真實故，大莊嚴故，心堅固故，多度眾生故，不惜身命故，是名菩薩修行大乘。

菩萨如何修行大乘，就是行六度修大智慧；就是欲知宇宙人生真相，庄严佛净土，不惜身命，内财外财均可舍弃。

　"善男子，菩薩有二種：一者退轉，二者不退。以修三十二相業者，名不退轉；若未能修，是名為退。複有兩種：一者出家，二者在家。出家菩薩奉持八重，具足清靜，是名不退；在家菩薩奉持六重，具足清靜，亦名不退。


菩萨有两种；一是退转；二是不退转。退转的不退道，一般情况下，品位前的新发意菩萨有退转心无退道心。昨天一位出家人说以前一些事发生了，我退转了但我不退道。她始终说这样一句话，我说你哪来的道啊，只能说你出家的心不退。有道的人是你这样的吗？是一果罗汉还是二果罗汉啊？品位以上的菩萨为不退道菩萨，直至成佛。在世间发菩提心的人中，菩萨还有两种，一是出家，持十重戒，具足清净戒，这是名不退的出家菩萨；二是在家菩萨，在家菩萨持六重戒，具足清净戒，这是名不退的在家菩萨。

"善男子，外道斷欲，所得福得，勝於欲界一切眾生所有福德；須陀洹人勝於一切外道異見；斯陀含人，勝於一切須陀洹果。阿那含人，勝於一切斯陀含果；阿羅漢人，勝於一切阿那含果；辟支佛人，勝於一切阿羅漢果；在家之人，發菩提心，勝於一切辟支佛果。出家之人，發菩提心，此不為難，在家之人發菩提心是乃名為不可思議。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。在家之人發菩提心時，從四天王乃至阿迦尼吒諸天，皆大驚喜，作如是言：我今已得人天之師。"

在家人发菩提心，胜于一切辟支佛。出家人发菩提心不难，在家人发菩提心难，名为不可思议。在家人多恶因缘缠绕。所以，在家人发菩提心的时候，从四王天到阿迦呢咤天普天欢喜，这个人修菩萨道，不久要成佛了。阿迦呢咤天是三界二十八层的色究竟天。

【发菩提心品第二】

　善生言："世尊，眾生雲何發菩提心？"
　　"善男子，為二事故，發菩提心。一者增長壽命，二者增長財物。複有二事：一者為不斷絕菩薩種姓，二者為斷眾生罪苦煩惱。"
　　"複有二事：一者自觀無量世中，受大苦惱，不得利益，二者雖有無量恒河沙諸佛，悉皆不能度脫我身，我當自度。"
　　"複有二事：一者作諸善業，二者作已不失。"
　　"複有二事：一者為勝一切人天果報，二者為勝一切二乘果報。"
　　"複有二事：一者為求菩提之道，受大苦惱，二者為得無量大利益事。"
　　"複有二事：一者過去、未來恒沙諸佛，皆如我身，二者深觀菩提是可得法、是故發心。"
　　"複有二事：一者觀六住人，雖有轉心，猶勝一切聲聞緣覺，二者勤心求索無上果故。"
　　"複有二事：一者欲令一切眾生悉得解脫，二者欲令眾生解脫，勝外道等所得果報。"
　　"複有二事：一者不舍一切眾生，二者舍離一切煩惱。"
　　"複有二事：一者為斷眾生現在苦惱，二者為遮眾生未來苦惱。"
　　"複有二事：一者為斷智慧障礙，二者為斷眾生身障。"

善生向佛请法说，众生为什么要发菩提心呢？

佛说，共有二十四种原因。一是增长寿命，这里的增长寿命不是年龄增长而是指与宇宙同寿。我们的骨头渣子留在这个世界，也不能和宇宙同寿。因为星球毁灭的时候，骨头早就跟着消失了，无论如何留不下。只有佛具这种能量与智慧，与宇宙同寿。二是增长财物，这里不是世间财物，而是享用不尽的法藏和宝藏，即功德。三是续佛慧命，承传佛法，绍隆佛种。四是度脱众生发菩提心，为不舍众生故。五是自观无量劫来不发菩提心，永远也得不到真正解脱。六是诸佛不能度脱我身，是我身自度。自己的业自己了，自己不努力修道，想让佛度脱、让佛替担业障是不可能的；不求自度就是贪，为佛菩萨呵斥。七是众善奉行，众善奉行又不为善而善。八是不为自己得好名声或利益而修善，为众生脱离苦海而修善，功德不会失掉，反在积聚；否则只在积聚福田，得善报，终将失掉；我们做善事是为激励众生，为坚固其道心而去做；同样做善事发心不一样，效果就不一样。九是超越人天果报。十是超越声闻缘觉报。十一是为证菩提，以苦为乐，就是修苦乐法，以烦恼为良师益友。十二是如佛一样，国土庄严，三十二相，八十种好，化度无量众生。菩萨度众生，一为己度，即报众生恩；二为佛度，即报佛恩。十三是我和过去佛、未来佛因地发心修行是一样的。十四是文字般若不是般若，实相般若才是般若。实相般若是自修、自证，佛法是可修、可证，谁修谁证，谁证谁得，谁得谁悟；谁想读文字证果，永远都不可能。十五是观察住六度万行的菩萨，虽然有退转心，仍然是声闻、缘觉所不能比；新发意菩萨，声闻、缘觉也不能比；品位菩萨超越四果罗汉与辟支佛。十六是勇猛精进，修行最上道；就是在修行过程中，不要满足现状，要自己默默做到最好，不是说到最好。十七是让一切众生离苦得乐，一切苦果我皆代受；让杀我、辱我、慢我、轻我、欺我、诈我的人，都去往生佛净土，业报由我来担；一般人发菩提心难，就难到这里。十八是承担众生之苦，让众生修善得福超越外道的人天福报。十九是直至成佛也不舍离众生，还有三转法华。二十是虽身无常，处在烦恼之中，却不被其染著，求得解脱。二十一是身体所行，口中所言，皆令众生欢喜，入佛知见，永断苦恼。二十二是我愿为众生受苦恼，心甘情愿。二十三是做警世明灯，断众生智慧不足所产生的障碍，也称“见、思”二惑；如知见障，拿着一句话钻牛角尖，不知道佛法圆融无碍；佛经可没说拿着哪句话就能得解脱。二十四是引领众生依法修行，断众生无常因和无常苦，还有业习带来的烦恼障碍；如身障、业障等。

　"善男子：發菩提心有五事：一者親近善友，二者斷嗔恚心，三者隨師教誨，四者生憐湣心，五者勤修精進。"
　　"複有五事：一者不見他過，二者雖見他過，而心不悔，三者得善法已，不生驕慢，四者見他善業，不生妒心，五者觀諸眾生，如一子想。"

佛说，发菩提心还要具足十个条件；一是亲近善友，不亲近杀盗淫妄等人。二是断嗔恨心，自处逆境或见亲人处逆境而不生嗔，不生报复心；还有看电视、报纸情爱凶杀、阴谋陷害之事等，也不生爱憎之心。三是随师教诲，教导要听，呵斥更要听；不听呵斥的人，犹如树枝长杈，不把杈修理掉，长不高。四是生怜悯心，见苦、弱、残和年少、年老、被抛弃之人，要种悲田，心生怜悯；再有就是放生，办水陆法会。五是勤修精进，不懈怠，不放逸；现在修行最难做到的就是耐住寂寞，而找刺激、找灵感等；懈怠、放逸，就不是菩萨行人。六是不见他过，不见这个世间之过及他人之过，只管自己的修行，只做好本分的事。七是虽见他人有过而心不悔，不去攻击指责，而是给予宽容感化。八是得善法之后，不生骄慢；特别是得到佛教密法的人，不要以为这个法门比其它法门高；实际法法平等，只不过由善因缘积聚，所感所召，有这个功德。九是见他善业，不生妒心；欢迎他人比我强，比我好。十是关注众生如一子想；对一切众生，蠕动含灵，像对待自己独生子一样，宝中之宝。

　"善男子，有智之人，發菩提心已，即能破壞惡業等果，如須彌山。有智之人，為三事故，發菩提心：一者見惡世中五濁眾生，二者見於如來有不可思議神通道力，三者聞佛如來八種妙聲。"
　　"複有二事：一者了了自知己身有苦，二者知眾生苦，如己受苦，為斷彼苦，如己無異。"
　　"善男子，若有人能發菩提心，當知是人能禮六方，增長命財，不如外道之所宣說。"

有智慧的人，于修行中发菩提心；世间也有乘愿再来之人，践行菩提心。这样的人，能够把自己往昔如须弥山的业障消掉。发菩提心的修行人，在静坐过程中，或者在言行当中，就像阳光照在雪上一样，业障无声无息被融化掉。而且听经闻法，还能帮助自己消业。乘愿再来的菩萨发菩提心，不需要上述条件，五条就够；一是乘愿不舍五浊恶世众生；具体说来就是不舍自己有缘人。二是知如来有不可思议神通妙力，都是精进证得而来；怎么证得，践行菩提心。三是常听闻佛法，用八种妙音度化菩萨、缘觉、声闻、天龙、鬼神、修罗。乘愿再来的菩萨讲佛法的时候，一些天王等都临道场受教护持；一种音声有八种妙音，根据不同众生各自不同根性，都能听明白。四是知自己功德尚不圆满，业习要用身苦了掉；身受苦了旧业就是圆满功德的过程。五是了众生苦，就是了自己的苦。正所谓：普度众生为己度，不为佛度为己忙。众生父母我为子，累劫养育恩绵长。环境空间诸众生，相依互存共兴亡。无明业感万千像，一体同悲人不详。

慈然9981

【悲品第三】

善生言："世尊，彼六師等不說因果。如來所說因有二種：一者生因，二者了因。如佛初說發菩提心，為是生因？是了因耶？"
　　"善男子，我為眾生，或說一因、或說二因，或說三因，或說四因，或說五因，或說六、七至十二因。言一因者，即生因也。言二因者。生因、了因。言三因者，煩惱、業、器。言四因者，所謂四大。言五因者，未來五支。言六因者，如《契經》中所說六因。言七因者，如《法華》說。言八因者，現在八支。言九因者，如《大城經》說。言十因者，如為《摩男優婆塞》說。十一因者，如《智印》說。十二因者，如十二因緣。"
　　"善男子，一切有漏法，無量無邊因，一切無漏法，無量無邊因。有智之人，欲盡知故，發菩提心，是故如來名一切智。"
　　"善男子，一切眾生發菩提心，或有生因，或有了因，或有生因、了因。汝今當知，夫生因者，即是大悲，因是悲故，便能發心，是故悲心為生因也。"

善生向佛请法说，外道六师不讲因果；而佛说因有两种，一是生因，即一切事的起因；二是了因，即果报。佛说因果，初发菩提心的人为了什么因呢，还是为了什么果呢，他是为因发菩提心还是为果发菩提心呢？

佛说，或说一因、二因、三因，乃至十二因。一因者只说因。二因者说因果。三因者说烦恼、业、身体，从环境包括对象，世间一切存在。四因，我们的身体是地水火风。说五因者是色受想行识。说六因者色声香味触法。说七因者六根加上第七意识。说八因者，前七因加上第八阿赖耶识。说九因者，性也。十因者，十地也。十一因是十地菩萨证菩提，化度众生。十二因，六根对六尘，十二因缘是也。这个世界，一切有漏法，无量无边的因，有智慧的人，想知道吗？只有佛能全部通晓，就发心成佛吧。佛接着说，一切众生发菩提心既为因又为果，有的先为因后为果；有的先为果后为因。但是无论哪种，都是从慈悲开始。慈悲是一切众生发菩提心的因。慈是平等的善；悲是拔众生的苦；失去慈悲无慧根，一切修行从慈悲修起。

　"世尊，雲何而得修於悲心。"
　　"善男子，智者深見一切眾生沉沒生死苦惱大海，為欲拔濟，是故生悲。又見眾生未有十力、四無所畏、大悲三念，我當雲何令彼具足，是故生悲。"
　　"又見眾生雖多怨毒，亦作親想，是故生悲。"
　　"又見眾生迷于正路，無有示導，是故生悲。"
　　"又見眾生臥五欲泥而不能出，猶故放逸，是故生悲。"
　　"又見眾生常為財物、妻子纏縛，不能舍離，是故生悲。"
　　"又見眾生以色命故，而生驕慢，是故生悲。"
　　"又見眾生為惡知識所誑惑，故生親想，如六師等，是故生悲。"
　　"又見眾生墮生有界，受諸苦惱，猶故樂著，是故生悲。"
　　"又見眾生造身口意不善惡業，多受苦果，猶故樂著，是故生悲。"
　　"又見眾生渴求五欲，如渴飲咸水，是故生悲。"
　　"又見眾生雖欲求樂，不造樂因；雖不樂苦，喜造苦因；欲受天樂，不具足戒，是故生悲。"
　　"又見眾生於無我、我所，生我、我所想，是故生悲。"
　　"又見眾生無定有性，流轉五有，是故生悲。"
　　"又見眾生畏生、老、死而更造作生、老、死業，是故生悲。"
　　"又見眾生受身心苦而更造業，是故生悲。"
　　"又見眾生愛別離苦而不斷愛，是故生悲。"
　　"又見眾生處無明暗，不知熾然智慧燈明，是故生悲。"
　　"又見眾生為煩惱火之所燒然，而不能求三昧定水，是故生悲。"
　　"又見眾生為五欲樂，造無量惡，是故生悲。"
　　"又見眾生知五欲苦，求之不息，譬如饑者，食於毒飯，是故生悲。"
　　"又見眾生處在惡世，遭值虐王，多受苦惱，猶故放逸，是故生悲。"
　　"又見眾生流轉八苦，不知斷除如是苦因，是故生悲。"
　　"又見眾生饑渴寒熱，不得自在，是故生悲。"
　　"又見眾生毀犯禁戒，當受地獄、惡鬼、畜生，是故生悲。"
　　"又見眾生色力、壽命、安隱、辯才，不得自在，是故生悲。"
　　"又見眾生諸根不具，是故生悲。"
　　"又見眾生生於邊地，不修善法，是故生悲。"
　　"又見眾生處饑饉世，身體羸瘦，互相劫奪，是故生悲。"
　　"又見眾生處刀兵劫，更相殘害，噁心增盛，當受無量苦報之果，是故生悲。"
　　"又見眾生值佛出世，聞說甘露淨法，不能受持，是故生悲。"
　　"又見眾生信邪惡友，終不追從善知識教，是故生悲。"
　　"又見眾生多有財寶，不能施捨，是故生悲。"
　　"又見眾生耕田種作，商賈販賣，一切皆苦，是故生悲。"
　　"又見眾生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、宗室，不相愛念，是故生悲。"
　　"善男子，有智之人，應觀非想非非想處，所有定樂，如地獄苦，一切眾生等共有之，是故生悲。"

善生向佛请法说，怎么修行才能得慈悲呢？

佛说，发菩提心的菩萨为拔济一切沉沦苦海的众生而生悲心。又见众生没有十力，四无所畏，大悲三念，处处对魔境心生畏惧而生悲心。十力即，一是一切处智力；二是三世业智力；三是诸禅解脱三昧力；四是五根上中下力；五是种种欲乐智力；六是一切种智力；七是一切道智力；八是得宿命智力；九是得天眼智力；十是漏尽智力。四无所畏即；一是一切智无所畏；二是漏尽无所畏；三是诸法障道无所畏；四是说尽苦道无所畏。大悲三念即；一是众生信佛，佛不生欢喜心，常安住于正念正智；二是众生不信佛，佛也不生忧恼，常安住于正念正智；三是同时一类信一类不信，佛知之亦不生欢喜忧戚，常安住于正念正智。又见众生虽多伪善怨毒，不识欺诈而愈作亲近想，而生悲心；又见众生不知善行正路，又没有善知识引导，而生悲心；又见众生深陷五欲泥潭，不知自救而出离不了，而生悲心；又见众生常为贪著财物、妻子等不知无常而不能舍离，而生悲心；又见众生以现在的身体而生骄慢不知诸苦相逼，而生悲心；又见众生为恶知识、邪知邪见迷惑，不知醒悟，而生悲心；又见众生身口意造诸不善之业，多受苦果，害自己而不自知，而生悲心；又见众生虽渴求无欲，而被业习牵引不得解脱，而生悲心；又见众生虽欲求乐，不造乐因，不知乐因由修行、布施而得，不去皈依受戒，而生悲心；又见众生于无我而生我想；即这个身体是无常的，明明只有暂时的使用权，却生常久想；世间一切无常，几十年后埋入尘土，哪还有这个人啊，就是一把土或一个记录而已，而生悲心；又见众生有生死而不常住，流转于五道有情众生（修罗不单算一道），被六根牵着走，而生悲心；又见众生怕生惧死，但天天造作生死之因，而生悲心；又见众生身心受苦，又去造身心受苦的新业，而生悲心；又见众生爱别离苦，为受因缘而不能断爱，而生悲心；又见众生处于无明暗处，不知寻找智慧佛法明灯，而生悲心；又见众生为烦恼火所燃烧，天天处于烦恼之中，不知修行三昧定水，寂灭常乐，而生悲心；又见众生为五欲乐，造无量恶业，杀生、偷盗、邪淫、破禁戒等，而生悲心；又见众生虽知五欲乐为苦，又求五欲乐而不息，而生悲心；又见众生在恶世又遇不施仁政的暴君而遭受苦难，不知行善自省往昔业力而去随暴行恶，而生悲心；又见众生流转于各种各样的苦，不知持戒修行能断除苦因，而生悲心；又见众生为生存忙碌而又有饥渴寒热等，不得自在，而生悲心；又见众生虽皈依三宝而又为名闻利养违犯戒律，当堕地狱、饿鬼、畜生，这样的人又不知悔改，而生悲心；又见众生自己的身体、自己的寿命、自己的安全、自己的言论，自己不能作主，要听命于客观，而生悲心；又见众生身体残疾行动不便，而生悲心；又见众生处于饥荒之中，身体瘦弱，或见众生处于原始生活状态，佛、法、僧三宝之名都听闻不到，更不知修行善法，而生悲心；又见人为生存，互相劫夺、抢杀，而生悲心；又见众生处于战争中，互相残杀，恶心增盛，以恶报恶，越穷越打仗，而生悲心；又见众生值佛出世，闻佛甘露净法不接受，被愚痴或世间聪明误而不觉，而生悲心；又见众生信邪恶友，拿着无明找烦恼，始终不知追求善知识教，行于善法，而生悲心；又见众生多有财宝不能善舍种福田，为富不仁，而生悲心；又见众生耕田作种，工作经商等都在有为当中苦求而不知善求，而生悲心；不管挣多少钱，只是一生享用，也带不走；小孩出生时攥着拳头来，发狠要发财；死时两手一耷拉，都是撒手人寰；人都是哇哇哭着来，咧嘴乐着走，“总算不受苦了”，而又没有真正的离苦，而生悲心；又见众生、父母、兄妹、妻子、儿女、亲友、宗室不相爱念，互相打骂、打斗、争夺，而生悲心；又见众生对于世间一切善法不为，见世间的一切恶法皆为，乃至三界诸天人有定乐，有智之人见这些犹如地狱，而众生愚痴为贪欲而行恶，而生悲心；菩萨见众生苦，才生起慈悲心。

一些外道经论不究竟、不了义、不永恒，只是三界之内的有为。在毗卢遮那佛的法性身之内享受定乐的声闻、缘觉等；如不发菩提心，菩萨行人见之就像见毒蛇猛兽一样可怕。菩萨不舍众生，才慈悲说法，让一切众生都能发起菩提心。

"善男子，未得道時，作如是觀，是名為悲；若得道已，即名大悲。何以故？未得道時，雖作是觀，觀皆有邊，眾生亦爾；既得道已，觀及眾生，皆悉無邊，是故得名為大悲也。未得道時，悲心轉動，是故名悲；既得道已，無有轉動，故名大悲。未得道時，未能救濟諸眾生故，故名為悲；既得道已，能大救濟，故名大悲。未得道時，不共慧行，是故名悲；既得道已，與慧共行，故名大悲。"
　　"善男子，智者修悲，雖未能斷眾生苦惱，已有無量大利益事。善男子，六波羅蜜皆以悲心而作生因。"

佛说，未证得佛道的菩萨有上述观只能是悲因，因为没有能力去救度。发菩提心可以，但没有能力救度。只有证得佛道的菩萨，如大愿地藏王菩萨、大悲观世音菩萨、大智文殊师利菩萨等，才有能力施以慈悲，救济众生。称念地藏王菩萨名号的人，生病能转好等；称念观世音菩萨名号的人，能消除三灾八难等；称念文殊师利菩萨名号的人，没有智慧能获得智慧等；如果人做事没有恒心，就称念普贤王菩萨名号。若随便找一位法师的名字念不好使，他不是证得佛道的菩萨。有化身成就的菩萨，要以示现身弘法度众生，只能称为悲。只有证得佛道的菩萨与慧共行，不动摇，不转义，对一切众生无差别想，能平等救度，才是大慈大悲。未证得佛道修行慈悲的菩萨，虽不能直接救度众生脱离苦海，但已有了弘法利生无量无边的功德，可以承佛愿力度众生，就是替佛结缘，接引这些众生去佛国土。这些功德都是修行六度万行而证得的，又示现修行六度万行而圆满。

　"善男子，菩薩有二種：一者出家，二者在家。出家修悲是不為難，在家修悲，是乃為難。何以故？在家之人多有惡因緣故。善男子，在家之人若不修悲。則不能得優婆塞戒，若修悲已，即便獲得。善男子，出家之人，唯能具足，五波羅蜜，不能具足檀波羅蜜，在家之人，則能具足。何以故？一切時中，一切施故。是故在家應先修悲，若修悲已，當知是人能具戒、忍、進、定、智慧。若修悲心，難施能施，難忍能忍，難作能作。以是義故，一切善法，悲為根本。"
　　"善男子，若人能修如是悲心，當知是人能壞惡業，如須彌山，不久當得阿耨多羅三藐三菩提，是人所做少許善業，所獲果報，如須彌山。"

佛说，出家人修慈悲不难，在家人修慈悲难；因为在家人多恶因缘缠绕。如不想饮酒打牌等，多有人找。在家人若不修慈悲，等于没有得到优婆塞戒。说受了清净戒，不修慈悲，受戒也等于没得戒，戒在身上没有作用。只有修慈悲心的人，不受戒也具足戒。而出家人容易修五度，缺布施。就是说出家人修布施难，六度万行其它那五度都好修，唯独布施不容易圆满。在家人则能自食其力修布施，供养三宝，救济穷人，行弘法利生的法布施也能做到。这就是在家人修行又比出家人容易的地方。但是布施恰恰是六度万行之首；所以，出家人往往多少世出家而不容易出离，而在家人一旦发菩提心，出离的就快，是珍贵的火中金莲。一切事物都有二重性，在家人有容易做到的一面，如不管是乞讨的、残疾人，还是怨亲债主来求衣求食求力等，愿意做都能做到；出家人却很难。在家人发菩提心，修菩萨行要以修慈悲为先，以修慈悲为根本，布施是修慈悲的表现。有了布施，再去持戒、忍辱、精进、禅定、般若具足。于一切时中做到难施能施，难忍能忍，难做能做。这样善行才能坏恶业如须弥山，积善果如须弥山，必证佛道。出家人布施难，修道相对就慢。慢在哪里，因为没有布施的功德，没有种福田、种悲田的能力，向前行就相对困难。所以，有智慧的出家人一定要学会布施。自己有钱布施给身边同修，或是给庙外的残疾人种悲田，不要用于自己买高档袈裟穿等。种悲田功德大，等于值佛住世供养佛。同时，要作法布施；不能讲法的，随喜法师或以身行正法而弘法，让周围人受益也等于法供养。

【解脱品第四】

"善男子，若善男子善女人有修悲者，當之是人得一切法體，諸解脫分。"

佛说，在家有修慈悲心的人应该知道得到法体，才能得到解脱。人人的身体都一样，但不是法体。身体是法中轮回之物体，不是得佛法而依法修行的法体。修行人要从生死烦恼中解脱出离，身体必须得到佛法，承载佛法，依法持戒，才是得法体。

善生言："世尊，所言體者，雲何為體。"

善生向佛请法说，体是什么呢？又怎么能得到法呢？

"善男子，謂身口意。是身口意，從方便得。方便有二：一者耳聞，二者思惟。複有三種：一者惠施，二者持戒，三者多聞。"

佛说，体者，身口意是。我们这个身体的身口意，即是载法之器。人和人表面一样，内心功德不一样，差别是十法界，地狱、畜生、饿鬼、修罗、人、天人、声闻、缘觉、菩萨、佛。

法从方便得，即有缘听闻佛法。听闻佛法后，能认真思维，相信佛说的法。具体说有三种方便；一是惠施，以平等心给他人恩惠，即内外财和法供养；二是持戒，身是法器戒是船，掌舵无漏奔彼岸。离戒无师空往来，法体戒行自庄严；三是多闻，即多读诵经典，多听法师讲法。这三种方便从哪里来？佛住世，从佛那里来；佛入涅槃以后从善知识那里来，否则无方便，也谈不上法体。世人多数不知法体，少数人得法体而不珍惜，破佛戒律而失法体。一样的身体，一旦破戒失法体，不受护法护佑，身体在而法离体，就是法的实相离体。破戒之人想修也修不成了，只有生大忏悔心，立刻停止还能有挽救机会，这是补漏。

　善生言："世尊，如佛所說，從三方便，得解脫分，是三方便，有定數不？"

善生向佛请法说，得解脱的人是从惠施、持戒、多闻三方便得，有定数吗？

  
"不也！善男子，何以故？有人雖於無量世中，以無量財，施無量人，亦不能得解脫分法。有人于一時中，以一把麥，施一乞兒，能得如是解脫分法；有人乃於無量佛，所受持禁戒，亦不能得解脫分法；有人一日一夜受持八戒，而能獲得解脫分法。有人於無量世、無量佛，所受持讀誦十二部經，亦不能得解脫分法；有人唯讀一四句偈，而能獲得解脫分法。何以故？一切眾生心不同故。"

佛说，法体既是从惠施、持戒、多闻得，又无有定数。有的人虽然于无量劫中以无量财施，但也不能依法解脱；而有的人于一施中，于一把麦子施一乞儿能得法解脱。根本区别在哪里，功德不同。有人于无量佛所严格守持戒律亦不能得法解脱；有人一日一夜受戒，受持八戒就能得法解脱。有一位法师皈依三天，第一天没静坐，第二天静坐了一日一夜，第三天阎王就通知“你的生死已了。”这不就是解脱了吗。一日一夜就得解脱，现世的人就有这样的，仍然在世，佛没说空话啊。什么原因啊？功德不一样，发心不一样，愿力不一样。有的人于无量佛所受持读诵三藏十二部经典，亦不能得法解脱；有的人只读一四句偈，能得法解脱。六祖慧能大师，不就听了一遍《金刚经》就得法解脱吗？世界上就有具这种善根的人，不是没有，而且不仅一位，还有多少没露世的，不被人知道而已。就是因为功德不一样，愿力不一样。一切众生心不同，而心不同，功德、因缘就不同。在《佛说大乘金刚经论》中，佛说祖祖联芳，一佛授手，千佛授手；一菩萨护佑，十方诸菩萨护佑。没有这个功德，就没有祖祖联芳因缘。

"善男子，若人不能一心觀察生死過咎、涅盤安樂，如是之人雖複惠施、持戒、多聞，終不能得解脫分法；若能厭患生死過咎，深見涅盤功德安樂，如是之人，雖複少施、少戒、少聞，即能獲得解脫分法。"

佛说，如果修行人不能一心观察到生死无常带来的痛苦，观察不到证果圣人的涅槃安乐与法喜。这样的人无论去行惠施、持戒、多闻，也不能得法解脱。能观察到这些的是什么人，是得禅定之人。为什么去静坐？静坐才能入定境，有定境的人必然观到自己过去生的苦，观到证果圣人的安乐，即身肉体也得到法喜。这样的人，虽然少施、少戒、少闻，也能得法解脱。有的人文化程度不高，很平凡，却是证果的圣人。有人自认长的比他强，口才比他好，文化程度比他高，受了具足戒比他高贵，怎么修的不如他呢！比了一大堆没用的，就是不比心功德。观察不到，前者那位看似平凡，多少世出家修行，与佛有善因缘。表面上一比起了疑惑心而不得解脱，又会经受多少苦难，才能回头醒悟。今生知道回头还不算晚，今生都不知道更是可怜悯者。

　"善男子，得是法者，于三時中，佛出世時，緣覺出時，若無是二，阿迦尼吒天說解脫時，是人聞已，得解脫分。善男子，我于往昔初發心時，都不見佛及辟支佛，聞淨居天說解脫法，我時聞已，即便發心。"
　　"善男子，如是之法，非欲界天之所能得。何以故？以放逸故。亦非色天之所能得。何以故？無三方便故。亦非無色天之所能得。何以故？無身口故。是法體者，是身口意。郁單越人，亦所不得。何以故？無三方便故。是解脫分，三人能得：所謂聲聞、緣覺、菩薩。眾生若遇善知識者，轉聲聞解脫，得緣覺解脫；轉緣覺解脫，得菩薩解脫。菩薩所得解脫分法，不可退轉，不可失壞。"

佛说，有这样得解脱的人可以从“三时”中得法；一是值佛住世和佛法住世时；二是缘觉出世，辟支佛出世时，修观十二因缘法；三是听到色究竟天天王讲法时，也能得法解脱。佛到这个世界上来，无师自证。怎么自证的？在净居天听到自己的报身佛在说法，听法以后，即身成佛。这样的法，欲界天得不到，因为欲界天放逸；色界天得不到，因为色界天无惠施，不持戒，不多闻；无色界天得不到，因为无色界天的天人无身口，没有身体，不用口说话，只有一个意识在定境中存在，他们有意定。法体是身口意三具足，一个不能缺，缺一不能得法体。所以，只有在色究竟天上得。北俱卢洲科技发达，人长寿，非常幸福；虽有身口意却不可能去惠施、持戒、多闻，不能得法解脱。现世只有三种人能得法解脱，一是声闻；二是缘觉；三是菩萨。只有遇善知识转声闻、缘觉为新发意菩萨，行菩萨道，才能得法解脱不退转，而且永远不会失去也不会被魔破坏掉。不退转的人自心生起正知正见，自心的魔蕴被破掉；心内无魔，外界的魔就魔不了；即所谓：魔蕴已破，魔军自败。

　善生言："世尊，說法之人，複以何義，能善分別如是等人有解脫分？如是等人無解脫分？"

善生向佛请法说，善知识怎么才能分辨出一个人是能得法解脱还是不能得法解脱呢？

"善男子，如是法者，二人所得，謂在家、出家。如是二人，至心聽法，聽已受持，聞三惡苦，心生怖畏，身毛皆豎，涕泣橫流，堅持齋戒，乃至小罪，不敢毀犯，當知是人得解脫分法。"

佛说，不管是出家人还是在家人，一是能够至心听法，专一其心思维经义；二是能够行作，不说世俗世论；三是对佛法不起疑惑心，一起疑惑，本来可度之人变成不可度；四是听到三恶道苦的时候，心生恐怖，毛骨悚然；修菩萨道的人听到这，见哪个人一破戒心都直哆嗦，见谁拿块肉都不忍瞧，不是恐惧而是悲；五是坚持斋戒，小心自己的过失；不管多细小的过失都不去犯；这样才是身体力行地去尊师重教，才是修行人，才能得法解脱；六是知报佛恩，怎么行作才是报佛恩啊？尊师重教必须要从身体力行开始，去静坐念佛，适量做一些粗活，对于正反两方面帮助的人，要知感恩，要知报答；七是心内求法，不要拿别的法师讲过的什么理论当标尺，用这把标尺衡量这个，衡量那个，那位法师解脱了，学会他的理论也能解脱吗。这样的人多愚啊！能如此行作的人，能得法解脱。

"善男子，諸外道等，獲得非想非非想定，壽無量劫，若不能得解脫分法，當觀是人為地獄人。若複有人，阿鼻地獄，經無量劫，受大苦惱，能得如是解脫分法，當觀是人為涅盤人。善男子，是故我于郁頭藍弗生哀湣心，于提婆達多不生憐念心。"

佛说，外道人能生到非想非非想处天，寿无量劫，不能得法解脱，早晚是地狱人。不管是外道、大罗仙，生到非想非非想处天，不发菩提心的人都是地狱人。若没有得法解脱，不管今天是国王、宰官还是平民百姓，在佛的眼里都是地狱人，还要受无量劫的苦恼。只有得法解脱的修行人，才称作涅槃人。世间只有这两种人，一是地狱人；二是涅槃人。佛住世时，乞婆供养佛的一盏灯风吹不灭。为什么这样，因为佛对这位乞婆的真心供养心生怜悯，佛即度之，佛力加持，什么风也吹不灭她真心供养这盏灯。而佛对当时的王子提婆达多不生怜悯心，当堕地狱。他虽是王子，没发菩提心，行恶事破坏佛教，当生即堕地狱。佛发怜悯心的对象不分高低贵贱，对低下的人可能发起，对尊贵的人可能不发起。根据人的因缘，是不是出于真心。

"善男子，如舍利弗，等六萬劫中，求菩提道，所以退者，以其未得解脫分法。雖爾，猶勝緣覺根利。"
　　"善男子，是法有三，謂下、中、上。下者聲聞，中者緣覺，上者佛也。善男子，有人勤求優婆塞戒，於無量世，如聞而行，亦不得戒；有出家人求比丘戒、比丘尼戒，於無量世，如聞而行，亦不能得。何以故？不能獲得解脫分法。是故可名修戒，不名持戒。"

佛说，舍利弗等小乘人发菩提心以后又退菩提行，没有依法解脱。但是，根基还是优胜于声闻缘觉。舍利弗发菩提心以后，退失菩提行不得解脱。但是，由于发了菩提心；功德还是高于声闻缘觉，佛出世随佛多闻，还有机会，菩提种子留下了。法分三乘，声闻，缘觉，菩萨。菩萨是唯一佛乘，三乘的法不同，体不同，行不同，果不同。有出家人、在家人于无量世中，各求戒，有的是沙弥戒，有的是比丘戒，有的是菩萨戒；还有优婆塞、优婆夷戒，并如闻而行，却不能得戒。为什么呢？因为在没得法解脱前，只能说受戒或守戒。没解脱前，人还是人，只能是守戒修行人而已。人得到解脱，才为涅槃人。没发起菩提心，声闻、缘觉仍然不能逃离地狱，八万四千劫以后还要堕落。

"善男子，若諸菩薩得解脫分法，終不造業求生欲界、色、無色界，常願生於益眾生處。若自定知，有生天業，即回此業，求生人中。業者，所謂施、戒、修、定。"

只有诸菩萨得法解脱，终不造业，不求生到欲界天、色界天和无色界天去享天福；而是示现常生众生之处。发菩提心的人，如果在定中知道，有生天享福报的，立即向佛发愿，自我去掉天业。可不生天，还要继续修行，还要生为人，见天福如毒蛇猛兽。这样的人才是真正修戒、修定、修慧，善业结集，才能得法解脱。

"善男子，若聲聞人得解脫分，不過三身，得具解脫；辟支佛人，亦複如是。菩薩摩訶薩得解脫分，雖複經由無量身中，常不退轉，不退轉心，出勝一切聲聞、緣覺。善男子，若得如是解脫分法，雖複少施，得無量果；少戒、少聞，亦複如是。是人假使處三惡道，終不同彼三惡受苦。若諸菩薩獲得如是解脫分法，名調柔地。何故名為調柔地耶？一切煩惱漸微弱故，是名逆流。"

佛说，一果罗汉不过三身得解脱，即七返生死中，有三生人间身，四生天人身，得四果罗汉。所得解脱为暂时解脱，缘觉之人也是这样。唯有菩萨得法解脱，解脱之后还要经过无量身，仍行不退、心不退，胜过声闻缘觉。菩萨在佛国土少施、少戒、少闻，即得无量果。为度众生故，示现入三恶道，不受三恶道苦。菩萨证入调柔地，无明渐微渐弱，心逆烦恼流；即菩萨入世逆世行，逆世离世非厌世；识破无常因缘情，自度度人大英雄。

"善男子，有四種人：一者順生死流，二者逆生死流，三者不順不逆，四者到於彼岸。善男子，如是法者，于聲聞人，名柔軟地；于諸菩薩，亦名柔軟，複名喜地。聞不退故，名為喜地。以何義故，名菩薩故？能常覺悟眾生心故。如是菩薩雖知外典，自不受持，亦不教人。如是菩薩，不名人天，非五道攝，是名修行無障礙道。"

这个世间有四种人；一是凡夫人，顺生死流；二是声闻人，逆生死流；三是缘觉人，不逆不顺；四是菩萨人，到达彼岸。什么是菩萨呢？常觉悟众生心，不以外道教人，不受外道典籍，不受三恶道、修罗、人天、声闻、缘觉五道法所约束。身在三界，身在浊世，心无障碍，法中无我，这就是菩萨。

"善男子，夫菩提者，有四種子：一者不貪財物，二者不惜身命，三者修行忍辱，四者憐湣眾生。善男子，增長如是菩提種子，複有五事：一者於己身中，不生輕想，言我不能得阿耨多羅三藐三菩提；二者自身受苦，心不厭悔；三者勤行精進，不休不息；四者救濟眾生，無量苦惱；五者常贊三寶，微妙功德。有智之人修菩提時，常當修集如是五事。"

发菩提心、行菩萨道的人有四件事永不忘失；一是不贪财物；二是不惜身命；三是修行忍辱；四是怜悯众生。这是修行的种子，也可称为佛的种子。为了让菩提种增长，还要做好五件事；一是自信一定成佛；二是身受苦而心不后悔；三是精进不退；四是救度众生出离苦海；五是赞叹三宝微妙功德。

　"增長熾然菩提種子，複有六事：所謂檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜。是六種事，因一事增，謂不放逸。菩薩放逸，不能增長如是六事。若不放逸，則能增長。"
　　"善男子，菩薩求于菩提之時，複有四事：一者親近善友，二者心堅難壞，三者能行難行，四者憐湣眾生。複有四事：一者見他得利，心生歡喜，二者常樂稱讚他人功德，三者常樂修集六念處法，四者勤說生死所有過咎。善男子，若有說言，離是八法，得菩提者，無有是處。"

同时，时刻不放松自己所修的六度万行。在世间常以八法行事；一法，亲近善友；二法，心坚难坏；三法，难行能行；四法，怜悯众生；五法，见他得利，心生欢喜；六法，赞叹他人功德；七法，自修六念处，即观身不净；观受是苦；观心无常；观法无我；观声闻缘觉不究竟；八法，常说生死无常。无常有七种；是名无常；形无常；性无常；事无常；因无常；造作无常；色无常。

"善男子，若有菩薩初發無上菩提心時，即得名為無上福田，如是菩薩出勝一切世間之事，及諸眾生。"

佛说，发菩提心的菩萨是世间无上福田，要与之结善缘。能结上善缘，三生有幸，难值难遇。若知道谁是，攀缘是为贪著。菩提心不是用嘴发的，与人结善缘，受其教化，那就是三生有幸，无量功德。自己有业不自行了业，让菩萨替承担，反而不能得度，有缘者会断缘。见到谁是善知识，就去攀缘、纠缠，是为贪著，而且会破坏菩萨度人的环境；这种人不得度，为戒律所不允许。

"善男子，雖有人言無量世界，有無量佛，然此佛道甚為難得。何以故？世界無邊，眾生亦爾；眾生無邊，佛亦如是。假使佛道當易得者，一佛世尊則應化度一切眾生。若爾者，世界眾生則為有邊。善男子，佛出世時，能度九萬九那由他人；聲聞弟子，度一那由他；而諸眾生，猶不可盡，故名無邊。是故我于聲聞經說無十方佛。所以者何，恐諸眾生輕佛道故。諸佛聖道，非世所攝，是故如來，說無虛妄。如來世尊無有妒心，以難得故，說無十方諸佛世尊。善男子，無量眾生發菩提心，不能究竟行菩薩道，若人難言，若有現在無量諸佛，何故經中但說過去、未來二世有無量佛，不說現在無量佛耶？善男子，我一國說，過去、未來有恆沙佛，現在世中，唯一佛耳！"
　"善男子，真實義者，能得佛道，無量眾生，修行佛道，多有退轉，時有一人乃能得度，如庵羅華及魚子等。"
　
佛说，发菩提心、行菩萨道，这一成佛之道甚为难得。因无量无边众生，佛法愿缘度人；但还是众生自度，自己不发菩提心，行菩萨道，菩萨的功德不是众生的功德。借他人的自行车骑，早晚得还人家，不是自己的。佛在声闻中说，无十方佛，现世中唯一佛。为什么这样说呢？怕众生轻慢成佛之道，也怕小乘人退道。即使这个世界无量无边众生能得佛道，能修佛道，而众生多有退转，有一人能真正成佛道，实在罕见。佛住世时也说，修四果罗汉即成佛道，即可解脱。这就是怕小乘人退转才如此说，小乘法和大乘法既有相同处，又有区别。一个人能发菩提心成佛道，实在难得。这个世界发菩提心的人太难值难遇，

　"善男子，菩薩有兩種：一者在家，二者出家。出家菩薩得解脫分法是不為難，在家得者，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"

出家菩萨得法解脱容易，在家菩萨得法解脱难，行解脱之法更难，有多恶因缘缠绕。

慈然9981

【三种菩提品第五】

善生言："世尊，如佛所說，菩薩二種：一者在家；二者出家。菩提三種：一者聲聞菩提，二者緣覺菩提，三者諸佛菩提。若得菩提名為佛者，何故聲聞、辟支佛人不名為佛？若覺法性名為佛者，聲聞、緣覺亦覺法性，以何緣故不名為佛？若一切智名為佛者，聲聞緣覺亦一切智，複何以故不名為佛？言一切者，即是四諦。"

善生向佛请法说，菩提有三种，即声闻、缘觉和菩萨。为什么声闻缘觉不能称为佛？如觉法性为佛，那声闻缘觉是什么因缘，称为苦集灭道呢？

声闻缘觉也具足一切智，但是这个智有区别。小乘人修的一切智是四谛，即苦集灭道；缘觉的一切智是十二因缘，即独觉；共为世间智。菩萨的一切智是六度万行，即彼岸；为出世间智，功德不一样。

佛言："善男子，菩提有三種：一者從聞而得，二者從思惟得，三者從修而得。聲聞之人，從聞得故，不名為佛；辟支佛人，從思惟已，少分覺故，名辟支佛；如來無師，不依聞思，從修而得，覺悟一切，是故名佛。"

佛说，菩提有三种；一是从闻而得；二是从思而得；三是从修而得。声闻人从闻而得菩提，即听到菩提不能成佛，没发菩提心，只修到四果罗汉。佛是修证得的，不是听闻得。辟支佛人从思维得菩提，即觉菩提少分，不能成佛。辟支佛人从思维悟到十二因缘，没有去行六度万行。如来无师，不以闻思，从修而得，觉悟一切，直至证得菩提。“如来无师”是释迦牟尼佛菩提树下无师自证，在菩提树下静坐的时候，悟得与法性通、报身通，才祖祖联芳化身成就。所以，佛可无师自证。我们必须依师而行，而且三大阿僧祇劫行菩萨道，只有成佛的时候才会无师自证。

　"善男子，了知法性，故名為佛。法性二種：一者總相，二者別相。聲聞之人，總相知故，不名為佛；辟支佛，同知總相，不從聞故，名辟支佛，不名為佛；如來世尊，總相別相，一切覺了，不依聞思，無師獨悟，從修而得，故名為佛。善男子，如來世尊，緣智具足。聲聞、緣覺雖知四諦，緣智不具，以是義故，不得名佛。如來世尊，緣智具足，故得名佛。"

佛说，法性有两种；一是总相；二是别相。总相是报身因缘与四谛，以报身成就为究竟。只知娑婆世界一总相，这就是声闻缘觉乘。别相是十方诸佛国土，各国土有所差别，不仅报身成就，而且要法性身和化身都成就；最后功德圆满，才有自己的佛国土。总相，别相无有差别，为一合相，这才是真正的成就。否则，光知总相成就于娑婆世界，不知别相成就是法身成就、化身成就于十方世界。声闻、缘觉知总相成就，不知别相成就，智慧不足。佛既知总相，又知别相，智慧具足。

"善男子，如恒河水，三獸俱度，兔、馬、香象。兔不至底，浮水而過，馬或至底，或不至底，象則盡底。恒河水者，即是十二因緣也。聲聞渡時，猶如彼兔；緣覺渡時，猶如彼馬。如來渡時，如彼香象。是故如來，得名為佛。聲聞、緣覺雖斷煩惱，不斷習氣，如來能拔一切煩惱、習氣根原，故名為佛。"

佛说，如恒河水，有兔、马、象三种兽都想过河，兔子浮水而过，站不到底；马是半站底儿过河，想站底不实；而象过河，脚能站底。兔子和马比喻声闻缘觉，只能断烦恼，无世间诸漏；但自身习气之根不断，最大的习气是自我完善，独修其身；即自修自利、不能利他的习惯力还在。佛能拔除一切烦恼习气之根，广度众生，积无量功德；所以，象比喻菩萨，既能过河；又能站底。

"善男子，疑有二種：一煩惱疑；二無記疑。二乘之人斷煩惱疑，不斷無記；如來悉斷如是二疑，是故名佛。"

佛说，人的疑惑有两种；一是烦恼疑；二是无记疑。烦恼疑是思维产生的疑惑，小乘人可以通过修定、空，将烦恼疑惑去掉；无记疑是烦恼疑的根，不通过思维反应出来，八万四千大劫定力消失后，因缘再会时，还会产生烦恼疑。如同说冬天大葱根枯叶黄心不死一样。无记疑要通过三大阿僧祇劫的修行才能破除，佛要修三大阿僧祇劫就是要拔这个无明之根。

　"善男子。聲聞之人，厭于多聞；緣覺之人，厭於思惟；佛於是二，心無疲厭，故名為佛。"

佛说，声闻人厌于多闻，因为得少为足的习气在。如《妙法莲华经》中，五千比丘离席，不发菩提心。现在厌于多闻的人也有，出家、在家都有。一听说有人讲法，就说“我现在都不渴了，还让我喝水。”典型的“贡高我慢”。能得度吗？能得解脱吗？不用问，肯定不得解脱；没有谦下心。儒家都知道谦下，“三人同行，必有吾师”；如儿子要给父母叩头，表示对父母的尊敬和报恩，同时也表示自己谦下和顺而成就孝道。声闻缘觉之人压抑思维，就像石头压草，观到十二因缘就为极限，不知人外有人，天外有天，不愿发菩提心，不知报佛恩而成就佛道。石头压草，草仍然生出来而烦恼不断。闻众生苦，而思维上无法救度；只有菩萨闻众生苦而不厌，能够救度。

　"善男子，譬如淨物，置之淨器，表裏俱淨。聲聞緣覺，智雖清靜，而器不淨；如來不爾，智器俱淨，是故名佛。"
　
佛说，声闻缘觉智慧清净，但功德不具足，感召到天身不究竟，如同清水放在三界浊瓶里。自己清净了，放的容器不清净，把清净水又染污了。所以，四果罗汉和辟支佛八万四千大劫被染污掉。佛功德圆满，国土清净，如智器俱清净。

"善男子，淨有二種：一者智淨；二者行淨。聲聞緣覺雖有淨智，行不清靜；如來世尊智行俱淨，是故名佛。"

净有两种，一是智净，智慧清净，无杂染；二是行净，行做清净，不犯戒。声闻缘觉只有净智而无净行，行有障碍。如人初发菩提心，魔就让吃点苦头，而要救度的人又愚痴，还打你、骂你、辱你、欺你、恨你、怨你，发菩提心的人就会转道，不能进行。而佛智行具足，无有障碍，以苦为乐，以苦为良师益友。所以，能够把烦恼转掉。遇着障碍就转的人，小乘根基。说自己是菩萨，是大乘如何如何，那都是吹嘘，自吹自擂。

"善男子，聲聞緣覺其行有邊；如來世尊其行無邊，是故名佛。"

声闻缘觉其行有边，其心量有边，即自了汉；其身有边，有神通但不能到达其它佛国土；度人有边，报身尽而度众生数尽。佛心量无边，十方国土任由往来；度众生无边；功德无边，过去现在未来圆通；时空无边，无处不现身；法无边，一毛端可现十方刹等。

"善男子，如來世尊能於一念破壞二障：一者智障；二者解脫障，是故名佛。如來具足智因智果，是故名佛。"

佛能用一念破坏掉智障和解脱障，佛无烦恼。所以，没有烦恼障和身障、智障。通俗一点说，小乘人有想不开的地方，想不明白的地方，有知见障和法障。佛的智慧已经到达彼岸无极限的程度，佛的一念可比喻一盏灯，立刻可破满屋的黑暗。解脱障可以说是法障，即障碍解脱的宇宙法则。因法则、果法则、因果律法则。佛具足智因、智果，可化无量亿因，可化无量亿果。所以，圆融无碍。而声闻缘觉做不到。

　"善男子，如來出言，無二無謬，亦無虛妄，智慧無礙，樂說亦爾。具足因智、時智、相智，無有覆藏，不須守護，無能說過。悉知一切眾生煩惱，起結因緣、滅結因緣，世間八法所不能汙，有大憐湣，救拔苦惱，具足十力、四無所畏，大悲三念，身心二力，悉皆滿足。"

佛说，佛所说法，无有二语，没有谬误，真实不虚。因为，佛具足因智，即自智因。十方诸佛智因具足，观察众生因具足。佛具足时智，即在现在、过去、未来的时间里，十方诸佛度众生因缘都不受限制。佛具足相智，即化身无量亿观察众生相通达无碍，佛智对众生起心动念都知道。所以，说法不存在藏藏掖掖、遮遮盖盖的事。说法时不需他人守着、护着，一切无所畏、无所求。佛教化一切众生如何依法解因缘，依法修道，善行灭掉无量劫所结业习，脱离世间法则束缚和诸苦。佛对一切众生有大怜悯心，有这样的智慧和愿力，只要众生发心求什么，都会得到满足。

　"雲何身力具足？善男子，三十三天有一大城，名曰善見。其城縱廣滿十萬里，宮室百萬，諸天一千六十六萬六千六百六十有六。夏三月時，釋提桓因，欲往波利質多林中歡娛受樂，由乾陀山有一香象名伊羅缽那，具足七頭。帝釋發念，象知即來。善見城中，所有諸天，處其頭上，旋行而往。其林距城五十由延。是象身力出，勝一切香象身力，正使和合如是香象一萬八千，其力唯敵佛一節力。是故身力，出勝一切眾生之力。世界無邊，眾生亦爾，如來心力，亦複無邊。是故如來，獨得名佛，非二乘人名為佛也。"
　"以是義故，名無上師，名大丈夫，人中香象、師子、龍王調禦示導；名大船師；名大醫師；大牛之王、人中牛王；名淨蓮華，無師獨覺，為諸眾生之眼目也。是大施主、是大沙門、大婆羅門，寂靜持戒，勤行精進，到於彼岸，獲得解脫。
　　"善男子，聲聞、緣覺雖有菩提，都無是事，是故名佛。"
　　
佛的身力能超越一切众生的身之力、心之力、不可比拟力。佛的心力是智慧力超越一切声闻缘觉，无量无边。佛的菩提和声闻缘觉的菩提有差别，声闻缘觉都是有限菩提，不究竟菩提，对众生无有彼岸菩提。而佛的菩提，是彼岸菩提无极限。

"善男子，菩薩有兩種：一者在家；二者出家。出家菩薩，分別如是三種菩提，是不為難，在家分別，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"

出家菩萨理解三种菩提不难，在家菩萨理解三种菩提难，在家菩萨有多恶因缘缠绕，很难证悟到这些境界。

【修三十二相业品第六】

善生言："世尊，如佛所說，菩薩身力，何時成就？"

善生向佛请法说，菩萨身力是什么时间成就的呢？

　佛言："善男子，初修三十二相業時。"
"善男子，菩薩修集如是業時，得名菩薩，兼得二定：一菩提定，二者有定。複得二定：一者知宿命定。二者生正法因定。"
　　"善男子，菩薩從修三十二相業，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，於其中間，多聞無厭。菩薩摩訶薩修一一相，以百福德而圍繞，修心五十，具心五十，是則名為百種福德。"

佛说，是从修三十二相业时开始成就。菩萨修行积聚三十二相功德的时候，就得菩萨果。这时虽然有些业习未破，但得二种定；一是菩提定，即智慧心生起，知有佛道可成，是真实法相；二是有定，即业习少许未破，而不暂舍众生。同时还得两种定；一是宿命定，即在定中观察自己宿命和众生宿命；二是生正法因定，即定中证知自己和众生必以正法精神去修行，方能成就。得正法必须亲近佛，亲近善知识，修六度万行，不退转，种不退转的因。从一句南无佛至证新发意菩萨，再至成佛的三大阿僧祇劫时间里，常随佛多闻，不生厌倦。修三十二相的时候，以百福功德为中心，修心五十，心行五十，就是各占百分之五十。光发心不行，就是说得到，做不到。说一半、做一半，圆满才是百福功德。

"善男子，一切世間所有福德，不及如來一毛功德；如來一切毛孔功德，不如一好功德；聚合八十種好功德，不及一相功德；一切相功德，不如白毫相功德；白毫相功德，複不得及無見頂相。"
　　"善男子，菩薩常于無量劫中，為諸眾生作大利益，至心勤作一切善業，是故如來成就具足無量功德。是三十二相，即是大悲之果報也。轉輪聖王雖有是相，相不明了具足成就。是相業體，即身口意業。修是業時，非於天中，北郁單越，唯在三方，男子之身，非女人身也。菩薩摩訶薩修是業已，名為滿三阿僧祗劫，次第獲得阿耨多羅三藐三菩提。"

佛说，一切世间功德，为人天福报，不能与佛的一毛功德相比。三十二相是菩萨大悲善业之果报，即证菩提。转轮圣王也有三十二相，但功德不具足，是漏体。菩萨修三十二相，不是在天中修得，不是女人身能成就，需要满三大阿僧祇劫才能证得菩提。一些人一听说发菩提心这么难，这么长时间才能成就，就退转为声闻缘觉。诸位一定要清楚地知道，品位前菩萨一大阿僧祇劫难过，包括出家修道的开始时间；一旦证得品位菩萨以后，这两大阿僧祇劫好过，常在佛身边听闻佛法。

"善男子，我於往昔寶頂佛所，滿足第一阿僧祗劫；然燈佛所滿足第二阿僧祗劫；迦葉佛所滿足第三阿僧祗劫。"

佛往昔在宝顶佛所满第一大阿僧祇劫，燃灯佛所满第二大阿僧祇劫，迦叶佛所满第三大阿僧祇劫。

"善男子，我於往昔，釋迦牟尼佛所，始發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已，供養無量恒沙諸佛，種諸善根，修道、持戒、精進、多聞。善男子，菩薩摩訶薩修是三十二相業已，了了自知，定得阿耨多羅三藐三菩提，如觀掌中庵摩勒果。其業雖定，修時次第，不必定也。"

往昔释迦牟尼佛是这样修行过来的，我们能不能例外？修行的时候，以次第修行，有时超越，有时也退转。所以，时间不必确定。就是三大阿僧祇劫不是等靠时间，只能是精进修行，才能证得；等不来果位，靠不来果位。为什么有超越、有退转；超越的菩萨，一舍天福，二发大愿，三最上法供养。退转的菩萨，为品位前菩萨，一心退，二行退；但退转不退道。

"或有人言，如來先得牛王眼相。何以故？為菩薩時，于無量世，樂以善眼，和視眾生，是故先得牛王眼相，次得餘相。"
　　"或有說言，如來先得八梵音相，餘次第得。何以故？為菩薩時，于無量世，恒以軟語、先語、實語，教化眾生，是故先得八梵音相。"
　　"或有說言，如來先得無見頂相，餘次第得。何以故？為菩薩時，于無量世，供養師長、諸佛菩薩，頂頭禮拜，破驕慢故，是故先得無見頂相。"
　　"或有說言，如來先得白毫毛相，餘次第得。何以故？為菩薩時，于無量世，不誑一切諸眾生故，是故先得眉間毫相。善男子，除佛世尊，餘無能說如是相業。"
　　"善男子：或複有人次第說言，如來先得足下平相，餘次第得。何以故？為菩薩時，于無量世，佈施、持戒、修集道時，其心不動，是故先得足下平相。"
　　"得是相已，次第獲得足下輪相。何以故？為菩薩時，于無量世，供養父母、師長、善友，如法擁護一切眾生，是故次得手足輪相。"
　　"得是相已，次第獲得纖長指相。何以故？為菩薩時，至心受持第一、第四優婆塞戒，是故次得纖長指相、足跟長相。"
　　"得是相已，次第獲得身臃滿相。何以故？為菩薩時，善受師長、父母、善友所教敕故，是故次得身臃滿相。"
　　"得是相已，次得手足合網縵相。何以故？為菩薩時，以四攝法，攝眾生故，是故次得手足網縵相。"
　　"得是相已，次第或得手足柔軟、勝餘身相。何以故？為菩薩時，于無量世以手摩洗師長、父母身，除去垢穢，香油塗之，是故次得手足軟相。"
　　"得是相已，次得身毛上向靡相。何以故？為菩薩時，于無量世，常化眾生，令修施、戒、一切善法，是故次得毛上靡相。"
　　"得是相已，次第獲得鹿王[瑞("月"旁)]相。何以故。為菩薩時，至心聽法、至心說法，為壞生死諸過咎故，是故次得鹿王[瑞("月"旁)]相。"
　　"得是相已，次第獲得身方圓相，如尼拘陀樹王。何以故？為菩薩時，于無量世，常施一切眾生病藥，是故次得身方圓相。"
　　"得是相已，次第獲得手過膝相。何以故？為菩薩時，終不欺誑一切聖賢、父母、師長、善友、知識，是故次得手過膝相。"
　　"得是相已，次得象王、馬王藏相。何以故？為菩薩時，于無量世，見怖畏者，能為救護，心生慚愧，不說他過，善覆人罪，是故次得象馬相藏。"
　　"得是相已，次得軟身，一一孔中，一毛生相。何以故？為菩薩時，于無量世，親近智者，樂聞、樂論，聞已樂修，樂治道路，除去棘刺，是故次得皮膚柔軟，一一孔中，一毛生相。"
　　"得是相已，次第或得身金色相。何以故？為菩薩時，于無量世，常施眾生房舍、臥具、飲食、燈明，是故次得金色身相。"
　　"得是相已，次第獲得七處滿相。何以故？為菩薩時，于無量世，可嗔之處，不生嗔心；樂施眾生，隨意所須，是故次得七處滿相。"
　　"得是相已，次第獲得缺骨滿相。何以故？為菩薩時，于無量世，善能分別善不善相，言無錯謬，不說無義；可受之法，口常宣說；不可受者，不妄宣傳，是故次得缺骨滿相。"
　　"得是相已，次得二相：一者上身，二者頰車，皆如獅子。何以故？為菩薩時，于無量世，自無兩舌，教他不為。是故次得如是二相。"
　　"得是相已，次得三相：一四十齒，二白淨相，三齊密相。何以故？為菩薩時，于無量世，以十善法，教化眾生，眾生受已，心生歡喜，常樂稱揚他人功德，是故次得如是三相。"
　　"得是相已，次第獲得四牙白相。何以故？為菩薩時，于無量世，修欲界慈，樂思善法，是故次得四牙白相。"
　　"得是相已，次得味中最上味相。何以故？為菩薩時，于無量世，不待求己，然後方施，是故次得味上味相。"
　　"得是相已，次得二相：一者肉髻，二廣長舌。何以故？為菩薩時，于無量世，至心受持十善法教，兼化眾生，是故次得如是二相。"
　　"得是相已，次得梵音相。何以故？為菩薩時，于無量世，自不惡口，教他不為，是故次得梵音聲相。"
　　"得是相已，次得牛王紺色目相。何以故？為菩薩時，于無量世，等以慈善，視怨親故，是故次得牛王目相。"
　　"得是相已，次得白毫相。何以故？為菩薩時，于無量世，宣說正法，實法不虛，是故次得白毫光相。"
　　"得是相已，次得無見頂相。何以故？為菩薩時，于無量世，頭頂禮拜一切聖賢、師長、父母，尊重讚歎，恭敬供養，是故獲得無見頂相。"

菩萨修行三十二相是，以善眼视众生，得牛王眼相；以软语、先语、实语教化众生得八梵音相；供养师长，头顶礼拜诸佛菩萨，得无见顶相；不诳一切众生得白毫毛相；布施持戒修集道时，其心不动，得足下平相；供养父母、善友，如法拥护一切众生，得手足轮相；不杀得纤长指相；不妄语得足跟长相；善受师长等教得身臃满相；以“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”教化众生，得手足合网缦相；以手洗除师长、父母身上垢秽后涂香，得手足软相；让众生修施、修戒等一切善法，得毛上靡相；至心听法、说法，坏生死诸过，得鹿王端相；众生有病施药得身方圆相；不欺诳一切贤圣得手过膝相；救护怖畏众生，不说他过得象马藏相；乐闻智论，乐治道路，得皮肤柔软一孔一毛生相；常施众生房舍、卧具、饮食、灯明，得金色身相；不生嗔心，得七处满相；不说无义语，得缺骨满相；无两舌得上身狮子相；教人不两舌，得颊车狮子相；以十善法教化众生得四十齿相；让众生喜欢听教善法得白净相；称赞他人功德，得齐密相；修欲界慈，乐思善法，得四牙白相；受持善法得肉髻相；教化众生善法得广长舌相；不恶口得梵音相；慈善怨亲得牛王目相；宣说正法，实法不虚，得白毫光相；头顶礼拜一切贤圣等，得无见顶相。

　"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩，修如是業是不為難，在家菩薩，修是業者，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"

出家人修三十二相不难，在家人修三十二相难，有多恶因缘缠绕。

优婆塞戒经卷二

【发愿品第七】

善生言："世尊，是三十二相業，誰能作耶？"

善生向佛请法说，三十二相业谁能做到呢？

佛言："善男子，智者能作。"
"世尊，雲何名智者？""善男子，若能善發無上大願，是名智者。"
　"菩薩摩訶薩發菩提心已，身、口、意等所作善業，願為眾生將來得果，一切共之。菩薩摩訶薩常親近佛、聲聞、緣覺、善知識等，供養恭敬，咨問深法，受持不失。作是願言：我今親近諸佛、聲聞、緣覺、善友，甯無量世，受大苦惱，不於菩提生退轉心。眾生若以噁心，打罵毀辱我身，願我因是而更增慈心，不生惡念。願我後生，在在處處不受女身、無根、二根、奴婢之身。複願我身有自在力，為他給使，不令他人有自在力，而驅使我。願令我身諸根具足，遠離惡友，不生惡國、邊裔之處，常生豪姓，色力殊特，財寶自在。得好念心，自在之心，心得勇健。凡有所說，聞者樂受，離諸障礙，無有放逸。離身、口意一切惡業，常為眾生作大利益。為利眾生，不貪身命不為身命而造惡業。利眾生時，莫求恩報。常樂受持十二部經，既受持已，轉教他人。能壞眾生惡見、惡業，一切世事所不能勝。既得勝已，複以轉教，善治眾生身心重病。見離壞者，能令和合。見怖畏者，為作救護。護已為說，種種之法，令彼聞已，心得調伏。見饑施身，令得飽滿，願彼不生貪惡之心，當啖我時，如食草木。常樂供養師長、父母、善友、宿德，於怨親中，其心等一。常修六念及無我想、十二因緣。無三寶處，樂在寂靜，修集慈悲。一切眾生若見我身，聞觸之者，遠離煩惱。菩薩雖知除菩提已，不求餘果，為眾生故，求以弘利。"

佛说，有智慧的人能做到。有智慧的人能发无上大愿心，身口意得做善业，愿众生将来都成为声闻、缘觉、菩萨，亲近佛，亲近善知识，恭敬供养，受持深法。但是初学人一定要亲近声闻缘觉，因为菩萨是从声闻缘觉中修出来的。连声闻缘觉都不是，一果罗汉都不是，那对不起，亲近谁都得从亲近声闻、缘觉开始。亲近诸佛、声闻、善友，可以无量世去亲近，受大苦恼也不疑悔，不于菩提心生一点退转心。众生如以恶口打骂我，毁辱我身，我愿增加慈悲，不生恶念。愿我后生，在在处处不受女身、无根、二根。后两种人即非男非女或是既男又女，就是疑惑不信而犯四重戒的业报之身。我愿远离恶友，不生恶国、边夷之地，常生在豪姓、大姓之家，身体好，财宝自在，而且有好心，有时间能够修行，心得永见。我愿思维不放逸，离身口意一切恶业，连意都不起恶念。常为众生做大利益。不为身命而造恶业，利益众生的时候，不求恩报。我愿常行受持十二部经，而且转教他人，弘法利生，能坏众生恶念、恶业，一切世间的事情，不能超越弘法利生这件事。我愿承传佛法，为带领的弟子培德，让他成为声闻缘觉直至菩萨，续佛慧命。我愿救治众生身心重病，心里有病贪嗔痴，身体上有病杀盗淫等。我愿救度自己和众生，说种种法，让众生听了后高兴。对于根基不好的人也要择言说法，不管什么根基的人都让他高兴。如果说法不究竟，引起一个众生心生不快，这不怨众生，是说法不圆融。我愿为饥饿众生舍身，当有人吃我、咬我、打我的时候，就像草木一样，不生嗔恨；而不是食众生的肉像吃萝卜似的。我愿供养师长、父母、善友，于怨亲中其心是一样，诚修六念于无我想时，同修十二因缘法。我愿常于清净修集慈悲。一切众生如见我身就高兴，乐于和我亲近；一亲近一高兴就丢掉烦恼。只有发菩提心和行菩萨道的人，才能只求佛果，而不求余果。

"善男子，菩薩若能如是立願，當知是人即是無上法財長者，是求法王，未得法王"

菩萨若能立如是愿，当知是人是无上法财长者。只有这样发愿，才能得到无量财，才是功德事，才能求法。现在发成佛之心，但不说自己现在就是佛。

　"善男子，菩薩摩訶薩具足三事，則得名為法財長者：一者、心不甘樂外道典籍，二者、心不貪著生死之樂，三者、常樂供養佛法僧寶。

佛说，菩萨要具足三事，才可谓法财长者；一是心不喜欢看外道典籍；二是心不贪著五欲之乐；三是常乐供养佛法僧三宝。

複有三事：一者、為人受苦，心不生悔，二者、具足微妙無上智慧，三者、具善法時，不生驕慢。

另外还有三事；一是为他人受苦心不后悔；二是具足微妙无上智慧；三是行善法时，心不生骄慢。

複有三事：一者、為諸眾生受地獄苦，如三禪樂，二者、見他得利，不生妒心，三者、所作善業，不為生死。"

另外还有三事；一是为度众生受地狱苦如三禅悦；一切众生皆得往生极乐世界，他的苦报我皆代受，就等于我在受乐一样；二是见善行功德不生嫉妒；见到谁得法修行，亲近善知识，修的比我好才好呢，心生高兴，这个世界上又多了一个发菩提心的人；三是所行善业不为生死；不为谋生，不为死后做什么，如秦始皇修建皇陵、兵马俑等，不去做这些；这样人无智慧，因为活着时为死后继续造业，增加自己苦本。

　"複有三事：一者、見他受苦，如己無異，二者、所修善事，悉為眾生，三者、善作方便，令彼離苦。"

另外还有三事；一是见他受苦，如己无异；二是所行善事功德都为救度众生；三是善巧方便让众生依法解脱而离苦。

　"複有三事：一者、觀生死樂，如大毒蛇，二者、樂處生死，為利眾生，三者、觀無生法忍，多諸功德。"

另外还有三事；一是观人生欲乐如见到毒蛇；二是唯度众生修苦乐法；菩萨行人是几千次上万次来到这个世界度众生而不知疲倦，以苦为乐；三是行于无生法忍可积累功德；无生法忍就是行不受世间诸法所影响，顺逆二境不动一心。

　"複有三事：一者、捨身，二者、捨命，三者、舍財，是三事，悉為眾生。"

另外还有三事；一是舍身；二是舍命；三是舍财。发菩提心的人为入世度众生就要舍身命财。

　"複有三事：一者、多聞無厭，二者、能忍諸惡，三者、教他修忍。"

另外还有三事；一是多闻无厌，勤听善知识教化；二是能忍诸恶；三是诸恶为我成道而助道，同时教他修忍；烦恼火可烧功德林。

"複有三事：一者、自省己過，二者、善覆他罪，三者、樂修慈心。"

另外还有三事；一是常反省自己的过失；二是善能容让他人的过失，他人的过失也别张扬；三是勤修慈心，经常把好心放在前头。

"複有三事：一者、至心奉持禁戒，二者、四攝攝取眾生，三者、口言柔軟不粗。"

另外还有三事；一是致心受持禁戒；二是教众生不放逸，自性众生也不放逸；三是口言柔软不粗，不说粗俗低级下流语言，要说让人能够接受的语言；不说让人一听就生烦恼的语言，把好心好事用柔软语说出来；这是一种智慧功德，又是一种口功德；有了意功德于心和口功德于行，自然身功德就具足。

"複有三事：一者、能大法施，二者、能大財施，三者、以此二施，勸眾生行。"

另外还有三事；一是能法施，法施就是在自身正行的基础上能够弘法、讲佛经或流传经典等；二是能大财施，内财外财为佛事而布施；三是以上两种施，劝人同施；特别是流传经典时，一定要给众生法施与财施于一体的布施机会。

　"複有三事：一者、常以大乘教化眾生，二者、常修轉進增上之行，三者、于諸眾生，不生輕想。"

另外还有三事；一是常以大乘经典讲给众生听，教化众生发菩提心；二是自己精进禅行智慧等，也教化他人共同修行；三是以平等心对待众生，不生轻慢想。

　"複有三事：一者、雖具煩惱，而能堪忍，二者、知煩惱過，樂而不厭，三者、自具煩惱，能壞他結。"

另外还有三事；一是虽然有烦恼，但能转烦恼，让烦恼转为菩提智；二是知烦恼过失，但不生厌，有愿生生世世来度众生，不因为浊世有烦恼而失愿；三是，有为的烦恼只有用有为法对治，才能把烦恼的根破除掉。

　"複有三事：一者、見他得利，歡喜如己，二者、自得安樂，不樂獨受，三者、於下乘中，不生足想。"

另外还有三事，一是为他人证得功德而欢喜，二是自得安乐，不愿意自己独受，还要让大众分享；三是不要满足，不满足于声闻现状。

"複有三事：一者、聞諸菩薩苦行，不怖，二者、見有求者，終不言無，三者、終不生念，我勝一切。"

另外还有三事；一是闻诸菩萨苦行心里不要害怕，也应该好好修行菩萨道，从而生起大无畏的菩萨精神；二是见有人来求助，要想办法尽力满足；三是保持平常心而不生骄慢心，永远不要有贡高我慢心。

"善男子：菩薩若能觀因、觀果，能觀因果、能觀果因，如是菩薩能斷因果、能得因果。菩薩若能斷得因果，是名法果，諸法之王，法之自在。"

菩萨若能观因观果，亦能断因断果，是断六道轮回之因果；亦能得因得果，是得佛菩萨的善因果，将来成就佛道。菩萨能断因果名为法果，自然会成就法王子。

　"善男子：菩薩有二種：一者在家，二者出家。出家菩薩立如是願，是不為難，在家菩薩立如是願，是乃為難。何以故？在家菩薩，多惡所因緣纏繞故。"

出家菩萨立如是愿，是不为难；在家菩萨立如是愿，实是为难，有多恶因缘缠绕。

慈然9981

【名义菩萨品第八】

善生言："世尊，如佛所說，菩薩二種，一者、假名菩薩，二者、實義菩薩。雲何名為假名菩薩？"

善生向佛请法说，菩萨有两种，一种是假名菩萨，一种是实义菩萨。什么样的人为假名菩萨？

　"善男子，眾生若發菩提心已，樂受外術，及其典籍，持諷誦讀，即以此法，教化眾生。為自身命，殺害他命。不樂修悲，樂於生死，常造諸業，受生死樂，無有信心。於三寶所，生疑網心。護惜身命，不能忍辱。語言粗獷，悔恨放逸。於己身所，生自輕想，我不能得無上菩提。於煩惱中，生恐怖想，亦不勤修壞結方便。常生慳貪、嫉妒、嗔心，親近惡友，懈怠亂心。樂處無明，不信六度，不樂修福，不觀生死，常樂受持他人惡語。是名假名菩薩。"

佛说，众生发菩提心以后还愿意读诵外道典籍，修学外道术法；为了自己身命，杀害他命，不修慈悲，暂时还乐于生死；常造诸业，活时要好好活，死了也要死的风光；疑惑三宝；爱惜自己的身命，不能忍辱；语言粗俗，言行放逸，悔恨；于自身生轻慢想，经常说什么“我永远也成不了佛”之类缺乏信心的话；对修行有烦恼心、有恐惧想；亦不能勤修智慧，坏掉这些业报；对五欲之乐常生贪吝想；对众生不合己意的事有嗔恨心，亲近恶友；懈怠、乱心，易生无明；不信六度万行；不愿意去修善积福；专门乐听邪知邪见的恶语等，这就是假名菩萨。

　"善男子，複有眾生發菩提心，欲得阿耨多羅三藐三菩提。聞無量劫，苦行修道，然後乃得，聞已生悔。雖修行道，心不真實，無有慚愧，不生憐湣。樂奉外道，殺羊祀天。雖有微信，心不堅固。為五欲樂，造種種惡，倚色命財，生大驕慢，所作顛倒，不能利益。為生死樂，而行佈施。為生天樂，受持禁戒。雖修禪定，為命增長。是名假名菩薩。"

这里是说受了菩萨戒就是菩萨，在行上不去做，这些都属于假名菩萨。还有的人，嘴上发了菩提心，可是无量劫以来，一行菩萨道遇到点困难就生疑悔。虽也在行这条道，但不真实，不是真心去行；对自己的过失不生忏悔，对众生苦不生怜悯。有的在家人为自己生计或家庭红白事请客而杀牛、宰羊，或杀其它众生祭天地等。虽然信但是不坚固，为世间的五欲和名声造种种恶业。依仗自己年轻力壮或财力雄厚心生骄慢，轻视他人。世间人多是这样，行做的真实性是颠倒的。心里想我也发菩提心，行菩萨道，但是做的事与其背道而驰，都是颠倒的。不能自利也不能利他，最后只能沦为生死之乐。而行的布施是人天福报，虽然也受持戒律，只能增长寿命或世间财富，这是假名菩萨的种种表现。

　"實義菩薩者，能聽深義，樂近善友，樂供養師長、父母、善友。樂聽如來十二部經，受持讀誦、書寫、思義。為法因緣，不惜身命、妻子、財物。其心堅固，憐湣一切。口言柔軟、先語、實語、無有惡語及兩舌語。"
　

什么是实义菩萨呢？最起码往这一坐，心里知道我今天在这静坐是自利又是利他，有这种心态就宽阔，苦一点我也坐的下去。假名菩萨是坐了一会儿，“我这腿疼啊，还是出去度众生吧，给众生讲法去吧”，说一些以文解义的不是自己证悟之语的“法”。真实的菩萨不是这样，打坐时腿再疼再麻我也挺住，我要自利，才能利他，我要想成为真菩萨，必须先修禅定，证禅、证定、证空，破除这些无明烦恼，才能做到真正的自利。为自己还做不到这一点，为他人能做到吗？为自己能做到的时候，还不忘他人，还要为佛承担事业，这样心量就广，这样才能吃苦耐劳，进入实义菩萨。

佛说，实义菩萨能够听闻佛法，了解深义，理解佛法实义，能亲近善友、善知识，供养师长、父母，乐听佛法，受持、读诵、书写、思维，为法的因缘，不惜身命财物，其心坚固。内财、外财、妻子、儿女都可舍弃。说话就说柔软语，见人先说话、先打招呼，不说让他人后悔的话，不要事后埋怨。说诚实话，以诚相见，不说恶语，不说两舌。于自己也不生轻慢想，能做到的事我一定去做，哪怕只能做一点能利于人的事我都去做，做善事没有上限，遇到路旁行乞的不要给自己限定只供养一元，残疾程度特别严重的，条件允许可以多供养。这样做增长福德的同时，让自己的智慧力也增长。

　"於自身所，不生輕想。舒手惠施，無有禁固。常樂修磨利智慧刀。雖習外典為破邪見，出勝邪見，善知方便，調伏眾生。於大眾所，不生恐怖，常教眾生，菩提易得，能令聞者，不生怖心，勤修精進，輕賤煩惱，令彼煩惱不得自在。心不放逸，常修忍辱。為涅盤果，持戒精進。願為眾生驅走給使，令彼安隱，歡娛受樂。為他受苦，心不生悔。見退菩提，心生憐湣。能救一切種種苦惱。能觀生死所有過罪。能具無上六波羅蜜。所作世事，勝諸眾生。信心堅固，修集慈悲，亦不希求慈悲果報。

佛说，应该磨自己的智慧之刀，锋利自己的智慧之剑。什么是锋利，自己的智慧明明白白，什么魔法魔军魔子魔民来了，立刻就斩断。虽然也看一些外道典籍，带着破邪之剑去看，要想说服外道，不看他们的典籍就没法说服他们。看他们典籍为破他们知见并且超越于他。用方便的方法调伏众生，让所有人信服而不生恐怖。常教化众生，说“菩萨是人修成的，菩萨道是可以成就的。”虽然吃一点苦，但在苦中有乐。同样是干粗活，他人干粗活是苦，发菩提心的人干粗活是乐事。为了这个常修精进，把自己烦恼放一边去，不让烦恼烦自己，也不把烦恼转嫁给他人。心里经常摄持自己去精进，不去贪图安逸，常修忍辱，无辱可忍。以涅槃乐为乐，以涅槃果为果，持戒去精进。愿为众生驱使，只要是为佛法，让我干什么都行，有求必应。我曾发愿，只要真心修行，哪怕只有一人请法，我都给讲法；十人求法，我为十人讲法；百人求法，我为百人讲法。我不为一人少而不讲法；也不为百人多而乐讲法。这是菩萨行人的一个愿力问题，为他人受苦而不后悔。见有退菩提心的人，得心生怜悯并言语安慰，使之重新生起坚固修行的道心。行菩萨道的人必须这么做，不让任何人生烦恼，不求任何果报。不要想“我慈悲谁了，给我个慈悲果报吧”。这都没用，这个名相是假的，我们这个身体几十年之后都烟消云散了，要这些名相有什么用呢。对于怨你、恨你、误解你、对你求全责备的人，我们要想他们有他们的道理呀，我有我的过失和不圆满处，这样一想就全都理解了。

　於怨親中，其心無二，施時平等，捨身亦爾。知無常相，不惜身命。以四攝法，攝取眾生。知世諦故，隨眾生語。為諸眾生受苦之時，其心不動，如須彌山。雖見眾生多作諸惡，有少善者，心終不忘。

布施的时候要平等布施，还要超越自己的亲人；如见出家人，多供养一些；过年过节供养自己父母可能都没供养这么多，这就是超越自己的亲人，这才是真供养。知这个世间都是无常的，身体也是无常的；所以，对众生和自己都要经常有所约束，用佛法来约束。众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。经常这样约束自己时，自己的心量就扩大。为自己和众生共同脱离生死烦恼，就能发起大愿心。随众生语，不逆众生语。在随顺的过程当中，用佛法去启迪，而不是简单粗暴地打断，“你别说了，你说的不对”，这样不行。世俗谈论也好，要用善语、柔软语去启迪众生。还有比这好的方法，知道吗？为众生受苦之时，其心不动。菩萨行人都是默默承担一切苦难，而不让人知道。见众生作多恶，行少善，只对善业念念于心，尽管少，将来为这小小的善念或善缘都来度；做那些恶事，等有可度之日，必替承担，让其出离，这才是修菩萨行的人。

於三寶所，不生疑心，樂為供養。若少財時，先給貧窮，後施福田，先為貧苦，後為富者。樂贊人善，為開涅盤。所有技藝，欲令人學，見學勝己，生歡喜心。不念自利，常念利他。身口意業，所作諸善，終不自為，恒為他人，是名實義菩薩。"

于三宝所，对佛法僧不生疑心，乐于供养佛法僧三宝，钱少时，先给贫穷。去寺庙礼佛，宁可进庙不烧香，也要把兜里仅有的钱舍给庙外那些乞讨的人，先施悲田，后种福田，这是菩萨行人。可是一般人不这样，有一块钱先去供养三宝种福田，舍一得万报，种悲田见不到回报。菩萨行人不求回报，才去种悲田。所以说“先种悲田，后种福田”，这是菩萨行人做的。我们有钱，一定别吝啬，对于那些残疾人，受苦受难的人，一定要给他们，让他们心生希望，“还是信佛的人心善啊，我做了这么多坏事，感召此报，他们还这么对待我。世上好人多，还是信佛的人好。”让这样的人对佛法僧三宝生起恭敬心，要比自己种福田的功德要大，要大百千万倍。菩萨行人做得到，小乘人做不到，其他人更做不到。有钱送当官的、管事儿的，就不供养三宝，更何况贫穷、下贱之人。瞧都瞧不起他，能把钱给他？见过一些恶人，要是遇到出家人跟他化点缘，宁可把馒头扔给桌子下面的狗吃也不给出家人吃。

先为贫苦，再为富贵。要是遇到一个穷人、一个富人，要先跟穷人打交道，后跟富人打交道。做一切事的顺序，都是先对穷人，后对富人。让穷人心生欢喜，富人不因为没先跟他打招呼而不快，而穷人容易生起这种自卑心。富人对谁是否先跟他打招呼觉得无所谓，就算轻慢他了，改日一说，淡淡一笑就过去；穷人要是被有意忽视，后打招呼了，他可能耿耿于怀，终生不忘。菩萨行人绝不让任何人心生不快，更不应让任何人对任何做的不圆满的事耿耿于怀。乐赞他人的好处，说佛涅槃的乐处。如果有技术和手艺，要教穷人学，让穷人得一技之长，让他有饭吃。穷人学了技艺，会心生欢喜；别自私自利，教他并不是贪图他的供养，而是让他得到利益，让他去养他的父母。身口意业，所造诸善，终不是为了自己，只是为了利益他人，共为佛事。不是暂时这样，而要一生都这样，恒为他人，这才是实义菩萨，真菩萨。

　"善男子：菩薩有二種：一者在家，二者出家。出家菩薩為實義菩薩是不為難，在家菩薩是乃為難。何以故？在家菩薩，多惡因緣纏繞故。"

出家菩萨为实义菩萨是不为难；在家菩萨实是为难。在家修菩萨道的人都是逆世之人，都是逆着来的；所以，难行难做。

【义菩萨心坚固品第九】

　善生言："世尊,義菩薩者,雲何自知是義菩薩？"

善生向佛请法说，义菩萨怎么知道自己是实义菩萨呢？

"善男子，菩薩摩訶薩修苦行時，先自誡心。善男子，我念往昔行菩薩道時，先從外道受苦行法，至心奉行，心無退轉。無量世中，以灰塗身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米、糜等，日各一粒；荊棘、惡刺、椽木、地石以為臥具；牛屎、牛尿以為病藥。盛夏之月，五熱炙身，孟冬之節，凍冰襯體；或受草食、根食、莖食、葉食、果食、土食、風食，作如是等諸苦行時，自身、他身，俱無利益，雖爾猶故，心無退轉，出勝一切外道苦行。"

佛说，菩萨苦行的时候，首先是自己有诚心，不为苦而苦。干点活是为自己修道，为众生得道，为同修能安心修道创造条件，做点累活实在是太幸福了，我吃点苦，同修都能成道，这点苦吃的太值得了，太应该了；这里真是我修菩萨道的好地方，再也没有比这里更好更适合的地方了。有的人呢，受点苦、挨点累，心念就转，“我可不在这庙待了。”这一转，就不是实义菩萨了，是假名菩萨。暂时可以逃离，不能生生世世逃离，而且新去的地方可能远比这艰苦百倍、千倍。还不如把无量劫要受的苦，都拿到今天受，那是修行人的福报啊。越是设置障碍的人，越是助道的善知识；越是设置困难的地方，越是成道的好地方。实义菩萨能行得到，不是实义菩萨做不到。

佛说，我往昔修菩萨道的时候，就是从外道那里受苦行法，至心奉行，心不退转。每天只吃一粒生米或其它谷物；住的地方多有荆棘；路上有牛粪、牛尿等也要行走；天气酷热时在阳光下暴晒；寒冬腊月时受冻；偶尔有点像样的食物时，与人分享，都不退转。现在的寺庙能有这么苦吗，肯定没有；在家人有这么苦吗，更没有。跟佛比一比，我们这些自诩信佛的人，相差太远了。我们太享福了，福烧的，都不愿意发菩提心了。

　"善男子，我於往昔為四事故，捨棄身命。一者、為破眾生諸煩惱故，二者、為令眾生受安樂故，三者、為自除壞貪著身故，四者、為報父母生養恩故。菩薩若能不惜身命，即自定知是義菩薩。"

佛往昔为四事舍弃身命；一是为破众生烦恼；二是为让众生得安乐；三是为破除贪著身。不管出家、在家，怕吃苦就是菩提路上的拦路虎。如果发菩提心的人，怕吃苦，单有苦在等着。哪里魔王最盛，哪里是发菩提心人修道的道场，无量劫来的业报都赶到今天了，实在太好了；四是为报父母恩。如此不惜身命者，即是实义菩萨。有的学佛人，宁为病重父母舍弃自己寿命而让父母长寿；也有些人，别说舍寿，花钱给父母治病都不能，为他人舍身命财就更不可能。这样的人能成菩萨道吗？发菩提心的人是，只要为学佛修道，他人的一切苦、一切罪业我都替承担，病苦由我来受，让他人去往生。佛这么做能成佛，我们不这么做就不能成佛。说“我暂时先不这么做，以后再这么做。行不行？”那暂时成佛的就与我无缘，成佛的时间就得往后推迟。为什么成佛得三大阿僧祇劫这么长的时间，而且难以超越，就是其心不坚、心不转物。

　"善男子，我于往昔為正法故，剜身為燈三千六百，我于爾時，具足煩惱，身實覺痛，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉。爾時即得具足三事：一者、畢竟無有退轉，二者、得為實義菩薩，三者、名為不可思議，是名菩薩不可思議。"

佛于往昔为正法故，割身为灯三千六百盏，在那个时候，具足烦恼，身实觉痛。但是，为了度脱众生，让众生心坚固，心不后悔也不退转。这是佛往昔修行时见到同修晚上没有灯，把自己身上的肉割下来给大众点灯。这是什么精神啊！为众生修行不惜自身身命的精神！我们做到了吗？别说让人割肉，花点钱供养他人都舍不得；为他人做点善事，舍点利益都不愿做；为他人牺牲点时间，不愿做；他的时间做什么了，忙于世间五欲乐呢。

佛当时具足三种功德；一是心毕竟无有退转；二是得为实义菩萨，即只有不惜身命，才能得实义菩萨，光说不做，失掉百分之五十，为假名菩萨；三是智慧不可思议，只有如法行作才是智慧不可思议。

　"又我往昔為正法故，於一劫中，周身左右，受千瘡苦。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。"

佛说，往昔曾受千种苦，周身长满千疮，具足一切烦恼，为了众生得解脱，常有为众生担业受苦的愿力，其心不退。如有的人静坐，为了自己能成佛，也为了他人能成佛，坚持坐住。腿很疼，它不还没折断吗？有的人静坐，腿一疼，马上就退，“哎呀，念四字洪名轻巧啊，还不用静坐。念佛号就可成，何必这么难受呢。”佛为了众生心不退转，其心坚固，这才是菩萨功德的不可思议。

"又我往昔為一鴿故，棄舍是身。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。"

佛往昔曾为了一只鸽子，弃舍自身肉。当时一只老鹰要吃这只鸽子，鸽子飞到佛处寻求庇护，佛将鸽子保护起来，鹰追过来说，“天理设置如此，这类众生就是以它为食的。把它保护起来，我们这类饿了怎么办呢？”佛对鹰说，吃我的肉吧。为一只鸽子可以舍弃身肉，而且不后悔，我们能做到吗？

　"善男子，一切惡有、諸煩惱業，即是菩薩道莊嚴伴。何以故？一切凡夫，無有智慧、正念之心，故以煩惱而為怨敵，菩薩智慧、正念具足，故以煩惱而為道伴，惡有及業，亦複如是。"

为了世间的一切众生，让他们得到解脱、得到庄严，一切都可以舍弃。他们没有智慧，没有正知见，要用菩萨的智慧化度他们，前提是自己先具足菩萨智慧。让他们无烦恼，让他们的恶友、恶业都消失，这就是菩萨功德的不可思议。

"善男子，舍離煩惱，終不得受惡有之身。是故菩薩，雖現惡業，實非身口意惡業所作，是誓願力。以是願力，受惡獸身，為欲調伏彼畜生故。菩薩現受畜生身已，善知人語、法語、實語、不粗惡語、不無義語，心常憐湣，修習慈悲，無有放逸，是名菩薩不可思議。"

菩萨已舍离烦恼，不受恶兽之身、不受三途之身，虽示现业力现前，但不是自己的身口意所造作。因为往昔有愿力，要替众生受业。所以，有的时候，受恶兽身是为调伏此类恶兽；受地狱身，也是为度地狱众生。受三途身以后，善用人语、法语、实语、不粗语、不无义语，怜悯教化慈悲救度，让这些有缘的三恶道众生即除恶习、恶念，得生人天。这就是实义菩萨的不可思议。

"善男子，我于往昔受熊身時，雖具煩惱，煩惱於我，無自在力。何以故？具正念故。我于爾時，憐湣眾生，擁護正法，修行法行。受瞿陀身、劫賓耆羅身、兔身、蛇身、龍身、象身、金翅鳥身、鴿身、鹿身、彌猴、羊、雞、雉、孔雀、鸚鵡、蝦、蟆，我受如是鳥獸身時，雖具煩惱，煩惱於我，無自在力。何以故？具正念故。憐湣眾生，擁護正法，修行法行。"

佛往昔为度脱一个有缘众生，受为熊身，有很多烦恼。佛要度脱的众生在哪一道，佛就现哪一道的身去度脱，是化身去度，不是报身、法身去度。凭愿力去的，只能是化身，化身有自在方便。用神力和各类众生交流法音，进而度脱这一道的有缘众生。有化身成就的菩萨，不仅可以化熊身，还可以化龙身、兔身、鹿身、蛇身等，度脱自己的有缘眷属、亲戚、朋友等。如果今生信佛，赶紧劝自己的父母、兄弟、姐妹、眷属也信佛；否则，他们落到哪道上去，自己成道后有化身能力了，就得去那道度脱他们离苦。自己不去度，谁去度啊。有化身成就的菩萨义无反顾地到各道去度脱自己的有缘众生，声闻人和普通人做不到。现在没修到那，根本不知道无量劫来的父母兄弟姐妹亲友等各在哪道上，等成就了自己的化身，就能清清楚楚知道。今生有能力时，一定要用佛法去超度他们，到庙里三宝前做法事超度；在世的赶紧劝他们信佛修行。现在不劝，死了以后受业报而牵入六道轮回，等自己成道了还得去度他们。菩萨行人要拥护正法，要怜悯众生，要报四恩，要修菩萨的法行。

"善男子，於饑饉世，我立大願，以願力故受大魚身，為諸眾生，離於饑渴，食我身者，修道、念道、無惡罪過。疾疫世時，複立大願，以願力故，身為藥樹，諸有病者，見聞觸我，及食皮膚、血肉、骨髓，病悉除愈。善男子，菩薩摩訶薩受如是苦，心不退轉，是名義菩薩。"

如果这个世界正处饥饿，就要立大愿，变成大鱼，让众生果腹，离开饥饿苦。菩萨为化解众生苦难，宁堕畜生身。而让食鱼身的众生有机会去修道、念道，不再作恶。如果在瘟疫的时候，就要立大愿，化作药草，让这些有病的人，吃到这种药，离开病痛苦。菩萨受如是苦，心不退转，这就是实义菩萨。

　"菩薩修行六波羅蜜時，終不希求六波羅蜜果，但以利益眾生為事。菩薩深知生死過患，所以樂處，為利眾生，受安樂故。菩薩了知解脫安樂，生死過患而能處之，是名菩薩不可思議。"

佛说，菩萨修六度万行的时候，不要求得到六波罗蜜果。佛道是证得的，不是求得的。说白了，只管去修六度万行就可以，不用成天总想着“我得成佛呀”，“我哪天能成佛呀”，“我快点成佛吧”，这都不行。求六波罗蜜果就是贪著，不是实义菩萨。什么事利益众生就做什么事，菩萨知生死过幻，让众生脱离各种苦难，就是实义菩萨。

　"菩薩所行，不求恩報，受恩之處，常思反報。善男子，一切眾生，常求自利，菩薩所行，恒求利他，是名菩薩不可思議。菩薩摩訶薩具足煩惱，於怨親所，平等利益，是名菩薩不可思議。"

菩萨所行不求恩报。如果受了他人恩报，还要加倍回报他人。一切众生，常求自利；菩萨所行，常求利他。人自利利他，即一旦成为菩萨，利他就是自利，只为利他。虽然在利他过程中，有很多烦恼，要吃很多苦头，还要把“怨”当“亲”想，平等利益。这是实义菩萨的不可思议。

"善男子，若諸外道，化眾生時，或以惡語、鞭打、罵辱，擯之令出，然後調伏。菩薩不爾，化眾生時，無粗惡語、嗔語、綺語，唯有軟語，真實之語，眾生聞已，如青蓮遇月，赤蓮遇日。善男子，菩薩施時，財物雖少，見多乞求，不生厭心，是名菩薩不可思議。"

佛说，诸外道调伏众生时，或打骂、或用刑具折磨众生使之调伏；菩萨要调伏众生，不打、不骂、不用任何刑具折磨，不用**控制，而是用柔软语、真实语让其高高兴兴地接受。这是区别，一定要注意。又打又骂又用酷刑的，包括用粗俗之语侮辱的，一定是外道或邪魔鬼祟。

　"菩薩教化盲、聾、喑、啞、愚癡、邊地、惡眾生時，心無疲厭，是名菩薩不可思議。"

菩萨如果遇到盲癃喑哑、愚痴或者边地这些恶众生的时候，挨打受骂，心不疲倦，行不退转。


"善男子，菩薩有四不可思義：一者、所愛重物，能以施人，二者、具諸煩惱，能忍惡事，三者、離壞之眾，能令和合，四者、臨終見惡，說法轉之，是名菩薩四不可思議。"

菩萨有四种不可思议；一是所爱重物能施于人；二是虽然替众生受苦具足烦恼，能忍诸恶事；三是离坏之众，就是说坏人堆里找不着他，就算为度坏人，与之同行，坏事肯定也找不着他；在坏人堆里，能劝坏人从善；四是虽然临终见到一些恶境界，不惊不怖，能说法转之；如“我欠你的，成佛之后一定回来度你。你等着我。你要是不能等，宁可我不往生，也要让你先报复痛快。”而不是“我都要往生了，你还来恼害我，看我成佛或成菩萨时，非让你堕地狱不可。”这可不行，这样成不了菩萨道；行菩萨道的人慈悲心是非常大的。

　"複有三事，不可思議：一者訶責一切煩惱、二者、處煩惱中，而不舍之，三者、雖具煩惱，及煩惱業，而不放逸，是名菩薩三不可思議。"
　　"複有三事，不可思議：一者、始欲施時，心生歡樂，二者、施時為他，不求果報，三者、施已心樂，不生悔恨，是名菩薩三不可思議。"
　　"善男子，菩薩摩訶薩作是行時，自觀其心，我是名菩薩耶？義菩薩乎？眾生若能作如是事，當知是人即義菩薩也。"

还有三种事不可思议，一是开始给的时候，心生欢喜；二是给的时候，不求果报；三是给了以后，不生悔恨。凡是这么做的人，这个人就是行菩萨道。

"善男子，菩薩有二種：一者在家，二者出家。出家菩薩作如是事，是不為難，在家菩薩為如是事，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"

出家菩萨这么做不为难；在家菩萨这么做太难了，有多恶因缘缠绕。

慈然9981

【自利利他品第十】

善生言："世尊，雲何菩提？雲何菩提道？"

善生向佛请法说，什么是菩提？什么是菩提道？

　佛言："善男子，若離菩提，無菩提道；離菩提道，則無菩提。菩提之道，即是菩提；菩提即是菩提之道。出勝一切聲聞、緣覺所得道果，是名菩提、菩提之道。"

佛说，如果离菩提无菩提道，就是没有佛就没有成佛之道。虽然有佛可成，没去行菩萨道也成就不了佛道。

　　善生言："世尊，聲聞、緣覺，所得道果，即是菩提，即是菩提道，雲何言勝？"

善生向佛请法说，声闻缘觉所得道果，是不是菩提啊？如果是菩提，为什么说他们不究竟呢？

"善男子，聲聞、緣覺，道不廣大，非一切覺，是故菩提、菩提之道，得名為勝。猶如一切世間經書，十二部經為最第一。何以故？所說不謬，無顛倒故。二乘之道，比菩提道，亦複如是。"

佛说，声闻缘觉道不广大，就是功德不广大，智慧不足，不能成就佛果。别的经上有将声闻缘觉称为究竟，那是方便说，事实上，属二乘之道，和真正的菩提道比，不是一回事。佛在戒经上说明白了，和其它经典不一样，声闻缘觉证菩提只是方便说。

"善男子，菩提道者，即是學，即是學果。雲何名學？行菩提道，未能具足不退轉心，是名為學；已得不退，是名學果。未得定有，是名為學；已得定有第三劫中，是名學果。初阿僧祗劫，猶故未能一切惠施，一切時施，一切眾生施，第二阿僧祗劫，雖一切施，未能一切時施，一切眾生施，如是二處，是名為學；第三阿僧祗劫，能一切施，一切時施，一切眾生施，是名學果。善男子，菩薩修行施、戒、忍辱、進、定、智時，是名為學；到於彼岸，是名學果。"

菩提道者就是学果，世间说，四果罗汉为无学，三果罗汉为有学；出世间说，菩萨为有学。声闻的无学是在娑婆世界无学，菩萨在其它佛国土成佛道时，必须有学。品位菩萨高于四果罗汉果位，认为这个世界有学，佛道无上我要成，佛法无上我要学，而声闻缘觉不究竟。菩萨三大阿僧祇劫行六度万行，这都是有学之处，学什么，就学六度万行；声闻缘觉不修六度万行，认为是无学，只是在这个世间无诸漏。

"善男子，有是惠施，非波羅蜜；有波羅蜜，不名為施；有亦惠施，亦波羅蜜；有非惠施，非波羅蜜。善男子，是施、非波羅蜜，聲聞、緣覺、一切凡夫、外道、異見，菩薩初、二阿僧祗劫所行施是。是波羅蜜，非惠施者，如屍波羅蜜，乃至般若波羅蜜是。亦是惠施、亦波羅蜜者，菩薩第三阿僧祗劫所行施是。非施、非波羅蜜者，聲聞、緣覺持戒、修定、忍、慈悲是。善男子，非施、非波羅蜜是名為學；亦施、亦波羅蜜是名學果。"

有的人行布施，不是波罗蜜，即声闻缘觉和一切凡夫、外道乃至新发意菩萨，所行布施达不到彼岸无极限，是有学，是未得菩提果。菩萨修行布施，可以达到彼岸无极限，是有学果。学果是化身成就，以神通自在力于十方世界化度众生，是得菩提后才是学果。

　"善男子，夫菩提者，即是盡智、無生智也。為此二智，勤心修集三十七品，是名為學；得菩提已，是名學果。"

有学的菩提行人是有学尽智与无生智，勤心修习三十七道品，才能证得菩提果。尽智是无有障碍的智慧；无生智是自性自然具足的智慧。三十七道品是四念处、四正勤、四如意、五根、五力、七觉支、八正道。四念处是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我的四种正念。四正勤是已生恶令永断，未生恶令不生，已生善令增长，未生善令得生，积极的断除恶法，增长善法的四种精勤努力。四如意足是欲、念、进、慧的四种使修行能如意成就的力量。五根是信、进、念、定、慧能生一切善法的五种根源。五力是信、进、念、定、慧，破除一切恶法的五种力量。七觉支是择法、精进、喜、除、舍、定、慧七种能趣入觉悟的心要。八正道是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定的八种远离轮回，悟八正道的正确之道。这样修行就是有学。自得解脱以后又让众生也得解脱，修证菩提果为学果。

"自調諸根，次調眾生，是名為學；自得解脫，令眾生得，是名學果。修集十力、四無所畏、大悲三念，是名為學；具足獲得十八不共法，是名學果。"

心能自调自身诸根不动，然后能调众生是有学；自证菩提后，又让众生得解脱为学果。修集十力、四无所畏、大悲三念是为有学。修行证得具足十八种不共法，为学果。十八不共法分别为，如来身无失者；如来语无失者；如来意无失者；无异想心者；无不定想心者；无不知想心者；信无上成者；欲无上成者；精进无上成者；慧无上成者；解脱无上成者；知见无上成者；身业随智慧行者；语业随智慧行者；意业随智慧行者；过去知见无著无碍者；未来知见无著无碍者；现在知见无著无碍者。

"為利自他，造作諸業，是名為學；能利他已，是名學果。"
　　"習學世法，是名為學；學出世法，是名學果。"
　　"為諸眾生，不惜身、財，是名為學；為諸眾生，亦不吝惜身、財、壽命，是名學果。"
　　"能化眾生，作人天業，是名為學；作無漏業，是名學果。"
　　"能施眾生一切財物，是名為學；能行法施，是名學果。"
　　"能自壞慳貪、嫉妒，是名為學；破他慳貪、嫉妒之心，是名學果。"
　　"受持五根，修行憶念，是名為學；教他修集，成就具足，是名學果。"

为自利利他而造作诸业，为有学；能利他就是利己，为学果。入世随世学世间法，为有学；入世随世而修出世间法，为学果。为救度众生不惜身财，为有学；为救度众生不惜身命财，为学果。能教化众生行善生到人天受乐的，为有学；能教化众生修无漏学证声闻果又发菩提心的，为学果。能布施众生一切财物的，为有学；能行法布施的，为学果。能自破贪嫉的，为有学；能破他人贪嫉的，为学果。能受持信、进、念、定、慧的，为有学；教化他人也达到这样的，为学果。

　"善男子，菩薩信根，既自利已，複利益他。自利益者，不名為實，利益他者，乃名自利。何以故？菩薩摩訶薩為利他故，於身、命、財，不生慳吝，是名自利。菩薩定知，若用聲聞、緣覺菩薩教化眾生，眾生不受，則以天人世樂教之，是名利他。利益他者，即是自利。菩薩不能自他兼利，唯求自利，是名下品。何以故？如是菩薩于法財中，生貪著心，是故不能自利益也。行者若令他受苦惱，自處安樂，如是菩薩，不能利他。若自不修施、戒、多聞，雖複教他，是名利他，不能自利。若自具足信等五根，然後轉教，是名菩薩自利、利他。"

佛说，菩萨信根具足。这个“信根”就是信仰坚固，菩萨行人生生世世不舍菩萨道，在这个世界上信仰佛其心坚固，不是今天信明天不信。信仰法，不是今天信就修，明天不信就间断。菩萨行人遇到多大难处，其心坚固，不退转，能度化众生，不为众生所化度。随顺众生而化度众生是菩萨；随声闻缘觉而化度声闻缘觉是菩萨。随菩萨行人随处安乐，让他人也得安乐。

　"善男子，利益有二：一者現世，二者後世。菩薩若作現在利益，是不名實，若作後世，則能兼利。"

菩萨的自利利他有二，一是现世；二是后世。为现世利益，有无常而不为实；让后世和现世都得利益，才是二利兼得。今生有成就，还能让生生世世得成就，这才是自利利他。否则，今生再风光，此生结束，一切化为乌有，这不是菩萨的自利利他。

　"善男子，樂有二種：一者世樂，二者出世樂。福德亦爾。菩薩若能自具如是二樂、二福化眾生者，是則名為自利、利他。"

菩萨乐有两种；一为世乐；二为出世乐。菩萨自己得乐，也让他人得乐，这才是自利利他。照佛法去修，肯定能得到，暂时没得乐，以后生也会得乐。

"善男子，菩薩摩訶薩具足一法，則能兼利，謂不放逸。"
　"複有二法，能自他利：一者多聞，二者思維。"

佛说，菩萨具足一法，唯一佛乘，在这个“一”的基础上，还有二事，一是多闻；二是思维。是佛法都听一听，听完之后用思维加以筛选。众生的业报千差万别，但今生就这一条做的不好，其它做的都很好。那就主要改这一条，其它的不要思维。不要把佛对众生说的这些或者法师所讲的都往自己身上对号，人不一定都圆满。无量劫来的修行，可能有一个地方谬误或两个地方不足，没有关系，就解决当下这一个或两个地方就行，其它的是说给其它众生的。有则改之，无则加勉。

　"複有三法，能自他利：一者、憐湣眾生，二者、勤行精進，三者、具足念心。"

在这二法基础上，还有三法能自利利他，一是怜悯众生；二是勤修精进；三是具足念心，念心就是经常想到众生苦，让众生得乐；经常有念佛心、念法心、念僧心。心里有这个基础，见到这个事，自然就会这么做。

　"複有四法，能自他利：謂四威儀。"
　　"複有五法，能自他利：一者信根，二者持戒，三者多聞，四者佈施，五者智慧。"

还有四法；即行、住、坐、卧四威仪，处处都做得好。不在任何地方失仪让自己或他人心生后悔，而让他人生疑惑心。还有五法；一是信根坚固；二是持戒，处处是戒，处处不犯戒，去修、去行；三是多闻；四是布施；五是智慧，多行布施增长自己的智慧。
"複有六法，能自他利：所謂六念。"
　　"複有七法，能自他利：謂壞七慢。"

还有六法；一念佛；二念法；三念僧；四念天；五念施；六念戒。众生还有七种贡高我慢；慢我；慢他；慢佛；慢法；慢僧；慢世俗；慢外道。

"善男子，若沙門、婆羅門、長者、男女，或大眾中有諸過失，菩薩見已，先隨其意，然後說法，令得調伏；如其不能先隨其意，便為說法，是則名為下品菩薩。"

如果有人，见众生有诸过失，发现了以后，不马上纠正，先随其意然后说法，使之调伏，这样说法是菩萨。如果不顺其意，便为说法，是智慧不足的下品菩萨。

　"善男子，菩薩二種：一者樂近善友，二者不樂。樂善友者，能自他利；不樂近者，則不能得自他兼利。"
　"善男子，樂近善友，複有二種：一樂供養，二不樂供養。樂供養者，能自他利；不樂供養，不能兼利。"
　"樂供養者，複有二種：一能聽法。二不能聽。至心聽者，能自他利；不至心聽，則無兼利。"

佛说，菩萨有两种；一是乐亲近善友，乐近善友是能自利利他；二是不能亲近善友，就不能利他。乐近善友还有两种；一是乐于供养；二是不乐供养。
对善友不能说布施，只能是供养，供养善友、善知识；不乐于供养，自己修成就行，才不管他们；谁苦谁受，我自己乐就行。乐供养还有两种；一是能听法；二是不能听法。最大的供养功德是什么，是能听法受教化。如不能听，不受法化，等于供养功德减半，给多少钱只种福田。

　"至心聽法，複有二種：一者能問，二不能問。能問義者，能自他利；不能問者，則不能得自利、他利。"
　　"能問義者，複有二種：一至心持，二不能持。至心持者，能自他利；不至心者，則不能得自利、他利。"
　　
至心听法还有两种；一是能问；二是不能问。能问者就有所思维，能请法。佛鼓励他的弟子请法，请法者，能自利利他。如果听明白了而不去请法，就是光自利了，没有利他。请法的人也有两种；一是至心持；二是不至心持。听闻佛法后，没教他人去持，那就只能是自利，没有利他，为不至心持。既能自己受持，又能教他人受持，这就是自利和利他，为至心持。

　"至心持者，複有二種：一者思維，二不思維。能思維者，能利自他；不思維者，則不得名自利、他利。"
　　"能思維者，複有二種：一者解義，二不解義。能解義者，能自他利；不解義者，則不得名能自他利。"

至心持也有二种，一是思维；二是不思维。思维能得自利，不思维不能自利，也不能利他。不思维就如囫囵吞枣，吞下去不知什么滋味。听闻《优婆塞戒经》，要知道这部经解决自己什么事了；自己身上有破戒的地方没有；自己怎么去持戒等。不去思维的会想，我一点不如法也没有，一点也没破戒等。这种人既不自利，也不利他。

"解義之人，複有二種：一如法住，二不如法住。如法住者，能自他利；不如法住者，則不得名自利、他利。"
　　"如法住者，複有二種：一者具足八智，二者不能具足。何等八智？一者法智，二者義智，三者時智，四者知足智，五者自他智，六者眾智，七者根智，八者上下智。"

思维解义之人还有两种，一是如法住；二是不如法住。思维以后要解义，解义以后戒行处处如法；如法思维，如法言行，如法行住坐卧。不解义的人听完戒经跟没听没两样，戒是戒，我是我。如法住者，也有二种；一是具有八智，一为法智，闻法生智；二为义智，知义生智；三为时智，知时间而生智；四为知足智，无有大贪求想；五为自智，自知之明；六为众智，能够统领大众；七为根智，善巧于心；八为上下智，知尊卑礼让。二是不能具足这八种智慧。

"是人具足如是八智，凡有所說，具十六事：一者時說，二至心說，三次第說，四和合說，五隨義說，六喜樂說，七隨意說，八不輕眾說，九不呵眾說，十如法說，十一自他利說，十二不散亂說，十三合義說，十四真正說，十五說已不生驕慢，十六說已不求世報。"

具足八智的人，说法有十六种说；一是时说，掌握说法的时机；二是至心说，专心致志地说法；三是次第说，说法要有程序；四是合和说，要结合世间的人或事说法；五是随义说，说法要符合经文义理；六是喜乐说，得持高兴的心态；七是随义说，说法结合什么事，要有事由原委；八不轻众说，不要轻视大众；九不呵斥众说，可以说一些破戒的少数人，而不是说大众都破戒；第十是如法说，说的要如释迦牟尼佛的法；十一是自他利说，让他人得到利益；十二是不散乱说，法义要说清楚；十三是合义说，要有一个主题，又符合大众心里的要求；十四是真正说，说了义法让他人信服；十五是说法，自己别生骄慢，认为就我行，他人不行；十六是说罢不求世报，说法只为报佛恩，不求世间回报。

　"如是之人，能從他聽，從他聽時，具十六事：一者時聽，二者樂聽，三者至心聽，四者恭敬聽，五者不求過聽，六者不為論議聽，七者不為勝聽，八者聽時不輕說者，九者聽時不輕於法，十者聽時終不自輕，十一聽時遠離五蓋，十二聽時為受持讀，十三聽時為除五欲，十四聽時為具信心，十五聽時為調眾說，十六聽時為斷聞根。善男子，具八智者，能說能聽，如是之人，能自他利，不具足者，則不得名自利、他利。"

这样的人，也能听从他人说法。也有十六种听，一是时听，要遵守听法时间；二是乐听，听法心生欢喜；三是至心听，不要边听边议论；四是恭敬听，要尊重法师讲法；五是不求过听，不要一边听一边挑人过失，专挑过失不听人教诲，为戒律所不允许，是可怜悯者；六是不为议论听，要为受持听；七是不为胜他人听，要为受教而听；八是听时不轻说法的人，哪怕是一个乞讨的人说法，也要好好听，不因为不是名人就有差别心听；九是听时不轻于法，法法平等；十是听时终不自轻，不要有他比我强，我不如他之类失去信心的想法；十一是听时要离色受想行识，放下执著心；十二是听时要为受持而听，从善如流；十三是听时要除去五欲想，法中无世间五欲之乐而有法喜之乐；十四是听时要具足信心，一定能听好，也能行好；十五是听时为调伏众生，既调伏自性众生，又调伏其它众生；十六是听时为断闻根，将来能不用耳朵听事，而用心知，那才是本事。具足八智的人，能如法说，能如法听，能自利利他。否则，既不得自利，又不得利他。

"善男子，能說法者，複有二種：一者清淨，二不清淨。不清淨者，複有五事：一者為利故說，二者為報而說，三者為勝他說，四者為世報說，五者疑說。"

佛说，能说法的人，有两种；一是清净说；二是不清净说。不清净说的人，一为利益说，说法贪图供养，如世俗讲课要有报酬，均为利益说；二为报答说或为报复说，为了指责他人、反击其它什么言论说；三为胜他说，为要超越谁而说，知见不同可以互相学习，对哪部分不理解也十分正常；四为世报说，为当世、现世得到功德回报而说；五为疑说，说不清、道不明，提出一些问题却不能解答。

　"清淨說者，複有五事：一先施食，然後為說，二為增長三寶故說，三斷自他煩惱故說，四為分別邪正故說，五為聽者得最勝故說。"

清净说法的人也有五种，一为先施食而后说，就是有什么请求或需要先给予满足，然后而说；二为增长三宝而说，让三宝弟子坚固其心，成为增长僧，自性僧；三为断自他烦恼说，自性无烦恼也教他人见性而去说法；四为分别邪正说，为明辨正法与邪知邪见而说，让众生解惑；何者为师？授法、解惑、培德也。否则，枉为人师；五为听的人得最胜而说，要说就说到最好，把才智发挥到最大程度，而又不为折服他人、超越他人而说。

"善男子，不淨說者，名曰垢穢，名為賣法，亦名污辱，亦名錯謬，亦名失意。清淨說者，名曰淨潔，亦名正說，亦名實語，亦名法聚。善男子，若具足知十二部經，聲論，因論，知因、知喻，知自他取，是名正說。"

不净说为垢秽，为卖法，为侮辱，为谬误，为失意。清净说者，为净洁，为正说，为实语，为法聚。如果给人讲佛经的三藏十二部，要通达佛教三乘与唯一佛乘的关系而去说就是正说。

"聽者有四：一者略聞多解，二者隨分別解，三者隨本意解，四者於一一字，一一句解。如來說法，正為三人，不為第四。何以故？以非器故。如是四人，分為二種：一者熟，二者生。熟者，現在調伏；生者，未來調伏。"

佛说，听法的人有四种，一是略闻多解，听了一点就能理解很多，此为才智之人。六祖听了《金刚经》一遍就开悟，就是略闻多解；二是随分别解，听法以后，层次清楚义理明白；三是随本意解，用自知法的义理来理解；四是字解句解，只能理解字义和句义。这样听法的人分为两种，前两者是熟，后二者是生。熟者就是有修行功夫的人或有一定证悟的人；生者，是初入佛门或无修行的人。佛说法时就是让随本意解的生人，都能听明白。若不能随本意解，生人就不能理解法义。法师讲法，也根据听法对象不同，照应到这个层面。

　"善男子，譬如樹林，凡有四種：一者易伐難出，二者難伐意易出，三者易伐易出，四者難伐難出。出家之人，亦有四種：一者易調難出，二者難調易出，三者易調易出，四者難調難出。如是四人，分為三種：一者呵責已調，二者軟語而調，三者訶責、軟語，使得調伏。複有二種：一者自能調伏，不假他人，二者自若不能，請他令調。複有二種：一者施調，二者咒調。是調伏法，複有二時：一者喜時，二者苦時。為是四人說正法時，有二方便：一者善知世事，二者其給使。善男子，菩薩若知是二方便，則能兼利，若不知者，則不能自利、他利。"

佛说，比如树林中有四种树，一是易伐难出的；二是难伐易出的；三是易伐易出的；四是难伐难出的。在家人也是这样，有易调难出的；有难调易出的；有易调易出的；有难调难出的。由于根基不够，暂时出离不了三界，这是“难出”。但这不是舍弃，还要告诉人从静坐培德开始。“难调易出”这种人根性非常利，不好调伏，一旦遇到真正善知识，一说就信，得以调伏，其心坚固，一修很快就能出离；证果位快的人都属于这种，修个三年、五年就能证得果位。这种难调易出的人见似傲慢不羁，实则一旦遇善法为好度。易调易出的人是大根基之人，乘愿再来的人都是如此，有善缘能值遇善知识，一遇到说个三言两语，就知道“世间行菩萨道第一人”就是他。“难调难出”的人是骄慢之人，贡高我慢，心性刚强，除特大因缘外，没人能调伏他，出不出就是他自己的事了。这样的四种人可分为三种情况教化，一是呵斥以调伏，这种人用这样的方法能够调伏；有的人若不呵斥，去不掉我法二执，没法调伏；二是要用柔软语去调伏，特别是现在的女众弟子，脸皮都非常薄，一呵斥就哭；三是，呵斥柔语结合。用不同方法调伏不同类型的可度之人，不可一刀切。调伏可分两种，一是自己调伏，不需要他人调伏，自己就能自觉调伏其心，这种人最好、也最有智慧；二是，自己不能调伏，只能由他人来调伏，离开他人就不行，这就是离不开师。这样人离开师就很难修成，因为不能找到自己过失，不能调伏自己。调伏的方法还有二种，一是施调；二是咒调。施调就是用不同的方式、方法加以调伏，如缺医少药的，就布施给药，然后再去说服他。咒调中的咒属于佛教密语，经常持咒就不放逸了，就如淫欲重的人要诵持楞严咒；容易召魔的人诵持大悲咒；容易害怕的人诵持大明咒，这都是咒调，不是用咒去控制。用这些方法还要掌握时间，一是喜时；二是苦时。一个人高兴时怎么说他都不生嗔；他要是正烦恼时，如去呵斥，肯定雪上加霜，起不到应有作用和效果。苦时指的是正受苦或有病的时候，去劝说效果会事半功倍。如果为这样的四种人说，正法时有两种方便，一是善知世事，什么事都明白，现在事、过去事，知识广泛，然后把佛法贯通于其中，把佛法藏起来说，听的人感兴趣、愿意听，而且受到法益；二是为其驱使，就是先帮他做事，然后为其说法。如果是一去就说，我教教你；对方一听就反感，就会心烦，世人多贡高我慢。要知道这两种方便，再这样去做就容易自利利他。

　"善男子，菩薩摩訶薩為利他故，先學外典，然後分別十二部經，眾生若聞十二部經，乃於外典生於厭賤。複為眾生說煩惱過，煩惱解脫；歎善友德，呵惡友過；贊施功德。毀慳過失。菩薩常寂，贊寂功德；常修法行，贊法行德。若能如是，是名兼利。"

为了利他，要学习外道典籍，还要学习十二部经典；都学会后，再去弘法度人，解除众生烦恼；赞叹善友功德，指出恶友之过，赞叹布施的功德，呵斥贪吝过失，赞叹寂静的功德，赞法行德。

　"在家菩薩先自調伏，若不調伏，則不出家。在家菩薩能多度人，出家菩薩則不如是。何以故？若無在家，則無三乘出家之人。三乘出家修道、持戒、誦經、坐禪，皆由在家而為莊嚴。善男子，有道、有道莊嚴。道者，所謂法行；道莊嚴者，所謂在家。出家菩薩，為在家者修行於道；在家之人，為出家者而作法行。在家之人，多修二法：一者受，二者施。出家之人，亦修二法：一者誦，二者教。"

佛说，在家人心自调伏后，才出家；自己修行，也教化他人修行，是自他兼利。如果不能调伏，就不要出家。在家人能多度人，出家人则不能。在家人能多度人是因为能行布施，能懂世间法又修出世间法。在家人夫妻双修可成道，出家人说不断欲不能成道，这本来就是矛盾的。但是，在家人就有方法，双修可成道，出家人很难想出这样的办法。怎么多度人啊！没有在家人信奉三宝就没有出家人；出家人是由在家人中去的；出家人是由在家人供养的；出家人是以在家人为调伏对象的。都是出家人，没有在家人，是肯定行不通的。因为这个世界是娑婆不是极乐，极乐世界都是出家人，没有在家人。所以，要知道，持戒、诵经、坐禅皆因在家人而为庄严，为在家人赞叹，为在家人做榜样。有依法修行的庄严的出家人，才有在家人修行于道。出家人要为在家人做榜样，这样出家人和在家人都能修行于道。在家人要多修受施二法。“受”为接受佛法教化，接受善知识的教化。“施”为多行财法布施。出家人要修诵教两法，多闻经典；能教诲前来请法的人。

　"善男子，菩薩摩訶薩兼有四法：受、施、誦、教，如是名為自利、利他。菩薩若欲為眾生說法界深義，先當為說世間之法，然後乃說甚深法界。何以故？為易化故。菩薩摩訶薩應護一切眾生之心，若不護者，則不能調一切眾生。菩薩亦應擁護自身，若不護身，亦不能得調伏眾生。菩薩不為貪身命財、護身命財，皆為調伏諸眾生故。菩薩摩訶薩先自除惡，後教人除，若不自除，能教他除，無有是處。是故菩薩先應自施、持戒、知足、勤行精進，然後化人。菩薩若不自行法行，則不能得教化眾生。"

菩萨兼有四法，即受、施、诵、教，才为自利利他。自己不修行，怎么教化众生修行；自己不能持戒，怎么能教他人持戒；自己不能布施，怎么能教他人布施；自己不精进，怎么能教他人精进；自己没有禅定，怎么能跟他人讲禅；出家人必须修禅定，为什么现在的出家人说“一句佛号就能得度”，因为自己没修禅定，教不出来他人禅定；自己就不具足智慧，没有般若，怎么能教他人产生般若；菩萨教化要修六度万行，一定自己先行做到；然后再教化他人去六度万行，缺一不可。现在修行净土法门的人最多，可知道修行净土法门真谛的人却很少。有人会不服气，会说末法时代，净土法门最简单，最直接，最稳当，一本经书，一句佛号就能带业往生。告诉诸位，那是方便说，不是真谛。净土法门的真谛是，往生佛净土，是佛清净愿力与自念功德力的统一，只有世间净土成就，才有出世间净土往生。世间的净土是，身口意持戒的清净行是净，都摄六根不放逸的清净心是土。否则，佛的清净愿力不及破戒的污浊力，念功德力不及恶行的业力。

　"善男子，眾生諸根，凡有三種；菩薩諸根，亦複三種：謂下、中、上。下根菩薩能化下根，不及中、上；中根菩薩能化中、下，不及上根；上根菩薩，能三種化。"

众生善根有上中下三种，菩萨的善根也有上中下三种；下根菩萨能化下根众生；中根菩萨能化中根众生和下根众生；上根菩萨能化上中下三根众生。

　"善男子，菩薩有二種：一者在家，二者出家。出家菩薩自利、利他，是不為難，在家菩薩修是二利，是乃為難。何以故？在家菩薩，多惡因緣所纏繞故。"

出家菩萨自利利他是不为难，在家菩萨自利利他实在为难，有多恶因缘缠绕。

慈然9981

【自他庄严品第十一】

善生言："世尊，菩薩摩訶薩具足幾法，能自他利？"

善生向佛请法说，菩萨具足几法才能自利利他呢？

　"善男子，具足八法，能自他利。何等為八？一者壽命長遠，二者具上妙色，三者身具大力，四者具好種姓，五者多饒財寶，六者具男子身，七者言語辯了，八者無大眾畏。"

佛说，要具足八法才能自利利他；一是寿命长远，即长寿；二是具上妙色，即容颜庄重；三是身居大力，即有势力；四是具好种性，即豪门贵族；五是多饶财宝，即大富贵；六是具男子身；七是言语辩了，即能辩明法理；八是无大众畏，即面对大众心不畏惧。

善生言："世尊，何因緣故，菩薩得壽命長，乃至大眾不生怖畏？"

善生向佛请法说，是什么因缘得长寿乃至无大众畏呢？

佛言："善男子，菩薩摩訶薩無量世中，慈心不殺，以是因緣，獲得長壽。無量世中，常施衣、燈，以是因緣，獲得上色。無量世中，常壞驕慢，以是因緣，生上種姓。無量世中，常施飲食，以是因緣，身力具足。無量世中，常樂說法，以是因緣，多饒財寶。無量世中，呵責女身，以是因緣，得男子身。無量世中，至心持戒，以是因緣，言語辯了。無量世中，供養三寶，以是因緣，無大眾畏。"

佛说，菩萨于无量劫中慈悲不杀，以是因缘获得长寿；常施衣灯，以是因缘获得上色；常坏骄慢心而无骄慢行，以是因缘就生上种性；常施饮食，以是因缘得身力具足；常乐说法，以是因缘多饶财宝；呵斥女身而多修善行，以是因缘得男子身；至心持戒，以是因缘得言语辩了；供养三宝，以是因缘得无大众畏。

　"如是八事，有三因緣：一者物淨，二者心淨，三者福田淨。"
　　"雲何物淨？非偷盜物，非聖遮物，非眾共物，非三寶物，非施一人，回與多人，非施多人，回與一人。不惱他得，不誑他得，不欺他得，是名物淨。"
　　"雲何心淨？施時不為生死善果，名稱勝他，得色理財，不斷家法，眷屬多饒，唯為莊嚴菩提故施，為欲調伏眾生故施，是名心淨。"
　　"雲何福田淨？受施之人遠離八邪，名為福田淨。善男子，以如是等三因緣故，八法具足。"

具足这样八法，有三个因缘；一是物净，二是心净，三是福田净。物净就是非盗窃圣贤之物，不拿公共之物，不拿三宝常住之物去行惠施。而用佛像、经书或讲法去供养他人是最上乘的供养。同一物品不能许给多人，多个物品也不能就给一个人，如有六人，就准备六份物品，人人有份；别让一人生烦恼。也别答应给却不给，俗话说，“许愿没有还，脑袋疼三年。”又不是抢夺、诈骗等非法所得财物。只有做到这样才为物净。心净，就是布施结善缘的时候，不为生死与善果，没想要得到什么，也没想胜过谁，也不为得美色、得力量帮助、得到财富等。不违背家庭的惯例，不为眷属多而去供养。只是为庄严菩提，调伏众生，这样才是心净。福田净就是受人供养，远离八邪；一是邪知见；二是邪思邪想；三是邪言邪语；四是邪习邪业，如赌博、贿赂、杀生等；五是邪命，荒废时间，把时间放在嬉戏上就是邪命；六是邪精进，把精力放在外道或五欲之乐上；七是邪念，起心动念不正；八是邪定，修习外道功法。

　"善男子，菩薩所以求于長命，欲為眾生贊不殺故；菩薩所以求上色者，為令眾生見歡喜故；菩薩所以求上種姓，為令眾生生恭敬故；菩薩所以求具足力，為欲成持戒、誦經、坐禪故；菩薩所以求多財寶，為欲調伏諸眾生故；菩薩所以求男子身，為欲成器盛善法故；菩薩所以求語辯了，為諸眾生受法語故；菩薩所以求不畏大眾，為欲分別真實法故。"

还有求长寿，为众生赞叹放生不杀；求身体好，长相庄重，为人就要常生欢喜，让众生见了欢喜；求生于大种性之家，就是有个体面的出身，不是贫穷下贱人的子女，为人就要持戒、诵经、坐禅；菩萨才有财富，今生的财富多，有正财都是以往受戒了；有正当职业的固定收入就是有正财了，不用为天天吃饱饭而发愁等。也有大财富贵的菩萨行人，但是少数，不都一样。如移居美国的杨洪居士就是行菩萨道的人；我没见过他，但在定中，观察到这个人是行菩萨道的人，而且非常有钱；求得男身，就要依法调伏众生；求语辩了，就要经常讲法，语言了义，让众生都能听明白，受法教化；求无大众畏，就要明出世间诸法实相。

　"善男子，是故菩薩具足八法，能自他利。能如是行，是名實行。善男子，菩薩摩訶薩有八法者，具足受持十善之法，樂以化人；具足受持優婆塞戒，樂以化人。雖得妙色，終不以是而生驕慢。雖持淨戒、多聞、精進、大力、好姓、多饒財寶，終不以此而生驕慢。不以幻惑欺誑眾生，不生放逸修六和敬。菩薩具足如是等法，雖複在家，不異出家。如是菩薩終不為他作惡因緣。何以故？慚愧堅故。"

佛说，菩萨能具足八法，能修十善法，用不杀、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见，乐以善法化度他人，具足受持优婆塞戒。虽得于妙色，持戒而多闻精进，大力好胜，多有财宝也不以此生骄慢；不以幻术迷惑欺瞒众生，身不放逸，修六和敬；即慈心与身业和，慈心与口业和，慈心与意业和，上座与下座和，持戒与清净和，漏尽与智慧和。如果能这样做，虽在家修行，等于出家；出家、在家在证悟上没有区别。这样的在家人，知修忏悔法，与人与己再无恶因缘。

　"善男子，在家之人，設於一世受持如是優婆塞戒，雖複後生無三寶處，終不造作諸惡因緣。所以者何？二因緣故：一者智慧，二不放逸。"

在家人如果一世受持优婆塞戒，虽复后世生无三宝处，终不造诸恶，逐渐善业成熟，遇到三宝就皈依。这里有两个因缘；一是智慧，二是不放逸。智慧是由禅定产生的，生生世世不散失；不放逸就是由于往昔精进过，有智慧，今世才能这样。

　"善男子，於後惡處，不作惡事，有四因緣：一者了知煩惱過故，二者不隨諸煩惱故，三者能忍諸惡苦故，四者不生恐怖心故。菩薩具足如是四法，不為諸苦、一切煩惱所傾動。"

就是人不知鬼不觉的时候和充满恶行的地方，也不做恶事。这里有四个因缘，一是了知烦恼过失；二是不随诸烦恼流；三是能忍诸恶行；四是不生恐怖心。具足这四种因缘，不为烦恼所倾动，才能得安定。如果当面能忍一会儿，背后就不能忍了；或遇着点什么事就害怕了，怕连累自己，怕自己受苦等，这都不为具足。

"善男子，不動菩薩有五因緣：一者樂修善法，二者分別善惡，三者親近正法，四者憐湣眾生，五者常識宿命。"

在家人这样受戒有五种因缘，一是乐修善法；二是分别善恶；三是亲近正法；四是怜悯众生；五是知道自己过去的宿命。

　"善男子，菩薩具足如是八法，若聞譏毀，心能堪忍；若聞讚歎，反生慚愧。修行道時，歡喜自慶，不生驕慢。能調惡人，見離壞眾，能令和合。揚人善事，隱他過咎。人所慚處，終不宣說；聞他秘事，不向餘說。不為世事而作咒誓。少恩加己，思欲大報；於己怨者，恒生善心。怨親等苦，先救怨者。見有罵者，反生憐湣。見他偷時，默然不動。見來打者，生於悲心。視諸眾生，猶如父母。寧喪身命，終不虛言。何以故？知果報故。于諸煩惱，應生怨想。於善法中，生親舊想。若於外法，生於貪心，尋能觀察貪之過咎。一切煩惱，亦複如是。雖複久與惡人同處，終不于中生親善想；雖與善人不同居止，終不與彼而生遠想。雖複供養父母、師長，終不為是而作惡事。乏財之時，見有求者，不生惡想。雖不親近兇惡之人，而其內心常生憐湣；惡來加己，以善報之。自受樂時，不輕他人；見他受苦，不生歡喜。身業清淨，持四威儀，即以是法，用化眾生。口業清淨，誦讀如來十二部經，即以是法，用化眾生。意業清淨，修四無量，亦以是法，開化眾生。假身受苦，令他受樂，甘樂為之。世間之事，雖無利益，為眾生故，而亦學之。所學之事，世中最勝，雖得通達，心無驕慢。以己所知，勤用化人，欲令此事，經世不絕。於親友中，不令作惡，樂以上八法，教化眾生。說因、說果，無有錯謬。愛別離時，心不生惱，觀無常故。受樂受時，心不耽荒，觀苦無常。善男子，菩薩具足如上八法，則能施作如是等事。"

佛说，如果在家人具足开始讲的八法，若闻讥讽能忍；若闻赞叹反生忏悔；若行道时欢喜自庆，不生骄慢；能调伏恶人；转破坏团结的人和合；扬他人善事，隐他人过失；听到他人秘事，不乱说话，出家、在家一样，不要说人过失，不说他人的隐私；不为世事而作咒誓；遇到怨枉不要起毒誓诅咒；要生善心，少恩去加倍报答；遇到恶口辱骂的人，要生怜悯心；对要杀我、打我、怨我、少恩于己等人，要生悲心；行于善法中，怨亲平等。亲近有苦难的怨亲时，要先说明有怨的人；以善报之、以乐报之；见有偷己时，不要惊动，以免惶恐；对众生如父母想，宁伤身命也不虚言相欺；对烦恼如怨贼想，于善法如至亲想，于外道法如食腊味想；虽久与恶人同在一起，不生亲善心；虽与善人不能在一起，心里也觉得很亲近；不因为父母、师长做过恶事而不敬心供养；自己贫困又有穷人来求助时，不应有厌烦心；虽不亲近恶人，而心常应怜悯；凶恶的人来加害于己，不思报复，还要以德报怨；自受乐不轻他人苦，见他人受苦而心不生喜；身口意业清净，就是用法开化众生；能以己身受苦让他人受乐而为之，如为己身受乐让他人受苦而不为之；有什么世间技艺，要传授他人，使之有生存技能，而不让技艺绝世；对于亲友要说因果，不让作恶；说无常，共行善法。

"善男子，菩薩二種，一者在家，二者出家。出家菩薩修是八法，是不為難，在家修集，是乃為難。何以故？在家菩薩，多惡因緣所纏繞故。"

菩萨有在家出家，出家菩萨修行上述八法是不为难，在家菩萨修行上述八法实在为难，有多恶因缘缠绕。

【二庄严品第十二】

善生言："世尊，雲何菩薩自他莊嚴？"

善生向佛请法说，什么是菩萨自利利他庄严呢？

　佛言："善男子，菩薩具足二法，能自他莊嚴：一者福德，二者智慧。"

佛说，菩萨具足两法才能自利利他庄严；一是福德；二是智德。两者合一为功德，有功德才是自利，自己有功德才能培育他人功德。

　"世尊，何因緣故，得二莊嚴？"

善生向佛请法说，是什么因缘才能证得福慧庄严呢？

"善男子，菩薩修集六波羅蜜，便得如是二種莊嚴。施、戒、精進，名福莊嚴；忍、定、智慧，名智莊嚴。複有六法，二莊嚴因，所謂六念：念佛、法、僧，名智莊嚴；念戒、施、天，名福莊嚴。"

佛说，菩萨修六度万行，才能证得福慧庄严。修行忍辱、禅定和智慧可证得慧德庄严；修行布施、持戒、精进可证得福德庄严。同时，念佛、念法、念僧，可得慧德庄严；念戒、念施、念天可得福德庄严。念佛法僧感佛恩而修道，念戒是善护清净行，念施是感众生恩而怜悯，念天是感天恩而精进。六度当中有三个是福庄严；三个是慧庄严。

"善男子，菩薩具足是二莊嚴，能自他利，為諸眾生，受三惡苦，而其內心，不生憂悔。若能具足是二莊嚴，則得微妙善巧方便，了知世法，及出世法。"

菩萨功德庄严，能自利利他。为救度众生，可化身示现受三恶道的苦，而其内心不受忧恼。有善巧方便，既了知世间法，又知出世间法，说法圆融。菩萨行人要对世间文学、科技、医药、法律等知晓。要是什么也不懂，说话就离谱。如是做买卖的，就会说生意上的话，大学教授度不了，农民度不了，锅炉工也度不了。如是学者，就知道书本上的事，从政的或其他人就度不了。世间的事儿要什么都懂一些，才能和各种人打交道，进而善巧方便度化，才能说法无碍。

　"善男子，福德莊嚴，即智莊嚴；智慧莊嚴，即福莊嚴。何以故？夫智慧者，能修善法，具足十善，獲得財富，及大自在。得是二故，故能自利，及利益他。有智之人，所學世法，於學中勝，以是因緣，便得財富，及大自在。菩薩具足如是二法，則能二世自他利益。智者若能分別世法，及出世法，世間法者，一切世論、一切世定；出世法者，知陰、入、界。菩薩知是二法因緣，故能二世自他利益。"

福庄严即智庄严，没有福庄严就没有智庄严，要有智庄严必得福庄严，二者是相辅相成的。因为能修善法，才能得福德，有福德才能有因缘修慧德。有智慧才能通达世间学问，再修禅定，才能出世间，出世间后才有愿力再回这个世间为众生说法。出世间不是菩萨目的，出世间是修行的一种形式，出离这个世间以后，再入这个世间才是菩萨的行愿，回来度众生。

　"善男子，菩薩雖知世間之樂，虛妄非真，而亦能造世樂因緣，何以故？為欲利益諸眾生故。"

虽知世间之乐，虚妄非真。这个世间是乐因苦果，乐不真实，苦是真实的。所以，为利益众生，菩萨行人要入世间。

　"善男子，是二莊嚴，有二正因：一者慈心，二者悲心。修是二因，雖複流轉生死苦海，心不生悔。複次，菩薩具足二法，而能莊嚴無上菩提：一者不樂生死，二者深觀解脫。是故亦能二世利益，了知法相，得大智慧，能令自他財命增長。"

功德修两个因可证得，一是慈心；二是悲心。对众生有慈悲心，才能虽在生死之中，心不生悔，常来世间。虽入生死，不乐生死；深观解脱，见到世间利益无常，出世间利益才是常久。所以，劝世人增长自己真正的财富，即功德；增长出世间的智慧，去修禅定。
"善男子，菩薩摩訶薩具足二法：一切施時，不生憂悔；見眾惡事，而能堪忍。菩薩施時，觀二種田：一者福田，二貧窮田。菩薩為欲增福德故，施於貧苦；為增無上妙智慧故，施于福田。為報恩故，施于福田；生憐湣故，給施貧窮。舍煩惱故，施于福田；成功德故，施於貧窮。增長一切樂因緣故，施于福田；欲舍一切苦因緣故，施於貧窮。菩薩若施所親愛處，為報恩故；若施怨仇，為除惡故。菩薩摩訶薩見來求者，生一子想，是故任力，多少施之，是則名為施波羅蜜。菩薩施時，離於慳心，名屍波羅蜜。能忍一切求者之言，名忍波羅蜜。所施之物，手自授與，名精進波羅蜜。至心繫念，觀於解脫，名禪波羅蜜。不擇一切怨親之相，名般若波羅蜜。"

对众生有慈悲心，才能在一切施中，不生有悔；见众生恶事，菩萨能忍。对众生有慈悲心，才经常种两种田；一是种福田，二是种悲田，也称贫困田。为增长福德，要施于贫苦，要先种悲田，种悲田福德胜过种福田。为增无上妙智，要种福田，供养三宝是种福田。

　"善男子，如諸眾生貪心殺時，一念具足十二因緣；菩薩施時，亦複如是，一念具足如是六事，是名功德智慧莊嚴。"

对众生有慈悲心，才能见诸众生贪心杀时，一念具足十二因缘；见杀和其它恶事时，要有慈悲心，能念往生咒就念往生咒，也可念“南无地藏王菩萨”名号，用念功德作回向；见到了就有缘，没见着那没办法。菩萨行人就要这么去做，时时刻刻都要自觉去做。

　"複次，善男子，菩薩摩訶薩造作不共法之因緣，名福莊嚴；教化眾生，悉令獲得三種菩提，名智莊嚴。"

佛说，能修行不共法因缘为福德庄严，教化众生悉令获得三种菩提为智德庄严。共法是声闻缘觉菩萨共同所修之法，基础是都修十善业，都见世间苦，证涅槃乐。不共法共有十八种，前面讲过，这里不讲。三种菩提是声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。
　"複次，善男子，菩薩若能調伏眾生，名智莊嚴；同于眾生受諸苦惱，名福莊嚴。菩薩能令一切眾生離於惡見，名智莊嚴；能教一切眾生住信、施、戒、多聞、智慧，名福莊嚴。"

能用佛法教化众生，为慧德庄严。众生受苦就等于我受苦，为福德庄严。能让众生离邪恶知见为慧德庄严。能让众生生信，布施、持戒、多闻、智慧为福德庄严。有福德庄严，才能得慧德庄严；有慧德庄严，才能得福德庄严；福慧是相辅相成的关系。

"複次，善男子，菩薩摩訶薩具足五法，則能莊嚴無上菩提。何等為五？一者信心，二者悲心，三者勇健，四者讀誦世論，不生疲厭，五者學諸世業，亦不厭之。"

佛说，修行要具足五法能庄严无上菩提；一是信心；二是悲心；三是勇健心；四是读诵世论，不生疲倦；五是学诸世业，亦不厌之。佛法是用世间有为法破众生有为法，菩萨行人学习世论是用究竟的觉悟破颠倒的迷顽。学诸事业是随顺世间，示现对世间的事干啥像啥，如是大夫，医术就得精湛，给人治病，手到病除，同行也佩服，被治疗的众生也佩服，再说佛法有人信受。出家人在庙里，做饭得像个做饭的，敲磬像个敲磬的。如果什么也不会，干什么不像什么，若去弘法没人能信服！自身没有慧德庄严，不能让众生得福德庄严。

"善男子，菩薩具足二種莊嚴，則有七相。何等為七？一者自知罪過，二者不說他過，三者樂瞻病人，四者樂施貧人，五者獲菩提心，六者心不放逸，七者一切時中，常至心修六波羅蜜。"

有修行功德的人，修行中有七种表现；一是自知罪过，觉察自己过失；二是不说他人过失；三是能欢喜的瞻慰病人，谁有病了，经常过去探视；四是乐施贫人；五是怀有菩提心，把好心放在前，说话办事都从佛心出发；六是心不放逸，不贪图安逸；七是一切时中，常修六度万行。

　"善男子，複有七相。何等為七？一者樂化怨仇，二者化時不厭，三者要令成熟解脫，四者盡己所知世語、世事，以化眾生，心不貪著，五者能忍一切惡事，六者終不宣說他人所不喜事，七者見破戒者，及弊惡人，心不嗔恚，常生憐湣。善男子，菩薩摩訶薩知是七相，則能自利，及利益他。"

还有七种表现；一是乐化怨仇，怨仇宜解不宜结；不管是什么人，做的对不对，不要老揪住不放，得罪一次，永远也不化解；二是化时不厌，在化解怨仇上，今天化度不了明天再来；明天化度不了还有后天，心不生厌悔；三是要让成熟解脱，度一个争取成功一个，让他成熟，别半途而废；四是要把佛法与世语世事联系起来，加深对佛法的理解；五是能忍世间一切恶事；六是永远不说让人不喜欢听的事，世俗之事和佛法都如此，否则会因此而诽谤三宝；七是对于破戒之人，心要生哀悯而不是同情，不要他恨亦恨，他爱亦爱，他哭亦哭，这样做是愚人。

　"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩為二莊嚴，是不為難，在家修集，是乃為難，何以故？在家多有諸惡因緣所纏繞故。"

菩萨有在家出家二种，出家菩萨修行功德不为难；在家菩萨修行功德为难，有多恶因缘缠绕。

优婆塞戒经卷第三

【摄取品第十三】

善生言："世尊，菩薩具足二莊嚴已，雲何得畜徒眾弟子？"

善生向佛请法说，菩萨行人具足福德慧德，怎样收入门下徒众并带领弟子呢？

　"善男子，應以四攝，而攝取之，令離諸惡，增諸善法。至心教詔，猶如一子。不求恩報，不為名稱，不為利養，不求自樂。"

佛说，出家与在家行菩萨道的人，具有福德与慧德，门下可以收徒众；这些徒众是替佛结法缘的弟子。怎样带领弟子，总的要求是有愿断烦恼，愿度众生，愿学佛法，愿成佛道的广大心；护持禁戒，远离诸恶；精勤修行，增长诸善；至心教化如一子想。具体有四原则；一是不为恩报，对徒众施恩不求回报，只让他们知报佛恩、报众生恩；二是不为名称，对徒众不求师徒之名，要有师徒之实才是僧事；三是不为利养，不希求徒众丝毫的财物、语言、身力等供养，只为佛事；四是不为自乐，不希求徒众的拥戴、赞叹，只为法事。

　"善男子，菩薩若無如是等事，畜弟子者，名弊惡人，假名菩薩，非義菩薩，名旃陀羅，臭穢不淨，破壞佛法，是人不為十方諸佛之所憐念。"

如果违背以上要求原则而收门徒，是拿着佛法僧作幌子，遮蔽名闻利养的恶行之人；是以行菩萨道作幌子，遮蔽臭秽不净的私欲，名为佛法，实为破坏佛法。

　"善男子，菩薩若能隨時教戒。所言時者，貪、恚、癡時。起貪結時，當為種種說對治法，令得除貪，餘二亦爾。"
"次當教學十二部經，禪定三昧，分別深義，調其身心，令修六念，不放逸法。瞻養病苦，不生厭心。能忍惡口、誹謗、罵辱。苦加身心，亦當堪忍。設其有苦，能為救解，除其弊惡、疑網之心。善知利根、中根、鈍根。教鈍根之人，令生信心；中根之人，能令純淑；利根之人，令得解脫。若能如是勤教詔者，名義菩薩，是名善人，分陀利華，人中香象，調禦丈夫，名大船師。"

佛说，首先要能对门下徒众随时教戒。就是有贪欲时，有烦恼而气愤时，有失去理智而破戒时，相宜说法对治，而达到法体护持禁戒的目的。然后，要对门下徒众讲佛经十二部，让其知禅行法味，让其见三藏深义。依法修行，而自调身心。用念佛、念法、念僧、念天、念施、念戒的系念思维，护持身口意正行而不放逸。让同修之间相互关怀，相互忍让，相互帮助，相互监督，相互参学，相互增益，共同解脱。只有这样做，才是真行菩萨道的人。

　"善男子，寧受惡戒，一日中斷無量命根；終不養畜弊惡弟子，不能調伏。何以故？善男子，是惡律儀，殃齊自身！畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，破和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。"

佛说，宁可受恶戒（外道中的牛戒、狗戒等）或一日中身死很多次，也不收一个恶弟子为徒。如果没观准根基因缘，收了恶弟子为徒，破佛戒律，都不如自己死上千百次。为什么菩萨行人收弟子这么难，不观准不能收啊。戒律所规定，宁可断自己身命无数次，也不能收一个恶弟子。这样的弟子不能调伏，破戒恶行，会殃及自身，谤佛善法，破和合僧，让很多众生堕无间地狱，毁坏佛教。要比自己犯禁戒的罪报剧烈而重大的多！如果这个弟子杀盗淫妄什么都干，大众还会不会信服收他做弟子的法师啊？肯定不会。法师讲的法也不会被接受和认可。很多人会质问，这样的人怎么还可收徒、传法、授戒呢？信佛的人都这样吗！所以，自己先扪心自问“我是不是一个恶弟子，为什么那位法师不收我为徒啊。”不收是因为根基不够，随时可以成为恶弟子。所以，法师是秉佛旨办事，按佛戒律办事，不敢也不能收恶弟子为徒。到哪座庙，找哪位法师，一旦不收徒，或不授法，别怨法师，要自己找因缘。收弟子特别难，有的法师一生之中只能带一两个、两三个弟子。

"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩有二弟子：一者出家，二者在家。在家菩薩有一弟子：所謂在家。"

出家人可收二种弟子，一是出家人，二是在家人。在家人可收一种弟子，就是在家人。在家人不能收出家人为徒，不能受出家人的礼拜，不以师徒相称，这是在家人必须严守的戒律。不看僧面看佛面，是在佛那里，为佛戒所不允许。出家人尊贵，代表世间三宝之一。

　"出家菩薩教出家者十二部經，隨所犯罪，諭令懺悔，教習八智。何等為八？一者法智，二者義智，三者時智，四者知足智，五者自智，六者眾智，七者根智，八者分別智。善男子，菩薩摩訶薩若能如是教詔、調伏出家弟子，是師、弟子二人，俱得無量利益，如是師徒能增三寶。何以故？如是弟子知八智已，能勤供養師長、和上、耆舊、有德，能受善語，能勤讀誦，兼為法施，心不放逸，調伏眾生，能瞻病苦，給施貧乏。"

出家人教出家人十二部经典，要教持戒和忏悔法。还要教其修行八智，一是法智，有择法眼；二是义智，明法义理；三是时智，因时宜对治烦恼；四是知足智，善求有度，适可而止；五是自智，对自己根基有清醒的认识；六是众智，知众生心的差别念，依法方便教化；七是根智，六根能转境界；八是分别智，善观根基利钝。如果做到这样，师徒都增长功德。弟子知道这些以后，能够尊师重教，能够处理好和上师及同修的关系，能够听进去他人的善言。否则，一位出家师收了一个出家弟子，收了就作恶，破坏佛法，弟子做的恶事，师有连带责任。

"善男子，出家菩薩若有在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，即是法行。供養父母、諸師、和上、耆舊、有德，施于安樂。至心受戒，不妄毀犯。受寄不抵。見恚能忍。惡口、惡語及無義語，終不為之。憐湣眾生，于諸國王、長者、大臣，恒生恭敬、怖畏之心。能自調伏妻子、眷屬。分別怨親，不輕眾生。除去驕慢，不親惡友。節食除貪，少欲知足。鬥諍之處，身不往中。乃至戲笑，不說惡語。是則名為不放逸法。"

出家人若有在家弟子，也应先教改变习气，不做恶事，孝敬父母，尊敬师长，尊敬出家人，尊敬上级，尊敬故旧，尊敬有德，时于安乐，至心受戒，不妄语，不毁戒，不生嗔，不恶口，不两舌，不讲无义语，说笑不能涉及到三宝，尊重国王、大臣和众生，管好自己的妻子、眷属、怨亲，不轻慢众生，不亲近恶友，不去互相争斗，节衣节食，勤俭持家，少欲知足，修十善、八戒。

"出家菩薩若畜在家弟子，先當教告不放逸法。受苦樂時，常當共俱。設在窮乏，有所須者，六物之外，有不應惜。病時當為求覓所須，瞻病之時，不應生厭。若自無物，應四出求，求不能得，貸三寶物，瘥已，依俗十倍償之，如波斯匿國之正法。若不能償，複當教言：汝今多負三寶之物，不能得償，應當勤修，得須陀洹果，至阿羅漢果；若能至心發菩提心，若教千人，於佛法中生清淨信，若壞一人殷重邪見。出家菩薩能教在家如是等事，是師、弟子二人，俱得無量利益。"

出家人收在家弟子还要教修菩萨法，就算在穷困之时，也不要吝啬，也要培养他去行布施；教他慈悲善良，公共财物不能偷取，国家法律法规明令禁止的事不要去做；还应该教育他多供养三宝，不能拿庙上财物；还应该勤修佛法，直至证阿罗汉果；同时，发菩提心。再教化人于佛法中能生清净信，破恶见、邪见。如果能做到这样，师徒都增长功德。出家人教在家弟子就该这么教，千万不要给他皈依完了，就知道他来供养，别的就不管了，他犯了戒也不闻不问，这时师就有责任。

"善男子，在家菩薩若畜在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，供養父母、師長、和上、耆舊、有德，複當供給兄弟、妻子、親友、眷屬，欲行之人及遠至者。所有僮僕、作使之人，先給飲食，然後自用。有複教令信向三寶，苦樂共俱，終不偏獨。隨時賞賜，不令饑寒，終不打罵、鞭撻、苦楚；應當軟言，敦諭教詔。設有病者，應當瞻療。隨所乏少，當為求索。世間之事，悉以教之。婚姻求對，無求卑下。教以如來五部經典。見離壞者，能為和合；既和合已，令增善心。一切出家、內外諸道，隨意供養，終不選擇。何以故？先以施攝，後當調故，以六和敬而教詔之。若求財物、商賈、農作，奉事王者，常當至心，如法而作。既得財已，如法守護，樂為福德。見他作時，心生歡喜。是則名為不放逸法。在家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者，是師、弟子二人，俱得無量利益。"

在家人收弟子先教持戒，勤修精进；再告诉他，修行很苦，不要勉强。否则，在家人收了在家弟子，没有教化，任由放逸，他有过失时，师要在佛前忏悔。在家弟子要供养父母、师长，修十善，守持五戒等，恭敬三宝，读诵受持佛经；在家弟子要善待周围的人，特别要关心为其劳役之人，合理给予报酬，苦共承担，乐共享受，奖励贡献大的人，永远不许打骂欺辱，让其和睦相处，善心增长等；在家弟子种田要像种田的，做生意的要遵守职业道德，不论哪行哪业，都要作啥像啥，至心而作。让佛事与世事密切的联系在一起，相互促进，最后达到烦恼解脱。

　"善男子，在家菩薩若得自在，為大國主，擁護民庶，猶如一子，教離諸惡，修行善法。見作惡者，撾打罵辱，終不斷命。財物六分，稅取其一。見嗔惡者，教修忍辱及不放逸，所言柔軟。又能分別善惡之人，見有罪者，忍而不問。隨有財物，常行惠施。任力讀誦五部經典。善能守護身命財物。能化眾生，不令作惡。見貧窮者，生大憐湣。自于國王，常修知足。惡人讒謗，終不信受。不以非法，求覓財物。"
  
如果在家弟子为国王的，要爱护人民，要访贫问苦，要抚恤灾民，要兴百业，要社会安定，要鼓励善良，要惩罚恶行，要轻役薄税，要依法公平求财，要公平、公正、公开、合法处理世事，要守护国土，要恭敬三宝，要打击邪教，保持繁荣昌盛的佛化国家。

"如法護國，遠七種惡：一者不樂樗蒲、圍棋、六博，二者不樂射獵，三者不樂飲酒，四者不樂欲心，五者不樂惡口，六者不樂兩舌，七者不樂非法取財。常樂供養出家之人。能令國人，常于王所，生父母想，信因、信果。見有勝己，不生嫉妒。見己勝他，不生驕慢。知恩報恩，小恩大報。能伏諸根，淨於三業。讚歎善人，呵責惡人。先意發言，言則柔軟。自無力勢，如法屬他。取他國時，不舉四兵。眾生恐怖，能為救解。常以四攝，而攝取之。善能分別種種法相，不受法者，軟言調之。"

在如法护国上，要重点教化人民，要内施仁政、外施仁德，信因果，远离七种恶事；一是赌博无业，二是乱行捕猎，三是饮酒无度，四是荒淫邪行，五是恶口相斗，六是两舌挑拨是非，七是非法取财。

　"善男子，菩薩有二種：一者在家、二者出家。出家菩薩畜二弟子，是不為難，在家菩薩畜一弟子，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"

菩萨有出家在家二种，出家菩萨收领弟子，是不为难；在家菩萨收领一弟子，实在为难，有多恶因缘缠绕。

慈然9981

【受戒品十四】

　善生言："世尊，在家菩薩，雲何得受優婆塞戒？"

善生向佛请法说，在家菩萨怎么得受优婆塞戒呢？

"善男子，在家菩薩若欲受持優婆塞戒，先當次第供養六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。"
　"言東方者，即是父母。若有人能供養父母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶，恭敬禮拜，讚歎尊重，是人則能供養東方。父母還以五事報之：一者至心愛念，二者終不欺誑、三者財與之，四者為聘上族，五者教以世事。"

佛说，在家人得受优婆塞戒先应次第供养六方。东方为供养父母。供养包括，医药、饮食、衣服、财宝、房舍、卧具、礼拜、赞叹、尊重。在供养心态上还要做好五个方面；一是至心爱念；二是终不欺诳；三是舍财予之，经常送礼品孝敬；四是为聘上族，什么事以父母为先；五是教以世事，父母亲年纪大了，当下的事情不知道，要耐心讲给他们听一听。行孝道是多方位的，可不是子女没冻着父母、没饿着父母就行。

　"言南方者，即是師長。若有人能供養師長衣服、飲食、臥具、湯藥、尊重讚歎，恭敬禮拜，早起晚臥，受行善教，是人則能供養南方，是師複以五事報之：一者速教不令失時，二者盡教不令不盡，三者勝己不生嫉妒，四者持付嚴師善友，五者臨終舍財與之。"

南方为供养师长。对师长要像父母一样供养。师也有五件事回敬弟子；一是发现弟子有过失时及时教戒；二是尽教，不藏一半说一半；三是胜己不生嫉妒，希望青出于蓝而胜于蓝；四是做严师又做善友；五是弟子离开师时要给予财物。

　"言西方者，即是妻子。若有人能供給妻子衣服、飲食、臥具、湯藥、瓔珞、服飾，嚴身之具，是人則是供養西方。妻子複以十四事報之：一者所作盡心營之，二者常作終不懈慢，三者所作必令終竟，四者疾作不令失時，五者常為瞻視賓客，六者淨其房舍臥具，七者愛敬言則柔軟，八者僮使軟言教詔，九者善能守護財物，十者晨起夜寐，十一者能設淨食，十二者能忍教誨，十三者能覆惡事，十四者能瞻病苦。"

西方为供养妻子。对待自己的妻子也要像父母一样供养，不藏私房钱，不要自己有点钱就胡作非为，让妻子和孩子受穷、受罪，置之不理。妻子也要以十四事回敬丈夫；一是所做尽心做好，要尽心尽力处理好家庭关系、夫妻关系等；二是勤奋而不懒散，有的人喝酒、打麻将等晚归，不理家务，不孝敬父母，为戒律所不允许；三是所做什么事一定有始有终，不要半途而废；四是当下应该做什么事就抓住机遇做好什么事，如春天该种地，别误农时；五是家里来了宾客，要出来迎接，热情款待，不怠慢客人；如果丈夫同事上门拜访，妻子摆脸色给客人看，那客人出门后，笑话的不仅仅是丈夫一人，而是两人都落个恶名，这男的怎么娶这么个媳妇？实际上一损俱损，一荣俱荣；六是把室内家具等收拾的干净利索，要讲卫生，有良好的卫生习惯；七是相互尊敬爱戴，谈话和气；八是对自己的孩子，要用软语善巧进行辅导，而不是打骂子女；对待子女，也要以理服人，用道理去教化；九是能勤俭持家，财物不能挥霍，有多余财物要供养三宝，供养父母，种福田、种悲田，用来做功德事；十是晨起夜眠，不要晚上不睡、早晨不起；十一是做饭要讲究卫生，菜也好吃，色香味俱全，而不是糊弄；十二是能忍教诲，夫说妻几句，要好好听着，有事商量着来；不要以恶言恶语相对；特别是在家的女众弟子，丈夫要是说一句，她有十句等着，为戒律所不允许；十三是能劝阻莫作恶事；同时，家丑不可外扬；十四是关心病苦。

　"言北方者，即善知識。若有人能供施善友，任力與之，恭敬軟言，禮拜讚歎，是人則能供養北方。是善知識複以四事報之：一者教修善法，二者令離惡法，三者有恐怖時，能為救解，四者放逸之時，能令除舍。"

北方为供养善知识。供养善知识财物，或用体力帮助作一些事务，诚心请教，礼敬赞叹。善知识也要以四事回敬善友；一是教修行善法；二是教远离恶法；三是有怖时能为救解；四是放逸时能教放舍。

"言下方者，即是奴婢。若有人能供給奴婢衣服、飲食、病瘦醫藥，不罵不打，是人則能供給下方。奴婢複以十事報之：一者不作罪過，二者不待教作，三者作必令竟，四者疾作不令失時，五者雖主貧窮，終不舍離，六者早起，七者守物，八者少恩多報，九者至心敬念，十者善覆惡事。"

下方为供养为你服务的人。对待为你服务的人要用语柔和、不打不骂，还要关心生活，给予合理报酬。为你服务的人要以十事回敬主人；一是不做罪过之事；二是不要等主人召唤，自觉主动把该做的事做好；三是做什么事有始有终；四是着急做的事，马上做完，不要混时间；五是主人虽一时贫困，终不舍离，不要因为主人暂时遇到点困难，或者遇到点麻烦，就把主人扔下不管，甚至落井下石，抢夺其所剩不多的财产，这种人三恶道等着呢；六是早起干活，勤快一点主人欢；七是管理财物要细心，不要丢失；八是少恩多报；九是至心敬念不忘恩德；十是不张扬丑事恶事。

　"言上方者，即是沙門、婆羅門等。若有供養沙門、婆羅門衣服、飲食、房舍、臥具、病痛醫藥，怖時能救，饉世施食，聞惡能遮，禮拜恭敬，尊重讚歎，是人則能供養上方。是出家人以五種事報：一者教令生信，二者教生智慧，三者教令行施，四者教令持戒，五者教令多聞。若有供養六方者，是人則得增長財命，能得受持優婆塞戒。"

上方为供养出家人。对出家人要供养财物、饮食、医药等；还要尊敬、礼拜、赞叹等。出家人也要以五事回敬施主；一是善教生信；二是教生智慧；三是教行惠施；四是教持戒；五是教多闻。这就是供养六方，增长智慧和福田。这样供养六方和外道所说的供养六方有本质区别。佛法不排斥世俗，把佛法隐入世俗当中去行做。

　"善男子，若人欲受優婆塞戒，增長財命，先當咨啟所生父母。父母若聽，次報妻子、奴婢、僮僕。此輩若聽，次白國主。國主聽已，誰有出家、發菩提心者，便往其所，頭面作禮，軟言問訊，作如是言：大德，我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，惟願大德湣憐故聽受。"
"是時，比丘應作是言：汝之父母、妻子、奴婢、國主聽不？若言聽者，複應問言：汝將不曾負佛、法、僧物，及他物耶？若言無者，複應問言：汝不於比丘、比丘尼所非法耶？若言不作，複應問言：汝將不作五逆罪耶？若言不作，複應問言：汝將不作盜法人不？若言不作，複應問言：汝非二根、無根人？壞八戒齋？父、母、師病，不棄去耶？兩舌、惡口？于母、姊、妹作非法耶？不與大眾作妄語乎？"

佛说，如果有人想受优婆塞戒，增长财命，应当先与父母商量，然后再与妻子商量，还要告诉亲友和周围的人。不光受戒，要出家也如此，要按长幼尊卑顺序一个一个依次告知，还要和子女商量。若感觉机会不成熟，就要慢慢来，逐渐渗透，不要说“我想走就走，出家是我一个人的事。”可不要这样，不要没等自度度人，先把自己父母眷属等度地狱去。有的人遇到点烦恼，就要出家。美其名曰是“放下”，那不是放下烦恼，是放弃责任。因为有家庭责任、社会责任。如果是企业老总或某地的地方官员说要出家，如国情允许，还要与地方官长报告。地方官长要支持赞叹世间又多了一位善行之人。想受戒在家修行或受戒出家修行都要先处理好世俗这些关系，不要突发奇想，不管不顾。相关人等都同意后，再受戒或出家。对受优婆塞戒的人，师要问，能不能真正皈依佛、皈依法、皈依僧啊？能不能不辜负佛法僧做的皈依啊？能不能盗法啊？能不能受持五戒等。

　"若言無者，福應語言：善男子，優婆塞戒，極為甚難。何以故？是戒能為沙彌十戒、大比丘戒及菩薩戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本。至心受持優婆塞戒，則能獲得如是等戒無量利益，若有毀破如是戒者，則於無量無邊世中，處三惡道，受大苦惱。汝今欲得無量利益，能至心受不？"

佛说，是受声闻戒、优婆塞戒甚难。沙弥是十戒，大比丘、菩萨是受具足戒。受戒就有了戒条，就不能随意违犯，就应该遵守。违犯的果报是在三恶道中受大苦恼。本来受戒想自度，结果一旦犯戒，没等自度，反而把自己弄到三恶道去。所以，出家也好、在家也好，修行人千万记住要持戒，说了就要做到，要不然违犯了就要受惩罚。口念“阿弥陀佛”进地狱，不能往生到西方极乐世界，是很可悲的事情。心念“阿弥陀佛”是净念，能净念的人一定是守戒之人。否则，不能持戒，临终时一算总账，破过戒、犯过戒，还是要堕地狱的。

"若言能者，複應語言：優婆塞戒，極為甚難，若歸佛已，寧捨身命，終不依于自在天等。若歸法已，寧捨身命，終不依於外道典籍。若歸僧已，寧捨身命，終不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三寶不？"
　"若言能者，複應語言：善男子，優婆塞戒，極為甚難。若人歸依於三寶者，是人則為施諸眾生無怖畏已。若人能施無怖畏者，是人則得優婆塞戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提，汝能如是施諸眾生無怖畏否？或言能者，複應語言：人有五事，現在不能增長財命，何等為五：一者樂殺，二者樂盜，三者邪淫，四者妄語，五者飲酒。一切眾生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪，橫罹其殃，是名現在惡業之果；舍此身已，當墮地獄，多受苦惱，饑渴長命，惡色、惡力、惡名等事，是名後世惡業之果。若得人生，複受惡色、短命貧窮。是一惡人因緣力故，令外一切五穀果瓜，悉皆減少，是人殃流及一天下。"
"善男子，若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離，他人失物，於己生疑，雖親附人，人不見信，常為賢聖之所呵責，是名現在惡業之果。舍此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡名、饑渴、苦惱，壽命長遠，是名後世惡業之果。若得人身，貧於財物，雖得隨失。不為父母、兄弟、妻子所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一惡人因緣力故，一切人民凡所食啖，不得色力，是人惡果，殃流萬姓。"
　　"善男子，若複有人樂於妄語，是人現得惡口、惡色，所言雖實，人不信受，眾皆憎惡，不喜見之，是名現世惡業之報。舍此身已，入於地獄，受大苦楚，饑渴、熱惱，是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不樂聞。是一惡人因緣力故，外物一切資產減少。"
　　"善男子，若複有人樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬥諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切所呵責，人不樂見，不能修善，是名飲酒現在惡報。舍此身已，處在地獄，受饑渴等無量苦惱，是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故，一切外物資產臭爛。"
　　"善男子，若複有人樂為邪淫，是人不能護自他身，一切眾生，見皆生疑，所作之事，妄語在先，于一切時，常受苦惱，心常散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子，心不戀慕，壽命短促，是名邪淫現在惡果。舍此身已，處在地獄，受惡色力、饑渴、長命，無量苦惱，是名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。善男子，是五惡法，汝今真實遠離不？"

皈依佛以后，宁舍身命，终不依于外道；皈依法以后，宁舍身命，也不依于外道典籍；皈依僧以后，宁舍身命，也不依外道邪众；这样才是真正的皈依三宝。有的人今天觉得念佛挺时尚，就去皈依；明天又看信天主教挺好，就到教堂去做受洗，这不是真皈依。还要知道有五种事，若做了就不能皈依增长财命，分别是乐杀、乐盗、乐邪淫、乐妄语、乐饮酒。这五事不能戒掉，就不能给做皈依。身体好是前生不杀生的缘故。要懂得因果，用因果去开示一些事的前因后果。如果一个人好偷盗，不但不留善名声，而且钱财也容易被散失掉；生时父母妻儿都跟着担心，还殃及社会及普通百姓，周围很多人跟着受报。妄语、恶口也是有业报的。饮酒，喝醉了觉得自己比谁都大，业报也重。邪淫更是如此，一是名声不好；二是下生要堕畜生道受报，皈依的人犯了邪淫，最好的也要堕落龙道，邪淫重的脱生到鹿、羊、鸳鸯等。破重戒的人，还要堕落地狱。

"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒有四事法，所不應作。何等為四？為貪因緣，不應虛妄。為嗔恚、癡、恐怖因緣，不應虛妄。是四惡法，汝能離不？"
　　"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒有五處所，所不應遊：屠兒、淫女、酒肆、國王、旃陀羅舍。如是五處，汝能離不？"
　　"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒複有五事，所不應作：一者不賣生命，二者不賣刀劍，三者不賣毒藥，四者不得酤酒，五者不得壓油。如是五事，汝能離不？"

受优婆塞戒以后，不为贪因缘、虚妄因缘、嗔恨因缘、恐怖因缘所牵引。遇到这些因缘的时候，要躲开才行。受了优婆塞戒以后，有五种地方不应该去，一是屠宰场；二是有卖淫女的场所；三是酒馆；四是国王或当权者处；五是外道场合。没有定力，就不要到这样地方去。还有五种事不应该做，一是不卖生命，有生命的如鸡、鸭、鹅、狗、鱼等；二是不卖刀剑，即杀生的工具；三是不卖毒药；四是不得造、卖酒；五是不得榨油，榨油时会把豆子里的小虫子压死。

"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，複有三事，所不應為：一者不作羅網，二者不作藍染，三者不作釀皮。如是三事，汝能離不？"
　　"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，複有二事，所不應為：一者樗蒲、圍棋、六博，二者種種歌舞、技樂。如是二事，如能離不？"
　　"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒有四種人不應親近：一者、棋博，二者、飲酒，三者欺誑，四者酤酒。如是四人，汝能離不？"

受优婆塞戒之后，还有三种事要注意，一是不做罗网，捕鱼网、捕鸟网等；二是不开染坊，因为对环境有污染；三是不做皮活儿，真正修菩萨道的人都不穿皮衣、皮鞋、不扎皮带。受了优婆塞戒以后，还有两种事不能做；一是赌博；二是种种歌舞伎乐，容易得意忘形，一欢歌一笑语，容易放逸。受了优婆塞戒以后，有四种人不能亲近；一是爱赌赙之人；二是好饮酒之人；三是说话不实，好欺骗他人的人；四是造、卖酒之人。不但自己不去做，而且还要远离这些人。

"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，有法放逸，所不應作。何等放逸？寒時、熱時、饑時、渴時、多食飽時、清旦、暮時、()時、作時、初欲作時、失時、得時、怖時、喜時、賊難、谷貴時、病苦、壯少、年衰老時、富時、貧時、為命求財時，如是時中，不修善法，汝能離不？"
　　"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，先學世事，既學通達，如法求財。若得財物，應作四分：一分應供養父母、己身、妻子、眷屬，二分應作如法販轉，留餘一分，藏積俟用。如是四事，汝能作不？"

受优婆塞戒以后，不能放逸，在寒时、饿时、饥时、渴时，清晨、暮落都要念佛都摄六根，静坐、修行善法，而不是“今天天冷了，不坐了”“渴了，喝口水，今天不坐了”等等。喜时、难时、病时、壮时、老时，不要让这些影响修行，得按照功课来。受优婆塞戒以后，还要学会如法求财；就是正常收入，不能偷抢骗，不能收受不正当途径来的钱财。得来的钱要分四份，一份供养父母、眷属；二份如法留作本钱；三份用作积蓄；四份用于布施、供养，或其它机动用途。

"若言能者，複應語言：善男子，財物不應寄付四處：一者老人，二者遠處，三者惡人，四者大力。如是四處，不應寄付，汝能離不？"

受优婆塞戒以后，财物不要寄放四处；一是不要放于老人那里，年岁大的人看守不住，另外要有个三长两短，财物有争议，说不清楚；二是远处，容易照顾不到丢失；三是恶人处，众人眼里的恶人，随时会对任何人的财物下手；四是有大势力、比谁都横、比谁都厉害的人，可能随时为贪财而翻脸不认账。

"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，有四惡人常應離之：一者樂說他過，二者樂說邪見，三者口軟心惡，四者少作多說。是四惡人，汝能離不？"

受优婆塞戒以后，还有四种恶人应该远离；一是乐说他人过失，张口就说是非；二是乐说邪见，这种人不说正知正见，说的都是与道不沾边的大话、空话、闲话；三是口软心恶，就是口蜜腹剑之人；四是多说少做之人，做了一分，恨不得说到十分，信佛的人都应该缄言积德，说多了没做那么多，此为不实之人。这四种恶人应该远离；同时，自己也不要成为这样的恶人。

　"若言能者，應令是人滿六月日，親近、承事出家智者，智者複應至心觀其身四威儀。"
　　"若知是人能如教作，過六月已，和合眾僧，滿二十人，作白羯磨：大德僧聽，是某甲，今於僧中乞受優婆塞戒，滿六月中，淨四威儀，至心受持淨莊嚴地，是人丈夫，具男子身。若僧聽者，僧皆默然，不聽者說，僧若聽者，智者複應作如是言：善男子，諦聽！僧已和合，聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也，若有成就如是戒者，當得須陀洹果，乃至阿那含果；若破是戒，命終當墮三惡道中。善男子，優婆塞戒不可思議。何以故？受是戒已，雖受五欲，而不能障須陀洹果至阿那含果，是故名為不可思議。汝能憐湣諸眾生故，受是戒不？若言能受，爾時智者次應為說三歸依法，第二、第三亦如是說。受三歸已，名優婆塞。"

如果受优婆塞戒以后，都能依戒去行，应该满六个月，就能接近善知识，行住坐卧都无过失之后，才够得上受优婆塞戒。若欲出家须观察满半年，合和众僧满二十人，合和指的是六和。其中两种分法，一是慈心与身合，慈心与口合，慈心与意合，上座与下座合，持戒与清净合，漏尽与智慧合；还有一种是身合、口合、意合、戒合、利合、见合。总之，过去要出家必须得二十人都说行才可以，加上大德观察的半年，才给授戒。受具足戒以后，持戒修行，从发心修行到证果的过程中，多少劫期间都不能有违犯。违犯了就很难得到果位，漏小了及时忏悔还有可能证得果位，漏大的肯定证不到。

如果知道周围哪位同修有果位，不要给有果位的人设置一点障碍，说“我来考验考验他吧。”不要这么想，我们没有考验他的资格。这样生心，是给他增德了，但把自己考验完了，会把自己考验到地狱去。他是一果罗汉，只有品级比他高的二果、三果、四果罗汉和菩萨能考验他，让他道业增长。考场上的学生能考老师吗？低于他的人没有考他的资格。他是师父，我们知道什么说什么，不要有考他的心，一考就有地狱业报等着。

"爾時，智者複應語言：善男子，諦聽！諦聽！如來正覺，說優婆塞戒，或有一分，或有半分，或有無分，或有多分，或有滿分。若優婆塞受三歸已，不受五戒，名優婆塞。若受三歸，受持一戒，是名一分；受三歸已，受持二戒，是名少分；若受三歸，持二戒已，若破一戒，是名無分；若受三歸，受持三、四戒，是名多分；若受三歸，受持五戒，是名滿分。汝今欲作一分優婆塞？作滿分耶？若隨意說，爾時智者當隨意授。"

受优婆塞戒或有一分，或有半分，或有无分，或多或少，或有满分；就是说受戒之后的受持有多有少。人一旦受了优婆塞戒就应该同时先受三皈、后受五戒。有的人受戒之后饮酒了，少了一分；没几天又邪淫了，再少一分；不几日又杀生了，再少一分等等。受戒之人受戒之后应该受满分，受几戒就持几戒。在家人（男众）受持八戒，也可以具足受持菩萨清净戒。

　"既授戒已，複作是言：優婆塞者，有六重法。善男子，優婆塞戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教殺，若身自殺，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭優婆塞，旃陀羅優婆塞，垢優婆塞，結優婆塞。是名初重。"
　　"優婆塞戒，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名二重。"
　　"優婆塞戒，雖為身命，不得虛說：我得不淨觀至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名三重。"
　　"優婆塞戒，雖為身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名四重。"
　　"優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名五重。"
　　"優婆塞戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名六重。"

受完戒以后的人，有六种法需要注意；第一，勿伤众生性命，一只蚂蚁都不能杀，也不能让他人去杀；第二，虽为自己的身命，也不要去偷盗，就算是一分钱，对方没给，也不要自己去拿。犯过偷盗的人，四加行里的暖法不好修，有的修行人见同修修到暖法了，纳闷自己怎么没有任何迹象，就要忏悔自己过去世犯过的偷盗业。为什么说修行是功德，功德欠缺就不行。得不到暖法、得不到四加行，想证果是不可能的。一般情况下，得暖法的人已证一果罗汉。第三，就算为自己的身命也不能虚说，没有的事不要说，说了妄语就是破戒，破戒就得不到暖法。修行好的利根之人三至七天就可得暖法。破戒的人如不忏悔一生都得不到，这事别怨他人，是自己功德不圆满。修行来不得半点虚假，不是理论上说修到哪里了，只说实相。他人坐几年下来，身上暖法出现，一说身体的种种现象，都能对的上。一说忍法、顶法、世间第一法出现，身体哪里有什么现象，都能对上。一些人不知怎么回事，“师父，慈悲慈悲我吧，我要求法。”问问自己信佛信这些年，都做了些什么啊；功德圆满是持戒修行证得的。第四，虽为身命，不得破邪淫戒。就算合法配偶，都要注意地点，不能在路边、公共场所、野外、寺庙或停尸间等处行淫。第五，虽为身命，不得说他人过失，特别是不说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的过失。他有过失，不用谁说，有护法与他计较，除非是师教化人的时候，也只说一些现象，为让其他人受到教育，而不是去指责他。否则，谁说了谁的过失就比他还严重。第六，虽为身命，也不能造、卖酒。在家人受戒后饮酒都是破戒，更别说造、卖酒了。造、卖酒老板不论曾有什么善业，死后必堕粪尿泥小地狱，以粪尿为食，所获业报如此。这六种重戒是绝对不能违犯的。

"善男子，若受如是優婆塞戒，能至心持，不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子，優婆塞戒名為瓔珞，名為莊嚴，其香微妙，熏無邊界，遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏，上族種姓大寂靜處，是甘露味，生善法地。直發是心，尚得如是無量利益，況複一心受持不毀。"
　　 "善男子，如佛說言：若優婆塞受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

佛说，如受优婆塞戒以后至心守持，毫不违犯，则可获戒果，就是戒法庄严，生善法。依此修行，会得到无量利益直至证果。否则，虽没犯五戒，却没赡养父母、师长，要得失意罪。失意罪指的是不知不觉当中就造作的一种罪报；失意罪虽然不直接让人堕落到三恶道去，但是也有受报。如对父母不孝，就会有不孝顺的儿子；对公婆不孝，就会感召不孝的儿媳妇等，就是这个道理，有一种不如意的循环。供养没尽到孝心，就有失意罪，不是给钱就是孝。见父母闷闷不乐了，想法让他们高兴起来，方方面面都要做到，哪方面做的不圆满，都没尽到义务。失意罪也属于不清净，而且还是有作。有作就是做了不该做的事，或做的不圆满。恶意失意罪，罪报要堕落三恶道。

　"若優婆塞受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受优婆塞戒以后，愿意饮酒，甚至酗酒的人就有失意罪。一般的初行人没有能力把酒化掉，有的修行人饮酒能把酒化掉，酒下肚以后，能从脚排出去，使之在体内不起作用。平常人恰恰相反，酒在肚子里一闹，脑袋就不听使唤了，就开始胡作非为，举止不受控制。

　"若優婆塞受持戒已，汙惡不能瞻視病苦，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，对于受病苦折磨的人不要以恶目、恶行对待。谁有病了，横眉冷对或者说一些狠话、横话，甚至眼露不善之光都犯了失意罪。尤其仇人病了，千万安慰，不要恶言恶语。

"若優婆塞受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜分與，空譴還者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，见到乞讨财物的，不管多少，随意的都要给一些，不要让他空着手走，如果空着手走了，就有失意罪，在布施上不圆满。

　"若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老、先宿、諸優婆塞，優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受优婆塞戒以后，如果见到出家人、长者、官长、同修，不起来欢迎礼拜或打个招呼，有失意罪。如果见到出家人，首先要跟出家人打招呼，而且告诉周围的人都起来跟出家人打招呼，这不是客气，如不这么做，有失意罪。

　"若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生驕慢，言我勝彼，彼不如我，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

不管认识不认识，见到年岁大的人或官长，没瞧得起，不打招呼，有失意罪。有出家人先与出家人打招呼，然后与年龄大的人打招呼，有官长再与官长打招呼，依次而行。年轻人好犯这样的过失，觉得挺忙，没顾上说话，不注意不行。

"若優婆塞受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，就应该按日供养三宝，香华、水果供养；如果一个月当中少于六天，就有失意罪。把佛像往那一摆就不管了，绝对不行。

"若優婆塞受持戒已，四十裏中，有講法處所，不能往聽，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，四十里之内，听说哪里讲佛法，必须去听闻或拥护道场，不去就有失意罪。

"若優婆塞受持戒已，受招提僧臥具、床座，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，出家人的床或卧具，在家人不要去躺，不管是他什么人，父母、兄弟、姐妹都不行，躺了就有失意罪。包括出家人经常坐的椅子，若没有让坐，都不能坐。就一把椅子，出家人让坐了，而出家人无座在一边站着，也不行。

"若優婆塞受持戒已，疑心有蟲，故便飲之，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，若明知水里有虫子，还去饮用，就有失意罪。这里重点是，开天眼的人能见虫子还去喝，有失意罪。

"若優婆塞受持戒已，險難之處，無伴獨行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，行路时明知这条路不安全，有豺狼虎豹、恶人等，还硬撑胆大，不找人同行，也有失意罪。因为，无伴独行险处若遭抢，既自己损失了财物；又让抢财物的人堕落地狱；若被野兽伤着，野兽本来已经够可怜了，它在这一道的时间就会因为伤受戒的人而延长，而且还得堕地狱。出家人怜悯它们，走这样的险路手持禅杖，目的就是吓阻它，让它远离。所以，受戒人早出早归，晚上尽量不走夜路。

　"若優婆塞受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，男众不能一个人到尼姑庵留宿；否则，就是失意罪。如果不是一个人，而是几个人，单有一个房间出入，须到佛像前说明事由，还得念佛都摄六根。

　"若優婆塞受持戒已，為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，为了财物打骂仆人、孩子或者外人，有失意罪。随便打老婆、骂孩子都不行。

"若優婆塞受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，把剩菜、剩饭供养出家人或在家人，得失意罪。刚做好的菜饭，应该先请出家人食用，然后再请信佛的人食用。如果家庭困难，都吃剩饭，那没有失意罪。

"若優婆塞受持戒已，若畜狸貓，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，养猫狗等宠物，得失意罪。

　

慈然9981

"若優婆塞受持戒已，畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作淨，施未受戒者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
受持戒律以后，如果圈养马、象、牛、羊、骆驼、驴等一切畜类，得失意罪。受戒之前养了，赶紧送人，不要再养。

"若優婆塞受持戒已，若不儲蓄僧伽梨衣、缽盂、錫杖，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，在家人不要穿僧衣、准备钵盂、请锡杖等僧用之物；预备那些物品，得失意罪。

"若優婆塞受持戒已，若為身命，須田作者，不求淨水及陸稼處，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，如果为身命，需要种地的，要用清净水浇田，不要把水塘里的水放干弄死鱼虾；否则，得失意罪。

　"若優婆塞受持戒已，為於身命，若作市易，鬥秤賣物，一說價已，不得前卻，舍賤取貴；鬥秤量物，任前平用，如其不平，應語令平，若不如是是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，在市场做买卖，称一定要公平；买卖时，不要过分讲价；否则，得失意罪。

"若優婆塞受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，在不适宜的时间和地点行淫，得失意罪，夫妻也不行。

"若優婆塞受持戒已，商估販賣，不輸官稅盜棄去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，不要偷税、逃税，上车、船等不能逃票；否则，得失意罪。

"若優婆塞受持戒已，若犯國制，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，一定要遵守国家法律法规，违背法律法规办事，得失意罪。

"若優婆塞受持戒已，若得新穀、果瓜菜茹、不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，当家里有新鲜的果类、谷类、蔬菜时，应先供养佛，然后再自己食用；不这样做，得失意罪。

"若優婆塞受持戒已，僧若不聽說法讚歎，輒自作者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，遇到出家人，如果想为出家人讲法，但出家人不想听或者对所讲不加赞叹，赶紧停下来；否则，得失意罪。同时，与出家人抢话说，得失意罪。

"若優婆塞受持戒已，道路若在諸比丘前、沙彌前行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

与出家人打交道一定要注意，如果在路上见到出家人，一定要让其先走或走在前面。跟老年人一起走也如此，不能走到老年人前面。如果是受戒人和未受戒的人一起走，受戒人走在前。若对方不知道是受戒的人，可以除外。

　"若優婆塞受持戒已，僧中付食，若偏為師選擇美好，過分與者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，要是到庙里帮助过斋，见自己的师父在那儿呢，多给盛一点，起了偏心，得失意罪；都是三宝，不平等不行。

　"若優婆塞受持戒已，若養蠶者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，养蚕得失意罪。

"若優婆塞受持戒已，行路之時，遇見病者，不住瞻視，為作方便，付囑所在，而舍去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，在路上遇到伤病的人，要上前寻问、给予关心，如不这么做，得失意罪。

"若優婆塞受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，不应寻欢饮酒，如寻欢饮酒者，得失意罪。

　"善男子，若優婆塞至心受持如是戒，是人名為優婆塞中分陀利華，優婆塞中微妙上香，優婆塞中清淨蓮華，優婆塞中真實珍寶，優婆塞中丈夫之人。"

如果在家人，诚心受持这些戒律，为受持优婆塞戒，是优婆塞中的珍宝，人中丈夫。

"善男子，如佛所說，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名為優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難，在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"

菩萨有在家、出家二种；出家菩萨为比丘、比丘尼，在家菩萨为优婆塞、优婆夷，出家菩萨持具足戒不为难；在家菩萨持具足戒，实是为难，多恶因缘缠绕。

【净戒品第十五】

　善生言："世尊，有人受持如是戒已，雲何當令是戒淨耶？"

善生向佛请法说，如果有人受持戒律以后怎样行为持净戒呢？

　佛言："善男子，有三法能淨是戒：一者信佛、法、僧，二者深信因果，三者解心。"

佛说，有三法能净是戒；一是信佛、法、僧；二是深信因果；三是把心从烦恼中解脱出来。

　"複有四法：一者慈心，二者悲心，三者無貪心，四者未有恩處，先以恩加。"

还有四法，一是慈心；二是悲心；三是无贪心；四是报恩心。

　"複有五法：一者先於怨所，以善益之；二者見怖懼者，能為救護；三者得求者未索，先開心與；四者凡所施處，平等無二；五者普慈一切，不依因緣。"

还有五法；一是对有仇怨家，也要先说好听的，让他先消消气，用仁德之心化解仇怨；二是见恐惧害怕的，要爱心救护；三是有人求借，先让他开心，予人方便；四是需要布施的方面，平等无二，都一样待遇；五是普慈一切，不以因缘分别远近而行慈。

　"複有四法：一者終不自輕，言我不能得菩提果；二者趣菩提時，其心堅固；三者精進勤修一切善法；四者造作大事，心不疲悔。"

还有四法，一是永远不自轻，不要自己没有信心，动不动就“我今生是不行了，什么也不能成就”等。活一天就修行一天，不管到什么程度都要修行，而且还要修行好，这才是有信心；二是对于佛法，其心坚固，不能朝信夕改；三是精进，勤修一切善法；四是造作大事，心不疲倦；有的人翻译经典，有的人打印经典，这都属于大事；一旦做上了，就不知疲倦；一旦做了，就不后悔，自利利他，利益一切有情众生。

　"複有四法：一者自學善法，學已教人；二者自離惡法，教人令離；三者善能分別善惡之法；四者於一切法，不取、不著。"

还有四法，一是自学善法，学了以后还要教给他人；二是自离恶法，还要告诉他人也别做；三是善能分别善恶之法，择善从之；四是于一切法，不贪取，不执著，不要拿着一把不圆满的标尺去衡量他人。

　"複有四法：一者知有為法，無我、無所；二者知一切業，悉有果報；三者知有為法，皆是無常；四者知從苦生樂，從樂生苦。"

还有四法，一是知有为法无我无所，一切有为皆相对，行于空后证中道，知法中无我，三界有为无我皈依处；二是知一切业悉有果报，心想、口说、行作善恶皆有报应；三是知有为法皆是无常，如露亦如电；四是知从苦生乐，从乐生苦，苦与乐是相对的，世间的苦乐标准不一；只有修行人，身体法喜都是从苦行、苦坐中得来的，开始时候静坐是苦，后来不让静坐不行，这是无可比拟的禅悦。

　"複有三法：一者于諸眾生，心無取著；二者施眾生樂，其心平等；三者如說而行。"

还有三法，一是与诸众生心无取著，无取离贪，无著离欲；二是施众生乐，心里平等，乐而无悔，平等生慈；三是说到就做到，多做少说。

　"複有三法：一者能施眾生樂因；二者所作不求恩報；三者自知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。"

还有三法，一是能施众生乐因，说话办事让众生心生欢喜；二是所做不求恩报，无求才是无为；三是自知这么去修行，一定能成佛道。

　"複有三法：一者為諸眾生受大苦惱；二者次第受之；三者中間不息，雖受是苦，心終不悔。"

还有三法，一是为众生受苦恼，为众生受点罪，应该应份的；二是次第受之，为众生受苦有个轻重缓急，先受什么，后受什么；三是利益众生不停止，地狱不空，誓不成佛。

"複有三法：一者未除愛心，能舍所愛，施與他人；二者未除嗔恚，有惡來加，而能忍之，三者未除癡心，而能分別善惡之法。"

还有三法，一是修行没有达到除掉有爱之心时，对心爱之物，能舍所爱，施于他人；二是修行没有达到除掉嗔恨时，有恶人恶事强加于己，而能忍之；三是修行没有达到除掉痴心时，而能分别善恶之法，知善而为，知恶而不为。

"複有三法：一者善知方便，能教眾生，遠離惡法；二者善知方便，能教眾生，令修善法；三者化眾生時，心無疲悔。"

还有三法，一是善知方便，能教众生要讲方法，远离恶法；二是知善方便，能教众生，广修善法，众生的习气是顺着好吃，横着难咽；三是教化众生时，心无疲倦，要有一种耐力。

　"複有三法：一者為令眾生離身苦時，自於身命，心不吝惜；二者為令眾生離心苦時，自於身命，心不吝惜；三者教化眾生修善法時，自於身命，心不吝惜。"

还有三法，一是为众生舍离身苦时，于自身命，心不吝惜；二是为众生离苦，于自身命，心不吝惜；三是教化众生修善时，于自身命，心不吝惜。

　"複有三法：一者自舍己事，先營他事；二者營他事時，不擇時節；三者終不顧慮辛苦、憂惱。"

还有三法，一是自舍己事，先应他事，不容易做到，也要去做；二是帮助他人做事时，不择时间或节日；三是帮助他人不顾虑辛苦忧劳，就一心一意帮人做好。

　"複有三法：一者心無妒嫉；二者見他受樂，心生歡喜；三者善心相續，間無斷絕。"

还有三法，一是心无嫉妒，多利他人；二是见他受乐，心生欢喜；三是善心相续，永无断绝。

　"複有三法：一者見他少善，心初不忘；二者毫末之惠，輒思多報；三者於無量世，受無量苦，其心堅固，無退轉想。"

还有三法，一是见他对己少善，心里始终不忘；二是滴水之恩，涌泉相报；三是于无量世为自利利他受无量苦，其心坚固不退转，其行坚固不退道。

　"複有三法：一者深知生死，多諸過咎，猶故不舍一切作業；二者見諸眾生無歸依者，為作歸依；三者見惡眾生，心生憐湣，不責其過。"

还有三法，一是深知生死，生和死是很苦的，仍不舍身命，还要择善去做；二是见诸众生无皈依处，就要站出来，共同去皈依佛、皈依法、皈依僧，带领众生，一起修道；三是见众生有很多共恶，心生怜悯，不去责备，善言相劝，教其改正。

　"複有三法：一者親近善友；二者聞法無厭；三者至心咨受善知識教。"

还有三法，一是亲近善友；二是闻法不厌；三是谦下依师而教。

　"複有九法：遠離三法，三時不悔，平等惠施三種眾生。"

还要远离杀盗淫三恶法；亲近佛法僧三善法；对过去和现在行作不后悔，对未来怎么去行作也不担心。平等惠施地狱、畜生、饿鬼三恶道众生。

"複有四法：所謂慈、悲、喜、舍。"

修行慈悲喜舍心，利益一切众生。

"善男子，菩薩若以淨法淨心，要在二時：一佛出世時，二緣覺出時。善男子，眾生善法，有三種生：一從聞生，二從思生，三從修生。聞、思二種在二時中，從修生者，不必爾也。"

佛说，以上善法可以值佛住世时闻法而得，也可以值缘觉出世时从思维观察十二因缘而得；也可以从修行而得。

　"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩如是淨戒，是不為難，在家淨戒，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"

菩萨有出家在家二种，出家菩萨受持净戒，是不为难；在家菩萨受持净戒实是为难，有多恶因缘缠绕。

【息恶品第十六】

善生言："世尊，菩薩已受優婆塞戒，若有內外諸惡，不淨因緣，雲何得離？"

善生向佛请法说，受优婆塞戒以后，怎样才能得离内外诸恶不净因缘呢？

"善男子，菩薩若有內外諸惡，不淨因緣，是人應當修念佛心。若有至心修念佛者，是人則得離內外惡、不淨因緣，增長悲慧。"

佛说，如果有以至诚心持戒修行念佛的人，能增长慈悲智慧。以智慧力才能得离内外诸恶不净因缘。

　"世尊，當雲何修？"

善生向佛请法说，应该怎样修行呢？

"善男子，當觀如來有七勝事：一者身勝，二者如法住勝，三者智勝，四者具足勝，五者行處勝，六者不可思議勝，七者解脫勝。"
"雲何身勝？如來身為三十二相、八十種好之所嚴飾，一一節力，敵萬八千伊羅缽那香象之力，眾生樂見，無有厭足，是名身勝。"
　　"雲何如法住勝？如來既自得利益已，複能憐湣、救濟、利益無量眾生，是名如法住勝。"
　　"雲何智勝？如來所有四無礙智，非諸聲聞、緣覺所及，是名智勝。"
　　"雲何具足勝？如來具足行命、戒、見，是名具足勝。"
　　"雲何行處勝？如來世尊修三三昧、九次第等，非諸聲聞、緣覺所及，是名行處勝。"
　　"雲何不可思議勝？如來所有六種神通，亦非聲聞、緣覺所及，如十力、四無所畏、大悲三念處，是名不可思議勝。"
　　"雲何解脫勝？如來具足二種解脫勝，除智慧障及煩惱障，永斷一切煩惱習氣，智緣二事，俱得自在，是名解脫勝。"

佛说，应该观佛有七种殊胜的事，心中树立起对佛坚固至诚心，才能持戒修行。七种殊胜事为，一是身胜，佛身有三十二相，八十种好，身力无量，众生乐见；二是如法住胜，佛自功德圆满后，又能怜悯、救济、利益无量众生；三是智胜，佛有法、义、词、乐说四无碍智，诸声闻缘觉所不能及；四是具足胜，佛示现肉身一生所行作圆满，所行戒为毕竟戒，所行见为无上正等正觉；五是行处胜，佛身行处天眼明、宿命明，佛三昧行处空性、无相、无愿三昧为正定，佛智行处过去世、现在世、未来世；佛安住空性、无相、无愿的三种解脱法门，具有无量殊胜的功德，是一切语言和殊胜议论所不能及；佛证入遍净色身三昧，身有五色烛光又化五百种妙色让众生得见妙法；佛为教化菩萨示现狮子频申三昧，奋起大悲法界之身，示导度化众生威德，宣吼法界之法门，让二乘诸众惊于耳，而以狮子奋迅为比喻；这些佛智神变境界，是声闻缘觉不可及；六是不可思议胜，佛身有五眼六通、十力、四无所畏、大悲三念，是声闻缘觉不可及；七是解脱胜，佛身知见觉解脱无有烦恼阻碍，不思议法门解脱无有智慧阻碍。

　"是故舍利弗於契經中，讚歎如來具七勝法。如來從觀不淨，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，從莊嚴地至解脫地，勝於聲聞、辟支佛等，是故如來名無上尊。如來世尊修空三昧、滅定三昧、四禪、慈悲觀、十二因緣，皆悉為利諸眾生故。如來正覺，發言無二，故名如來。如往先佛，從莊嚴地出，得阿耨多羅三藐三菩提，故名如來。具足獲得微妙正法，名阿羅呵。能受一切人天供養，名阿羅呵。覺了二諦，世諦真諦，名三藐三佛陀。修持淨戒，具足三明，名明行足。更不復生諸有之中，故名善逝。知二世界，眾生世界，國土世界，名世間解。善知方便，調伏眾生，名調禦丈夫。能令眾生，不生怖畏，方便教化，離苦受樂，是名天人師。知一切法，及一切行，故名為佛。能破四魔，名婆伽婆。"

佛说，应念佛十种名号功德。佛功德是从初修不净观开始至证菩提的全过程中，从发菩提心的新发意菩萨，到证入贤位菩萨至证入圣位菩萨；贤位菩萨也称庄严地菩萨，圣位菩萨也称解脱地菩萨。因为，声闻缘觉无有修行菩萨功德。所以，不及佛功德。无上尊，也称无上士；佛示现修空定三昧、禅观十二因缘，为断无所断，诸佛无烦恼可断，皆为度化众生。阿罗呵，也称正遍知；不颠倒又通达不颠倒之法；能受一切人天供养。三藐三佛陀，也称世尊；觉了苦集灭道世谛，又觉了出世间常乐我净真谛。明行足，持清净戒修行定慧，证得无上正等正觉，具足菩萨明、诸佛明、无无明。善逝，见佛性不生三界诸有相有想之众生中；不舍菩提心，不舍众生，示现大般涅槃。世间解，善知又不著世间五蕴、五欲；既知善恶因果，又不被世间法所污；既知十方诸佛世界清净，又解出世间无为，是众生皈依处；诸声闻缘觉难知难解。调御丈夫，信受佛法、理解佛法、行持佛法的人为丈夫，方便调伏丈夫远离世间无常法，成就菩萨道。天人师，诸佛教众生身口意善，远离诸不善；又远离诸恶业；得离三界苦受，得出世间乐受。佛，自觉悟又能觉他；既知一切法，又知一切行。娑伽婆，又称为应；既能破生老病死四魔所怨，又能破魔师、魔子、魔法、魔律四法所害。十种名号的总称为如来，为无上正等正觉；发言无二，或说无有二语，既是有同样说有，无同样说无，有无又表示一个法义无有差别；又于十方世界来去自如，无所谓来，无所谓去。

　"複觀如來行戒、定、慧，為益眾生。又於無量無數世中，怨親等利無有差別。悉斷一切無量煩惱，一一皆知，一一眾生為一煩惱，無量世中受大苦惱。如來世尊為眾生故，難施能施，難忍能忍。"

佛说，应修戒、定、慧。如来行戒为利益众生，于无量世中怨亲平等，无有差别的断无量众生的一切烦恼。如来行定为利益众生，于无量世中知一切众生的一切烦恼，一众生为一烦恼而受大苦恼。如来行慧为利益众生，难舍能舍，难忍能忍。修行人要依佛的戒定慧，而修行戒定慧。

　"佛有二淨：一莊嚴淨，二果報淨。如是二淨因緣力故，從初十十至後十十，無有人天能說其過。如來具足八萬音聲，眾生聞之，不生厭離。以是因緣，如來出勝一切聲聞、辟支佛等。"
　　"善男子，若人受持優婆塞戒，欲淨戒者，當作如是修念佛心。若修念佛，是人則離內外諸惡，不淨因緣，增長悲慧；貪、嗔、癡斷，具足成就一切善法。"

佛说，应行菩萨道。从菩萨道十信、十住、十行、十回向至十地，成就佛的庄严净与果报净，无有过失；包括音声，众生喜闻，闻声得度。修行人要从发菩提心的外凡位菩提道修起，证入内凡再行菩萨道。如果有人受持优婆塞戒，应当这样修行念佛心，能离内外诸恶的不净因缘，增长悲智；断除贪嗔痴，成就一切善法。

　"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩修念佛心，是不為難，在家修集，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"

菩萨有出家在家二种，出家菩萨修行念佛心，是不为难；在家菩萨具足修行念佛心，实是为难，有多恶因缘缠绕。

【供养三宝品第十七】

善生言："世尊，菩薩已受優婆塞戒，複當雲何供養三寶？"

善生向佛请法说，受优婆塞戒后，应该怎样供养三宝呢？

　"善男子，世間福田，凡有三種：一報恩田，二功德田，三貧窮田。報恩田者，所謂父母、師長、和上。功德田者，從得暖法，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者，一切窮苦困厄之人。"
"如來世尊是二種福田：一報恩田，二功德田。法亦如是，是二種田。眾僧三種：一報恩田，二功德田，三貧窮田。以是因緣，菩薩已受優婆塞戒，應當至心勤心供養三寶。"

佛说，世间福田有三种；一是报恩田，即为供养父母、师长、诸佛；二是功德田，即为供养一果罗汉至佛；三是贫困田，即为供养一切贫困苦难之人。供养诸佛是种报恩田和功德田，修行与弘传诸法是种报恩田和功德田，供养世间众僧是种报恩田、功德田、贫困田。受优婆塞戒的人，应该至心供养三宝广种福田。

"善男子，如來即是一切法藏，是故智者應當至心、勤心供養生身、滅身、形像、塔廟。若於空野無塔像處，常當繫念，尊重讚歎；若自力作，若勸人作，見人作時，心生歡喜；如其自有功德力者，要當廣教眾多之人，而共作之。既供養已，於己身中莫生輕想，於三寶所，亦應如是。凡所供養，不使人作，不為勝他，作時不悔，心不愁惱，合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢至無量寶，若以一彩至無量彩若以一華至無量華，若以一香至無量香，若以一偈贊至無量偈贊若以一禮至無量禮，若繞一匝至無量匝，若一時中乃至無量時，若自獨作、若共人作。善男子，若能如是至心供養佛、法、僧者，若我現在，及涅盤後，等無差別。"

佛说，佛是一切诸法宝藏的承载者，有智慧的人应当至心精勤供养佛示现的肉身，灭度后的舍利、形像、塔庙等，佛法僧一体常住，现在、未来平等而无差别。如果在旷野等无塔像处，称念佛名，尊重佛法，赞叹佛功德等于供养佛。供养佛可以自己作，也可以劝人共作，自作功德要回向法界，共作要心生欢喜。供养佛以后，不要轻想自己；于塔庙处也不要轻慢他人。所作供养，不要让人替作，不要为胜超他人而作，不要作时心有悔意，不要心有愁恼去作。供养可以用一钱、一宝、一水、一花、一香、一偈、一礼、一匝、一时等及至无量；既出于自己，又不勉强，为真供养佛。

"見塔廟時，應以金、銀、銅、鐵、繩鎖、幡蓋、技樂、香油、燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞，要當塗治，掃除令淨。暴風水火之所壞處，亦當自治，自若無力，當勸人治，或以金、銀、銅、鐵、土、木。若有塵土，灑掃除拂。若有垢汙，以香水洗。若作寶塔及作寶像，作訖，當以種種幡蓋、香華奉上。若無真寶，力不能辦，次以土木而造成之。成訖，亦當幡蓋、香華，種種技樂而供養之。若是塔中草木不淨，鳥獸死屍，及其糞穢，萎華臭爛，悉當除去；蛇鼠孔穴，當塞治之。銅像、木像、石像、泥像、金、銀、琉璃、頗梨等像，常當洗治，任力香塗。隨力造作，種種瓔珞，乃至猶如轉輪聖王塔，精舍內當以香塗。若白土泥作塔像已，當以琉璃、頗梨、真珠、綾、絹、彩棉、鈴、磬、繩、鎖而供養之。畫佛像時，彩中不雜膠、乳、雞子，應以種種華貫、散華、妙紼、明鏡、末香、塗香、散香、燒香，種種技樂、歌舞供養。如晝，夜亦如是；如夜，晝亦如是。不如外道燒酥、大麥而供養之。終不以酥塗塔像身，亦不乳洗。不應造作半身佛像。若有形像，身不具足，當密覆藏，勸人令治；治已具足，然後顯示。見像毀壞，應當至心供養恭敬，如完無別。如是供養，要身自作；若自無力，當為他使，亦勸他人，令佐助之。"
　　"若人能以四天下寶，供養如來，有人直以種種功德，尊重讚歎，至心恭敬，是二福德，等無差別。所謂如來身心具足，身有微妙三十二相、八十種好，具足大力，心有十力、四無所畏、大悲三念、五智三昧、三種法門、十一種空觀、十二緣智、無量禪定、具足七智，已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是等法，讚歎佛者，是人則名真供養佛。"

佛说，如果见到塔庙供养时，可以用金、银、铜、铁、绳、锁、幡、盖、伎乐、香油、灯明等。如果塔庙佛像被鸟兽损坏或暴风水火毁坏，自己或劝人共同修复，清理干净，而后再行供养。在供养时，不能效仿外道供养，如用火烧酥饼、烧大麦、用酥油涂塔像、用乳洗佛像等；更不能造作半身佛像。如果见到毁坏的佛像，也要至心供养，与完好无损一样。如果见到身不具足的佛像，应劝人重造；无法重新制造的要隐藏起来，不要显示。如果以诸宝供养佛，与修行种种功德的尊重赞叹、至心恭敬，所得福德一样，没有差别，为真供养佛。

"雲何名為供養於法？善男子，若能供養十二部經，名供養法。雲何供養十二部經？若能至心信樂，受持、讀誦、解說，如說而行，既自為已，複勸人行，是名供養十二部經。若能書寫十二部經，既書寫已，種種供養，如供養佛，唯除洗浴。若有供養、受持、讀誦如是經者，是則名為供養法也。供養法時，如供養佛。又複有法，謂菩薩一根，辟支佛人三根、三諦，若信是者，名供養法。"

佛说，能供养佛说十二部经，为供养法。如果能至心乐信，受持、读诵、书写解说，如说而行，既为利己，又为利他；供养法时，如供养佛一样，为真供养法。菩萨行人供养法等于供养佛、供养僧三宝为一；声闻人行集灭道之谛，不见佛性，无出世间智慧，供养佛、法、僧为三。

"若有供養發菩提心、受持戒者、出家之人，向須陀洹至阿羅漢果，名供養僧。"
　　"若有人能如是供養佛、法、僧寶，當知是人終不遠離十方如來，常與諸佛行、住、坐、臥。善男子，若有人能如說多少供養如是三福田者，當知是人於無量世多受利益。"

佛说，如果有人能供养发菩提心的人，并受持比丘戒，证得一果罗汉以上果位的出家人，为供养世间真僧；如果有人能供养受持菩萨戒，证得菩萨果位的出家人，为供养出世间真僧；如果供养受戒未证果位的出家人，为供养世间凡夫僧。如果有人能这样供养佛、法、僧三宝，这样的人是常与诸佛行、住、坐、卧，久行菩萨道的菩萨。如果有人平等供养，广种福田，也得无量福德。

　"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩供養三寶是不為難，在家菩薩供養是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"

菩萨有出家在家二种，出家菩萨供养三宝，是不为难；在家菩萨供养三宝，实是为难，有多恶因缘缠绕。

慈然9981

优婆塞戒经卷第四

【六波罗蜜品第十八】

　善生言："世尊，如佛先說供養六方，六方即是六波羅蜜，是人則能增長財命，如是之人有何等相？"

善生向佛请法说，供养六度万行的人，应该是什么样呢？

　佛言："若能不惜一切財物，常於他人作利益事。念于佈施，樂行佈施，隨有隨施，不問多少；當行施時，於身財物，不生輕想，淨施不擇持戒、毀戒；讚歎佈施，見行佈施，歡喜不妒；見有求者，心則悅樂，起迎禮拜，施床命坐；前人咨問，若不咨問，輒為讚歎佈施之果。見恐怖者，能為救護；處饑饉世，樂施飲食；雖作是施，不為果報，不求恩報施。不誑眾生；能贊三寶所有功德。不以鬥秤雜餘異賤，欺誑於人；不樂酒、博、貪欲之心，常修慚愧羞恥之德；雖複巨富，心不放逸，多行惠施，不生驕慢。善男子，有是相者，當知是人，則能供養施波羅蜜。"

佛说，经常为他人利益，能不惜一切财物，心里想着布施，欢喜地行作布施，随时随地的不分多少的去布施。如果遇到应该布施时，不去分别所布施财物礼义上的轻重，也不去选择是持戒施还是毁戒施；比如放生蛇类，分别想一条蛇一生要吃掉多少其它众生呢，这么作是清净施吗！是持戒施还是毁戒施呢！这样想下去，很多布施就不能行；实际上只管救护，不去分别另类因果的事。

如果见到他人行布施时，要赞叹善行义举，欢喜不妒。如果见到有人前来请求帮助时，要心情高兴，以礼相迎，热情接待，相宜给予救助；不要一见面就哭穷或心轻穷人。如果他人想求助于人，让人前来探问一下或只观察不问，都应赞颂布施善行的果报，让来人和想求助的人得到心里满足。如果遇见遭仇怨追杀等难而心里恐慌害怕的人，要尽力给予救护和安慰，帮助转危为安。如果遇到灾荒年或饥饿之世，要高兴的最大限度的主动给予饮食；我知道一位在家人，皈依受戒后，见一盲人想过河又不敢过，又值秋冬季节，便过去将盲人背过河；自己家里也处于半饥饿中，又将饥饿几日的盲人请回家吃饱后再送回去；这样行施既没有去想有什么果报，又没有想求什么恩报，仅凭一颗纯朴善良之菩萨心。

能供养布施的人，一定能赞叹三宝功德，常修自我忏悔和知羞耻之德，世人最怕失去忏悔羞耻之德，如果失去这条做人的底线，人与动物何异；能供养布施的人，恃强而不凌弱，富贵而不淫逸，惠施而不骄慢；能供养布施的人，绝不能以大斗小称等缺斤少两，囤积居奇，趁人之危等低贱卑劣手段欺诳众生，不乐交际好酒色之朋和贪欲乐赌之友。这样以慈悲心、平等心、喜舍心行布施的人，为能达到供养无极限的人。

"善男子，若有人能淨身、口、意，常修軟心，不作罪過；設誤作者，常生愧悔，信是罪業，得惡果報；所修善事，心生歡喜；於小罪中，生極重想；設其作已，恐怖憂悔。終不打罵嗔惱眾生。先意語言，言輒柔軟。見眾生已，生愛念心；知恩報恩；心不慳吝，不誑眾生。如法求財，樂作福德；所作功德，常以化人。見窮苦者，身代受之；常修慈心，憐湣一切。見作惡者，能為遮護；見作善者，贊德說果，複以身力，往營佐之。身不自由，令他自在；常修遠離嗔恚之心，或時暫起，覺生愧悔。實語、軟語，遠離兩舌及無義語。善男子，有是相者，當知是人，則能供養戒波羅蜜。"

佛说，如果身口意同修柔软心，心里不要去想，口身也不去做什么罪过的事。如果是误作罪过要常生忏悔心。在家人也好、出家人也好，都要经常忏悔自己的业障。在不注意的时候，肯定有做的不圆满、有缺陷的事，要常修忏悔法。相信因果，自己修善，自己心情好；做事有一点点过失，也不要原谅自己。知恩图报，受滴水之恩，当涌泉相报。如法求财，得财后如法供养他人。要说柔软语，见人先打招呼问候，说话都不要伤人，少说或不说有是非而无意义的话。也就是要处处在在，心里想的、口里说的、身体做的都自然符合戒律。这样以柔软心、忏悔心、离嗔心行持戒的人，是能达到持戒无极限的人。

　"善男子，若人能淨身、口、意業，眾生設以大惡事加，乃至不生一念嗔心，終不惡報；若來悔謝，即時受之。見眾生時，心常歡喜；見作惡者，生憐湣心。讚歎忍果，呵責嗔恚；說嗔果報，多有苦毒。修施忍時，先及怨家。正觀五陰眾緣和合，若和合成，何故生嗔？深觀嗔恚乃是未來無量惡道受苦因緣，若暫生嗔，則生慚愧，恐怖、悔心。見他忍勝，不生妒嫉。善男子有是相者，當知是人則能供養忍波羅蜜。"

佛说，如果身口意同修净业，有恶人以恶事来强加，打骂奸欺毁辱惊，身心不得安宁时。修行人怎么做呢，不想报复谁，就自己忏悔，是过去生中做过对不起他人的事；如果有人打骂等，总算把欠他的账还清了，心生欢喜。他来谢罪，诚意接受。这样做不是老实，而是遵从佛的教诲、法的因果、戒的要求，对于行恶事的人心生怜悯。见到周围的人这么做了，要心生赞叹，修行的真不错，真能忍啊。退一步，海阔天空，什么事忍不住就生嗔，生嗔就是苦海，生嗔就是三恶道。不仅自己能忍，而且善劝他人修忍。“忍辱”不是强忍，因作果、果作因；他今天做恶事了，明天一定有人对他做恶事，回报他以往造作的恶因；人不去报复他，三恶道还等着他呢；他这样做的结果是以三恶道为代价，帮助人了业，要生怜悯心。这样以忍辱心、怖畏心、怜悯心行持忍辱的人，是能达到忍辱无极限的人。

　"善男子，若有人能不作懈怠，不受、不貪坐臥等樂；如作大事功德力時，及營小事，心亦如是。凡所作業，要令畢竟。作時不觀饑渴、寒熱、時與非時。不輕自身。大事未訖，不生悔心，作既終訖，自慶能辦。讚歎精進所得果報。如法得財，用皆以理。見邪進者，為說惡果；善教眾生，令修精進。所作未竟，不中休息；修善法時，不隨他語。善男子，有是相者，當知是人則能供養進波羅蜜。"

佛说，如果有人不懈怠，不贪求享受，不贪求卧具，不贪求饮食，不贪求五欲乐等；如果有人作大事业时小事也能做好，而且劝他人也这样做好；如果有人说话办事讲道理，不强加于人，见邪精进者，如法劝解，特别是亲人和近人，听不听是他的事；如果有人自己精进有始有终，劝导他人也精进，不要半途而废；身精进是自己去禅行，心精进是劝导他人也去禅行；如果自己依法善行时，不随他语受影响而改初衷发心。这样以精进心、善行心、不悔心行持精进的人，是能达到精进无极限的人。

"善男子，若有人能淨身、口、意，樂處空閒，若窟、若山、樹林、空舍，不樂憒鬧、貪著臥具，不樂說世間之事。不樂貪欲、嗔恚、愚癡。先語、軟語，常樂出家，教化眾生；所有煩惱，輕微軟薄，離惡覺觀；見怨修慈，樂說定報；心若逸亂，生怖、愧、悔；見邪定者為說罪過；善化眾生，置正定中。善男子，有是相者，當知是人則能供養禪波羅蜜。"

佛说，如果身口意同修净业，喜欢清净的洞窟、青山、树林、空舍等处，不贪卧具，不喜欢或说或听世间之事，不喜欢到一起嘻嘻哈哈说是非，不管什么时间、地点都这么做；不喜欢贪欲，不喜欢气愤，不喜欢愚痴；赞叹出家好、修行好、度化众生好，不让人造恶因，不让人造恶果；喜欢教化众生，离诸烦恼，离恶心态，见怨修慈，见苦修悲，见愁修喜，见吝修舍；喜欢禅行，常于定中，禅悦为食，对自心散乱生忏悔；喜欢善化众生，不但自己乐修禅定，还告诉他人修行禅定。这样以禅悦心、清净心、喜舍心行持禅定的人，是能达到禅定无极限的人。

　"善男子，若有人能淨身、口、意，悉學一切世間之事，於貪、嗔、癡，心不貪樂，不狂不亂。憐湣眾生，善能供養父母、師長、和上、長老、耆舊、有德，修不放逸。先語、軟語，不誑眾生；能分別說邪道、正道及善惡報；常樂寂靜，出家修道；能以世事，用教眾生；見學勝已，不生妒心，自勝他人，不生驕慢；受苦不憂，受樂不喜。善男子，有是相者，當知是人則能供養般若波羅蜜。"

佛说，如果身口意同修善业，在学世间事的时候，对于贪嗔痴诸行不贪其乐，不受蛊惑，以慈悲心怜悯众生。以善供养父母、师长、诸佛、大德、出家人等。世间人该做什么就做好什么，业余时间该静坐念佛就把握住。对父母经常供养孝顺，使父母感到儿女信佛好。如果自己修行比他人强不生骄傲心，见他人或仇人受苦生怜悯心，能帮的帮一把，让他知道还是信佛的人好，受到感化，而改恶向善。这样以智慧心、谦下心、正觉心行持般若的人，为能成为达到般若无极限的人。

"善男子，一一方中各有四事。施方四者：一者調伏眾生，二者離對，三者自利，四者利他。若人於財，不生慳惜，亦不分別怨親之相、時與非時，是人則能調伏眾生。於財不惜，故能行施，是故離慳吝之惡，是名離對。欲施、施時，施已歡喜，不生悔心，是故未來，受人天樂，至無上樂，是名自利。能令他人離於饑渴、苦切之惱，故名利他。"

佛说，在布施的一方中有四个宗旨，一是调伏众生；自己各方面做好了，本身就让人佩服，让人服气，众人就自然调伏，说的正法有人听受；二是不见他人对错，一对一错就是两边，两边就是有为法，有为法就是六道轮回。做好事不求回报也是种善因就有善果，离对错入中道无为而逃离因果律；三是自利，最大的自利是自性烦恼誓愿断，自性众生誓愿度，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成；四是利他，最大的利他是已生恶令永断，未生恶令不生，已生善令增长，未生善令得生。

　"戒方四者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，優婆塞戒至菩薩戒，能為阿耨多羅三藐三菩提初地種基，是名莊嚴。既受戒已，複得遠離惡戒、無戒，是名離對。受持戒已，得人天樂至無上樂，是名自利。既受戒已，施諸眾生無恐、無畏，鹹令一切離苦獲安，是名利他。"

在戒的一方中也有四个宗旨；一是庄严菩提；二是离对；三是自利；四是利他。持戒修行定能证入品位菩萨，品位为庄严菩提；离对，证入定空，行于中道；自利，持戒修行禅定，证得天禅悦至出世间的无上妙乐；利他，在戒的护佑下，无有恐怖颠倒，无有畏惧梦想，离危苦而安稳。

　"忍方四者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，因忍故得修善；修善故得初地，乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。既修忍已，能離嗔惡，是名離對。忍因緣故，得人天樂至無上樂，是名自利。忍因緣故，人生喜心、善心、調心，是名利他。"

在忍的一方中有四个宗旨；一是庄严菩提；二是离对；三是自利；四是利他。由于修忍，有因缘修善；所以，可证品位菩萨为庄严菩提。由于修忍，有因缘能离嗔恶；所以，仁者无敌。由于修忍，有因缘修道成道；所以，离苦得乐。由于修忍，有因缘对人生欢喜心，生调柔心；所以，众生愿意接受教化而得救度。

"進方四者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，因精進故，得修善；修善法故，得初地，乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修善法時，離惡懈怠，是名離對。因是善法，得人天樂至無上樂，是名自利。教眾生修善，令離惡法，是名利他。"

在精进一方也有四个宗旨；一是庄严菩提；二是离对；三是自利；四是利他。精进要正精进，在世间把自己的角色扮演好；让周围的人一见，这个人谈吐不俗；衣着得体，为人心善，再得知是信佛的，就不敢小视佛法。如果情况相反，做什么都不行，唯唯诺诺，缺乏信心，这个不行，那个不敢；周围的人会说，信佛人就这样啊，给佛抹黑。信佛人不是凡事争第一，而是做什么事都要让他人佩服。尽自己最大的努力，尽全力做好每一件事。不为他人摆样子，也不为他人说精进与不精进而心情起伏。自己去精进，同时劝告他人也去精进。丈夫劝妻子精进，跟着一起念佛吧；告诉孩子烧香去、上供果、念一念佛等，这都属于精进；不是说些理论，摆一摆花架子，练一练嘴上功夫就是精进。总之，精进离懈怠，修善离恶法。

"禪方四者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，因修如是禪定力故，獲得初地，乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。因是禪定，修無量善，離惡覺觀，是名離對。修舍摩他因緣力故，常樂寂靜，得人天樂至無上樂，是名自利。斷諸眾生貪欲、嗔恚、狂癡之心，是名利他。"

在禅定一方中也有四个宗旨；一是壮严菩提；二是离对，三是自利，四是利他。静坐像静坐的，坐如钟，这样坐心静，不容易散乱。念佛像念佛的，绵绵密密不间断，无杂染。静坐与念佛的关系，是相互促进，静坐可让念佛心清净，达到事半功倍的效果。讲法要讲正知、正见，直指人心，明心见性；得证道果，发菩提心。要明白地让众生知道，必须放下狂痴之心，空说佛理不能往生净土，空送助念不能往生净土，真持戒修行发菩提心，才能往生净土。说佛理只种善根，助念只了业缘；都是往生净土的助因，不是直因。

　"智四方者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，因修智慧，獲得初地，乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修智慧故，遠離無明，令諸煩惱不得自在，是名離對。除煩惱障及智慧障，是名自利。教化眾生，令得調伏，是名利他。"

在智慧一方中也有四个宗旨，一是庄严菩提；二是离对；三是自利；四是利他。菩提庄严说到底是功德庄严，功德是福慧的合一，有慧无福是空慧，有福无慧是轮回；二者离一是天福天慧，不是菩提庄严。有福德才有因缘修慧德，有慧德又有因缘修福德；遇境转无明，行进离烦恼。人身有二障，福德具足可破除烦恼障，慧德具足可破智障；烦恼障可白话为内有六根需求，外有六尘相对，六入中有八苦相随；智障可白话为知见障，是人思维意识的局限性。依法教化众生，让众生自我破除诸障，知宇宙人生真相。

"善男子，或有說言：離戒無忍，離智無定，是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者，即名為戒；若修禪定，心不放逸，即是智慧。是故戒即是忍，慧即是定。離慧無定，離定無慧，是故慧即是定，定即是慧。離戒無進，離進無戒，是故戒即是精進，精進即戒。離施無進，離進無施，是故施即精進，精進即施。故知無有六波羅蜜者，是義不然。何以故？智慧是因，佈施是果；精進是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果；然因與果不得為一，是故應有六波羅蜜。"
　"若有說言：戒即是忍，忍即是戒，是義不然，何以故？戒從他得，忍不如是。有不受戒而能忍惡，為眾修善，忍無數苦，無量世中，代諸眾生受大苦惱，心不悔退，是故離戒應有忍辱。"

佛说，布施、忍辱、持戒、精进、禅定、智慧，这六度是互为因果，不能合二为一。如戒从外得，忍从内修；无戒能忍诸恶为善，有戒替众生无量世忍诸恶为忍辱。所以，有人说离戒无忍，离智无定；离定无慧，离慧无禅；离戒无进，离进无戒；离施无进，离进无施；施即精进，精进即施；戒即精进，精进即戒；慧即是定，定即是慧等，都不是那么回事。如有人说戒就是忍，忍就是戒，这样说笼统；戒是按规定去做，忍是承受，二者是两回事；

　"善男子，三昧即是舍摩他也，智慧即是毗婆舍那。舍摩他，名緣一不亂，毗婆舍那，名能分別，是故我於十二部經說定慧異，當知定有六波羅蜜。如來所以最初先說檀波羅蜜；為調眾生施時離貪，是故次說屍羅蜜；施時能忍舍離之心，是故次說忍波羅蜜；施時心樂，不觀時節，是故次說進波羅蜜；施時心一，無有亂想，是故次說定波羅蜜；施時不為受生死樂，是故次說智波羅蜜。"

三昧是修戒定慧的统一体，有戒才生定，有定才有三昧，有三昧才有智慧。同样修行，有的成佛了，有的还在那多闻呢；佛与阿难一起修行，一位现在成佛了，一位在千劫多闻呢。智慧并非是看书看来的，那是文字般若，不能代替戒定慧；知道了经书三藏十二部不等于有智慧，不能代替戒定慧。说六度无极限，是布施时离贪，不贪名、不贪功德等；是布施时难舍能舍，凡夫最难舍的是身、命、财，修行最难舍的是清净的时间；是布施时生善心而有求必应，达到求者满意；是布施时心不散乱而有差别想，平等施善；是布施时不为在生与死这个过程中得到快乐，而是舍世间快乐得出世间法乐。

"善男子，雲何名為波羅蜜耶？施時不求內外果報，不觀福田，及非福田，施一切財，心不吝惜，不擇時節，是故名為施波羅蜜；乃至小罪，雖為身命，尚不毀犯，是故名為戒波羅蜜；乃至惡人來割其身，忍而不嗔，是故名為忍波羅蜜，三月之中，一偈贊佛，不休不息，是故名為進波羅蜜；具足獲得金剛三昧，是故名為禪波羅蜜；善男子，得阿耨多羅三藐三菩提時，具足成就六波羅蜜，是故名為智波羅蜜。。

行六度无极限，是布施时内修功德，外不求好名；是布施时不去分别是不是福田，不选择什么时间或节日，应随时宜而供养；是持戒时小罪而不作，重戒而无犯；是忍辱时恶人割身忍而不嗔，反生怜悯心；是精进时念佛专一不间断，清修不休息；是禅定时得三昧乐，乐无时日；是智慧时心能转境，物外闲人，无为无著。总之，行六度要无所畏，不能像小学生怕老师批评，只知守纪律，把学习都忘了。应该是依教奉行，如法对待一切事物。学净土的修行人，一句六字洪名，静坐好了，照样得金刚三昧，也照样能往生。

　"善男子，菩薩有二：一者在家，二者出家。出家能淨六波羅蜜，是不為難，在家能淨，是乃為難，何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"

菩萨有出家在家二种，出家菩萨净修六度万行，是不为难；在家菩萨净修六度万行，实是为难，有多恶因缘缠绕。

【杂品第十九】

善生言："世尊，菩薩已修六波羅蜜，能為眾生作何等事？"

善生向佛请法说，修六度万行证菩萨果位后能如何救度众生呢？

"善男子，如是菩薩能撥沉沒苦海眾生。"
　　"善男子，若有於財、法、食生慳，當知是人於無量世得癡貧報。是故菩薩修行佈施波羅蜜時，要作自利及利益他。善男子，若人樂施，一切怨仇，悉生親想，不自在者，皆得自在，信施因果，信戒因果，是人則得成就施果。"
　"善男子，有人說言：施即是意。所以者何？意是施根故。是義不然。何以故？施即五陰。所以者何？由身、口、意具足施故。佈施若為自利、他利及自他利，則具五陰，如是佈施，即能莊嚴菩提之道。遠離煩惱，多財巨富，名施正果；壽命、色力、安樂、辯才，名施餘果。施果三種：有財勝故，獲得勝果；有田勝故，獲得勝果；施主勝故，獲得勝果。向須陀洹，至後身菩薩，乃至成佛，是名勝田，施如是田，故得勝果；若有施物，具足妙好色、香、味、觸，是名財勝，以是物施，故得勝果。若有施主，信心淳濃，施戒、聞、慧，則得勝果。"

佛说，菩萨可化身示现六趣，能度众生出离苦海。如果有财、物、食品和修行之法，不愿去行财、法布施；要知道有吝啬心者，要在无量世中得愚痴贫穷报。而菩萨修六度万行，不但自利，而且利他。如果施给一些有怨仇的人，也要生亲近想，还要感化他。不是怕他，是知道自己持戒，无心与他斗，他斗斗没劲了，就不斗了；他习气不改，还要跟别人斗，别人可不怕他，他会在斗中其乐无穷。另外，人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕；恶狠不善的人，不知不觉会有恶病缠身或暴死等恶果报应，还以为能强时，因果已如影随形。度怨仇不好度，是逆上缘，只有菩萨行人才能善巧救度。相信布施因果，相信持戒因果，也一定成就善果。

行施有五种情况；一是有乞讨的；二是他有需要时；三是欢喜给施；四是供养给施；五是报恩给施；这布施名正言顺，也得正果为庄严菩提道；这样布施是人的五蕴作用给施，不是感情上单一的意根给施。感情上的给施是礼尚往来，是世间报。用身体、寿命、享乐布施的得余果报，如正常报酬外的红包。

布施果报有三种；一是胜财果，布施的财物清净，人间常居富贵；二是胜田果，供养的人是一果罗汉至菩萨与诸佛，得生天福；三是施主胜果，施戒施法多闻、施智慧转烦恼而修行，得功德果。

　"善男子，有智之人施有五種：一者至心施，二者自手施，三者信心施，四者時節施，五者如法求物施。"
　　"善男子，至心施者，得何等果？若至心施者，是人則得多饒財寶、金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珍珠、珊瑚、象、馬、牛、羊、田宅、奴婢、多饒眷屬，至心施者，得如是果。"
　　"自手施者，得何等果？自手施者，所得果報，如上所說；得已能用。自手施者，得如是報。"
　　"信心施者，得何等果？信心施者，所得果報，如上所說；常為父母、兄弟、宗親、一切眾生之所愛念。信心施者，加如是報。"
　　"時節施者，得何等果？時節施者，所得果報，如上所說；所須之物，隨時而得。時節施者、兼如是果。
　　"如法財施，得何等果？如法財施，所得果報，如上所說，得是財已，王、賊、水、火所不能侵。"

　"善男子，有智之人施有五種：一者至心施，二者自手施，三者信心施，四者時節施，五者如法求物施。"

佛说，有智慧的人布施有；至心施、亲手施、信心施、时节施、如法施。各得果报是，至心施的人将来多得金银财宝富贵；亲手施的人得富贵、得盈余，自己能享受到，否则就如有的人挣了一千万被儿孙花了，自己没花着；信心施的人得上述果报就连父母兄弟宗亲都跟着享福；时节施的人得受穷时或有什么需要时，自然就有人帮助，如正为一千元钱着急呢，就有人送来一千元；要是没这功德，到时候想借也借不到，往昔这么做过布施，需要时就有人主动上门来了；如法施的人正常得到的酬劳不管遇到什么灾难，这钱谁也拿不走，小偷不偷这钱；发大水了，人平安、钱也平安；遇大火，钱也没烧着，就这个道理；要是偷的钱或者不是好道来的钱，不是罚款了，就是小偷偷走了，或者遭水火灾，或种的地遭旱涝之灾，化肥农药种子全白扔，或生病买药吃了。如果高高兴兴施，寿命增长、人也漂亮，过日子安稳，还聪明有才干。

"若好色施，以是因緣，是人獲得微妙上色；若以香施，是人因是名稱遠聞；若以味施，是人因是眾樂見聞，既見聞已，生愛重心；若好觸施，是人因是得上妙觸，受者受已，則能獲得壽命、色力、安樂、辯才。善男子，有人說言：施於塔像，不得壽命、色力安辯，無受者故，是義不然。何以故？有信心故。施主信心而行佈施，是故應得如是五報。善男子，譬如比丘修習慈心，如是慈心，實無受者，而亦獲得無量果報。施塔像等，亦應如是得五果報。善男子，如人種穀，終不生茹，施於塔像，亦複如是。以福田故，得種種果。是故我說：田得果報，物得果報，主得果報。"
"善男子，施有二種：一者法施，二者財施。法施則得財、法二報；財施，唯還得財寶報。菩薩修行如是二施，為二事故：一令眾生遠離苦惱，二令眾生心得調伏。"

佛说，供养佛像、塔也有果报。虽然不是直接受者，但是和供养佛所得福报是一样的。所以，种福田的果报是不可思议的。见到塔要右绕三匝，叩头，有香的要上香；有食物的供养食物；如果塔允许进入，就进去扫扫，见塔有毁坏的，有条件时要修一修，这都有功德。种福田得果报，施财物得果报，施法得果报；报在功德增长，让众生自离苦恼，让众生自心调伏。

　"善男子，複有三施：一以法施，二無畏施，三財物施。以法施者，教他受戒，出家修道，白四羯磨：為壞邪見，說于正法；能分別說實、非實等，宣說四倒，及不放逸，是名法施。"
　"若有眾生怖畏王者、師子、虎、狼、水、火、盜、賊，菩薩見已，能為救濟，名無畏施。"
　　"自于財寶，破慳不吝，若好、若醜、若多、若少，牛、羊、象、馬、房舍、臥具、樹林、泉井、奴婢、僕使、水牛、駝、驢、車乘、輦輿、瓶、甕、釜、鑊、繩床、坐具、銅鐵瓦器、衣服、瓔珞、燈明、香花、扇、蓋、帽、履、幾、杖、繩、索、犁、耨、斧、鑿、草、木、水、石，如是等物，稱求者意，隨所須與，是名財施。若起僧坊，及起別房，如上施與出家之人，唯除象、馬。"

布施还有三种，一是法施；二是无畏施；三是财物施。法施为教他受戒、出家修道，破于邪见，说于正法。这么做的功德最大，果报也最大。无畏施为遇到虎、狼、狮子，或者王兵水火等，心感害怕。遇到了这样害怕的人，要真心真诚给予帮助，免除他的畏惧心。财物施为自有不吝，所求遂愿。

"善男子，施有四累：一慳貪心，二不修施，三輕小物，四求世報。如是四累，二法能壞：一修無我，二修無常。"

佛说，布施时有四种障碍；一是贪吝心，自用而舍不得；二是违心，不愿意给；三是自轻心，觉得财物小或少，给不出手而不施；四是回报心，天下没有免费的午餐。修行二种方法可以破坏上述障碍；一是修无我；二是修无常。修无我的人，知道一切物品谁用都是用，迟早也属他人；修无常的人知道，一切物品不真常，迟早也得坏，宁被用坏，也不放坏。

　"善男子，若欲樂施，當破五事：一者嗔心，二者慳心，三者妒心，四者惜身命，五者不信因緣。破是五事，常樂佈施。樂施之人，獲得五事：一者終不遠離一切聖人，二者一切眾生樂見樂聞，三者入大眾時，不生怖畏，四者得好名稱，五者莊嚴菩提。"

如果一个人乐善好施，应去掉五种事；一是嗔心，一听说给谁财物就生气，“一样两只手，凭什么向人乞财物”；“一样过日子，为什么向人借物品”；“一样是人，为什么有人在家劳心劳力挣钱，有人出家不用干活，还得他人供养？”这些想法都是常情，一起嗔心就生气，生气就不施，宁可扔掉也不给。遇见出家人乞食，宁可把食物扔给狗都不给出家人吃；二是悭心，铁公鸡一毛不拔；三是妒心，对人有不平等想，天下富人很多，让他们去布施吧；四是惜身命，有财物自己留着用；五是，不信因果，施舍将来有善报，也见不到。

修行五种法能破除上述五事，并有五种果报；一是终不远离一切圣人，生生世世，能与圣人接触，这是过去世修布施的善果；二是一切众生喜见，并乐闻说法，在大众中有威望，受人爱戴，就是往昔修行布施的功德；三是，在公众面前，不生怖畏；有的人不能在众人面前讲话，一张嘴就脸红，有几个人就张不开嘴，几十个人就更费劲了；什么原因啊？过去世修布施不圆满；也有的人正好相反，当着成千上万人的面说话无所畏惧；四是得好名声，某某是大善人，是慈善家；五是庄严菩提，不论修行布施做什么都圆满，出家人修道容易圆满，在家人事业圆满，修行成道也容易圆满，一切都从布施开始。出家人，在布施这一条上，如果修行的不圆满，还要回到这个世间来补课；而且再来要生到在家人，挣钱去布施，把这一课补上。不要以为出家人就可以不修布施，这一条非常重要。出家人做到法布施可以，身命布施也能做到，但财布施这一条，不好做到，而且比什么都重要。出家人做一场法事，明码实价，六百六、七百七、八百八等，那是等价交换，不是布施。总之，出家人在修道过程中，布施难，布施很难圆满。而有的出家人，持戒修行修塔造庙，流通佛经，弘法利生，都在修大布施。

"善男子，菩薩之人，名一切施。雲何名為一切施耶？善男子，菩薩摩訶薩如法求物，持以佈施，名一切施；恒以淨心，施於受者，名一切施；少物能施，名一切施；所愛之物，破慳能舍，名一切施；施不求報，名一切施；施時不觀田以非田，名一切施；怨親等施；名一切施；菩薩施財，凡有二種：一者眾生，二者非眾生。於是二中，乃至自身，都不吝惜，名一切施；菩薩佈施，由憐湣心，名一切施；欲施、施時、施已不悔，名一切施。"

佛说，菩萨行人内财、外财什么都可以施，为一切施。怎样做为一切施呢？一是如法劳作而得财物，用以布施，为一切施；二是自己所有的财物也很少，也难舍能舍，为一切施；三是经常保持清净心，把慈悲心放在前面，主动而自觉的去布施他人，为一切施；四是自己心爱之物，也不吝惜能舍，为一切施；五是不为福报和非福报随缘布施，为一切施；六是欢心行布施，不希求对方有任何回报，为一切施；七是布施时，不分怨亲、远近而平等对待，为一切施；八是布施众生与非众生，有身体形态的为众生，无身体形态而存在的众生为非众生；如世俗上坟、供养财神、山神、河神、海神等，如寺庙供养旷野鬼等，都属于非众生类；对众生与非众生都要平等适时供养为一切施；九是以怜悯心去布施，种报恩田和福田时，是对自己生怜悯心，如对父母称不孝儿女等；种悲田时，要对众生有怜悯心；十是布施前，行布施时，布施后，心里不悔。

　"或時設以不淨物施，為令前人生喜心故，酒、毒、刀、杖、枷、鎖等物，若得自在，若不自在終不以施。不施病人不淨食藥。不劫他物，乃至一錢，持以佈施。菩薩施時，雖得自在，終不罵打，令諸僕使生嗔、苦、惱。如法財施，不求現在、後世果報。施已常觀煩惱罪過，深觀涅盤功德微妙。除菩提已，更無所求。施貧窮時，起悲湣心；施福田時，生喜敬心；施親友時，不生放舍心。若見乞者，則知所須，隨相給與，不令發言。何以故？不待求施，得無量果。"

布施时，有如法施与不如法施二种；如法施为不求现在未来果报，只为修证菩提道而别无所求，施贫起悲悯心，种福田生恭敬心，施亲友生亲近心，施乞者生随相给舍心，施予无求生喜乐心。如法布施，得无量果。不如法施，为让人高兴，以酒品、本帖涉嫌刑事犯罪类广告，见者请第一时间联系管理员举报！、刀枪等物布施，以抢、偷、骗、诈、赌等不净财物布施，以打、骂、嗔、苦、恼等生痛恨的非财物布施等，不如法施，得间杂果。

　"善男子，施主有三，謂下、中、上。不信業果，深著慳吝，恐財有盡，見來求者嗔癡想，是名為下。雖信業果，於財生慳，恐有空竭，見來求者，生於舍心，是名為中。深信業果，於財物所，不生慳吝，觀諸財物，是無常想，見來求者，有與則喜，無與則惱，以身質物，而用與之，是名為上。"
　　"複有下者，見來求者，[目卑]面不看，惡罵毀辱；複有中者，雖複施與，輕賤不敬；複有上者，未求便施，敬心而與。"
　　"複有下者，為現報施；複有中者，為後報施；複有上者，憐湣故施。"
　　"複有下者，為報恩施；複有中者，為業故施；複有上者，為法藏施。"
　　"複有下者，畏勝故施；複有中者，等己故施；複有上者，不擇怨親。"
　　"又複下者，有財言無；又複中者，多財言少；又複上者，少索多與。"
　　"施者無財，亦複三種。最下之人，見來求者，噁心嗔責；中品之人，見來求者，直言無物；上品之人，見來求者，自鄙無物，心生愁惱。"
　　"又複下者，常為賢聖之所呵責；又複中者，常為賢聖之所憐湣；又複上者，賢聖見已，心生歡喜。"

佛说，施主有下等、中等和上等。下等就是布施时舍不得的那种人；中等就是反正这个物品也多余，给也不差这点；上等就是有智慧的布施，高高兴兴的亲手奉上，心里不生贪吝。下等施和中等施，施舍一样的物品不如上等施。同样给街边乞者一块钱，是顺便经过，“啪”往小碗里一扔，和亲手、下心、弯腰轻轻放至小碗里，就是完全不同的两种效果。同样的一块钱，前者就是下等施；后者就是上等施，果报完全不一样。下等施者中有的给完钱还骂一句，“这个穷鬼，又来了。”这样最不好，不但是下等施，而且施完以后还有业报相随。下等施者中有的还想着要回报，或者想方设法想占回点便宜，这都不行。还有的下等施中，为现世得报或后世得报；还有的用小恩小惠利用人；还有的本来挺富裕的，但装穷，为少施或不施，这种人都属于下等施。还有的人没等施就生气，为下等之下。中等施者，见有人来求，布施后说，“以后不要来了”。上等施者，不择怨亲，不论多少，如见圣贤一样，心生欢喜。

　

慈然9981

"善男子，智人行施，為自他利，知財寶物，是無常故，為令眾生，生喜心故，為憐湣故，為壞慳故，為不求索後果報故，為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不輕自身，不觀時節，不觀求者。常念乞者，如饑思食。親近善友，咨受正教。見來求者，心生歡喜，如失火家得出財物。歡喜讚歎，說財多過，施已生喜，如寄善人。複語乞者：'汝今真是我功德因，我今遠離慳貪之心，皆由於汝來乞因緣。'即於求者生親愛心。既施與已，複教乞者，如法守護，勤修供養佛、法、僧寶，菩薩如是樂行施已，則得遠離一切放逸；雖以身分施於乞者，終不生於一念噁心。因是更增慈、悲、喜、舍，不輕受者，亦不自高。自慶有財，稱求者意，增長信心，不疑業果。"
佛说，智者行施，自利利他。谁都知道财宝来之不易，也知道一切财富皆无常。但能用我的不真常的财物为他人解除痛苦是最好的事情。而且，行施的时候一句“南无阿弥陀佛”，让受者知道是信佛人。不是让他感谢，让他知道信佛人修善，世上还是信佛好，这样施的功德就大。行施的时候没有嫌弃、鄙夷，受者才能平和接受施舍。穷人连去自己亲戚家串门，都有自我嫌弃的心理，不敢踏入大门，生怕给人添麻烦，遭人白眼。信佛人行施时要让乞者生起信心，让他有做人的尊严，这才是智人布施，这才是真功德。否则，就是下等施和中等施，没有功德，只有福报。信佛的人行布施，一定要看起来像信佛的。现在有的人嘴上自称信佛，行做上就是下等施或中等施，让佛跟着蒙羞，让众生心生不快。

"善男子，若能觀財是無常相，觀諸眾生，作一子想，是人乃能施於乞者。善男子，是人不為慳結所動，如須彌山，風不能動。如是之人，能為眾生而作歸依，是人能具檀波羅蜜。"

如果能知财物无常，对众生如一子想，以平等慈心布施，功德高如须弥，风不能吹、火不能烧。这样的人，是众生的皈依处，具足布施无极限。

"善男子，有智之人為四事故，樂行惠施：一者因施能破煩惱，二者因施發種種願，三者因施得受安樂，四者因施多饒財寶。"

有智之人为四种事乐于布施，乐于施恩惠于他人。惠和施是两回事，惠是恩惠，用好言好语帮助；施就是给予。人若不需要硬给，强人所难也不行。具体怎么去行惠施？一是因施能破人烦恼，因为他穷，受贫穷困扰，惠施于他等于雪中送炭，正解人燃眉之急；二是因施发种种愿，就是以往因地时，曾发愿要救济什么样的人，见到什么样人，一定要去救济他；如有的人过去讨过饭，乞食时发愿，等以后有钱了遇到乞食的一定多给点；三是因施得受安乐，因为得到惠施，他人身心安乐；反过来说，过去自己贫穷的时候，他人也施过，自己受施也高兴过；四是因施多有富贵，知道自己今生富贵是因为过去生中布施他人的功德，今生就要继续供养三宝，种福田、报恩田。

"善男子，無貪之心，名之為施。雲何無貪？施即是業，物即是作；為業、為作，具足佈施，名為無貪。因於佈施破煩惱者，既行惠施，破慳、貪、吝、嗔恚、愚癡。雲何因施發種種願？因是施已，能發種種善惡等願，因善惡願，得善惡果。何以故？誓願力故。雲何因施得受安樂？因是施故，受人天樂，至無上樂。雲何因施多饒財寶？因是施故，所求金銀，乃至畜生，如意即得。"

这样一来，我下生还会富贵。不要认为只有把财物给他人就是具足布施，实际上心里无贪也是布施。要知道，同样一件物品，若施于他是善业，若被他抢夺走，就变成恶业。物品、财宝都是造作而来，是为有业；若靠自己的劳动获取，就心安理得；若巧取豪夺或用不正当手段而得，害怕受业报，拿出一部分到庙里做供养，比一点不信因果的人强，但下生再富贵的时候，还是会王、贼、水、火这四方共享他的财富，仍为不清净。

　　"善男子，若人樂施，是人即壞五弊惡法：一者邪見，二者無信，三者放逸，四者慳吝，五者嗔癡。離是惡已，心生歡喜；因歡喜故，乃至獲得真正解脫。

佛说，要想修好布施，需要破五种弊恶之法；一是邪见；二是无信；三是放逸；四是贪吝；五是嗔痴。邪见表现为专说邪理，来源于心无正见正法等。如一个人受穷，不要管他为什么受穷，不要去追究或横加分析，他是生意失败了还是骗人被揭穿了等，只管尽力帮助他。现在社会有的人以行乞为职业，不要去分别他是真困难，还是假困难，他这么做，因为他知道这个社会还是善人多。无信就是无正信，不信施因果报。放逸就是无正精进，贪求欲乐，为享乐想怎么做就怎么做。贪吝就是无正智慧，人的需求容易得到满足，而贪婪的欲海永远也不能满足；吝为量小，难言大物，只见树叶，不见森林。嗔痴就是无正念正命，喜欢生活在争斗之中，不知惜福惜缘。

是人現在得四果報：一者一切樂見，乃至怨家，二者善名流布，遍于四方，三者入大眾時，心無怖畏，四者一切善人，樂來親附。"
　"善男子，修行施已，其心無悔。是人若以客塵煩惱故，墮於地獄，雖處惡處，不饑不渴。以是因緣，離二種苦：一鐵丸苦，二鐵漿苦。若畜生身，所須易得，無所匱乏。若餓鬼身，不受饑渴，常得飽滿。若得人身，壽命、色力、安樂、辯才及信、戒、施、多聞、智慧，勝於一切。雖處惡世，不為惡事；惡法生時，終不隨受；於怖畏處，不生恐怖。若受天身，十事殊勝。"

世人如果能破上述五恶法而欢喜施，得四种果报；一是乐见，不论远近亲疏甚至反对自己的人，乃至怨敌都说这个人真好；二是善名流布，遍于四方；三是入大众时，心无畏惧；四是一切善人都乐与之交往，身边都是善人围绕，不结交恶人。同时，果报还有，这样的人如果以客尘烦恼陷于地狱，虽处恶趣，不饥不渴。客尘烦恼指，不是故意要犯的，如驾车时车辆失控撞死行人，肯定要受果报。地狱人如现在监狱里的人，因犯罪入狱服刑，但外面总有人去看他，给他送吃送喝送财物等。见到这类事情不要不理解，就应知道，是他以往修过布施的缘故。这样的人，虽于地狱中，由于往昔布施因缘，离二种苦，一是铁丸苦，将烧的通红的铁丸放入罪人口中，一吞的时候，舌头都被烧焦。但由于有布施的功德，原本应受的吞铁丸苦就可以免除。二是铁浆苦，将铁融成铁浆，将罪人投入其中，复又捞出，周而复始。出家人修行布施不圆满时，这两条罪报不能免。出家人，千万不要自己揣万八千的，去游山玩水，财物相伴生的业报太重啊！这样的人，如果以客尘烦恼得畜生身，由于布施因缘也不受冻、不挨饿。这样的人，如果以客尘烦恼得饿鬼身，尽管咽细如针，也饿不着，同类里相比，也是最舒服的。俗话说，“舍得、舍得”，“得”是哪来的？从“舍”来的。由于布施的功德，是人寿命长，身体健康，过日子安稳，能严持戒律，多听经闻法，增福增慧；虽处恶世，不受恶事、恶法。由于布施的功德，得受天身，那就更加殊胜。

"善男子，有智之人，為二事故，能行佈施：一者調伏自心，二者壞怨嗔心。如來因是，名無上尊。善男子，智者施已，不受求者愛念之心，不求名稱，免於怖畏，不求善人來見親附，亦不求望人天果報。觀於二事：一者以不堅財，易於堅財；二者終不隨順慳吝之心。何以故？如是財物，我若終沒，不隨我去，是故應當自手施與。我今不應隨失生惱，應當隨施生於歡喜。"

有智之人，为二事能行布施；一是调伏自心；二是坏怨嗔心。明知自己布施时候，财物好而舍不得，又能把自己心态调伏平整，明白还是行布施好。同时，管好自己，不贪恋财物，从而心顺安宁。破怨嗔心，羞辱起怨恨，贫穷起盗心；如果他来求了，高兴的帮助他，他就生忏悔心，使他心受到了转化。

有智之人这样行布施后，一是不受他人爱念之心，不求名誉，破除贪吝之心；二是帮助他人免除恐怖畏惧，不求善人拜见和追随，得到比财物更宝贵的人心，舍去财物千条路。

　"善男子，施者先當自試其心，以外物施；其心調已，次施內物。因是二施，獲得二法：一者永離諸有，二者得正解脫。"
　　"善男子，如人遠行，身荷重擔，疲苦勞極，舍之則樂。行施之人，見來求者，舍財與之，心生喜樂，亦複如是。"
　　"善男子，智者常作如是思惟：欲令此物，隨逐我身至後世者，莫先于施。複當深觀貧窮之苦，豪貴快樂，是故系心，常樂行施。"

内财外财都可施舍的人，得二种法；一是远离诸有，三界诸有是有想、有相，即无明烦恼；二是证得解脱，解脱就是出离三界，往生佛净土，按照这个法理，行布施如人远行，身担重担，疲惫劳极，减荷卸负，这不是乐事吗？物品、钱财是业，舍去点吧，背这么多不累吗？有的人会想，我得留作后事，埋到棺材里去或留给儿孙，这样想的人不好布施。应该见到贫穷人很痛苦，豪贵之人应学怎么让他人幸福，人不光是有钱才幸福。

"善男子，若人有財，見有求者，言無、言匱，當知是人來世貧窮薄德，如是之人，名為放逸。"
　　"善男子，無財之人，自說無財，是義不然。何以故？一切水草，人無不有，雖是國主，不必能施，雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人，亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麥施與蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許麥耶？誰有一日食三揣麥，命不全者？是故諸人，應以食半，施於乞者。"
　　"善男子，極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一彩，施人系瘡？一指許財，作燈柱耶？"
　　"善男子，天下之人，誰有貧窮，當無身者？如有其身，見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，亦得福德，或時有分，或有與等，或有勝者。以是因緣，我受波斯匿王食時，亦咒願王及貧窮人所得福德等無差別。"
　　"善男子，如人買香，塗香、末香、散香、燒香，如是四香，有人觸者、買者、量者，等聞無異，而是諸香，不失毫釐。修施之德，亦複如是。若多、若少、若粗、若細，若隨喜心，身往佐助，若遙見聞，心生歡喜，其心等故，所得果報，無有差別。"
　　"善男子，若無財物，見他施已，心不喜信，疑于福田，是名貧窮。若多財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者隨有多少，任力施與。除佈施已，無有能得人天之樂，至無上樂。是故我於契經中說：智者自觀余一揣食，自食則生，施他則死，猶應施與，況複多耶？"

如果有人本来有钱，见穷人就说没有钱，这么说的人下世就是个穷人，或入畜生道为狗，专门为人守护财物；如果没钱说没钱这样也不妥，只要他向你求了，能给多少给多少，就是有一碗米，应以一半施给求者。如果有人贫穷无衣，赶紧送一件给他，为他带来温暖，让他高兴；天下贫穷之人谁也不愿意贫穷，有钱的人就应该少做福，多布施；让他也得到欢喜，这么做才是施主，福报自己得到了，他也能得到一份。受到他人供养时，一定要发起善心，愿天下修道人都得到供养，都乐意修道。家有佛堂供养和到庙上供养都一样，只要有佛像的地方都是一样，供养远近穷人也是如此，果报是一样的。自已不去供养，还不愿意让他人去供养，这样为贪婪，是贫穷的种子，没有随喜功德。

　"善男子，智者當觀，財是無常。是無常故，於無量世，失壞、耗減，不得利益；雖是無常，而能施作無量利益，雲何慳惜不佈施耶？智者複觀世間，若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃至獲得阿羅漢果；雖得是果，不能遮斷饑渴等苦。若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因緣。破戒之人，若樂行施，是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。"
　"善男子，除佈施已，不得二果：一者自在，二者解脫。若持戒人雖得生天，不修施故，不得上食、微妙瓔珞。若人欲求世間之樂，及無上樂，應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾。是故應為斷生死施，不求受樂。複作是觀，雖複富有四天下地，受無量樂，猶不知足。是故我應為無上樂而行佈施，不為人天。何以故？無常故，有邊故。"

佛说，有智之人要见到财物为无常，是今天有、明天无，今生有、下生无，招之即来，挥之即去。虽是无常物，确能作有常，就是以平等心，持戒心去行供养。阿罗汉如果得不到房舍、衣服、卧具、医药等，都是前世不布施的因缘。如果破戒之人也行好布施即是堕地狱、畜生、饿鬼，都无有受饥饿之苦。
有智之人要知道，离开布施有二种果；一是不得自在；二是不得解脱。不得自在，就是在世间人身不自由，更无出世间的种种自在。不得解脱，就是修行也出离不了，要想修行今生成就，无论是出家、在家都要行好布施，才能出离。

　"善男子，若言五陰無常，此不至彼，而得受報。是義不然。何以故？我法，或有即作即受，或有異作異受、無作無受。即作即受者，陰作陰受。異作異受者，人作天受。無作無受者，作業因緣，和合而有，本無自性，何有作受？"
　　"汝意若謂異作異受，雲何複言相續不斷？是義不然。何以故？譬如置毒乳中，至醍醐時，故能殺人。乳時異故，醍醐亦異；雖複有異，次第而生，相似不斷，故能害人。五陰亦爾，雖複有異，次第而生，相似不斷，是故可言，異作異受。即作即受、無作無受者，若離五陰者，無我、我所。一切眾生顛倒覆心，或說色即是我，乃至識即是我。或有說言：色即是我，其餘四陰，即是我所，乃至識亦如是。若有說言：離五陰已，別有我者，無有是處。何以故？我佛法中，色非我也。所以者何？無常無作，不自在故。是故四陰，不名我所，乃至識亦如是。眾緣和合，異法出生，故名為作，實無異作。眾緣和合，異法出生，名為受者，實無異受，是故名為無作無受。"
　　"若汝意謂，異作異受，何故此人作業，不彼人受，俱有五陰？是義不然。何以故？異有二種：一者身異，二者名異。一者佛得，二者天得。佛得、天得，身、名各異，是因緣故，身、口應異；身、口異故，造業亦異；造業異故，壽命、色力、安、辯亦異，是故不得佛得作業，天得受果。雖俱五陰，色名是一，受、想、行異。何以故？佛得受樂，天得受苦，佛得生貪，天得生嗔，是故不得名為相似。色名雖一，其實有異，或有佛得白色，天得黑色。若以名同為一義者，一人生時，應一切生；一人死時，應一切死。汝若不欲然此義者，是故不得異作異受。"
"汝意若謂，汝亦異作異受，我亦如是，異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見自過，而責我者。是義不然。何以故？我、異二種：一次第生、亦次第滅；二次第生，不次第滅。是生異故，滅亦複異，是故我言，異作異受，此作此受，不同汝過。譬如有人，欲燒聚落，於乾草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒百里至二百里。村主求得，即便問之：汝弊惡人何因緣故，燒是大村？彼人答言：實非我燒。何以故？我所放火尋已滅盡，所燒之處，一把草耳！我今當償汝二把，其餘之物，我不應償。是時村主複作是言：癡人！由汝小火，次第生來，遂燒百里至二百里，事由於汝，雲何不償？雖知是火異作異燒，相續不斷，故彼得罪。善惡五陰，亦複如是。受報時陰，雖言不作，以其次第相續而生，是故受報。譬如有人與他共賭：執炬遠行至百裏外，若不至者，我當輸汝，如其到者，汝當輸我。執炬之人至百里已，即從索物。他言：汝炬發跡已滅，雲何於此從我索物？執炬者言：彼火雖滅，次第相續，生來至此。如是二人，說俱得理。何以故？如是義者，亦即亦異，是故二人俱無過失。若有說言：五陰亦爾，即作即受，異作異受，俱無過失。譬如此彼二岸、中流，總名恒河；夏時，二岸相去甚遠，秋時，二岸相去則近，無常定相，或大、或小，雖複增減，人皆謂河。或有說言：此不是河，智人亦說，有異不異。五陰亦爾，智人亦說：即作即受，異作異受。"
　　"汝意若謂，二岸是土，中流是水，河神是河。是義不然。何以故？若神是河，何故複言：河清，河濁？有此岸、彼岸，中流、深、淺，到于大海，可度、不度？譬如有樹，則有神居，若無樹者，神何所居？河之與神，亦應如是。是故此彼二岸、中流，次第不斷，總名為河。是故可言：即之與異，五陰亦爾。譬如有人罵辱貴勝，因惡口故，腳被鎖械，是腳實無惡口之罪，而被鎖械，是故不得決定說言：異作異受，即作即受。唯有智者可得說言：即作即受，異作異受。譬如器油、炷火、人功，眾緣和合，乃名燈明。"
　　"汝意若謂，燈明增減。是義不然。何以故？減故不增，來故無減，以次第生故，言燈增減。"
　　"汝意若謂，燈是無常，油即是常，油多明多，油少明少者。是義不然。何以故？油無常故，有盡、有燒，如其常者，應二念住，若二念住，誰能燒盡？是故智人亦複說言：燈明即異，五陰亦爾。明即六入，油即是業，油業因緣故，令五陰有增有減，有彼有此。如有人說阿坻耶語，是阿坻耶，久已過去，不在今日，世人相傳，次第不滅，故得稱為阿坻耶語。智者亦說，是阿坻耶語，非阿坻耶語。雖複是、非，俱不失理。五陰亦爾，亦可說言：即作即受，異作異受。有人巨富，繼嗣中斷，身複喪沒，財當入官。有人言曰：如是財物，應當屬我。官人語言：是財雲何異作異屬？是人複言：我是亡者第七世孫，次第不斷，雲何是財不屬我耶？官人即言：如是，如是，如汝所說。智者說言：五陰亦爾，即作即受，異作異受。"
　　"汝意若謂，五陰作業，成已便過，是身猶在，業無所依。業若無依，便是無業，舍是身已，雲何得報？是義不然。何以故？一切過業，待體、待時。譬如桔子，因桔而生，從酢而甜，人為桔故，種殖是子，是子根、莖、葉、華、生果，皆悉不酢，時到果熟，酢味則發。如是酢味，非本無今有，亦非無緣，乃是過去本果因緣；身口意業，亦複如是。若言，是業住何處者，是業住於過去世中，待時、待器，得受果報。如人服藥，經於時節，藥雖消滅，時到即發好力、好色；身口意業，亦複如是，雖複過滅，時到則受。譬如小兒，初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年，亦不亡失；是過去業，亦複如是，雖無住處，時到自受。是故言，非陰作陰受，亦複不得非陰受也。若能了了通達是事，是人則能獲無上果。"

有智之人要知道，施主虽是五蕴、受施的人也是五蕴，既无施者，又无受者，财物无常；但是善果不灭，在世间为福报，出世间为福德。在世间结善缘，出世间结法缘，这就是布施无常得有常，善缘相继，法缘不断。

一做一受，为什么善法因缘相继不断？就是所做一切，入脑入心，心随业转。是不是这样呢？恶法因缘也相继不断，如把毒放在牛奶里，做成奶酪，谁吃了就会死掉，虽然没想害人，但人死了也等于杀人，这也是一做一受。善恶因缘也相继不断，如布施时有贪吝心，不清净财布施一，想得百报，百报时出事了；如请人帮忙挖井，却被掉下的石头意外砸死了；说请他来帮忙，也没想到被砸死呀，但是得负责任；有些事情虽属偶然，实际也是因缘和合。

无善无恶因缘也相继不断，如布施的善事不做，其它什么恶事也不做，还有什么恶果报吗！有！众生起心动念无非是罪，无非是业，衣食住行所用一切财物都是有业力的，俗活说“人死还要臭块地呢”，怎么说无果报呢！没有修善行布施，也照样有恶事相随，贫穷、身体不好，修道修不成，不得解脱，这也是一做一受。善中有恶、恶中有善，因缘也相继不断，如世间此人做业，他人受；如倒车时没注意把人撞死了，虽然事出有因，受报的人却牵连很多。被误撞死的人，前世也误伤众生性命，今生业果成熟也受报。布施不同，所感的果也不同；如小偷准备作案时，把钳子、刀、绳子等施给小偷，这也是布施，和他的业果是一样的，没做但也要受这种果报；再如儿子替父母上庙做供养，父母没去，也等于父母做供养了，就这个道理，这是善恶间杂的一做一受。

优婆塞戒经卷第五

【杂品之余】

佛给大众提个问题，这个世界上什么人最穷最贫困？一般人想不到怎么回答。答案是这个人连身体都混没了，为最穷最贫困。有没有没有身体的？有！一些鬼类，如横死不得超生的人就没有身体。这个世上只要是人，就不能说最穷，有两只手，就能学一技之长，创造财富，自食其力；只要是有身体的人，就不能说穷，现在的残疾人多数都自食其力，不接受他人的供养。有人骂人了，身体却挨了一脚，是思维惹的祸。过去斩犯人，都先砍脑袋。因为坏主意都是脑袋想的，身体做恶业，是有连带性的。所以，布施的功德和不善的业报都是相辅相成的，用财物可做善，也可以做恶。有智慧的人，自食其力，剩有盈余就要修布施，供养父母、师长，供养三宝、贫穷之人，捐款救灾等。

"善男子，若複有人，於身、命、財，慳吝不施，是名為慳。護惜慳人不施之心，不生憐湣，留待福田，求覓福田，既得求過，觀財難得，為之受苦，或說無果、無施、無受。護惜妻子眷屬等心，積財求名，見多生喜，觀財是常，是名慳垢。是垢，能汙諸眾生心。以是因緣，於他物中，尚不能施，況出自物。智人行施，不為報恩，不為求事，不為護惜慳貪之人，不為生天、人中受樂，不為善名流布于外，不為畏怖三惡道苦，不為他求，不為勝他，不為失財，不以多有，不為不用，不為家法，不為親近。智人行施為憐湣故，為欲令他得安樂故，為令他人生施心故，為諸聖人本行道故，為欲破壞諸煩惱故，為入涅盤斷於有故。"

佛说，只要人有身体，不去布施就是悭吝，有福田不做、有悲田不种之人是可怜的。如果有人有钱不施舍给他人，留给亲人、积财、求名，这不但是贪吝，而且有垢。垢就是有业报相随，心里就是不干净，由于有这个因缘，不知报恩。有智之人，财物既为家里实用，又为行施、为报恩、为做事，破贪吝想。在布施中不为生天、不为他人等。如七月十五诵《地藏菩萨本愿经》回向给七世父母，过年时再诵三遍回向给怨亲债主；被吃被杀有恨的为怨，时刻都想报仇；把诵经的功德回向给他们，让这些怨亲债主都得到法益，不再找人算帐了。

　"善男子，菩薩佈施，遠離四惡：一者破戒，二者疑網，三者邪見，四者慳吝。"

佛说，菩萨行人布施要远离四恶，既要帮助他人，惠人好处，又要有原则；一是破戒施，用一切非法手段获得财物去布施，为破戒施；二是疑惘施，布施有没有果报呀？这个出家人是不是假尼姑呀？是不是这个乞食的不困难，以此为职业等，为疑惘施；三是邪见施，不相信布施因果，自己的财物凭什么白送人；四是贪吝施，舍不得，只顾自己享乐，不关心他人疾苦。菩萨行人布施，

"複離五法：一者施時不選有德、無德，二者施時不說善惡，三者施時不擇種姓，四者施時不輕求者，五者施時不惡口罵。"

同时还要离开五法；一是施时不分别有无德，不能有德的多给、无德的少给；宁可无德的多给，有德的少给，最好是平等施；二是施时不说善恶，不要教育人家，就稽首合十，一句阿弥陀佛；三是施时不择种性，不分行业，不分地域，对方有求，该舍就舍；四是施时不轻视他，要尊重人格，让他鼓起做人的勇气；五是施时不恶口辱骂，不说三道四；否则，布施果报中有间杂。

"複有三事，施已不得勝妙果報：一者先多發心，後則少與，二者擇選惡物，持以施人，三者既行施已，心生悔恨。"

还有三事；一是先多发心，行施时少予，说大话施小钱，一遇实际就缩水了；二是将讨厌的物品给人，看见这个物品就烦，送别人吧；三是施完就后悔，恨自己当时怎么那样傻呢，有吃亏上当的感觉。

　"善男子，複有八事，施已不得成就上果：一者施已，見受者過，二者施時，心不平施，三者施已，求受者作，四者施已，喜自讚歎，五者說無，後乃與之，六者施已，惡口罵詈，七者施已，求還二倍，八者施已，生於疑心。如是施主則不能得親近諸佛、賢聖之人。"

佛说，有八种情况下行布施，果报不殊胜；一是施后见人过失，修行人不见世间过；二是施时心不平等，分别大小远近厚薄等；三是施后求受者作，就是给人好处后要人为己服务；四是施后自我赞叹，喜欢人前自夸其德；五是先说没有，几句话一高兴又给了；六是施后还恶口骂毁，“这个穷鬼”等；七是说我先给着，以后得加倍还我；八是施后生疑心，这出家人修的咋样？有没有果位？不要去思量，供养有名的大师，可能不是菩萨；供养一位小沙弥或一个山沟里普通修行人，有可能就是菩萨；因为观世音菩萨经常化乞婆相乞食；所以，不要去分别。

"若以具足色、香、味、觸施於彼者，是名淨施。若能如法得財施者，是名淨施。觀財無常，不可久保而行佈施，是名淨施。為破煩惱故，行佈施，是名淨施。為淨自心因緣故施，是名淨施。若觀誰施？誰是受者？施何等物？何緣故施？是施因緣得何等果？如是佈施即十二入，受者、施主、因緣、果報皆十二入，能如是觀行于施者，是名淨施。"

如以鲜美上好全心供养他人为清净供养，一切心念行愿如法为清净供养，观一切财物都是无常坏灭为清净供养，破心中贪爱为清净供养，除自心喜乐因缘为清净供养，能观物受因缘为清净供养。清净供养的人，得清净功德，善报无间杂。

　"若行施時，于福田所，生歡喜心，如諸福田，所求功德，我亦如是求之不息。施于妻子、眷屬、僕使生憐湣心；施於貧窮，為壞苦惱。施時不求世間果報。破驕慢施、柔軟心施、離諸有施、為求無上解脫故施、深觀生死多過罪施、不觀福田、非福田施。若能如是行佈施者，報逐是人，如犢隨母。"

种福田生欢喜心，不生果报功德心；生怜悯心，不生骄慢之心。而且这么布施了，周围的人也都跟着学；就是你对父母尽孝，你的儿女也会孝顺；你对婆婆尽孝了，你的儿媳妇也会孝顺；不用求，求也求不来，是所积功德感召来的。如果布施于人有求想，就像种子不实一样，果报不究竟。人要真实行布施，特别是持戒行布施功德大，可得无量果报；供养现世佛或住世菩萨的果报，更是无量无边。如果疑心供养，没有亲近诸佛菩萨的功德，见面也失之交臂。

"若求果施，市易無異。如為身命，耕田種作，隨其種子，獲其果實；施主施已，亦複如是。隨其所施，獲其福報。如受施者受已，得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報。若施畜生，得百倍報，施破戒者，得千倍報，施持戒者，得十萬倍報，施外道離欲，得百萬倍報，施向道者，得千億報，施須陀洹，得無量報，向斯陀含，亦無量報，乃至成佛，亦無量報。"
　　"善男子，我今為汝分別諸福田故，作如是說，得百倍報，至無量報。若能至心，生大憐湣，施於畜生；專心恭敬，施于諸佛，其福正等，無有差別。言百倍者，如以壽命、色、力、安、辯施於彼者，施主後得壽命、色、力、安樂、辯才，各各百倍，乃至無量，亦複如是。是故我於契經中說：我施捨利弗，舍利弗亦施於我，然我得多，非舍利弗得福多也。"

佛说，今天分别说福田，怎么说百信报至无量报呢？如果是至心生大怜悯，食物给畜生吃，或者供养佛，福报等同，佛与众生平等而无差别。佛曾布施舍利弗，舍利弗也布施过佛，佛得福报多；是发心不同，果报有差别。

　"或有人說：受者作惡，罪及施主。是義不然。何以故？施主施時，為破彼苦，非為作罪。是故施主應得善果，受者作惡，罪自鐘之，不及施主。施主若以淨妙物施，後得好色，人所樂見，善名流布，所求如意，生上種姓，是不名惡。雲何說言施主得罪？"
　　"施主施已，歡喜不悔，親近善人，財富自在，生上族家，得人天樂，至無上樂，能離一切煩惱結縛，施主乃得如是妙果，雲何說言惡果報？"
　　"施主若能自手施已，生上姓家，遇善知識，多饒財寶，眷屬成就，能用、能施，一切眾生，喜樂見之，見已恭敬、尊重、讚歎，施主受報，得如是事，雲何說言得惡果報？"

说给那个人钱，他用的不正当，那不是给钱人的事。给钱的人见他穷、怜悯他或者他是出家人，能看在佛的面子上供养，至于他怎么用，给钱的人不要干预。施主行施后，永远也不后悔。这样做的果报是经常亲近善人，财富自在，经常生在贵族家，得人天乐，能离一切烦恼苦难。施主能亲手行施，果报是生在都市贵族家，遇善知识，多有财富，眷属如意。施主能施一切众生，果报是受人尊重、赞叹颂扬。

"施主若以淨物施已，以是因緣，多饒財寶，生上種姓，眷屬無量，身無病苦，心無憂怖，所有財物，王、賊、水、火所不能侵，設失財物，不生愁惱，無量世中，身心安樂，雲何說言受惡果報？"
"若未施時，生於信心，施時歡喜，施已安樂，求時、守時、用時不苦。若以衣施，得上妙色；若以食施，得無上力；若以燈施，得淨妙眼；若以乘施，身受安樂；若以舍施，所須無乏。施主乃得如是善報，雲何說言得惡果耶？"

施主能以清净财物行施后，说人虽都有暂时困难，总会有好起来的那一天，这样鼓励人的布施最好。不是教人会说好话，是鼓励人生起自尊心、自信心、欢喜心；一句话能把人说恼了，一句话能把人说乐了，这是人心之善念。我们要用一句话把人说乐了，千万别用一句话把人说恼了；有人说那是当头棒喝，要问自己具备那个功德吗；一句良言三冬暖，一句恶语六月寒，身有苦、心里头烦着呢；众生有缺点过失，不具备大功德，千万别棒喝，一说他心生不快，是有因果的。如果这样行布施，有这样的殊胜因缘，就得殊胜的果报。果报是多有财富，眷属无量，没有病苦，所有财物，水火盗贼不能侵坏，无量世中享用不尽；生活安乐，求财易得，守财不苦，用财满足。施衣得貌端正，施食得强身力，施灯得净妙眼，施法得身心安乐，施房舍得住富庶之地等，施主得无上善报。

"複次，施主若施佛已，用與不用，果報已定；施人及僧有二種福：一從用生，二從受生。何以故？施主施時，自破慳吝，受者用時，破他慳吝，是故說言，從用生福。"
　　"有複從用，人能轉用，僧能增長，施已不求世之果報，不以能起煩惱因施，是故能得無上淨果，名曰涅盤。"

有人在佛像前作供养，也没见用没用，这个不用考虑，施后用与没用果报是一样的。但是有人能将布施从用转用，功德又随之增长。被供养的人将供养用做什么，施主就随生什么福；如供养出家人的钱，他用来放生了，就随放生的功德得福；他如果印经、塑佛像了，功德就更大了。也有转供，即用他人供养的钱，见那人困难，转供养给那人了，功德也随之增大；如果不分别得什么功德，只是好好去修行，这人能得圣果。和善知识结善缘，是三生有幸，供养善知识得善缘，能引导超凡入圣。大善知识是化身成就，化身随时去度化善缘人。但是，不用去求，求不一定能结如此大善缘，就随因缘。

　"若有人能日日立要，先施他食，然後自食，若違此要，誓輸佛物，犯則生愧；如其不違，即是微妙智慧因緣。如是施者，諸施中最。是人亦得名上施主。"
　　"若能隨順求者意施，是人於後無量世中，所求如意。若有淨心，財物、福田悉清淨者，是人則得無量果報。若給妻子、奴婢衣食，恒以憐湣歡喜心與，未來則得無量福德。"
　　"複觀田倉多有鼠雀，犯暴谷米，恒生憐湣。複作是念：如是鼠雀因我得活，念已歡喜，無觸惱想，當知是人得福無量。"

佛说，如果人给自己定约束，吃饭让他人先吃，有食物先供养佛，这样的布施是上等施主。这人想求什么得什么，随他意趣，于无量世中，所求如意，人得无量果报。如果有财物高高兴兴地给家人、亲人等，也一样得福报；为了家庭共同学佛修道，家庭和谐，将来也得无量福报。而不是家贫的什么也没有了，还拿着钱上庙去供养，佛教没让人这么做，佛教让人把家处理好，钱分四份，供养那一份就可以了。
佛说，家有老鼠之类，祸害粮食，这时想这些老鼠也不容易，吃点就吃点吧，也别下药。如果下药，菩萨行人属于犯戒。应想扔点吃的也让它活着吧，心生欢喜想，人比它强，这是如法行作。

"若為自身造作衣服、瓔珞、環釧，嚴身之具，種種器物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。"
　　"若有說言：離於佈施，得善果者，無有是處。離財得施，離受有施，不離慳惜成佈施者，亦無是處。若不求施，若乏時施，少求多施，求惡施好，教他索施，自往行施，當知是人未來之世多獲寶藏，非寶之物，悉變成寶。"

佛说，要是有好物品，自己还没舍得用，但是有人来求，布施给人了，这样人将来也得如意报。不管什么人，离开布施想得善果，是不可能的。没有福田，想修道都不行，不是生病、受穷，就是挨累、没时间。这就是往昔修布施少，才召今日此果。修行人要知道从现在开始，修自己的福德。