明安法师 《佛说阿弥陀经直解》 （正释经文——序分）1

极乐莲花雨

正 释 经 文——序分

下面我们正式进入经文的学习。此经分为序分、正宗分、流通分三部分。这种分判的方法是晋朝道安法师讲经的规矩。大概在汉朝末年，就已经有讲经的风气了，但大多数都是随文释义，不分科判。而道安法师却把经文分为序分、正宗分、流通分，当时的人以为标奇立异，颇有言辞，不肯依从。以后，唐朝玄奘法师传来亲光菩萨的《佛地经论》，才知道经本分三分：一、教起因缘分，二、圣教所说分，三、依教奉行分。名目虽然不同，但意义完全一样。后人认为道安法师有先见之明，所以古今讲经都以道安法师的分判方法。
序分、正宗分、流通分又叫作初善、中善、后善，缺一不可。序分是叙述发起讲这一部经的因缘。序分就如同人的面部一样，五官具存，可以辨别一个人善恶智愚。我们看到序分，就可以了解经典的大概内容，因此序分当中也含有深义，不可粗心看过。正宗分如同人的身躯，五脏俱全，是一部经主要内容，最精粹的的部分。流通分如同人的手足一样，运行无碍，流传后世他方。
我们来看经文：【如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识：长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿[少/兔]楼驮，如是等诸大弟子，并诸菩萨摩诃萨：文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨，及释提桓因等，无量诸天大众俱。】

这一段是序分当中的通序，又叫作证信序。有信、闻、时、主、处、众六种成就，来证明此经确实可信。在通序当中又可分为两部分：一、标显出法会的时处；二、引大众同闻。

先看这句经文【如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园】，这句是标显法会的时间地点。“如是”是信成就，标信顺。“我闻”是闻成就，标师承；“一时”是时成就，标机感；“佛”是主成就，标教主。“舍卫国祇树给孤独园”是处成就，标说经处。

“如是我闻”这一句，几乎所有经典都把它放在经文的开头，这是遵守佛的遗教。释迦牟尼佛将要入涅槃之时，阿难尊者以四事问佛：一，佛住世时，我们依佛为师，佛入涅槃后，我们依谁为师？二，佛住世时，我们依佛安住，佛入涅槃后，我们依什么安住？三，佛住世时，恶性的比丘有佛调伏，佛入涅槃后，我们如何对待恶性比丘？四，佛住世时，所说言教容易让人生信，佛入涅槃后，经典的结集如何才能让人相信？佛分别回答到：一，要依戒为师；二，依四念处住，四念处就是观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我；三，对恶性比丘要默摈，就是不要与他争辩，不要理睬他；四，结集经典时，在一切经首安“如是我闻”之句，这样就容易让人生信心！

结集经典开始时讲“如是我闻”这一句，正可破当时大众的疑惑。因为阿难尊者结集经藏的时候，初登法座，感得佛陀的相好！因此大众生起三种疑惑，第一种疑惑是释迦牟尼佛还没有入涅槃，又来为大家讲经说法；第二种以为是这或许是他方的佛来为大众讲法；第三是以为阿难尊者已经成佛了，否则他怎么能有这样的相好与讲法呢？阿难尊者登法座一讲“如是我闻”，大众的疑惑就完全消除了！或许我们要疑惑，阿难尊者在佛成道的二十年左右才出家，当然阿难出家的年龄也有不同的说法！过了很长时间才被大家推选为佛的侍者。那么佛所说的经，阿难怎么能都说我闻呢？这个问题有三种解释：一、辗转闻，在《报恩经》上说，阿难所没有听闻的经典，他又从诸比丘处听闻，或听诸天子说。二、佛重说，在《报恩经》上说，阿难因为佛命他为侍者，所以他向佛求三愿。其中第三条就是说“所未闻经，请佛重说”，佛应允阿难的请愿。三、阿难自通，《金刚华经》上提到，阿难得法性觉自在三昧，所没有听闻的经典，自能忆持。

“如是我闻”这一句还可以息争论。在僧团当中，阿难尊者出家的时间很晚，上面还有很多德高望重的大德比丘，还有很多同学比丘。如果阿难尊者不说这部经典是我听佛所说的，大家就会议论纷纷。用“如是我闻”这一句，乃至六种成就具足标结集的经典，这就表明不是僭越长辈，可以息诸争论。

“如是我闻”标显出异外道。当时有些外道以“阿嘎”二字作为他们经典的开始，阿是无，嘎是有的意思。因为外道说一切万法不是有就是无，不是无就是有。佛所说的经典以“如是我闻”为开始，区别于外道迷糊笼统、杂乱无章的经相。

“如是”是信成就，居六种成就之首。《大智度论》上说：“佛法大海，信为能入。”由此可知，由信才能入佛法的大海，所以标在经文之首。“如是”有三种解释：一、是指法之词，在这里就是指这部《佛说阿弥陀经》，这是我亲自听佛所说的，所以可以相信；二、是信顺之词，相信则如是，不相信则不如是，经典是佛的言语教导，我都深信，依教奉行，所以称“如是”。三、是显理之词，显示出实相妙理。《要解》上解释：“实相妙理古今不变名如，依实相理念佛求生净土，决定无非曰是”。“如”就是真如自性，我们的自性，不生不灭，不去不来，湛然常住，所以称“如”。我们依此心性，念佛求生净土。能念的心，所念的佛，所生的净土，都是实相正印之所印，所以说“决定无非，曰是”。当然这个道理很深，我们一般人难以理解。就本经而言，我们念佛到“一心不乱”就是“如”，到此就明白了“是心是佛，是心作佛”，这就是“是”。当然，一心不乱有很多层次和不同的解释，我们在下面的经文当中会作具体的解释。

“我闻”是闻成就，“我”是阿难尊者自称。阿难尊者结集经典时，已经证得阿罗汉果，断除了我执。《金刚经》上说：“若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即为著我、人、众生、寿者。”由此可知，阿难尊者已经离开了四相，为什么还开口称“我”呢？要知道我们这种想法正堕在偏空，把无字体会成龟毛兔角般的根本没有，这是不合于第一义谛的。《金刚经》处处不坏假名，例如“三十二相，即是非相，是名三十二相”。这才不堕凡夫的有、二乘的无，从容中道，才契合第一义谛。阿难随顺世间，不坏假名，所以称“我”。
“闻”，是耳根发耳识，亲自听到讲法的圆音，能够清楚了解叫“闻”。今不说“耳闻”，而说“我闻”，这是因为“我”总说，能统收诸根、识等，以总代别，以“我”代“耳”，所以说“我闻”。“如是我闻”在这里可以解释为：这部《佛说阿弥陀经》是我阿难亲自听佛所说的。

“一时”是时成就，没有具体的时间，是“师资道合，说听周足”“说听始终”之时。在这里可以说，佛与弟子聚会一处之时，佛观察众生机缘成熟，畅佛本怀而演说净宗妙法，普施真实之利；大众也多劫善根成熟，堪受大法。说者与听者机缘感通，从始至终圆满参与，说听完毕，就叫做“一时”。

阿难尊者的记忆力特别好，对于经文一字一句都能记住不忘，时间也应该能记住，为什么没有具体的年月呢？那是因为印度当时还没有完全统一，有很多的国家，佛在不同的国家教化众生，每个国家的历法不一样，日期不同，记录下来徒增麻烦。不仅如此，佛还经常到天上说法，如《地藏经》就是在忉利天讲的，人间一百年，忉利天才一天，怎么记录对比呢？所以用“一时”！

同时我们要知道，如果记录下来了时间，那么这部经典、法会就成为过去的了，我们没有份参加！而用“一时”，时间就是活活泼泼的。佛法确实如此，时间是我们众生的妄想产生的。我们念佛如果能做到“一心不乱”，那么根本就没有时间，佛还在讲法！就像隋朝天台宗智者大师在世时，有一次诵《妙法莲华经》，诵至药王品：“是真精进，是名真法供养如来”时。豁然入定，亲眼看灵山法会还在，释迦牟尼佛还在讲法！这就是“一时’！

“佛”是主成就，佛是一切众生的教化主，在六种成就里面最重要，所以叫做主成就。佛是梵语“佛陀耶”的简称，有自觉、觉他、觉行圆满三个意思，经题当中解释过了。也可以解释为本觉：人人皆有佛性，有佛性皆可成佛；始觉：开始发心修行，行菩萨道；究竟觉：烦恼断尽，惑尽功圆，究竟成佛。也可以称为智者，具有无上的智慧，无所不知，也就是觉满之义。在这里就是指我们的本师释迦牟尼佛。

“在”是住的意思，也有解释为：“久居曰住，暂住曰在”，但《法华经》上：“如是我闻，一时佛住王舍城”。佛并非久居王舍城，但也是用“住”，所以，住、在，都可以看作是暂住。这种讲法有些注解忽略不提，而有些大德也解释，我们略微提一下。佛有三身：一、法身佛，无在无所不在，因为法身无相，不能说它在哪里，所以说无所在；法身是遍一切处的，所以说无所不在。二、报身佛，有无量的庄严相好，在莲花藏世界。三、应身佛，是应众生之机，所示现身相，或者在灵鹫山，或者在舍卫城等处，现在是在“‘在舍卫国祇树给孤独园。”
“舍卫国祇树给孤独园”是处成就。“舍卫国”是说法的国家，“祇树给孤独园”是讲堂的名字。印度以前称天竺，分东、南、西、北、中五区，有许多小国，较大的有十六国，舍卫国是是憍萨罗国的首都，是中印度的大国。此国的国王波斯匿王是佛的弟子与大护法。“舍卫”玄奘法师新译为“室罗伐”,翻译过来是“丰德”，就是国丰四德：解脱、多闻、财宝、五欲。说明国家很富有。其中财宝、五欲具足称作“丰”；人多解脱、多闻称作“德”。这地区的人很有福报，佛和很多圣弟子常常来教化，所以很多人多闻解脱。

“祇树给孤独园”，“祇”就是“祇陀”，他是波斯匿王的太子。“祇陀”翻译过来是“战胜”的意思。因为祇陀太子出生时，正好波斯匿王战胜他国归来，所以就给太子取这个名字。“给孤独”是众人对须达多长者的美称。须达多长者是波斯匿王的大臣，家中非常富有，并且乐善好施，经常帮助孤独贫苦的人，所以得到这个美称。为什么叫“祇树给孤独园”呢？这是因为须达多长者有一次到王舍城珊檀那长者家中去，为自己的儿子提亲。看到珊檀那家中正在上下忙碌，准备精美的饮食。须达多长者以为这是要请国王过来呢，珊檀那说：“我这是要请佛陀和僧众到家中来应供。”须达多善根深厚，听到佛后，内心非常欢喜。等不到第二天天亮，当天晚上他就独自前往竹林精舍去见佛。虽然是半夜，可是就像白天一样明亮，这是佛光所照。须达多走到半路，心里开始怀疑起来，到底真有佛吗，我这样冒然前去恐怕不太好吧。当他疑心生起来时，周围就变得黑暗起来。须达多长者又生起了信心，此时天又如同白昼一样。快到精舍的时候，他看到佛在外经行，相好庄严，须达多长者不知道如何是好。这时候有个天人向佛顶礼，恭敬绕佛，须达多长者也照着做。佛就为他说法，长者当下证得初果须陀洹。须达多长者内心很感恩很欢喜，想请佛到舍卫国讲法，于是回去找建设精舍的地方。找来找去，他发现只有祇陀太子的花园环境最好，找了太子很多次想买下来。祇陀太子想让他知难而退，于是开玩笑说：“长者家里很富有，如果能够用黄金铺满花园我就卖给你！”须达多长者真的用黄金来铺花园。在门后还有一处角落没铺，须达多长者正考虑时，祇陀太子闻风赶来，见满地黄金灿烂，很惊奇的说：“我是太子，怎么需要卖地呢，我是给你开玩笑呢，不要当真！”须达多长者说：“今天的太子就是以后的国君，怎么能随便口出戏言呢，再说了，这件事情已经劳师动众，全国上下都知道了，如果不卖，恐怕太子的形象会受损。”祇陀太子深思：“佛肯定是不平凡的人，要不然须达多长者怎么会这样崇敬呢。”于是太子也想供佛和僧众，起初须达多长者不太同意，太子说：“你把花园铺满了黄金，花园自然属于你了，但树根你铺不到，树还是我的。”长者只得答应。于是太子又建起大门，让佛及僧众方便出入，与须达多长者一起供佛。由于树是祇陀太子的，花园是须达多长者的，所以精舍建成，请佛讲法，这个地方就叫“祇树给孤独园”。以后，佛常在此说法，《金刚经》、《楞严经》等很多重要经典都是这里讲的，佛四十九年讲法中，单祇树给孤独园就讲了二十五年之久，祇陀太子与须达多长者确实功德无量，他们的事迹也随着佛经而流传后世，成为美谈！

我们再看下面的经文：

【与大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识：长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿[少/兔]楼驮，如是等诸大弟子，并诸菩萨摩诃萨：文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨，及释提桓因等，无量诸天大众俱。】

这一段是六种成就中的众成就。这段列大众同闻，说明这部《佛说阿弥陀经》不仅是我阿难一人听佛所说，还有其他的大众，证明此经确实可信。这一段的大众可以分为三部分：一、声闻众；二、菩萨众；三、天人众。

为什么把声闻众列在开头呢？《要解》为我们说出了原因：一、出世相故。与会的声闻大众，是佛的出家弟子，现得是僧相，并且威仪齐整，列在第一，显示出僧宝的重要。二、常随从故。与会的一千二百五十人，常常跟随佛陀，听经闻法，很少有缺席，这样就更容易让大家相信此经的真实。三、佛法赖僧传故。荷担如来家业，是出家人的本分，所谓：“弘法为家务，利生为事业。”虽然在家居士也能弘法，但出家僧人是弘法的专业人才，并且佛法也需要僧相的住持，若这个世间没有了僧相，佛法就衰微，马上消灭了。我们出家大众应该互相勉励，共护如来大法。

菩萨众列在中间有以下几种原因：一、相不定故。菩萨度化众生，随类现身，隐显不定，身形服装也不拘泥。我们现在也能看到很多菩萨的像，留有头发，穿着的也不是出家的染色衣，这都是随类显现。菩萨或现在家身相，或者现出家的身相，或者示现天龙八部的身相，不像声闻乘人那么威仪整齐。二、不常随故，菩萨是自利利他，游化于十方，不时常的在佛身边。并且还有一些他方世界的菩萨来随缘听佛说法，在《法华经》和其它很多经典上我们都可以看到这样的情况。这些菩萨不像前面的这些声闻乘圣人一样常在佛身边。三、表中道义故，中道就是不偏于空、也不偏于有，即空而有，即假而真的第一义谛。菩萨有这样的智慧，不像一般的小乘阿罗汉一样，只断人我执，证偏空真理。菩萨是当相即道，色空不二，代表中道的义理。由于这些原因，所以把菩萨众列在中间。

天人众列在后面是因为：一、世间相故。人天大众现的都是在家世俗之相。二、凡圣品杂故。人天众有凡夫，也有的是圣人示现，品类繁杂。三、外护职故。与会的人天大众以护持佛法为职责，他们是做外护的工作。

通过《要解》对与会大众排列顺序的说明，我们可以很清楚的知道，僧相居首，我们对出家人一定要恭敬，绝对不能恭高我慢，自以为了不起，出家人也比不上自己，在言语行为上对出家人多有轻慢，这样的心行离解脱道是何其遥远。现在是末法时期，种种颠倒现象到处都是，若真正明理的人，应当如何的存心立品，心自当知！同时我们也要知道，出家众的弘法与在家众的护法都很重要，缺一不可，四众弟子都要尽好到自己的责任，则佛法必能广泛弘扬！

我们来看与会大众的第一部分——声闻众：【与大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识：长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿[少/兔]楼驮，如是等诸大弟子】

在这段经文当中又可以分四部分：一、明类标数；二、表位叹德；三、列上首名；四、总结。

一、明类标数：【与大比丘僧千二百五十人俱】，“大比丘僧”是显明种类；“千二百五十人俱”是标出人的数量。

“与”是共的意思，表佛与大众共在会中。这个“与”字细品起来也很有味道。虽然很多注解一带而过，我们还是要讲一下。“与”就说明平等可亲。在《四分律》当中记载：频婆娑罗王以花园供养佛，佛不肯接受，让他把花园供养给大众僧。王问原因，佛说：“如果你将花园供养佛陀一人，那么此园就是‘佛园’，此园中的一切东西，一切天、世人、沙门、魔、梵都不能受用，都应当恭敬如塔。如果你布施给大众僧，那么佛和比丘大众们都可以受用了，因为佛在僧中，法赖僧传，布施僧等于三宝通施，功德福报不可思议。”佛确实现的是出家相，由这个公案我们就知道，佛的心是无比清净平等的，把自己当成僧的一份子。这里的一个“与”字也可以读出这个味道。


“大比丘”的“大”字是用来拣别不是一般小根机初发心的大众，具有大、多、胜三义，不同于一般的比丘。“大”就是德大，能够得到天王大人的敬仰，这些与会的比丘都是如此，得道证果，感得人天恭敬供养。“多”就是多闻广识，通达佛法与外道的典籍，不是孤陋寡闻。就像舍利弗、目犍连、三迦叶等本是外道诸师，对外道典籍很通达，后从佛化，于佛法中也得道证果。“胜”就是超胜过一切的外道，法高德重，所以叫“胜”。

“比丘”是梵语，指受具足戒的出家男众。翻译过来有三义：一、乞士，外乞食以养色身，内乞法以资慧命。佛住世时，出家人都是托钵化缘，向十方乞食生活，又经常随佛听法修道。在印度当时，对乞食的修道者都很恭敬，佛法传到中国来以后，由于风俗习惯的不同，这种方法没能实行。二、怖魔，登坛受具足戒时，得三师七证作法，白四羯磨完毕，名为得戒，成为比丘。当时地行罗刹就高声赞叹，佛界又增加了一位僧宝，魔界又减少了一个眷属。这样互相传播，由空行夜叉传给天行夜叉，辗转赞叹，又传到第六天，魔王听到后非常恐惧，怕佛界增多，而魔界减少，所以称“怖魔”。三、破恶，比丘持戒修行，破除身口种种的过恶，又能正慧观察，修持出世净法，破除一切烦恼之恶。“比丘”含有这三个意思，所以保存梵音。在五不翻当中，属于多含不翻。

“僧”是梵语“僧伽”的简称，翻译过来是“和合众”的意思。“众”是四人以上，能够做僧法羯磨的团体，所以一人一般不能称“僧”。“和合”又分为“理和”与“事和”。“理和”就是同证无为解脱之理，所证的境界是一样的。“事和”则有六种，也就是我们平时说的六和敬：“身和同住、口和无诤、意和同悦、见和同解、戒和同修、利和同均。具备六和敬才是真正的僧团。我们知道，佛住世时，佛的弟子很多，就是常随众也有一千二百五十人，这样庞大的团体，怎样才能和乐清净，怎样才能使正法久住，佛告诉我们要遵守六和敬。我们把六和敬来简单解释一下。一、身和同住：大家同住在一起，必须要做到身业清净，和睦相处，不能发生打架等粗暴的举动。要彼此互相帮尊重包容；遇有疾病要相互照顾，平等共居，和合共住。
二、语和无诤：大家同住在一起，必须要做到语业清净，和谐无诤，即说话的语气要谦和礼貌亲切，不宜恶口粗声，以致发生争吵的事件。 三、意和同悦：大家同住一起，必须要做到意业清净，要有善良的用意，大家同一信心修学佛法。日常生活中不比较人我得失，不计较是非利害，心意的和悦才是当下的净土。四、见和同解：见就是见解，大众共同修学佛法，必须要见解统一无诤。若大家各持己见，自以为是，那么这个团体一定有争论，不能清净。最好的方法莫如舍弃自己的意见，以经典的见解为自己的见解。若是修行净土，则以本宗经论为准。遇有各宗不同见解，要深体佛心，是为不同根机众生说法，不要互相诽谤。 五、戒和同修：佛教七众弟子，各有戒律，如五戒、八关斋戒、沙弥戒、比丘戒等。在团体里，受相同戒法之人，大家怎么做，自己就该怎么做，才能显出大家共同守法的精神。 另外，不同的道场有不同的规矩与道风，我们住在哪个道场就要遵守哪个道场的规矩。六、利和同均：利包括财利和法利。作为一个如法的团体，不论是物质上的财利，或者是法上的利益，最好是能与大家平均分配享受。所以我们学佛有心得，就要与大家共同分享，共同进步。 若一个修行的团体能够修六和敬，便能得诸佛加持，龙天拥护。便能使正法住于世间。若不能修六和敬，则不能算一个如法的道场，愿大家共勉之！
  “千二百五十人俱”，这是常随众。佛成道以后，先到鹿野苑度憍陈如等五比丘。佛在做太子时，发心出家，净饭王派五人劝太子回转心意。太子出家后，五人也一同出家修道。后来五人离开太子在鹿野苑修道。佛成道后，观察五人善根成熟，就到鹿野苑度化他们，五人证得阿罗汉果。后来耶舍长者子等五十人出家，共五十五人。后来太子又在木瓜林度优楼频螺迦叶，于象头山度伽耶迦叶，于希连河度那提迦叶，三迦叶兄弟师资共千人。佛后来又度舍利弗目犍连，二人师资共二百人。总共是一千二百五十五人，这里只说“一千二百五十人”是略去零数。很多大德都是这样解释的人数。当然“一千二百五十五人”的说法也是大概，具体有多少位，我们没办法清楚。除此之外，我们看列出的大众中也把迦旃延、拘絺罗、难陀、阿难、罗睺罗等列了出来，其实他们不在所说的千二百五十人中，他们是在“千二百五十人”以后才出家的。所以说不仅只是千二百五十人，标出常随众是为了证信而已。我们要问，佛出现在世间，度化的众生无量无边，为什么单举出这些人数呢？要知道，这一千二百五十人是佛成道后不久先度脱的人，他们感念佛的深恩，一直常不离佛，所以单独列举出来。
二、表位叹德：【皆是大阿罗汉，众所知识】“大阿罗汉”是表明千二百五十位大比丘所证得的果位；“众所知识”是赞叹他们的德。“阿罗汉”有三义：一、杀贼：就是杀尽见思烦恼之贼；二、无生：就是见思烦恼断尽，可以不再来六道轮回受生；三、应供：就是已经超越六道，超凡入圣，为世间殊胜的福田，堪受人天供养。比丘是因，阿罗汉是果。阿罗汉的三义与比丘的三义相对，在因是“乞士”，在果为“应供”；在因是“怖魔”，证果为“无生”；在因是“破恶”，在果为“杀贼”。 前面是“大比丘”，这里是“大阿罗汉”，用了两个“大”，“大”都是赞叹之词。这里说是“大阿罗汉”，这就表明他们不是一般只求自利的定性阿罗汉，而是回小向大，发大乘心，上求佛道下化众生的菩萨道行者。这一千二百五十人本来都是法身大士，甚至有些是古佛再来，他们示现为声闻身，帮助释迦牟尼佛教化众生，来证明净土法门的不可思议，所以称“大”。“众所知识”是赞叹大阿罗汉的功德，如果他们没有胜德，又怎么能称为“众所知识”呢
？“众”指的是人天大众。“知识”就是人天大众知道他们的德业，认识他们的威仪相貌，受到他们的教化，所以称“知识”，所谓“闻名仰德曰知，见面领教曰识”。这一千二百五十人，都是断惑证真的大阿罗汉，能广利人天，是人天的师范，所以称“众所知识”。三、列上首名：【长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿[少/兔]楼驮】

这一千二百五十人，没有办法一一列名，所以只好略举出舍利弗等十六位上首的名字。“长老”二字不仅仅是指舍利弗尊者一人，而是通指以下的十六尊者。德腊俱尊所以称“长老”，如果具备道德尊胜，学问渊博，年纪大，戒腊高就可以称为“长老”。 “长老”大致可以分为四种：一、生年长老，就是年龄大，八九十岁；二、法腊长老，就是戒腊高，出家受具足戒三十夏以上；三、德学长老，年纪虽轻，戒腊也浅，但品学兼优；四、法性长老：证阿罗汉果的圣者，不论年龄戒腊，只要证得法性真空之理就是。下面的十六位尊者当然是德行、戒腊都具备的“长老”。十六位尊者各有他们的特长与故事，我们想要具体的了解，可以看现代白话文的《佛陀十大弟子传》等书籍资料，在这里只能略微的讲一些。

“舍利弗”是梵语，翻译过来是“鹙鹭子”或者“身子”。“舍利”是他母亲的名字，“弗”就是“子”，意思就是说“舍利”所生的儿子。《心经》上直接翻译成“舍利子”，其实就是舍利弗尊者。“鹙鹭子”就是说，尊者母亲的眼睛非常好看，就像鹙鹭鸟的眼睛一样明亮美丽，母亲的儿子就叫“鹙鹭子”。“身子”是说，尊者母亲的身形好看，容貌美丽，这个身形很好的女人所生的儿子就是“身子”。也有说这是双显父母之名。尊者父亲叫优婆提舍，有个“舍”，母亲名字中有“利”，合起来就是“舍利”。当时印度习俗，以父母名为儿女名，他们的儿子就叫“舍利弗”。舍利弗尊者在佛声闻乘的弟子当中，是智慧第一。尊者的母亲在怀他时，智慧辩才就变得很利。尊者的母亲有个弟弟叫拘絺罗，很有智慧，比较善于辩论。在以前尊者的母亲总是辩论不过他。自从怀上舍利弗以后，情况就不同了，拘絺罗与姐姐辩论时，是屡辩屡败，得不到胜利。拘絺罗就知道姐姐所怀的胎儿一定不平常，是个有大智慧的人，所以就很惭愧，怕自己以后比不上外甥，被人笑话，于是四处参访名师，求学访道。　舍利弗八岁的时候，摩揭陀国有长者兄弟二人，设宴招待国王太子，大臣论师，作乐歌舞，谈古论今。当时设了很多座位，规定什么人坐什么位子。八岁的舍利弗坐上了论师的宝座，旁若无人，一点都不畏惧。当时大家都觉得他年少无知，不肖与他说话。他们先派了年轻的弟子与舍利弗辩论，舍利弗的回答言辞清晰，义理周详，真是语惊四座，后来老外道也被打败，从此声名大噪！　　舍利弗与目犍连两人是最要好的朋友，他们很年轻，但学问名声在当时已经是很了不起了。两人也收了不少的弟子，但他们都觉得所学不足，没有得到真实的利益。后来舍利弗在王舍城遇到了佛的弟子马胜比丘，马胜比丘的举止不凡，非常有威仪。舍利弗一见，非常的惊奇，觉得马胜比丘与他以往见的修道者完全不一样，非常的庄严慈悲。舍利弗上前问道：“你的师父是谁，他平时都给你说什么法？”马胜比丘回答说：“我师父是圆满的佛陀，他所讲的真理，浅学的人不能完全领会，不过我的老师经常说‘诸法因缘生，诸法因缘灭’。”舍利弗听到后立刻证得初果，得到法眼净，舍利弗又把法要讲给目犍连，目犍连也证得初果。后来他们带领弟子二百人，前往竹林精舍，随佛出家。听佛说法后，都证得阿罗汉果。舍利弗证果最快，七日证阿罗汉果，目犍连十五日证得。我们说舍利弗智慧第一，并不是说其它尊者没有智慧，也不是说舍利弗没有其它的功德了，这只是列举他的特长而已。此经当中的“祇树给孤独园”也是舍利弗监督建成的，舍利弗是在佛涅槃前入灭的。还有很多故事，大家有时间多看经典书籍，自可明了。十六位尊者在《要解》的解释当中，藕益大师是一带而过。但有些大德，除将十六位尊者的事迹举出一些之外，还重重发挥，也提到他们一些人在净土法门的表法义趣，这样的讲法非常好。在《佛说无量寿经》的开头列出了三十一位尊者的名号，在《无量寿经甄解》中就提到三十一位尊者在净土的表法义趣，有先例可考。经有“涌泉”义，就像泉水一样源源不断。所以重重发挥，符合经意是很好的，我们以《甄解》为例，也来讲他们的表法义趣。舍利弗列在十六尊者之首，表明不是大智慧的人不能信受念佛法门。因为念佛法门是“一切世间难信之法”，难信能信，这就需要智慧。这个智慧不是世间上的智慧，世间上的智慧在佛法中称“世智辨聪”，是障碍学佛的八难之一。（八难是：地狱、恶鬼、畜生、北俱卢洲、长寿天、聋盲喑哑、世智辨聪、佛前佛后，这八种情况都是见佛闻法的障难）我们要知道，净土法门是阿弥陀佛的大智慧、大愿力和兆载永劫的六度万行所成就的。不仅是我们凡夫，就是一般的阿罗汉和权教菩萨也难以明了，在《佛说无量寿经》上说：“如来智慧海，深广无崖底；二乘非所测，唯佛独明了。”念佛法门的特点是易行难信，修行起来执持名号就可以，比其它的修行方法要简单的多。但其中的道理却很深，只有到了佛果境界才能彻底的了解净土法门。我们是生死凡夫，甚至也没有多高的文化水平，应该怎么修持呢？我们只要相信佛的话，依教奉行就可以了。要知道：“佛法大海，信为能入。”我们能深信佛在此经典当中所说真实不虚，就是以佛的知见为自己的知见；能够信愿执持名号，就能感通阿弥陀佛的大愿力加持，临终时心不颠倒，往生净土，快速成佛，得到殊胜的利益，这才是最聪明有智慧的人。所以，即使我们没有多高的文化知识，只要能信，能发愿念佛，就是大智慧的人。在《染香集》中记载一个愚人往生的公案：清朝的时候，有一个 “王痴头” 道人，是当时的直隶人氏，人极愚钝，因失去了亲人而无依无靠。缺衣少食，无以为计，甚至连住的地方都没有。有人可怜他就给他一点钱，可他竟然连人家给他的钱是多少都不知道。后来，他被一个姓陈的道人收留，并收他为徒，让他每天扫地拾柴，并要求他每天晚上念数百声“南无阿弥陀佛”，拜佛一炷香。王痴头在念佛的时候经常是连调都找不着的，并且还经常打瞌睡。这时，陈道人就会用长杆来打他，并训斥他说：“你这么愚昧，还不知道精进！”就这样三年过去了，有一天晚上，王痴头突然哈哈大笑。陈道人又来打他。王痴头说：“今天师父不能打我。”陈道人问他为什么？他说：“师父枯坐十八年，不知修法，如果能象我这样老实念佛，早就往生西方见佛了。”陈道人感觉很奇怪，不知道他在说什么。第二天，王痴头登上陡峭的山崖，面向西方，合掌立化。我们看了这个往生的公案作何感想？若以世间的眼光来看王痴头，确实愚不可及。但可贵的是，他能老实念佛，所以临终往生净土，这才是真实的大智慧。在往上就是文殊菩萨、普贤菩萨发愿往生，还有历代的祖师大德，如龙树、天亲、永明、智者等。净土法门唯有上上根与下下智的人才能真得真实利益，上根之人一听到后，马上彻底信受，毫不怀疑，发愿往生。下根愚人，老实依教奉行，也可获其利益。至于一般人，上不能像历代祖师一样一闻千悟，下不能如愚夫愚妇一样老实念佛，整日泛泛悠悠，三心二意，东求西问，所以净业不成。愿大家死尽偷心，老实念佛，那么就是大智慧之人！