用智慧去了解无常

淡如水

吴宝元

　现在假如有个人来苛责我一句话，如果我的智慧还不够，定力还不够，我有念头生起，会对这一句话有所反应，或者有所攀缘。他骂我，我就想要跟他顶嘴。念头一起，就马上看到内心很不自在，很烦躁；然而，如果自问：我还要执着吗?这么苦，要执着这一句话做什么?所以对这一句话也就放了。而且在放的时候，也清楚只要不管这一句话就没有事情了，那么这一句话也就没有了。去执着，去想它，是内心的事；其实不要管它，说了也就过了，是无常的嘛！这一句话是不实在的嘛！这一句话执！就会生起痛苦的嘛！所以我们要经常这样的去看清内心，去体会它。假如一直这样去体会，去修的话，就会对别人的话，慢慢地不会去攀缘。可能在一些因缘里，某些话真的很刺耳，而我真的是定力还不很高，起了一个妄念，但是我立刻又把心收回，然后用定，用智慧，更深入地了解无常，了解执着就是苦，也就不会觉得刺耳了。

　　假如说这一句话是真的不应该说的话，就要放下这一句话，并不是我没有动念，不是说我不会说话，我只是不会被这一句话转来转去，这样我的心就没有烦恼，但是我能想：“我要跟他解释一下，他不应该这样子说。”我可以有念头，可以有思考。在思考的时候，我内心已经看清楚这一句话了，而不是被烦恼转去，我的内心平静地看住念头，应该说这样，就说给对方听。在说的时候，内心还是很平静，不会攀缘这句话。
　　假如说了之后，对方仍跟我吵。我会知道，如果对方这么没有智慧，这么固执己见，那就算了，我也就不说了。我没有说：“你不可以不听！”我没有那一种急迫状态，这一种状态就是攀缘念头，就是一直想要跟他说，想得自己很烦恼，甚至最后跟他吵起来。这就是还有攀缘，这就不是涅槃也不是看到内心的苦的状态。
　　所以我们现在来看清楚，厌倦离欲不是身上，而是精神上、内心的。厌倦离欲接下来就是放松了，没有厌倦离欲就是拿着很紧，握着不放。当你感觉到苦，你就要慢慢放了。就等于说，当我们还没厌倦的时候，这个东西虽然是烧的(热的，烫的)，但是我们的神经系统，没有感觉到它烧。这就是没有智慧、没有感觉，虽然是烧，却不知道，因为没有神经啊！但是如果有厌倦离欲，他一抓到烧就放了。所以有厌倦离欲的人，他的感觉很敏锐；不像凡夫烧到手已经烂了，还是没有“感觉”。
　　所以当一个人产生了厌倦离欲心，他就会松弛，他对世间开始慢慢地松了，松到对很多事情已经看开，已经放了。那个时候，涅槃就在增长，在增加，所做的事也越圆满。他的慈悲也在增长中。因为有烦恼一定没有慈悲，有烦恼的慈悲不是究竟的慈悲，那是有污染的慈悲，只有涅槃的慈悲才是真慈悲。有烦恼的慈悲是逼人要行善的，别人不行善就去骂人；涅槃的慈悲是劝人家行善，教人家修行，但是别人如果不修行，他也不执着，但是会尽量的去教导他。
　　这个就是我刚才所说“灭”的这一方面。

——摘自《江苏佛教》2009年第1期

爱是一道光

感恩师兄布施

张颖

感恩

娑婆诃

所以我们现在来看清楚，厌倦离欲不是身上，而是精神上、内心的。厌倦离欲接下来就是放松了，没有厌倦离欲就是拿着很紧，握着不放。当你感觉到苦，你就要慢慢放了。就等于说，当我们还没厌倦的时候，这个东西虽然是烧的(热的，烫的)，但是我们的神经系统，没有感觉到它烧。这就是没有智慧、没有感觉，虽然是烧，却不知道，因为没有神经啊！但是如果有厌倦离欲，他一抓到烧就放了。所以有厌倦离欲的人，他的感觉很敏锐；不像凡夫烧到手已经烂了，还是没有“感觉”。