连载壹拾伍: 灭苦之道 苦圣集 六入处

平常如是

《灭苦之道》
      法遵比丘尼注疏                        
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六、六入处
4、
    言大海者，愚夫所说非圣所说，此大海小水耳。云何圣所说海？谓眼识色已，爱念、染着，贪乐身、口、意业，是名为海。一切世间阿修罗众，乃至天、人，悉于其中贪乐沉没，如狗肚藏、如乱草蕴，此世、他世绞结缠锁。耳识声、鼻识香、舌识味、身识触，此世、他世绞结缠锁亦复如是。【契经六入诵】

    这就是佛陀所形容的水深火热。

    对人类而言，波涛汹涌的大海令人晕眩、恐惧，大海有能力将任何人卷入水中溺毙，成为死尸后再推回岸边。佛陀却不认为由水聚积而成的海有什么可怕，毕竟丧命于它的众生仅只少数。至于如阿修罗之类的大力鬼神，海水甚至只能淹没到祂的膝盖。

    佛陀眼中真正的大海是众生感官接触境界后的种种贪恋。这种大海淹没了一切众生，无论是阿修罗、天神、人类，凡有感官，即使身形再大、力量再强也尽皆受其诱惑而沉沦其间，无一幸免。在既多元又纠缠不清的感官刺激中，众生兴奋、狂乱地忘情投入，运用身、口、意三业为所欲为，追逐自身的喜好而没溺在色、声、香、味、触、法的波涛中，任由自己沉没、灭顶，生生世世难以自拔。

    诸比丘！一切烧然。云何一切烧然？谓眼烧然，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦烧然。如是耳、鼻、舌、身、意烧然，若法、意识、意触、意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦烧然。以何烧然？贪火烧然、恚火烧然、痴火烧然，生老病死忧悲恼苦火烧然。【契经六入诵】

    由于不明白「眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐」等一连串感官作用的无常、无我、无有实在，众生毫不怀疑地将一切随感官作用而起的反应视为真实，自认为理所当然地追逐着丰裕的物质享受、美满的家庭生活、自由平等的政治制度、以及多采多姿的精神文明等等。人们盲目地追逐这些无常的感官经验，不曾警觉一切经验都将因着自身感官作用的无常而幻化不实，这些经验必然因为无常而不可掌握；因不可掌握而引起痛苦，没有任何感官经验能够令人「从此过着幸福快乐的日子」。

    这样的无知使人们毫无选择地继续追逐各种感官经验，陷入贪、瞋、痴的炼狱中受尽煎熬。这样的行径也使众生不仅现生自讨苦吃，还因不自觉的迷恋感官追逐，而为来世预约了同样具备生老病死忧悲恼苦的感官追逐生涯。

    众生在无常的感官追逐中受尽贪、瞋、痴火，生老病死忧悲恼苦火的烧然。

    时，和尚尼知食讫已，脱革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不？」

    优陀夷答言：「汝今宜问，当为汝说。」

    彼即问言：「有沙门、婆罗门说『苦、乐自作』，复有说言『苦、乐他作』，复有说言『苦、乐自他作』，复有说言『苦、乐非自非他作』尊者！复云何？」

    尊者优陀夷答言：「姊妹！阿罗诃说苦、乐异生，非如是说。」

    婆罗门尼复问：「其义云何？」

    优陀夷答言：「阿罗诃说从其因缘生诸苦、乐。」

    优陀夷复语婆罗门尼言：「我今问汝，随意答我。于意云何？有眼不？」

    答言：「有。」

    「有色不？」

    答言：「有。」

    「有眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐不？」

    答言：「如是，尊者优陀夷。」

    优陀夷复问：「有耳、鼻、舌、身、意、有法、有意识、意触、意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐不？」

    答言：「如是，尊者优陀夷。」

    优陀夷言：「此是阿罗诃说从其因缘生诸苦、乐。」【契经六入诵】

    古代思惟生命真谛的印度人并不叨叨絮絮于各式各样的细节，他们通常直接问：「为什么有苦、乐？什么原因造成苦、乐？」而不会问：「丈夫有了外遇怎么办？当主管是个媚上欺下的小人时该怎么办？」这种思惟方式直接揭露生命的核心问题，让人从根本去省思解决生命一切苦痛的可能性，而不会迷失在旁枝末节。科技文明就是现成的实例，人们可曾因科技产品的包围而杜绝生活中的忧悲恼苦？

    在佛陀时代，印度人热衷追求真理，追求离苦得乐的正确方法，解说苦、乐原因的学者俯拾即是，他们猜想出各式各样的答案，却令人更加迷惑。

    阿罗诃就是阿罗汉，在此专指佛陀。佛陀已证阿罗汉的圣弟子，对问题的答覆绝不会与佛陀相左，并非他们只会学舌，实在是他们与佛陀体证到完全相同的真理，他们依真理而答。这段经文是阿罗汉弟子优陀夷与婆罗门尼有关苦、乐原因的问答。

    苦、乐并非自己创造出来的，无论再有能力、再努力的人都无法决定自己的苦、乐。

    苦、乐也不是旁人或神的安排。无论是神、是人、是牲畜，凡是有感官、有觉受，一律受苦乐左右而没有能力设定自己的苦乐，既然连自己的苦、乐都无法安排，又怎能安排别人的苦、乐？

    自他作指大家共同创作，非自非他作是指命运这类非意志的安排。

    阿罗汉否定这一切的错误答案，苦乐的真正原因很单纯地只是感官作用罢了。人们看不到安排命运的神；看不到众志成城就能表决苦、乐；看不到安排苦、乐的命运。但人们很清楚可以观察出感官与苦、乐之间明确的因果关系。因所见、所闻等令人不悦，苦受就生起；因所见、所闻等令人欢愉，乐受就生起。不须相信神或命运，也不要迷信个人的聪明才智或社会的进步发展，苦、乐并非由这些事物左右。

    感官操纵了众生的苦、乐；令众生身不由己地忧悲恼苦，没有商榷的余地。

    诸天、世人于色染着、爱乐住，彼色若无常、变易、灭尽，彼诸天、人则生大苦；于声、香、味、触、法染着、爱乐住，彼法变易、无常、灭尽，彼诸天、人得大苦住。【契经六入诵】

    许多人并不在乎感官「无常故苦」的深邃真理，因此佛陀也从较具体的角度告诫众生，不要耽溺在感官的追逐中。无论是天上的神仙、天人或地上的人类，无不好乐厌苦。而追求乐的方法不外是追逐称心如意的色、声、香、味、触、法。但感官作用是无常的，再美妙的经验也将消逝，一旦无法继续过去曾拥有的经验，就会成为极大的痛苦与打击。越是对乐受有所爱着，越是自暴于痛苦的打击之中。例如贪爱金钱的人，失去钱财就会成为极大的痛苦；执着眷属的人，若眷属死亡或不能满足自己的期望便感到痛苦、哀伤、失望与忿怒。

    由于感官作用的无常，一切透过感官而得的喜乐也都必然不能长久，痛苦也必然随之而来，因此一个人对特定对象的贪爱执取也就是他的弱点、他痛苦的根源。这种教导类似世人所谓的无欲则刚、人到无求品自高。

    依于这种具体的感官教训，佛陀教导人们作出莫苦莫乐的对策。

    莫苦莫乐！所以者何？

    有六触入处地狱，众生生彼地狱中者，眼所见不可爱色、不见可爱色；见不可念色、不见可念色；见不善色、不见善色。以是因缘故，一向受忧苦。耳声、鼻香、舌味、身触、意所识不可爱法、不识可爱法；识不可念法、不识可念法；识不善法、不识善法。以是因缘故，一向受忧苦。

    诸比丘！有六触入处天补上，其有众生生彼处者，眼见可爱色、不见不可爱色；见可念色、非不可念色；见善色、非不善色。以是因缘故，一向长受喜乐。耳声、鼻香、舌味、身触、意所识法可爱、非不可爱；可念、非不可念；善非不善。以是因缘故，一向受喜乐。【契经六入诵】

    有些人心甘情愿地忍受现世的各种痛苦，将希望寄托在来生的天堂。但佛陀告诉人们，天堂与地狱其实就在自己的感官作用中，无论人们如何想像天堂或极乐世界的美好，也不能超出感官享乐的范围：一切见闻觉知无不是令人惬意安慰的。对地狱的恐惧也不过是：一切见闻觉知都是令人痛苦万状的。

    佛陀所教导超越苦乐的方法并非行善作功德，只是简单地拒绝再随感官运作的状况或苦或乐。只要感官仍在意舒适愉悦，并且不断敏锐地捕捉享乐，当面对恶劣情境时，就不可能对痛苦的际遇保持淡然、无所谓的悠哉心情。

    纵使面对天堂一般的舒适享受，也不应随之喜乐；纵使面对地狱般的困苦绝境，也无须随之烦恼。这是唯一摆脱感官操控、超越苦乐的方法。

    即使上了天堂也还会有感官，有感官就脱不开受感官驱役的模式，佛陀从不鼓励升天或往生某个极乐世界作为人生的目标，他对弟子语重心长的谆谆告诫是──莫苦莫乐。

    生而为人，最了不起的优势就是有反省的能力、有寻求真理的智慧。一些已经反省到生命的无可奈何，以追寻真理为毕生职志的人就称为沙门、婆罗门，现代人称他们为修行者、宗教师或哲学家、思想家等。

    这样的人理应是最能自觉、自制而不受世俗观念左右，但如果他们也抗拒不了感官的诱惑，如：喜欢看到群众的拥护、喜欢听到世人的赞扬、喜欢嗅到庄严肃穆的气息等等。那他们也同芸芸众生一样堕入了恶魔的陷阱，被感官的诱饵钩住咽喉，身不由己地随情境摆布，受尽磨难。

    一般人受感官驱役佛陀尚能体恤，因为身处人事浮沉，本来就无可选择地必须善加利用感官，甚至加以特殊训练。但沙门、婆罗门放舍世间逸乐，不参与世俗经营、酬酢的行为而接受世人供养，全心全意地专注于修行，他们以体现真理为最终目标，并有义务教授世人真理的内涵。因此沙门、婆罗门若毫不惭愧地与世人一样无拒于感官、境界的诱惑，使自己沉迷于感官刺激与境界的追逐，那就丧失了沙门、婆罗门的基本立场，也辜负了世人对沙门、婆罗门的期许。

    佛陀如此不厌其详地解说六触入处，是因为众生不明白感官的过患而耽溺在感官追逐中；以及众生不断地希望以调整外在环境作为离苦得乐的手段，而不知苦、乐的造成全在于感官的无常作用。这一切都足以令众生深陷苦海，永无超生之日。佛陀的大慈大悲不在于舍身饲虎或割肉喂鹰的神话故事，佛陀真正的慈悲是将感官的无常、过患公诸于世，给众生一个选择的机会，不必再一味地臣服于感官的统治。

cuijuan

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