《金刚般若波罗蜜经》浅释修正版--- 净慧法师

至善的爱

序 言
以前发表的净慧法师浅释的《金刚般若波罗蜜经》，是根据录音整理。经净慧法师认证，重新核对校勘，不影响浅释内容原义。如果前后有文字不符时，以此为准。
敬请诸位法友同仁涵谅。
特此说明！
智慈愧拜
佛历二五五三年八月
西历二零零九年十月


诸位法师，诸位仁者：
南无本师释迦牟尼佛（三称）
阿弥陀佛！一句口头禅，四字洪名结法缘。听经闻法是一种因缘，这种因缘就像大家见面，是一种缘分。过去生中我们曾经是朋友，结过善缘；所以，才有今天共同听经闻法。如果结恶缘，不能以这种因缘相聚。这是我今生第一次公开讲法。缘起是在座两位修行人要去南方住茅棚，再三请法；我不得不应请讲法。讲此经是随机选定的，希望诸位起欢喜心。同时，我不需要诸位一文钱供养。
我讲法的原则；一是，佛愿将法体之肉供众生果腹，我愿将心滴之血供众生饮浆；二是，我们到一起互相探讨、互相交流；三是，如语者、实语者。别人讲法，讲理悟、讲体悟，我还讲证悟；就是证到哪里，说哪里话。凡是我讲的都是自己走过的路，而且把佛经和修证过程结合起来，我不讲别人怎么说的。请诸位认证一下，看我所讲和实际修道是否相符。
我是什么人不重要，能不能把佛法的真实义理讲出来才重要。如果讲出来了，诸位听了觉得好，可以随便听、随便问。我欢迎诸位提问，把我问倒。我学佛二十六年，见过很多修行人，到现在还没有一人能在证悟上把我问倒。这不是骄慢，而是激励诸位超过我。
有的法师讲法很好，但是知见不一样。在座修学净土的比较多，讲静坐都熟悉。有的法师讲，静坐就是消除自己的散乱心；还应为调整身心。《大佛顶首楞严经》中说，修行人要“都摄六根，净念相继”，这八个字非常重要。静坐时，根尘不偶，因缘不立；远离烦恼，一心念佛。眼耳鼻舌身意用静坐念佛来都摄。这样才能静下来，修行身心。佛住世时，十人修行，十人得度；像法时代，百人修行，十人得度。为什么？不去静坐念佛，都修塔造庙，修功德去了。
有人问，一本经书，一句佛号，四字洪名，不用静坐，能往生吗？能往生。在佛法末时后五百岁可以往生；现在世肯定不能往生极乐世界，往生到哪不一定。为什么？神识没得到净化，充满业力，中阴身没得到解脱，无明一点没破，能往生到哪儿去？如果我说谬了，我堕拔舌地狱。所谓“带业往生”，是业报剩的非常少，微微寥寥，一百的罪业，了去九十九，还剩一点，可以带业往生。否则，什么时候了去罪业，还完欠账，才有资格谈往生。我再跟诸位讲，未圆满不来果位的情况下，不可能往生。菩萨是怎么修证的？由一果罗汉、二果罗汉进入三果罗汉圆满后发菩提心，发菩提心的往生极乐世界或兜率内院；属于带业往生。否则，继续修行证四果罗汉。发菩提心的四果罗汉为大阿罗汉，也可以往生佛净土；属于无业往生。不发菩提心的四果罗汉为钝根阿罗汉，去享天福，请八万四千大劫的长假，还要堕落。三果以下的罗汉不能往生极乐世界；如读小学，没读高中、大学就想读研究生一样，不可能。所以，修行人必须从当下开始，静坐念佛，六字洪名，净念相继，必然往生。末法时代的众生，一本经书、一句佛号，万人修道，一人得度。修行人不讲其他法师讲得对错，只讲证悟不同，知见不同；如吃鲜桃，没吃到就不知滋味如何，说不出真实的义理。
我再讲一下，极乐世界是精神世界还是物质世界。我可以准确地告诉诸位，极乐世界是物质世界。佛经上说玛瑙、金银、七宝池、八功德水、莲花化生，这些都是物质的。今生的肉体也是物质的，是神识业报感召来的。佛的愿力是救度沉轮众生，愿力所成就不同星球，就是娑婆世界。业报感召到这个国土，好了就感召到另外一个星球，或天人身，或极乐世界等。极乐世界的菩萨是变异生死，不受轮回；人的神识受六道轮回。六道轮回是神识轮回，不是肉体轮回；往生极乐世界是神识往生，不是肉体往生，肉体不可能往生极乐世界。所以，极乐世界是实有物质世界，不是虚无精神世界。极乐世界在银河系的西方，中间隔着很多佛国土，是阿弥陀佛愿力所成。
娑婆世界好不好？我们智慧不开，不能到报身卢舍那佛的佛国土那里去，报身佛的佛国土和极乐世界无二无别，包括弥勒菩萨的兜率内院；只是我们见不到娑婆世界清净的一面。《妙法莲华经》中【地下涌出品】，涌出满三千大千世界的菩萨，这些菩萨都是报身佛周围的菩萨。所以，娑婆世界和极乐世界一样都有净土，佛经上说的一点都不差。佛经上说的极乐世界是三辈九品，不同品位菩萨所居，就如欲界、色界、无色界的名称一样，极乐世界是一个总称。阿弥陀佛化身在这个极乐世界，其报身在安养世界。在极乐世界修到上品上生，再化生出来是十地菩萨，这些十地菩萨围绕在阿弥陀佛的报身周围。
现在佛是东方药师佛、西方阿弥陀佛等，本师释迦牟尼佛是过去佛，那么现在世界有没有佛？有。释迦牟尼佛的化身还在，法还在，这是其一；其二，我们在毗卢遮那佛的法性身之中，法性身包含娑婆世界。有人会问，你怎么知道的？如果有修证的人，不用证得其它果位，当证得定境时，会立即感到和宇宙相通，自己的心和佛的法性接上流，会感到娑婆世界有多大，心量就有多大。有证悟的人，就不会这么问。我二十年前就证得了，开始心量像房子那么大，接着像地球那么大，然后就无穷大。我们在佛的法性身之中，山河大地无处不是佛法，处处都是般若。但是，有很多龙、神主持各种事物，还有诸天王主宰各自的星球，不同星球法不同而已。地球太阳东升西落，包括一个苹果都是法，有主树神主持的结果。有人说，现在是末法时代。我告诉诸位，现在的佛法和佛住世时的法一样，只是人没去修、没去行，身口意受外部环境牵引，五蕴炽盛，才感觉是末法。佛法还是正法时代的佛法，若依法修道，现在和佛住世一模一样，这就是正法久住。修行人必须知道实相；谁若老老实实静坐修行一百天，就会感应到。对修行人来讲，用时间修道；时间最重要，花钱买不着。修行人要念滋在滋，不论在家、出家，做好份内的事，对得起工钱或供养，再利用时间静坐念佛，抓紧时间修行。修行重要，修行靠身体，用身体去争取时间，用有限的时间，证出世间常乐我净。
有的人念阿弥陀佛没几天，一见药师佛好，就改念药师佛，用攀缘心念佛，不知实相。实相是，佛佛平等，界界相同。阿弥陀佛在药师佛那里是护法，药师佛在极乐世界也是护法，佛佛互为护法，不存在相，不存在谁大谁小等。要破相、离相念佛。往生药师佛佛国土的有两种人；一是，报身愿求往生东方净琉璃世界的修行人。二是，往生东方净琉璃世界成就法性身的菩萨。后一种很难往生东方药师佛佛国土；其报身必须先到极乐世界去成就，化身必须到兜率内院去成就。
这部经典是姚秦三藏法师鸠摩罗什翻译的，要感谢这位法师。
《金刚般若波罗蜜经》是禅宗开悟之经，学密、学净之人称这部经为破相之经。金刚是一种比喻；般若即智慧；金刚般若比喻无形的智慧坚不可摧；波罗蜜是智慧的彼岸。诸位可能不信，无形智慧怎么破坏不了呢？人身上最硬的地方是骨头，骨头听神经的，神经受意识支配，意识是无形的。谁能把意识拿出来？意识让人向东人就向东，让人向西人就向西。所以，无形的智慧最坚硬，破一切相。宇宙的万事万物都可以被智慧转化，才可称智慧的彼岸。诸佛具足大智慧，倒驾慈航的佛位菩萨也具足大智慧，普通的修行人不具足大智慧。此经经名了义，经义究竟，六祖大师听一遍就开悟了。
此经是大乘经典，请法的是须菩提。须菩提虽现声闻像，已发菩提心，是新发意菩萨。新发意菩萨和阿罗汉有什么区别？发心不一样，功德不一样。发菩提心的阿罗汉为大阿罗汉，为新发意菩萨，可出三界；未发菩提心的阿罗汉为钝根阿罗汉，不能出三界。菩萨和阿罗汉的区别更大，品位前菩萨成就须一大阿僧祇劫，从品位菩萨至成佛须二大阿僧祇劫。但是，启修就有成就的那一天，三大阿僧祇劫毕竟还是有限的时间；若不修行，时间无始无终，轮回永无停止。菩萨遍布这个世界，现不同身、不同像，法化有缘人；遵佛旨，该现世时现世，不该现世时不现世。
转

至善的爱

【法会因由分第一】
如是我闻，一时佛在舍卫国，祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

佛经开头是“如是我闻”，结尾多是“依教奉行”。一些人只记住如是我闻，忘了依教奉行；只知守戒，不知依教奉行才是真正的持戒。佛制戒律，就如世间的法律一样，是修行人身心行作的底线。一个守法的人不会去做违法的事，没有骗人、害人的心，法律对他还有用吗？没用了。守戒不是被动的不杀生、不饮酒、不偷盗等，戒律是最低的标准。好好修行、静坐念佛，心里不用总想守戒，行上持戒就可以了。佛住世时，修行人多是托钵乞食，住山洞、树下，一日一食，过午不食，行头陀行。乞食就是破相，不生骄慢心；让众生种福田，把众生当父母想。佛住世，弟子都不生骄慢之心，我们有没有骄慢心呢？现在修行人有福，有的出家人一日三餐，满面红光。有的出家人轻视在家人，只记住让众生种福田；也有在家人轻视出家人，为厌世而出家。出家、在家，只是相不同，承传佛法因缘中；在弘传佛法上是一，不是二。一时、地点、听众这里略去不讲。


【善现启请分第二】
时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“稀有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！愿乐欲闻。”

有位德高望重的长老须菩提向佛请法，这位须菩提长老现声闻像，实是新发意菩萨。发菩提心的修行人，如何能保持住、不退转、其心坚固呢？

保持所发菩提心不退转很难，首见利己差别念，再付代价无报还。舍利弗发菩提心，常保持不住。这就是品位前菩萨须一大阿僧祇劫的根本。原因是降伏不住其心，顺逆多起妄心，淡化所发真心。尽管这么难，但在行上退转，道不退转；心退转，性不退转。没有一位新发意菩萨从菩提道中退出，都在魔难中成就。

至善的爱

【大乘正宗分第三】
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

佛告须菩提说，应如是降伏其心。保持心不生妄念、保持清净愿心，让三界所有众生都证入佛道，远离诸有。

众生分胎、卵、湿、化，有色与无色，有想与无想等。这些众生充满世间，贪著诸有，迷恋触乐，受生六道，无有出期。菩萨由于听闻佛法，累世修行，是众生的榜样，菩萨不但要出离，而且要带领众生出离。有了菩提愿心，其力坚固，才能破除各种魔障。新发意菩萨已知世间诸有无常，出世间有道可成，入世间有众生可度。同时，不为成道而成道，不为度众生而度众生，成道与度众生都是因缘的事。因为众生不是人度，是佛、法、愿、缘度众生；不为佛度众生，是为报佛恩，度脱自己的父母。众生业感万千像，一体同悲人不详。

有人问，发菩提心有那么难吗？有一位居士见其母身体不好，劝她静坐念佛，恢复健康，心情愉快。家人却不理解，纷纷指责，不给老人买肉吃都已经不孝了，还劝信佛？多苦啊。这位居士在众亲属的指责下，长时间痛哭，百嘴莫辩。让父母念佛是好事，怎么都不理解呢？还得像做了坏事一样，向亲友道歉。这还没像舍利弗那样，挖了左眼要右眼呢。发菩提心就这么难，想保持住就难上加难。遇到困难时，发菩提心的人，在行上暂时不做了，是行退；心里想，这样的事先放一放吧，是心退；但是菩提道、菩提性不退。从新发意菩萨至成佛，广度无量众生。因为菩萨能以佛法化度众生，成佛有佛国土接引众生，让有缘众生得以化度，才能度脱无量无边众生。而发菩提心、行菩提道的菩萨，又无众生可度。众生的像是无常的，一切众生皆有佛性，佛性是真常的。佛度众生，度的是众生的佛性，不是众生的身像，这是度众生的实质。若不明白这个实质，就是“我度众生、人度众生”，“有众生”、“有我”，“度众生的身命”，这就是佛说的有四相。四相是无常相，人身之我不是真我，常住佛性才是真我，是心现假像示现世间，接引的是人常住自性和众生所有佛性，不是众生的身命。如果心中有四相者，没有明心见性，不知佛法真谛，不能成为菩萨，其心不能称菩提心，其行不能称菩萨行。根源在于自心未脱离诸有，未挣脱魔纲，未证得解脱。

至善的爱

【妙行无住分第四】
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”

佛告须菩提说，菩萨所行之事，虽在世间，随顺世间法则，应无所执著而行布施。

布施分法布施、财布施，法布施的功德大于财布施。法布施是供养众生之慧命，使其慧命增长；财布施是供养众生身命，使其身命增长。菩萨行人的财布施是为法布施服务，让众生得到财布施后，心生欢喜，能接受法布施。这样的布施不贪求众生的财物回报，不执著众生的音声赞叹，以无欲无求之心或报恩之心布施；既报佛恩，又报众生恩，这才是无所执著而行布施。

法布施和财布施实际不离身命财的代价，不是口上说的、心里想的，而是要实打实去行做的。布施是菩萨六度万行之首，平常人做不到，偈云，日夜忙碌只为钱，财宝富贵人人贪。谁肯将钱送别人，无求布施难上难。人修布施为圆满，内财外财一起捐。一切的一一一切，无有休止穷极限。菩萨这种无欲、无求、无相、无受的布施，功德不可称量、不可思议，已得佛寿命财增长。而著相布施、有欲有求布施，其功德被有所限，为有限福德。有限福德要在诸有世界得到回报，在众生境界是好事；在菩萨境界，是可怕的事。一是，耽误不起时间；二是，受轮回之苦。诸有在因果律中，无著才能摆脱因果律。众生认为这是不可能做到的事情，怀疑天下会有这样的人吗？会做这样的事吗？而菩萨行人却认为是天经地义的事，再正常不过。有人执著听法是为众生而听；我讲，听法是在为自己而听，众生在哪里，只有自利才能利众生，自己无利，何利众生。

至善的爱

【如理实见分第五】
“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”

佛告须菩提说，想一想，能以色身见佛吗？

须菩提回答说，不可以色身见佛。为什么呢？真佛离色相，无相是真佛；离相无著色，见性乃真佛。众生非众生，身相非身相；众生著身相，身相是众生。

佛说，一切色相都是无常虚妄相，若能破无常虚妄相，证知佛性真常，才能见佛真身。

这里须菩提与佛都以肉身面对面，相互身见，怎么会说“不能以身相见佛”呢？这个世界就是生灭法则，有生就有死，有诞生就有涅槃，佛也不违背这个法则。试想，当初须菩提和佛见面，现在还能见面否？身相见不到了。佛的真身，我们色身见不到。当人有证悟时，心一定见得到。佛还要亲自加持，但不是人的色身见，而是人的心识见。众生的肉身无时不处于生灭之中，将来都得扔在这个世界。劫尽时，地球都要化作一道流星，消失在宇宙之中；又依佛愿力，重新化现，生灭无常。

人身充满业报，神识充满业力。佛的真身是纯净的，性无染污，智慧无碍。智慧无碍是证得的，不是想出来的。世人聪明，什么都懂，这不是智慧。智慧不是用思维想问题，用眼睛见问题，用耳朵听问题，而是人心空诸相问题。于定空三昧中，即能观察世与出世诸法空相，又能观察世与出世诸法实相，才是智慧。世间空相为无有挂碍，出世间空相为我性真空；世间实相为相有想有，出世间实相是空有妙有。智慧是谁修谁得，不修免谈。修行若不从静坐念佛修起，天天喊修行，仍然是在说佛法，没有开始；只有开始静坐念佛，才是开始修行。色身包括思维，是虚妄不实的，本身就是生灭法。

怎样理解诸相非相？世间万物的存在都是色相。存在即有相有，见闻觉知；又有想有，非有非无。以色相存在是诸法实相的一个方面，无色相存在是诸法实相的另一个方面。有些人只知其一，不知其二；用诸法空相否定诸法实相，或用诸法实相否定诸法空相；二者既可合二为一，又可一分为二。有人问，《心经》中说诸法空相，那什么是诸法实相呢？我告诉诸位，定中观察的色相是诸法空相；没有入定的人，不能观察到诸法空相。人挨打知道疼是实相，有病吃药也是实相，吃饭喝水等也是实相；空气、电波、光能被人觉知等，这都是世间的诸法实相。还有，六道众生的识体，既不能被见闻觉知，又可以被见闻觉知；这也是世间的诸法实相。在世间，若说诸法空相，能让太阳倒转吗？偈云，幻想成真是科学，世间万态可改变。自然法则有宰主，诸法实相不能偏。现代文明有史前，盛极一时无常现。央劫循环无终始，诸法空性人不见。非相就是诸法空性，从理性上讲，物体是无常的，比如塑料瓶，喝完水扔掉，回收后又把它变成原料。从空性上讲，定境现前，一念不起，心和佛的法性身接上流，这个世界的星尘物色都不见，只感觉到自心没有边际，小而无内，大而无外。凡夫只知诸法空理，不知诸法空相。能入深禅次定的人，色即是空，空即是色，才谈得上诸法空相。

心中自有佛性，“吾心即佛”是世间说，诸相非相时才了见佛性。首先，觉知的是佛的法性身；然后，观察宇宙人生真相，知见觉十方诸佛与菩萨是真实存在；阿弥陀佛、观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨等，定中观察，就如人见人这样真实。修行人的证悟是真实的，同样是肉体，凡夫是业报之身，生老病死，在八苦之中缠绕；圣人的肉体每时每刻处在极乐状态，法喜充满，没有烦恼，见山河大地都是佛法，万物都在说法，佛像都在表法。所以，圣人的肉体才是世间净土，时刻处在常乐我净状态。用人的思维想一千年、一万年也想不出来是什么状态。只有修行证得时，才知是什么状态，“独一乐自享”，别人无法理解。佛教不是宗教，把佛教误为宗教太渺小；世间的万态包括科技发展，只见到佛法的末梢，未见到佛法的本源。要回过身来见，主山、主地、主海、主树、主空、主夜、主昼等神，都在起作用；人让桃子长在玉米杆上不可能，这是两种神分管的。说到诸法空相，净土宗有一公案，有一人特别傻或心眼不太多，在那站着念佛就“走了”，有没有这样人？有，但是，几万个修行人中有一个，那是特例。什么是傻？思维特别简单，就知念一句佛号，吃的好不好，穿的好不好，美与丑，世间一切相都没有，一切法也没有。现在人一个比一个聪明，一个比一个灵光，哪有一个傻的？用一个特例说人人可以做到，不可能。所以，修行人要知道实相。让谁傻也傻不了，装不了，因为不能达到诸法空相。

有的人认为洞察世事就是开悟，那是没开过悟，不懂什么境界是开悟。开悟是识得自我，即自己的神识看到自己的肉体，或躺或坐，神识离体轻明。开悟的人知道开始修行了，可不像世俗人，听谁讲得好不好，有没有道理，语言生不生动等，全都放下。知道体内有神识，知道地狱轮回苦；世间万事都可舍弃，就是修行万万不能舍弃。所以，禅宗人讲开悟是修行的开始，而不是结束。禅宗人修到开悟时快马加鞭，一刻不敢停，争分夺秒，时间比什么都宝贵。净土人证得念佛三昧，做梦时高飞，而且往自己的心里飞；开始是向外飞，飞的一尺来高至空中，当能往自己的心里飞，找不到边际，觉不出大小时，才有把握往生。为什么？因为自性非常大。临开悟前，有时见物体模糊不清；若开悟后，有时见物体是移动的，不是物体在动，如放电影，片子在动，人物没动。总之，看破假像佛，才见真性佛。

至善的爱

【正信稀有分第六】
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”

佛告须菩提说，如来灭后，后五百岁有持戒修福者于此章句能生信心，以此为实的人，不仅于一、二、三、四、五佛种诸善根，而与无量诸佛种诸善根。

正法时代的修行人，一部分是从兜率内院随佛弘法而来，另一部分修行人业报尚轻，佛缘较重，信奉此经不为难。像法与末法的修行人，受正法影响，仍有一部分人依正法修行，也能信奉此经。而末法后五百岁，是末法中的末法，修行人已无参禅静坐之说，修行人甚为稀有。现代人对“末法时的末法”不好理解，实际现代就已显现。人若想修行，天魔与妖邪、魔众一起来，如“仙上身”，人生是非，诸事不顺等。所以，那个时代的人无法参禅静坐，其它经典也陨没了，只剩下一本经书、一句佛号。

在末法时代的末法时，若有众生对此经章句真信、不生疑惑，得无量福德，佛知佛见。为什么呢？那时仍有菩萨示现世间，于无量劫来已无四相，已不执著语言文字、诸法相，深知深信佛法，不随世间“无佛法”之说，性已解脱，心不取诸有之相，已知“过河不能再背船行走”之理，法中无我，诸有无我。所以，对佛法深信不疑。另外，乘愿再来，在践行佛前所发誓愿，随顺世间，弘法利生，不是受业再来。菩萨行人知道，那时仍有一些与佛有缘的人能够化度、需要化度。现在人也有不相信佛法的，特别是大乘经典。因为现在人以“我”为中心；说话、办事以“利益”为中心，只做利益自己的事，谁要批评我、妨碍我，我跟他斗个没完。不论出家、在家，都有这样的人和事，类似于末法中的末法，这样的人不能得度。

至善的爱

【无得无说分第七】
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”

佛告须菩提说，想一想，佛为成佛而成佛吗？佛为说法而说法吗？

须菩提回答说，无有定法才是佛的无上正等正觉。

诸佛愿力不同，所度众生也不同，国土因众生有所区别。如极乐世界无声闻、缘觉，乃至无六道众生。娑婆世界，释迦牟尼佛要度我们这些众生，愿力所化三界，才有声闻、缘觉，乃至六道众生，这就是无有定法。佛无定法可说，根据众生的根基不同、业报不同而说法，极乐世界阿弥陀佛说菩萨法，不说声闻、缘觉、六道轮回无常法。释迦牟尼佛要示现三乘法，虽然接引、化度的都是佛性，但是众生所感之身有所区别；所以，说法有所区别。把阿弥陀佛在极乐世界所说之法拿到这个世界，众生不能受持；把这个世界释迦牟尼佛所说之法拿到极乐世界，也不适用于诸菩萨。不能用这部经去评论另一部经，用这部经的章句去衡量那部经的章句。佛说法对象不同，所说法有所区别，但唯一佛乘统摄三乘，这是随顺世间说；出世间是无为法，无为法有三乘差别，声闻、缘觉也修无为法，而成圣道，未出世间又可能出世间。菩萨在无为中又有所为，妙有续慧命，而证无上菩提。外道也修无为法，他们的无为法是世间的无为，不是出世间的无为。世间的无为是不受世间的是非烦恼所缚，摆脱世间烦恼而成仙，求长寿快乐。不能修行出世间的无为法，不能证圣。

至善的爱

【依法出生分第八】
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”

佛告须菩提说，想一想，若有人用很多七宝供养三宝或施舍于人，福德多否？福德多少就不是功德，功德是福德性，不可说多少，不能用多少衡量。福德有报尽之日，功德无报，却永恒相随。若有人于此经中受持四句偈，或为他人说，不求功德，是无相供养，是法供养，是身、命、内财供养，胜于七宝布施福德。

此经与其它大乘经典一样，开示佛真身常法、常僧，告诉我们破四相、破法相、破非法相、破非非法相。也是告诉我们，不要执著文字相，不要向纸上觅佛法，不要向人中找真佛，只能向人中寻善知识。要向自性寻佛法僧三宝，才不枉听闻此经一回。

至善的爱

【一相无相分第九】
“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无来，是名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。

佛告须菩提说，证果之人一果、二果、三果、四果罗汉是什么感受。

证一果罗汉还有七返生死；二果罗汉有一返生死；三果罗汉是不来果，满三果后可直接发菩提心，可带业往生极乐世界；四果罗汉为成道果，发菩提心为大阿罗汉，为无业往生极乐世界。这些证果之人若是想，我是几果罗汉，那就不是证果之人。想的不是证果多么尊贵、多么伟大，而是如何报佛恩、行佛法，自利利他，远离诸有，离苦得乐。因为证果的人知诸法实相，众生父母我为子，度众生是为自己度。偈云，无道时求道，有道时无道。不空时求空，真空时不空。求道可得道，得道不觉道。求空可证空，证空方悟道。证果的人根本都没有证果那个想法，不觉有道而实证道。有人觉得吃素没吃肉，没造杀业，如何如何。我告诉诸位，农民要保护庄稼，舍小保大，必须洒施农药，一用药虫子死了，多少众生为这口粮食、果菜等丧失生命。这个世界上谁也离不开谁，离不开牛、马、羊、鸡等，一切生物相互依存，这是生物链。如果猫没了，老鼠横行，人类就不得安宁。那些为人而死的众生，都是冤亲债主。要知道度众生是为自己度，若不发菩提心，往生极乐世界时都来障道，挎筐提篓的来要帐，怨亲债主都来清算帐，想往生？不行！把欠帐还完再往生；再去成佛。修行人想往生，必须发菩提心，在佛前发下大愿，将来要度脱这些众生，而且现在要念经、放生等做一些善事，求得众生的谅解，才不障道。我再讲在座一位僧人的真人真事，她想求法修行，有一个鬼来障道，对法师说，“你要度她，得先度我。因为在唐朝时，她做主考官，贪赃枉法使我失去功名，参军死于玄武门之变。我跟她数世，不得救度。”这位法师先依法收这个鬼为弟子，送往地府任职，然后才满这位僧人所愿。人说三两句话，开悟的人就知道修到什么程度，什么道次。人境双亡心自寂，无心道果自然成。争论堕落于名相，依法苦行心自明。

至善的爱

【庄严净土分第十】
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”

佛告须菩提说，想一想，佛在燃灯佛所有无所得？

今天我们听闻此经有所得没有？我告诉诸位，在自性上无所得。现在，听经闻法是让我们明白以命修性，通过修身、修口、修意改变心态，心得到端正后，性覆的无明减少。有所得没有，在性上一丝也没增加，一丝也没减少。但是在做人这一段，是通过有命、有寿，再通过造作来修心性。若认为这个身体不怎么样，离开这个身体修行就没门儿。我们在南瞻部洲，在四大洲中最不好的就是此洲，人平均寿命为七、八十岁，但是能修行。因为这个地方最苦，只有最苦的人能知修行，出离这个苦。富贵修道难，“我有钱，什么也不缺”，染著于今生的快乐，享受钱带来的物欲。一提修行，认为是吃苦，不愿去做。事实上，肉体上得到的快乐非常有限，而且非常低级；只有肉体彻底改变，使身体得到应该得到的快乐，才是真正的快乐。人只知手是劳作的，却不知圣人的手能发出无限的舒畅和快乐。所以，修行人百分之百是为自己修行，一旦证得这个快乐，他人抢不去，分享不了，不可替代。
如何庄严佛净土？阿弥陀佛净土早庄严好了，不需要我庄严。只需要我生其心，有这种想法，让我的心性知道，将来要成就自性的国土，庄严自性的法界，而不是庄严佛净土，是庄严自性佛的净土。三魂七魄在哪里？一魂七魄住于肉体，三魂被三界所摄，七魄受五行所控，只有跳出三界外，不在五行中，才谈得上庄严自性的佛净土。

“应无所住而生其心”，是不应在色相上生其心，抛开色相。修行人有一句话是“心不轻仁”，就是对世界上任何众生都不轻视。正是尺有所短，寸有所长。我在这讲经可以，让我去砌墙，我不会；让我去做木活，我也不会。苍蝇会飞，它待在脏的地方有抗病能力，我就不如它。动物有各自的本能特性，都有一种神力在主持，不可轻视。人只不过是善恶业对半，有人身可以修行，失去人身，再想得人身的时候就非常非常的难。众生感召的业报万千像，无量无边，得人身的众生才有多少？非常有限。所以，不应在色、声、香、味、触、法上而生其心，要远离诸相而生其心。这种“生其心”就是让人发起求道之心，今天不发起求道之心，永远不能成道；今天发有求道之心，将来就能证道。最起码能得一个修持方法，一门深入下去，肯定有回音，肯定有回报。

修学净土的人，必须要从静坐念佛开始，达到净念。念佛法门最方便、最稳妥，但也是最难的。有人会说，佛不是说法法平等吗？那是方便说。《优婆塞戒经》中，有难入易出、易入难出、易入易出等不同法门。今生修道，今生就成就，确有其事，多为密行之人。难入难出，是人的根基。净土法门就是易入难出，谁都可以修；但是，末法时代，万人修道，一人得度。只有都摄六根，静坐念佛一路下去，达到一心不乱，才能成就。骂打不生气了，忍字头上一把刀，只有求道之心，就这么生其心，破一切假相。现在正值壮年，百年之后，还能如何？身体也得留在这个世界上；再过一百年，各位的去处都不一样，千差万别。各在哪层天，哪一趣，《救亡经》说的非常清楚。若定中去过地狱，就知实相和《地藏菩萨本愿经》中所说一模一样，上面有飞叉，地下有铁驴、铁狗，一日之内万死万生。有个人生前做官，挥霍老百姓的钱像泼水似的，死后堕挖心抛腑小地狱，想求暂时的休息都不可以。我与他有缘去地狱见他，生前做人时的风采荡然无存，地狱可不论人生前是谁，只有业随身。有人想，“有钱能使鬼推磨”，死后多烧点大宝、纸钱吧。我告诉诸位，烧什么都白烧，阎罗王都是法身大士，是菩萨在那执掌呢。菩萨要是贪图人烧的大宝、纸钱，就不是菩萨了。