生活禅修的方法 第五讲：无常的观照

爱是一道光

第五讲：无常的观照


【生命之流是无常】

我们从小到大事物不断的在变化，意味著生命是流动变化的，没有主体但是会流动，而这流动有如水流，不断的流逝。它不是一固定的实体，现在的水流和已经流过的水是不一样，它从一很遥远不知名的地方而来，流往遥远的地方去。往上追溯见不著源头，往下探寻也见不到尽头。生命之流就是如此，其中没有一个主体，只是许多变化的堆叠而成，我们的身体、意识、思想、情绪、作为、愿望及觉知都像水流一样，不断的往前流，没有刹那的停顿。这当中如果有观照有觉知，就会有抽离的状态出现，而不是被卷进入漩涡中。不但生命是流动的，整个环境也在流动，外在物质的世界和内在的世界都是流动的。我们所吸收的知识，所感受的快乐都是古代的人所曾经感受到的情绪和思想，经过某种形式的变化又在我们身上呈现，可说是太阳底下无鲜事。

　　生命的过程是不断的有创造，也不断有毁灭，不断的毁灭又不断的创造，我们所经历的任何事情，它都没有办法保留，存在的状态随时都会消失。我们曾经拥有的任何欢乐或是任何的困境，甚至你什么都不做，最后还是一样都会消逝，不论是何种形式的生病或死亡，最后一定会过去，即使什么都没有做也会变，何况已做了很多事情，当然更加速它的改变，但是有一种情况是我们要让它保持不变，但却办不到，生命就是这样的流动，在流动中所观察到的就只是变化，所以变化可以取消一切的存在。



【重回往日欢乐埸景不禁唏嘘】

　　流动中的变化是无常的，这是一个非常本质性的事实，但是我们一般只看到现象，没有去看本质，所以对于一切事情终归于灭这点并不是那么了然于心，也因此要去保护、维持和发展一件事物，我们的心态一直都是这样，而在“禅修”中就是要学习对“无常”的观照。无常观是很容易的，理论并不是很深奥，但是在付诸实行后，会发现里面的内容是非常的丰富。无常的理论没什么特别，但是当我们去体验无常时，去感受它时，内在就会产生改变，即使是与过去的经验比较所产生的一种感触，都会震撼我们。例如当我们回到家乡，那些常在梦中出现的埸景，如：在田野烤蕃薯、奔跑等，如今都消失了，田野盖了房子开了马路，见到此情此景不禁唏嘘，感触很深的是这文明到底是进步还是退步？又例如回到母校，漫步在校园中，景物变化不大，但是所见的人都是那么的陌生，有一种很空洞的感觉，要回到过去的感觉已经是很困难了，这一切都已经变了。对于这样情境的感触的确是相当震撼，但是其中若没有觉知，则此时与死亡来临时、生病时的感觉其实是一样的，事实已经做了很大的改变，但是我们对无常没有觉知，无法接受这事实时就会起很大的烦恼。



【流动变化的观照】

　　观照无常就是观照流动的变化，其实是非常简单，就只是保持觉知，但是连这单纯的保持觉知都不容易，因为我们的觉知都是立刻被黏住的，喝茶时被所喝的茶黏住，听一句话被所听的话黏住，看一个风景就被所看的风景黏住，所以须要去观察无常，使能融入流动变化中而又不被卷入，就好像在水中游泳，放松肌肉就会浮起来，就能随著水流自在的游动著，即使遇上漩涡，被卷入其中，也可再顺著水流从边缘游出，这代表生命的千变万化中仍然保持不变的觉知。这种流动变化不会构成困扰，但是如果我们抓住一件事物，这当中就有困扰，这种流动变化不但是情境有变化，我们身体脏器的运作也是流动变化，我们的情绪、思想、动作，都是一种流动变化，这点我们一个修行人就要在这一个地方保持一种觉知而不黏著，就可见到无常，内在就会产生蜕变，有了彻底而完整的观照后，终于觉醒这些流动变化背后里是什么都没有，这时就是看见“无我”。无我并不是用思想去捕捉的，见到一件事物组合的过程、升起的过程，也见到它维持一段时间之后开始分解消失，我们的生命其实和这情形是一样的，但是我们对这生命之流没有觉知，没有警惕，当面临死亡时，我们就不能接受，但是任何一样事物包括自己和亲人，其性质都完全是一样的，如果我们对这性质能了然于心，对事物都没有（…原文此处缺）

淡如水

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摩訶羅