静而康---浅谈下静心之最简单法门 （转）

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一个偶然机会，一位好友将一本书递到了咱手中，当咱双手接这本书的瞬间，顿时感到浑身毛孔张开，整个人仿佛在：松、通、空、透的无我又有我的状态之中，用眼看了下书名，这一眼，更增强了那身体感应，嘴中不由自主地吐出了几个字：“这书的能量好强！”；这书的名是：〈脚下光明〉，副标题：〈六祖坛经〉探秘。

    本书的作者是：东北，这几天翻了下内容，主要是讲解坛经，而更主要的是揭示坛经秘意，那就是：走路。

    人要想静心，而后升起内在光明，得到般若大智慧，最简单可行的修炼方法（秘意），就是如此地简单-----走路（步行、行走）。

     想来这也真有意思，现代人为何心慌意乱、魂不守舍、意乱情迷、浮躁、迷茫......心静不下来，而古人却很容易静心，除了与现代资讯发达有关外，说不定真还与走路太少有着密切关联哩！

     为何人一焦急就坐立不安？而会本能地在房间中来回走动，来回走动那么一 阵后，自然心也就宁静下来许多。
     老人们也常说：“饭后百步走，能活九十九”，其实，这饭后，并非一定指吃饭之后，意思是吃了饭了，就去走路，身体就会健康，主要是心静了，静而康，得长寿。

     静能生慧，静心，可以说是任何教或功法之共法，而静心，说来容易，做到却难，“如何降伏其心？”须菩提在〈金刚经〉中天下第一问就这，其实降伏自心的方法好简单，简单到说了你也不会相信，那就是：走路就可。

    静而康，心能静了，身体健康、心灵健康、道德健康，智慧必出。

    下面请欣赏下书作者东北老师自己为此书作的序：

      人类的双脚曾为人类创造了无量的奇迹，但是人们不曾想到过脚会同光明连在一起。       事实上人的脚确实可以和光明连在一起。       当一个人了知到人有无限的可能时，双脚非但可以和光明连在一起，而且可以发射出无量的光明。当人的双脚可以放射出光明时，地心的引力会消逝在脚的光明中，时间空间都会消逝在这脚下的光明中。如是之说仅仅是脚下光明的小奇迹而已。      对于不相信脚下会有光明的人，这些小奇迹已是匪夷所思，已是超越科学的幻想，是绝不可能的事。但是要知道在人类的历史中没有什么事是绝不可能的。     人类的幻想在历史中一次一次地成为真实。昨天的不可能，今天就成为可能。这是经常发生的。      事实是，凡是能被想到的事，早已就发生过。凡所发明的，早已是事实。没有什么东西可被新发明，不过是重新经验到而已。      脚下光明也是如此，并不是创新的说法。人类历史上的圣人一再证明的就是脚下光明。圣人所追求的是脚下光明。圣人所修习的是脚下光明。圣人所教导的是脚下光明。圣人所护持的也是脚下光明。      释迦牟尼佛就是学习脚下光明、证悟脚下光明、教导脚下光明的人天之师。释迦牟尼佛将此脚下光明法名为“了一切诸法根本三昧”，简称为“诸法根本三昧”。此“诸法根本三昧”是一切诸佛所证，一切菩萨所行之法。此诸法根本三昧即是脚下光明法。     为了庄严此殊胜法，佛的名号名为明行足。为了显示此法光明，佛之双足名为千辐轮光足。为了明了此法无上，于皈依佛时名为皈依双足尊。为了不忘失此根本法，佛令弟子拜佛时礼拜佛之双足。礼拜时双手掌心向上是承接佛的双足。      释迦牟尼佛成佛前身为太子时，天人教太子学走路。太子问天人这是何行。天人说这是度众生行，这是平等行，这是慈悲行。太子被深深感动而决心出家行此脚下光明行。      释迦牟尼佛成佛后将此法传给大伽叶。大伽叶带领二千弟子学习脚下光明法。大伽叶在佛弟子中头陀弟一。头陀行中有很多苦行的方式，却只保留行头陀一法，此一法即是所谓的经行，也就是脚下光明法。后来大伽叶将此脚下光明法传给阿难。     佛涅槃后，大伽叶集结经藏时，急需阿难参与整理，因为经藏都保留在阿难的大脑中。但集结经藏时可以参加的人的修证果位必须在阿罗汉之上，而当时的阿难只是一果之位。正在阿难不知如何是好之时，大伽叶指点阿难在行走中观照自己。阿难依此而行，直到体力不支准备上床休息，此时阿难依旧保持在观照中。就在阿难倒向床上的那一刻，阿难突然之间进入四果阿罗汉的境界。      阿难立即赶到集经现场，敲门说他已达阿罗汉境界，可以参加集结经藏了。但门并没有开，只听到里面说既然已成就阿罗汉，就从钥匙孔中进来吧！阿难果真从钥匙孔中进入室内。      大伽叶临涅槃时说“长者阿难，佛以法付嘱于我，我今欲入涅槃，所以将法付嘱于你，你要善加守护。”       阿难问伽叶，师兄，世尊传金襕袈裟之外，别传的是什么？大伽叶随即呼叫阿难的名字，阿难回应后，伽叶说“倒去门前刹竿着”。伽叶是在指示阿难在般若观照中彻底清除对头脑的依赖。这是伽叶告诉阿难在走路中不可以有任何标签与分别。       一脉相传的付法，就是这样的不可思议，奇迹就在那一刻发生了。两颗心融成一颗心，这一颗心即是诸佛之心，这一颗心就是法界之心，阿难此刻融入了自己的实相。        如是不可思议的奇迹一脉单传至二十八祖达摩。在印度，达摩也是善行头陀行。达摩大师赤脚踏上中国大地时，被许多不了解的人耻笑，因为人们不能领悟达摩大师赤足而行的秘密。达摩将此法传给慧可。慧可传僧璨。僧璨传道信。道信传弘忍。弘忍传惠能。二祖、三祖、四祖都是以行头陀行来示现脚下光明法。诸祖以他们的身行，无语开示脚下光明法，但是鲜少有人认识其中秘旨。这公开的秘密，人们视而不见。纵令诸祖以佛经典反覆开示走路的秘密，但是知其音者少之又少，如此公开的宣讲，人们还是听而不闻。      六祖惠能也广传此脚下光明法。六祖惠能所讲脚下光明之法被弟子记录成文，名为法宝坛经。法宝坛经是中国禅宗的法本，是修行人的走路指南，是顿悟者的无上宝典。       中国禅宗是从初祖达摩开始。达摩祖师生于公元三八○年前后，是当时南天竺国香至王的第三太子。达摩祖师依照他师父的付嘱，远道前来中国传播诸佛无上秘法。约于公元四七八年之前即已到达中国南海海南岛。为了寻求一个可以传法的衣钵弟子，达摩祖师由南向北，一路步行寻找。后来渡过长江抵达嵩山少林寺后山，等待机缘成熟。至公元五二四年终于等到慧可前来请法。慧可被达摩祖师认定为他的衣钵传人。慧可成为禅宗二祖。公元五三○年达摩大师因不断遭受当时护持佛教的大德相害之后，自愿于公元五三○年时灭度。时年一百五十岁。      达摩祖师在寻找衣钵传人的过程中，随他所行所住之处，以种种方便开示诸佛无上清净禅的秘密胜法，也就是开示譬喻走路的秘密。达摩祖师因而被当时所谓的正统佛教界诸多圣人视为异说，因而被六次下剧毒，以阻止他对走路之法的传播。      达摩祖师所传的也就是走路之法，是诸佛成佛必行之法。但因其过于简易，所以甚少有人能够相信。加上对秘法需严密守护，所以多以譬喻而暗示其中秘义。达摩祖师所讲之密法，主要是二入四行法。二入是理入与行入。理入是从道理上明了。行入就是进入真实修持。其中理入是行入的指导，行入是理入的实行实证。因此理入行入并不是二入而是一入，是一种真实修行中两个不可或缺的侧面。(注一) 所谓理入就是深信所有一切众生都具有如来佛性，只因烦恼妄想隐蔽遮盖而不能得见。非但不能得见自心佛性，反而执着妄想为心，错认四大为身，以至于使流转六道之中而不得暂停。众生若能舍弃对虚伪无主的六尘妄想及色身四大的执着，返归真如自性，自然超越凡圣。若能于此中坚行观照，无自无他，其解其愿其行于自性相符，与菩提道相契。若能于此相契坚住不移，寂然不动，定能一念相应，刹那成就。 所谓行入就是行何种行方能契入本具的佛性。众生本具的佛性广大无有边际，包含一切。所以其行也应该包含一切行，其行也应该广大无有边际，如是行方能与佛性的广大相应契入。       佛教中有八万四千细行。八万四千细行可总括为四行。只此四行就可同摄八万四千行。此四行名为报冤行，随缘行，无所得行，以及称法行。      所谓报冤行，是于修持中各种困难痛苦现前时，当知自己于无数生死轮回中，舍弃真如自性不顾，而拼力追逐假我，于追逐中沉溺于爱恨情仇，横结无量恶业。时至今生虽多行善因，未作恶事，但因宿世业债，故有今世因缘成熟而报应现前之时。修持者于恶业报应现前时，应知道这是自己宿世所欠因果之债，应心无怨恚甘愿受之。应以今世修持诸功德，报答宿世一切冤亲债主，此行名为报冤行。 随缘行则与报冤行相反。修持者因前生福德殊胜而感召今世诸多善果。修行人应知众生同一真性，众生之我虚假不实，因此苦乐随缘。纵然荣誉现前，也知是宿世所行而成，今日方能得之。缘聚则有，缘散则失，不得常住，不符合不增不减的真如自性，因此不真。修持者以此理入之慧，而能得失随缘心无增减，于诸胜解胜境现前时，其心寂静，是名随缘行。      所谓无所求行，是以理入之慧，知自性具足一切。了知自性不增不减，不垢不净，不生不灭。凡有求有得，尽是污染。于修持中不计功德，不攀缘境界，不行功用行，如是之行名为无所求行。 所谓称法行，就是其行同于法性。法性即是自性。自性即是佛性。就是行者其行应与本具自性相应相称。自性不生不灭，所以修持者其行也应不生不灭。不生不灭之行即是不出不入行，即是中道行，即是不生灭法行。如是之行不违真如实相，不违法性，因与法性相称，所以名为称法行。 报冤行、随缘行合称为无我行，无所求行，即是无所得行。称法行名为法性行。法性即是诸法之本性，即是诸法一性，即是不可分别性。由此可知达摩祖师的四行其实是无我行、无所得行，不分别行。此三种行即是佛所说成佛之行。      于《小般若经》中指出，成佛之所以困难是因为有三点修行之人做不到，若能做到这三点成佛就不难。这三个重点就是无我、无所得、无分别。这三个问题其实是一个问题。那个问题就是头脑，就是意识。 头脑意识是这三个问题的根本。而有没有这三个问题是成佛困难与否的关键。这个问题也名为如何降伏其心，也就是修持者的狂心如何归于宁静、清净、寂静。       佛说应如是降伏其心。这是佛指出此心不可降伏。因为所有降伏此心的方法仍然出于此心。既然有方法出于心，这个心就已不是宁静清净寂静。因此若要这个心休歇，只有免于所有的方法。这个心是什么状态就是什么状态，只是如实的了知而已，这种了知就是没有方法的方法。 在所有的修持中，既能免于方法，又能完成修持的作用，就只有走路一事。因为修习走路，是免于头脑的唯一方式，这一方式就是没有方法的方法。所以将走路名为没有方法的方法，是因为此走路中不可有起心动念。若不起心动念即不可名为方法。虽说没有方法，却有特定的形式，所以也可名为方法。因此名为没有方法的方法。这个没有方法的方法就是修习行走，因为是修习行走，所以名为修行。 依禅宗的说法，成佛秘法一脉单传至达摩祖师。达摩祖师为保护这个成佛秘法，将其名为二入四行之法。在当时的中国，达摩祖师为了找到衣法传人，传此秘法，备受辛苦责难误会与迫害。于公元五二四年才等到慧可这个衣钵传人。      慧可，禅宗二祖。生于公元四八七年。姓姬，虎牢人。曾经习武和钻研道法。年三十到洛阳龙门香山寺皈依宝静禅师，后于永穆寺出家。年三十二又回香山。四十岁赴嵩山少林，皈依达摩祖师，随从达摩祖师六年，受法为衣钵传人，成为中国禅宗二祖。由于二祖慧可努力宣扬一脉相传的诸佛秘法，于无上寺前谈无上菩提之道，有违所谓的传统佛教，所以被视为异类。因而被道恒、辩和两位法师不断加害，二祖慧可死于公元五九三年，在世一百零七岁。      二祖慧可所以被达摩祖师看中为衣钵传人？这与二祖武功高强又深明道法有关，亦与他为修行而不惜身命有关。二祖的精湛武功说明了他善于在行动中观察自己，说明他对自心的觉照有特殊的天份与成就。二祖深明道法，这是显示他具有大乘气象。二祖为法忘躯，说明了金刚心已在显现。由此三项要素，他被达摩祖师选为衣钵传人。      二祖初见达摩祖师时，请达摩祖师为他安心。他说，我虽致力修道，但心总有不安之时，请祖师为我安心。达摩祖师说请你把心拿来，我替你安。良久，二祖说我怎么也找不到那颗不安的心。达摩祖师说，我已将你的心安好了。二祖立刻大悟。达摩大师多年之间在中国找不到有智慧的修行者。现在见到这个衣钵传人能当即领悟自己的指点，所以赐名为慧可。       二祖慧可的修行瓶颈就是不知如何安自己的心，此时的慧可虽然经历多年修持仍然其心不安。原因是慧可和很多修行人一样不知什么是心。也就是不知心的特性，也不知心在什么地方，也不知为什么要安心，当然也不知怎样安了。在见到达摩祖师后，他求达摩祖师为他安心。达摩祖师说，既然你的心不安，那就将心拿来，我替你安。二祖说找不到那不安的心。达摩祖师说，我已把你的心安好了。      在此之前，慧可一直想尽办法要安他自己的心，但却无法满足这个愿望，心中就是不安。这个不安之心已是慧可修持的极大障碍，慧可不知如何去除它，现在达摩大师一句“我为你安心竟”，突然把慧可带入一个崭新的领域，那就是慧可发现他无论如何都找不到那颗不安的心。他第一次发现自己以往所担心的并不真实。既然找不到心，哪还有什么可安？哪还需要有什么安心之法？至此二祖醒悟，一切都是自己的虚妄分别，都是头脑妄想，既然心尚且无处寻找，此心所生之一切诸法也都非真实。      三祖僧璨，一日前来求见二祖。当他前来见二祖时还未出家，身上长了很多疮，样子很难看。二祖问，你从何处来？找我有何事？僧璨说，求二祖为我医病。二祖说，医病应忏罪。僧璨于是求二祖为他忏罪。二祖说将你的罪拿来，我为你忏。过了一会儿，僧璨说，找不到罪在那里。二祖说，那我已替你忏完罪了。僧璨当下大悟说，弟子今日始知罪不在内，也不在外，也不在中间。恰如心性不在内，不在外，不在中间。因此僧璨被二祖收为弟子，视为僧人之宝，其宝光明灿烂，所以赐名为僧璨。后被授为衣钵传人，成为禅宗三祖，着有信心铭，公元六○六年入灭，在世一○四岁。      四祖道信，生于公元五六○年，复姓司马。公元六五一年九月二四日入灭，在世七十二岁。四祖道信年十四岁前来礼拜三祖，说愿和尚慈悲，教导我解脱法门。三祖说是谁束缚你？四祖说无人束缚我。三祖说那为什么要格外求解脱呢？四祖听后即开悟。后于三祖身边服侍九年，乃付衣法。因四祖自幼对菩提道坚信，所以赐名为道信。四祖盛名远扬，所以唐太宗欲请四祖进宫，祖不应。唐太宗四请四祖不来，所以宣旨人若不来将人头带来。四祖伸长脖子说头可以拿去，我这个人不去宫中，李世民因此赐他为珍僧，谥名为大医禅师。初祖二祖三祖都没有组织僧团，至四祖时已有僧团，弟子五百余人。由于四祖时已有了固定的道场，已不适于四处行脚。为了不让脚下光明之法断失，四祖提出一行三昧。一行三昧之说最早见于《文殊问般若经》中。      从四祖开始提倡文殊菩萨的一行三昧。此一行三昧有人解释为念佛三昧，有人解释为常坐三昧。一行三昧出自《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》，这部经在阐述甚深诸佛妙法。于中有速得阿耨多罗三藐三菩提法，那个方法即是一行三昧。入此三昧应处空间，舍诸乱想，不取相貌，系心一佛，专称名字，随佛方向端身正向，能于一佛念念相续，即是念中能见过去未来现在诸佛。       这是文殊与佛共同宣讲大般若，也就是甚深般若。其中文字尽是秘语，这个秘义远在文字之后。正如佛所说，佛之弟子智慧高远善护法城，所以不可以文字表面之意去解读。若说此处讲的是念念相续观想一佛，经文中明确说不可取相貌，不可有乱意，而此念念相续的观想念佛的代表是大势至菩萨的方法，那个方法在《楞严经》中文殊明确指出那是不可能圆满成就的方法。由此可知，说文殊的一行三昧之法是念佛法是不对的，是执文忘义的错误。      若说一行三昧是常坐之法，与经文之意思也不相符。经文说得此三昧悉能具足一切功德，皆悉满足助道之法。这是说此一行三昧是诸佛正法，行此正法于刹那顷圆满一切众法。而常坐之法并不能具足一切功德，也不能于刹那顷利益一切众生，也不能于刹那顷圆满一切法。所以常坐之法并非是甚深般若之法，而文殊的一行三昧却是不折不扣的深般若之法。是诸佛无上菩提之法。是迅速成佛之法。 文殊问佛云何名一行三昧，佛言“法界一相，系缘法界，是名一行三昧，若善男子善女人欲入一行三昧当先闻般若波罗蜜。”     佛在此明确说此一行三昧是不二之法，安住此不二之法名一行三昧。若欲入此成佛的不二之法，若欲入此甚深般若之法，须当先听闻般若波罗蜜。佛非常明确的指出，一行三昧是在明了般若波罗蜜的秘义后才可契入。而常坐之法是定法，常坐之法是世间禅定法，色界中的四禅，无色界的四空定，都是常坐之法，是与定慧等持不相应的，而此一行三昧是定慧等持的不二之法。      也有人以为禅宗从四祖开始提倡念佛之法，这件事也须深入了解。从达摩祖师到六祖都主张念佛须正念，佛经中也明确说明，念佛须正念，而正念是无念，以无念念佛，所以念佛只是隐喻。念有很多解释，有念诵，有怀念，有想念，有思念，也有观念。观念即是观照之意，佛即是自己的真实心性，念佛即是观照自性的隐喻而已。      四祖在初祖与六祖之间，怎能将念佛一事作为禅宗的教法？即便是四祖在说以念佛为方便，那明明是方便的譬喻，保护禅宗秘法而已。四祖自十四岁即入道追随三祖，几乎没有受到所谓传统的污染。加之自达摩始至道信中间只有二代，所以道信的教法非常清纯直接，怎么会将十善业道的念佛之法，当作诸佛秘义的不二之法来教？      四祖没有著书，只有简要语录留存于世。四祖对修行者所说语录：夫百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源，一切戒门定门慧门，神通变化悉自具足，不离汝心，一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻，无三界可出，无菩提可求，人与非人性相平等，大道虚旷绝思绝虑，但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪瞠，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。四祖教法中清纯干脆直接不二。所以不应将世间法的方便，加到四祖头上。 四祖的语录就是四祖所说的一行三昧，此三昧的入处即是身心方寸，举足下足皆在道场，施为举动皆是菩提，由此可知四祖的一行三昧，就是脚下光明三昧。四祖心法中已明显透露出走路的重要和对走路的暗示。     ......
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初習走路者應注意那些地方？ —— 節錄自2003年師父在台開示　　

    走路時只是多個一個「注意」，好像踩在很尖的石頭上，或走在很滑的路上，腳底會有很明顯的感覺，如履薄冰小心翼翼地，像維持生命一樣，注意著腳下的每一步，你會看到很多事情，但是還有一個更大更需要注意的是──腳下的感覺。你可以看到周圍的一切，但也可以注意腳底下的感覺，這就是最初的走路。

问：请问如是禅的修持方式？

答：“如是禅”就是如实地按照佛的教导，以不二之法，如实地观照自己。如果和大家现在熟悉的方法相比较的话，那很像禅宗的顿悟，也很像密宗的大圆满，也就是最直接的方式、直接契入自性的方法。我们基本上是用 般若观照 的方法，而落实般若观照的 起点，就是我们的 双脚 。

    通过走路，你第一次知道什么叫感觉。你不走路，你不知道什么叫感觉。

    你想想，平常一个人，连他自己走路这么大的动作都不知道，更别说走路时，能觉察脚底板了。脚底板就那么点的面积，居然承受了整个身体的压力。不管是在压力、感觉或动作上，它都是全身最集中的地方，而你连这都不知道，你说你有对思想细腻的觉察，那叫欺骗。如果你连最粗大、明显的一二三四五都不懂，你怎么会懂得什么叫二分之一呢？

    所以，你得先通过走路，你才会对自己有个基本的了解。从那里头会升起感觉，这个升起感觉叫光明升起，光明从你的脚下升起。所以，历来禅宗祖师都强调 “站稳脚跟”。

     “站稳脚跟”就是说，脚底下要清楚。问题是，不管你怎么会走路，第一次好好带着 觉知 走路的时候，你是站不稳的。 所以，能达到禅宗祖师说站稳脚跟，那已经是一个非常会走路的人。这以前你根本不知道站稳脚跟意味着什么。你以为那只是个形容，实际上，那是个修持的境界。


[ 真实修行 由走路开始 ]
问：你的意思是：走路是修行的基础？走路有什么特别之处吗？

答：会走路的人他身上会有一种特殊的，你说美也好，你说光芒也好，你说自性也好，你说自然或者是轻松也好，总之这些和美在一起的东西，唯有走路才会有。

   如果有一个人，当他快死的那一刻，若知道走路可以让他多活好几年，那一刻他会下决心或者是花几百万，甚至，如果他有钱，花上千万都可以，他会说我从现在开始要好好走路。问题是，来不及了。走路不仅仅可以让你多活几天、几十天、几年的事情，还能让你健康。所有和长寿有关的人，他都有一个非常重要的特点，就是喜欢郊游，或者是热爱远足。

走路有五大功德：
第一、做事情可以坚持到底。
第二、让你身体健康、有力量。
第三、你身体好多病会因走路而自愈。
第四、能够理解经文的秘密。
第五、可以让你真的宁静下来，深入禅定。

   双脚就在腿上，你脑子再研究都没用，怎么研究都是别人的，你要是走出来的，那智慧是自己的，自己的智慧，书上是没有的。对一些经文的秘密啊，对一些我们所能达到的境界啊，大家都有兴趣，其实这些都是走路走出来的。
   
    但是你的心要是降伏不住，有功能就等于自杀一样。走路可以同时展现功能又降伏心。

   其实我可以告诉你一个很简单的方法，就让你所有的功能开发出来，问题是，对你并没有好处。比如说，天眼天耳，我们有数不清的方法可以让你达成，都很快。就是说，这个方法不行，还有别的方法，我们很快就可以达成。问题是，达成之后对你并没有好处。当你真把心降伏住的时候，这些功能自动就展现了。

    我们现在所执着的所有的东西，都像废纸一样。你最后能够得到的就是那无价之宝。为什么成天奢望自己能够富裕一点，或者是多拥有一点，而对真实的修行却从来都不去做？

    你们所要的，包括你的智慧、你的能力，都具足在这走路当中，走路是基础。所以劝你们，赶紧去走路。不会走路，你的每一步都是走向地狱；要是有觉知地走路，一步就是天堂。就算为了减少未来的痛苦，也得赶紧去走路。


觀呼吸和老師教的走路觀腳底和有何差異？

　　其實，在觀察呼吸時大部分的人理念不對，他們用頭腦、用眼睛或者更深刻一點是用心去看呼吸。看呼吸，呼吸叫生滅，意思是隔開的而且是生滅的，若按這分析，左腳右腳也是分開的，所以，這麼看它們兩個都一樣的。問題是我們走路時不分別，我們走路時不是左腳右腳，是你有一個能力注意到左腳右腳。

　　
      現在回到呼吸上，如果你的觀照力也在注意觀察，不分析，這和他們說的就不一樣了，這時候，它和觀察走路其實是同樣的重要。問題是你觀察呼吸時你所能達到的境界非常有限，就是一個人在呼吸，你要通過走路呢，你能觀察到的呼吸是一剎那間百千萬億的，因為走路是：走路，感覺，皮膚，呼吸。它有好多過程，等到你開始觀察呼吸的時候，你身上的每一個細胞都會呼吸，你若是直接觀察呼吸，要全身所有的細胞都會呼吸那是很困難的過程。
　　
       再有呢，你觀察呼吸，你的連續性始終是沒有，而修行離開連續性就不行了，而走路可以很迅速地培養出連續性，所以，經過比較，所有修道的人最終還是選先走路。

     先走路，學會走路再學站著，學會站著之後再學坐，學會坐再學會躺，這叫行住坐臥，定慧等持就都在裡邊。所以，第一件事是走路。至於身體不舒服的人可以觀察呼吸，觀察有病的地方，這是特殊的情況。觀察時不可有想法，當我們將注意力放在病痛的地方，你的氣血，你身上最健康的力量都會過去，它自動會好。

--- 2004/11/27光明行聚會聆聽師父開示法要---

修行進入境界誰都能進入，但是保持境界是最困難的，問題在那裡呢？因為觀照沒有連續，觀照沒有連續，頭腦介入，使得覺知中斷。觀照保持連續性是修行的祕密，所以，「多走路」使頭腦寧靜，是觀照連續的最好方法。
問：般若觀照是知道雙足在走路，那麼沒有在走路的時候呢？

答：般若觀照的走路，就是表現在行住坐臥四個狀態中保持覺知，
　　在所有的狀態下都得了知雙足，只不過走路最易覺察雙足而已。

問：我很認真在走路，依舊降伏不了強大的頭腦，應如何是好？
答：「要去降伏它」，這個做法帶著強大的目標，其本身就是個問題，還是簡單的走路。你是個非常有智慧，頭腦又靈活，處理問題恰到好處，但是你要帶著它修行是不行的，不過我們不是要把頭腦砸壞或關掉，就是如實的看著它，你有多少煩惱就有多少智慧，總有一天在般若觀照的情況下，你以前所有能思惟的就會變成無上的智慧，這是好事，你就繼續走路就可以。要相信自己，不要老不相信自己，你既然世間的事情會做得這麼好，修行怎麼會很差呢？


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归去来

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