上座部佛教修學入門

不思议

正是如此，諸比庫，於此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終止就好。”他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽感到滿意，認為實現目標。他因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他：‘我有利養、恭敬、聲譽，但其他那些比庫鮮為人知、沒威勢。’他沉迷、陶醉於該利養、恭敬、聲譽，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。諸比庫，這比庫稱為取得梵行的枝葉[1]，並以此為達成目的者[2]。

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[1] 取得梵行的枝叶 (sàkhàpalàsaü aggahesi brahmacariyassa)：圣道与圣果才是佛教梵行的心材。四资具等只能称为枝叶，他取了走。

[2] 并以此为达成目的者 (tena ca vosànaü àpàdi)：他认为到此为止就已经足够了，已经得到了心材，目标已经达成。

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諸比庫，於此，又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終盡就好。”他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，認為實現目標。他因該戒成就而自贊毀他：‘我是持戒者、行善法者，但其他那些比庫犯戒、行惡法者。’他沉迷、陶醉於該戒成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

不思议

諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮，只砍了表皮，以為是‘心材’拿了離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：‘這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮，只砍了表皮，以為是‘心材’拿了離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達成。’

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正是如此，諸比庫，於此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終止就好。”他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，認為實現目標。他因該戒成就而自贊毀他：‘我是持戒者、行善法者，但其他那些比庫犯戒、行惡法者。’他沉迷、陶醉於該戒成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。諸比庫，這比庫稱為取得梵行的表皮，並以此為達成目的者。

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諸比庫，於此，又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終盡就好。”他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意，認為實現目標。他因該定成就而自贊毀他：‘我有定力、心一境，但其他那些比庫無定力、心散亂。’他沉迷、陶醉於該定成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

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諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材，只砍了樹皮，以為是‘心材’拿了離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：‘這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材，只砍了樹皮，以為是‘心材’拿了離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達成。’

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正是如此，諸比庫，於此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終盡就好。”他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意，認為實現目標。他因該定成就而自贊毀他：‘我有定力、心一境，但其他那些比庫無定力、心散亂。’他沉迷、陶醉於該定成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。諸比庫，這比庫稱為取得梵行的樹皮，並以此為達成目的者。

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諸比庫，於此，又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終盡就好。”他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該定成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該定成就，不陷入放逸；以不放逸而成就智見[1]。他對該智見感到滿意，認為實現目標。他因該智見而自贊毀他：‘我住於知、見，但其他那些比庫不知、不見。’他沉迷、陶醉于該智見，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

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[1] 成就智见 (¤àõadassanaü àràdheti)：指迭瓦达答的五神通，或者说天眼通处于五种神通中的最上。这是在此经中所说的“智见”。

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諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材，只砍了膚材，以為是‘心材’拿了離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：‘這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材，只砍了膚材，以為是‘心材’拿了離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達成。’

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正是如此，諸比庫，於此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終盡就好。” 他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該定成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該定成就，不陷入放逸；以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意，認為實現目標。他因該智見而自贊毀他：‘我住於知、見，但其他那些比庫不知、不見。’他沉迷、陶醉于該智見，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。諸比庫，這比庫稱為取得梵行的膚材，並以此為達成目的者。