索达吉堪布著入菩萨行论

wlxg20130220

而应该是所有的人同岁。但这显然是不可能的，因此，一切万法并非自在天所造，而是以各自因缘产生的。
    通过中观这种推理，我们完全可以指出对方的错谬之处，这样一来，即使有些外道说“我们教派如何如何好”，自己也不会轻易相信，而是会详细观察“你们基道果是什么样的？见修行果又是如何？世俗谛和胜义谛怎么安立的……”在这个过程中，有智慧的人不会融入他们的宗教，而没有智慧的人很容易人云亦云，犹如山上的经旗一样，风怎么吹，他就怎么飘，非常可怜。
    总之，大家一定要了解，大自在天绝对不是万法的因。不然的话，快乐痛苦、春夏秋冬等不可能有迁变，应该有这个过失。
    寅二、遣除周遍之谬论：
    彼既不依他，何故不常作？
    若皆彼所造，彼需观待何？
    对方说：“大自在天虽然是常恒的，但创造万物时需要观待他缘，故而不一定恒常生果。因缘一旦聚合，大自在天就创造万法，如果因缘不聚合，大自在天也无能为力。”
    这种说法不合理。既然你们许大自在天不依他法，是独一无二的万法创造者，那他生果怎么还需要观待其他呢？再说，假如他能创造万法，为何不能随心所欲地创造因缘呢？只要他需要，应该就可以让严冬开鲜花、酷夏下大雪，这一切他都有能力创造的，还需要观待什么呢？
    因缘聚合就能生果，因缘不聚合则无力生果，在这个过程中，自在天根本起不到什么用。《中论》云：“因是法生果，是法名为缘；若是果未生，何不名非缘？”既然不能决定生果，那干脆不要说是自在天创造的，执著自在天为因，岂不是以非因为因吗？众生的苦乐变化、春夏秋冬的更替，一切都是依靠各自的因缘，而非所谓的大自在天。《释量论》中说：“何有何变因，此外执余因，则于一切法，诸因成无穷。”倘若执著非因为因，产生诸法的因就应成无穷了。比如苗芽本来依靠种子而生，若不以种子为因，反而在种子以外说石女儿是它的因，或者自在天是它的因，或者说上帝是它的因……这是非常可笑的事情，如此一来，因就成无穷无际了。这种观点，对方也不会承认的。
    若依缘聚生，生因则非彼。
    缘聚则定生，不聚无生力。
    接下来再继续破斥：假如你们说大自在天需要因缘聚合才能生果，种子、阳光、水分、农民劳作等聚合时，自在天能产生庄稼，这些因缘若不具足，就无法创造出庄稼，那这样的自在天有什么用呢？如果一切依赖于因缘聚合，因缘不聚合，即使来一百个自在天，也不能让石头生出苗芽、寒冬盛开鲜花，那为什么说他是万物的创造者呢？可见，一切果的生因唯是因缘，而不是自在天。
    当然，这种因缘也非如外道所许，是恒常实有的法。《四百论》云：“一切为果生，所以无常性，故除佛无有，如实号如来。”为了生起果法，因才得以生起，所以因决定为无常性。这个道理，三千大千世界中，唯有具通彻无碍智慧的佛陀才能照见，除此之外的仙人、声闻缘觉，都没办法了知，故唯有佛陀才能称为“如来”。
    学习这些法之后，有善根、有福报的人，会对本师释迦牟尼佛和他所宣讲的缘起法生起不共的信心、不退转的信心。通过自己的智慧与寂天菩萨等大德的推断结合起来，对世间事物的真相进行判断，就会发现只有佛陀的说法千真万确，其他任何说法都经不起观察，这一点利根者会深信不疑。
    以前舍利子是十分傲慢的外道，有一次他看见马胜比丘的威仪调柔寂静，便好奇地问：“你平时学的是什么法？”马胜比丘说偈道：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常作如是说。”意即一切法都是因缘而生、因缘而灭，我的上师大沙门——本师释迦牟尼佛，经常宣说这样的道理。舍利弗听后大有感悟，遂放弃一切外道禁行，和目犍连一同皈依佛陀，最终二人皆证圣果。所以对利根者而言，听到佛教因缘生法的规律后，就会了知其他学说没有任何价值了。
    既然万法的产生源自因缘聚合，万法毁灭源自因缘消散，自在天又起到什么作用呢？一切万法于胜义中都不生不灭，世俗中依靠各自因缘而产生——外在的因缘如种子产生根、茎、花、果，内在的因缘则以无明为主的十二缘起产生轮回，除此之外，认为有一个自在天在幕后操纵指挥，这是绝对不可能有的。
    若非自在欲，缘生依他力。
    若因欲乃作，何名自在天？
    再从另一个角度观察：自在天创造万物时，是没有欲望而随随便便生果，还是依自己的欲望来操作的呢？
    如果说自在天并不是由欲望支配而生果，则说明万法是由其他因缘产生。但这个对方也不承认，因为他们认为自在天有意识地创造万物。如果说自在天依欲望而生果，那大自在天就不自在了，因为他被欲望所控制、所牵引，怎么能称为“自在”天呢？你们认为大自在天是“大自在”，其实他一点都不自在。就像有些人认为自己是很好的修行人，但其实每天被分别妄念束缚着，修行一点也不好。
    通过这种观察可以了知，世间上并没有一个万物的造作者，也没有什么天生的东西。有些人认为天生的东西应该存在，实际上这只是未经观察的说法而已。汉地有一位盘圭禅师，有次来了一位弟子向他请示：“我天生暴躁，不知道该如何改正？”禅师说：“那你发脾气给我看一看。”弟子说：“我现在没有，一碰到事情，那天生的性急暴躁，才会跑出来。”禅师告诉他：“这说明你的暴躁不是天生的，它只是因缘所生法。如果你把它说成是天生，将过错推给父母，实在是太不公平了。”通过这种开示，那人马上会意过来，再也不轻易发脾气了。
    我们这里个别人也是这样，觉得：“我天生性格不好，天生爱发脾气，你们最好不要惹我，我就像毒蛇一样！”其实根本没有天生的脾气，你又不是大自在天的妹妹——也不是大自在天的哥哥，加上一个哥哥，不然有些人不舒服，开玩笑！


    现在正在讲“破常因生”。有些讲义的科判中说“破他生”，其中包括“破无情之他生”和“破有情之他生”。有情之他生，就是昨天所破的大自在产生万物，在印度，信奉大自在派的比较多，圣天论师的传记中就有他与大自在派辩论的整个经历，以前学《四百论》也给大家讲过。今天开始破无情之他生——胜论派（有些论典说是伺察派）承许一切法由微尘所生。
    子二、破由微尘所生：
    微尘万法因，于前已破讫。
    胜论外道认为：器情万法应该由实有的微尘组成，没有它的话，器情世界无法产生。这种微尘不是有情法，故没有前面所讲的过失；也不是粗大的法，否则就会有生灭迁变；它是最细微的物质，常有不变，乃构成万物之根本。
    这种观点与唯物论的说法比较相似，现在物理学家和量子力学家都认为，若没有最细微的物质，整个世界的形成不可能凭意识的力量。物质决定意识，应该是先从物质中产生种种粗大的法，然后再形成人的感官意志等等。
    认为微尘不但能创造无情法，还能创造有情法，这不仅是唯物论的观点，西方许多宗教也都这样认为。我以前看过一个故事说，神用泥土造了第一批人，放在火上烤，由于没有经验，烤过头了，那些人特别黑，神不喜欢，就将他们扔到了非洲。神又做了第二批泥人，因为没有烤，结果颜色太白，也不满意，就将他们扔到了欧洲。（据说欧洲人确实觉得自己太白了，经常在身上敷一些黄色的油，趴到沙滩上晒太阳，希望自己的皮肤慢慢变成棕色。）神又做了第三批泥人，烤出来一看刚刚好，不黑也不白，肤色为淡褐色，神很满意，这就是美丽的埃塞俄比亚人。韩国人金惠子写的一本书中说，埃塞俄比亚王族的诞生历史，分别在《圣经》、《古兰经》中也有记载。
    按他们的说法，微尘不仅创造了无情法，还创造了我们人类，但这种观点是不成立的。抉择法无我时也再三观察过，若许万法以微尘形成，那么“方分离部分，如空无微尘”，微尘远离一切方分，其本体犹如虚空，根本不存在。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中也有迁变或不迁变的观察方法，如云：“设若恒常变，岂非刹那法？设若无迁变，焉能转为他？”如果说微尘是迁变性的，那就是无常刹那之法，如同世间上的男女老少、万事万物，随着时间的流逝而改变着面貌，一刹那都不会停止，不可能有亘古不变的实性；如果说微尘永远没有迁变，那又怎么能转变为他法呢？所以，胜论外道所许的微尘，通过理证来抉择，绝对不可能成立。
    或者通过教证来说明，诸法实相中也没有常有的微尘。圣天论师云：“不见有诸法，常而是有对，故极微是常，诸佛未曾说。”详详细细去剖析，不见有任何法是常有而且具有质碍，以前没有发现过，以后也不会有，故大慈大悲的佛陀未曾说过：微尘是常有法。
    总而言之，认为万法通过微尘产生，或者通过造物主产生，这些说法都不能成立。大家通过学习之后，一定要推翻相续中的遍计邪执，否则，虽然自己在佛教团体中每天熏习佛教理念，可是一旦身体离开了，心就像炽热的铁水遇冷凝固一样，很容易随外境而改变。因此，我们凡夫人不要对自己抱有很大希望，认为是真正的大乘修行人，见解、行为、戒律等始终不会变坏，就好像获得了一地菩萨，千万不要有这种傲慢心。有些道友平时对自己的修行蛮有信心，贪嗔痴烦恼似乎全部都没有了，然而遇到一些外境、听到一些恶语，所有的烦恼就像熊熊烈火般爆发，即使成千上万个士兵拿着兵器也抵挡不了。
    其实我们的烦恼、邪见，遇到不同对境时很容易涌现，因此要常常祈祷上师三宝。乔美仁波切再三讲过：“祈祷所有的诸佛菩萨和护法神，不如祈祷一遍上师殊胜。”上师是诸佛菩萨的总集，若于其前恭敬合掌祈祷，有形无形的违缘会直接或间接得以遣除。尤其是学密宗的道友，应该把上师视为真佛，这是所有甚深窍诀的总集，其他法相乘和宗教中是没有的。修密宗的过程中，法融入心的唯一窍诀，就是依靠上师的加持和自己的信心，只要这种因缘聚合，自己的烦恼纵然坚固如山，依此金刚钻石也能一一击破，摧毁无余。所以，大家平时应将理论和窍诀结合起来，同时要祈祷十方诸佛菩萨总集的上师的莲花足下，令自相续与佛法的智慧真正融为一体，这是非常关键的！
    子三（破由主物而生）分二：一、安立观点；二、破彼观点。
    丑一、安立观点：
    常主众生因，数论师所许。
    喜乐忧与暗，三德平衡状，
    说彼为主体，失衡变众生。
    此颂是数论外道的观点——承许由主物产生万法。数论外道的来历在前面也介绍过，淡黄仙人于雪山修行多年后，最终获得了苦行的功德，他相应自己成就的禅定而造了《黑自在六十品》、《五十相》、《三量》、《七关联》等论典，之后人间便出现了数论外道。数论外道在古印度的势力非常庞大，我们不管学哪个古印度大德的中观论典，都可以看到对此外道的大量驳斥。当时数论外道影响力之广，相当于现在的无神论，因而对它的观点进行剖析很有必要。
    数论外道承许说，所知万法均可归属在二十五谛当中。（“二十五谛”并不是外道的独有名词，佛教《时轮金刚》中也有二十五谛的说法。法王如意宝曾强调说：“不要认为凡承许二十五谛就是数论外道，其实佛教在特殊情况下也有这样的承许。”当然，佛教承许的方式和窍诀，跟外道是完全不同的。）除了神我以外，主物也是万物之因，它具有唯一、无情法、恒常、一切之作者、谁也见不到五种特点，并从中出现大、慢、十一根、五境等二十三谛法。一切常有法与无常法、有情法与无情法，皆可摄于这二十五谛中，二十五是数，以数立名，所以人们称之为“数论外道”。
    从印度的历史上看，数论外道和胜论外道比较厉害，那烂陀寺、布扎玛希拉寺（戒香寺）的门口经常需要精通内外道一切论典的班智达来护门，达那他撰著的《印度佛教史》中就有很多护门班智达的故事。但现在不信佛教的人也比较多，基本上不像以前那样动不动就攻击佛教。尤其是汉地，不信佛教的人比比皆是，但寺院的门口并没有护门班智达，只看见一些收门票的人。要知道，以前在印度的话，没有一定的辩才，是不敢坐在门口的。
    数论外道所许的主物到底是什么样的呢？喜、忧、暗三德处于平衡状态时，就是所谓的主物（也叫主体）；当这三者失去平衡时，比如说快乐比较多或者痛苦比较多或者痴心比较多，就会从中产生种种现象，形成器情世界的一切万法。这是对方的观点，但这种说法不合理，究其原因，会在下面的颂词进行剖析。
    数论外道的观点，在《如意宝藏论》、《中观庄严论》中有一部分，许多高僧大德也都详详细细宣说过。宣说的原因，就像麦彭仁波切所言，众生原本有很多俱生烦恼和遍计烦恼，遍计烦恼的来源就是受外道影响，若不斩断它的种子，今生很可能变成外道，留着头发对佛法攻击。即便今生不能变成外道，来世也容易转生到外道家庭中。在印度外道的故事中，经常有一些外道这一世辩不过佛教，下一世又发愿变成外道继续诋毁佛教。所以我们要常常发愿，生生世世不离释迦牟尼佛的教法，这不是一世两世就了事的，而是乃至佛果之间，遇到殊胜的对境时，如朝神山、见高僧大德、在僧众的聚会中，有机会就发愿：“我生生世世不离佛陀，不离佛法，不离僧众！”这个非常关键，如果不离三宝的光明，修行就会逐渐增上，前途也会自然光明。反之，若与外道邪道结上缘，言行举止就会被他们诱惑，前途只有变成一片黑暗、迷茫、苍白……
    所以，我们应该要了解学习外道的观点。无垢光尊者在《七宝藏》中一直破这个外道、那个外道，我以前经常想：“我又不是学外道的，何必要了解这些呢？”但思维转过来以后，才明白此举的必要性。现在大家学了外道的观点，就会完全知道外道的观点确实不究竟，这样一来，便不会随便舍弃佛法，加入他们的团体中去。
    丑二（破彼观点）分四：一、破自性是一体；二、破乐等是境；三、破实法常有；四、破生前有者。
    寅一、破自性是一体：
    一体有三性，非理故彼无。
    如是德非有，彼复各三故。
    中观师通过推理来破斥对方观点：你们讲主物的特点时说，它是唯一、常有的无情法，讲主物的状态时又说，它具有喜忧暗三德，若真是一个本体，就不可分割，怎么会变成三种功德的本体呢？是一就不可能是三，是三就不可能是一，一个人就是一个人，三个人就是三个人，一会儿说他是一个人，一会儿说他有三个人的本体，这是非常荒唐的！
    当然，有些人可能想：“主物的本体虽是一个，但显现上是三个功德。”这种说法只适合于无常法，并不适合你们所谓的自性实有。一条河名言中可分为不同的反体，但它若是恒常、唯一、实有的法，怎么可能分为三体呢？因此，这种说法实在没有道理，你们宗派所许的主物，跟石女的儿子、空中的花园没有差别，即便在名言中，它也不可能存在。如果存在，就应该有非常确凿的理由，但这个你们也举不出来。
    《中观庄严论》中还有一种分析方法：“若许事体三，识现唯一相，与彼不同现，岂许彼取彼？”假如承许主物有三个功德、神我有一个意识，那么，对境是三个、有境是一个，由一个来缘取三个，这是绝不可能的。当然，若不许自性实有，一个眼识取三种颜色的对境可以成立，但若认为是唯一、常有的法，这样的对境和有境皆无法安立。
    同样，喜忧暗三德也不可能真实存在。因为我们可观察每一德是否有三种自性，如果不具足三种自性，它就远离了主物的本体；如果具足三种自性，喜必然具足喜喜、喜忧、喜暗三者，忧具足忧喜、忧忧、忧暗三者，暗具足暗喜、暗忧、暗暗三者，再分析下来，喜喜又具足喜喜喜、喜喜忧、喜喜暗……最后变成无穷无尽，如此无穷的法怎会是实有唯一的本体呢？既然主物的本体尚未成立，还要讲它的这三种功德，实在是毫无道理。就像石女的儿子是否存在还不知道，就声称它有无数的眼睛一样，显然是十分可笑的事情。
    其实，喜忧暗作为果、主物作为因，这样的因果法最好不要承认，否则，这二者无论是相似还是不相似，都不可能成立实有。龙猛菩萨在《中论》中说：“若果似于因，是事则不然；果若不似因，是事亦不然。”因和果完全相同是不可能的，因为苗芽和种子不会一模一样；因和果完全不同也不合理，因为它们还是有一定的关系，麦种不可能生出稻子，否则就有一切生一切的过失。通过这样的观察可以了知，实有的因果法绝对不成立，数论外道的观点无有立足之地，若把这样的宗派作为自己崇拜的对境，的确不是明智之举。
    当然，尽管如此，我们对其他宗教和非宗教人士，还是有必要保持友好和谐的关系。他们虽然没有佛教这样的真理，但有些行为也许会超过我们。我曾经讲过天主教的特蕾莎修女，她的有些行为非常感人。她以前是一个教堂里的普通修女，当发现修道院高墙之外人们的凄惨遭遇时，她实在是忍受不了，一种强烈的使命感驱使着她，使她不顾周围人极力反对，勇敢地挑起了拯救贫民的重任。她的足迹穿越了大半个地球，印度、伦敦、纽约，甚至包括中国。她先后成立了100多个替穷人服务的处所，仅仅6年的时间里，就收留了6万多弃婴……这些真的让人非常非常羡慕，我们口头上发了大乘菩提心的人，恐怕也很难以做到。她是一个平凡者，却做了如此不平凡的事情，于是1979年获得了举世瞩目的“诺贝尔和平奖”。特蕾莎修女显现上只是其他宗教的一员，但她的所作所为与大乘佛教所讲的不谋而合，故而我们不能一概而论，说其他教派没有可取之处。
    我们建立自己的见解时，必须要以细致入微的智慧进行分析，建立无谬的自宗，但以理性剖析外道的过程中，不能自赞毁他，甚至做出过激的行为来，一定要互相团结、取长补短。当然，在这个过程中，也不要因为随顺别人，就被别人束缚住了，最终与他们的见修行果同流合污，这是不合理的！
    若无此三德，杳然不闻声。
    主物的本体不可分割，就不可能具有三种功德，没有这三德的话，三德不平衡所产生的二十三种现象，便不可能存在了。
    比如四大不存在的话，四大不调的说法不可能有，三个人没有的话，说这三个人关系不好纯属无稽之谈。同样，若无法建立三德，由三德而生的色声香味触、眼识耳识鼻识、五大等就无法存在，如同没有泥土便不会有泥土所造的罐子一样。
    《涅槃经》云：“有因则有果，无因则无果。”《楞伽阿跋多罗宝经》亦云：“无因则无果也。”有了因，果自然产生，但如果没有因，果又如何产生呢？既然三德一点也不成立，那它所生的耳朵听到的声音、眼睛看到的色法等显现都没有了，这样一来，你们所谓神我享受外境的说法也根本不合理。
    寅二、破乐等是境：
    对方认为苦乐是外境，佛教则认为这是内在的感受，下面对这种说法进行观察。
    衣等无心故，亦无苦乐受。
    谓此即因性，岂非已究讫？
    对方认为，苦乐等三德在外境上成立，因为衣服、氆氇、房屋、轿车等诸法可以带来快乐，让我们舒心悦意。但这种说法不合理，衣服等无情法并没有能感受苦乐的心，所以不可能具有乐等本体。
    外境上有苦乐的说法，不仅是数论外道的观点，世间上很多人也是这样认为的。他们觉得创造一个美好的家园，建立一个完善的团体，购买一辆豪华的轿车，修造一所华丽的别墅，自己就会终生快乐，因此想方设法地追求金钱。其实，如果永恒的快乐在金钱或名声、地位上存在，现在的有钱人为什么精神那么空虚、内心那么痛苦呢？
    美国著名文学家海明威，于1954年因其作品《老人与海》，而获得了“诺贝尔文学奖”，可是1961年，他把猎枪的枪口含在嘴里，饮弹自尽了。一个名和利均达到了顶峰的人，为何会选择这条路呢？众人对此百思不得其解。实际上，他得到一切名利之后，有种不可言说的失落感，忽然觉得人生不过如此，非常的无聊，于是选择了死亡。
    时至今日，世人对于海明威的自杀仍有各种猜测：有人说，他获得诺贝尔文学奖之后江郎才尽，再也写不出这么好的作品，绝望中只好开枪自杀；还有人说，他的自杀带有遗传因素，因为他父亲就是用本帖涉嫌刑事犯罪类广告，见者请第一时间联系管理员举报！自杀的；也有人认为，他曾在几次战争中受过重伤，留下痼疾，当时头脑不清醒而自杀的……种种说法不一而足。但我以前也说过，他这可能是现世现报，因为他常用猎枪来捕杀鸽子等动物，最终自己也死在了这柄猎枪之下。
    现在西方许多富可敌国的商业大王，尽管身边有美女香车，但照样非常苦闷无聊，他们为了寻找快乐，千方百计地找刺激，甚至不惜做各种非法事。实际上，外在物质上如果有快乐，那百万富翁、亿万富翁的日子应该过得无忧无虑、幸福无比，然而事实并非如此，有了钱财以后，很多人觉得极其空虚，于是嫖娼、吸毒、饮酒、抽烟、打麻将，拼命刺激自己的感官，以极为低劣的手段度过自己的人生。可见，物质上绝对没有快乐的自性。
    尤其是现在越来越末法，人们的行为道德沦落得一塌糊涂。在古代，管仲说：“仓廪足而知礼节。”仓库里的粮食富足了，就应该追求高尚的道德，这样精神上会非常充实。但现在人不是这样，有了财富以后，精神反而更加空虚，世间人有种说法是：“没钱的时候物质空虚，有钱的时候精神空虚。”与之相比，我们佛教知足少欲的修行人，在寂静山里、闭关房里修行，条件虽然非常简单，但脸上始终挂着笑容，内心充满活力和快乐，这是大城市里有钱有势的人得不到的。所以，外境上并没有真正的快乐，若把自己的希望始终寄托在物质上面，快乐只会离你越来越远。
    作为一个大乘修行人，我们应该像《宝积经》所讲的那样，寻找自己心的本来面目，这是最理智的一种选择。同时，在学习外道论典的过程中，应对那些外道众生生起无伪的悲心，他们认为自己的宗派至高无上，为此而穷尽毕生精力，真的非常不值得。现在有些邪思邪见的人很傲慢，明明依止一位根本不具足法相的骗子，却还大力宣扬自己“善知识”的种种功德，对真正的高僧大德和圣者进行毁谤，这种现象在世间中不胜枚举。所以学习外道的观点非常有必要，一个人对产品的真假分不清楚的话，很难决定如何选择。因此，大家要依靠传承上师的殊胜窍诀，分清什么是正法、什么是邪法，就像萨迦班智达所说，智者有取舍的能力，犹如天鹅能从水乳相融的水中汲取出牛奶。
    外道若又认为：“外境上虽无有苦乐感受，但它却可引生苦乐，所以外境是苦乐之因。”这种说法也不合理。前面讲受念处时已经破析过，不论接触还是不接触，外境的实体都不存在，就像芭蕉树一样。既然外境无有实体，苦乐又如何依靠它而产生呢？
    汝因具三德，从彼不生布。
    若布生乐等，无布则无乐。
    再说，你们数论外道承认由喜忧暗三德产生布匹等万法，同时又认为从布匹等中产生快乐，（比如，穿上新衣服觉得很舒服。不过，我们出家人除了一两件衣服以外，似乎没有什么新衣服，我看很多道友今天穿这个、明天也穿这个，一两个星期都没有换。城市里的人可不是这样，今天穿白色的，明天穿黄色的，后天穿绿色的，穿得五颜六色就觉得非常快乐，所以他们认为——快乐的来源就是衣服。）如此一来，布匹等法既是乐的所生果，又是乐的能生因，这相当于张三既是我的父亲、同时也是我的儿子一样，是非常可笑的说法！
    上面通过离一多因进行了抉择，是三的缘故不成立一，是一的缘故不成立三，这样观察以后，三德并非真实存在。如果三德不存在，

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布匹等就没有产生之因。如果布匹等没有产生之因，你们承认布匹等给人们带来快乐就无法安立。
    而且若按汝宗所许，会导致要么世间上的快乐永远不消失，因为它的生因（主物）实有存在；要么世间上永远没有快乐，因为三德以理观察后变成了石女儿，根本找不到本体。假如说世间上的快乐永远不消失，那为什么非洲经常饱受灾难饥饿的痛苦，美国的富翁也因特别胖而非常苦恼？假如说世间上永远没有快乐，我们明明现量可见三界众生时而痛苦、时而快乐，有些获得了暂时的快乐，有些获得了圣者永恒无漏的快乐，这该怎么解释？所以在形形**的世界中，每个众生的感受千差万别，以此说明万法并不是主物所创造的，也不是大自在天或微尘所产生的，而是像佛陀所说的那样，依众生的业、烦恼、无明、萨迦耶见等因缘聚合所形成的，这个道理没有任何过失。
    我们在学习的过程中，建立无误的自宗，驳斥有垢染的他宗，这是非常有必要的。希望大家遇到了如意宝般的佛法后，从内心中对佛教纯洁的智慧生起坚定的信心，修行中不再有任何犹豫。如果你见解不定，行为上也会犹豫不定。就像一个人找对了路的话，可以没有怀疑地勇往直前，但如果在茂密的森林中找不到方向，就会举步不前、徘徊不定。同样，在这个世界上，有许多可怜的迷茫者、漂泊者，我们应当对他们发起菩提心，自己得到传承上师的佛教正见后，尽可能地与他们分享。
    我经常都这样想：人身是很无常的，什么时候消失也很难说。有生之年中我遇到了这么好的法宝，在这个水泡般的身体还没隐没之前，应该多翻译一些非常好的论典留给大家。我每次看到藏传佛教的诸多论宝，就像穷人到了装满如意宝的仓库一样，觉得“这个也非常好、那个也非常好，这个译出来多好啊！那个译出来多好啊！”但我们的寿命可能是不允许的，身体也不可能是恒常的，像我这样一个区区小人，能力真的非常有限，然始终觉得佛法的智慧十分殊胜，特别希望跟大家分享。就像一个稍微有悲心的人，自己有东西吃的时候，见旁边很多人极其饥饿，就会想到：“我这些东西跟他们分享多么好啊！”我虽然有这种发心，但因为能力有限，就像是断臂的母亲，看见孩子落水时，只有一种痛苦的哀号，却没有能力去救他，所以凡夫人的发心还是有一定的局限和困难。但不管怎么样，希望大家遇到这么好的光明正见的如意宝法要后，尽量不要自己“独吞”了，哪怕你只懂一个人身难得，也应该把这个教言传给身边的人，通过这种方式，让我们的佛法在世界上遍地开花！


    ??学习《入行论》的过程中，希望大家在从理论上了解佛法的同时，也要将其含义在内心中再三串习。
    ??末法时代，讲经说法、听经闻法的人比较少；即使有一部分，大多数也耽著在字面上，没有思维其甚深意义；即使个别人思维它的意义，但也没有长期修持，所以现在人证果不太多，原因也在于此。其实如果下一番功夫，悲心、出离心或菩提心的境界，谁都可以生得起来，只不过每个人前世积累资粮不同、罪障不同以及根基不同等所导致，有些人比较容易、有些人比较困难而已。因此，大家学完了以后，有机会就应该长期思维，通过闭关等方式经常串习，这是非常重要的！
    ??佛陀时代曾有两兄弟，哥哥特别喜爱修行，弟弟特别喜爱闻思，经过几年的精进，二人各有所成：哥哥证得阿罗汉果，弟弟深入三藏教典，成了一个三藏法师。弟弟总以自己广学多闻而炫耀，哥哥很为他担心，经常劝他人身难得、佛法难闻，得了人身当以修行为重。但是弟弟不以为然，认为佛法犹如浩瀚的大海，广闻多学十分重要，待自己精通三藏后，再修道也不迟。
    后来，弟弟突患怪病而离开人间，哥哥通过神通观察，发现他因生前听闻佛法的功德，转生到寺院附近的一户人家中。转世的弟弟长到3岁时，哥哥去那里让他皈依。到了4岁，有一次乳母抱他去寺院的路上，因为山路崎岖不平，乳母失手将其掉落山下，顿时头破血流，粉身碎骨，凄惨地死了。当他临命终的一刹那，对乳母生起极大的嗔恨心，由于这一念瞋恨，他命终之后，堕入地狱。哥哥知道这件事后，再入定观弟弟的生趣，发现他已堕于地狱，不禁叹息道：“地狱的罪业，诸佛菩萨尚且不能奈何，何况是我了？”
    广闻博学确实很好，可以断除轮回的根本，但如果没有用好，虽然口头上讲得很好听，但对正法和圣者生起邪见，反而容易堕入恶趣，自己得不到真实利益。《大圆满心性休息》引用《华严经》的教证说：“譬如聋乐师，能令他众乐，然自不得闻，未修法亦然。”聋子演奏音乐给别人带来欢悦，可他自己根本听不到，同样，我们给别人讲法的口才再好，但自己不修行的话，也得不到真正的法益。
    在座的有些道友，因为前世的殊胜因缘吧，即生中凡是遇到的法，就经常在心里串习，最终也能品尝到佛法的妙味。相反，有些人从来没有串习过，听了二十几年的法，自相续还是与法很遥远。因此，刚开始闻思的人，心态一定要转移到修行上面，否则，闻思多年而没有修行的话，这种习惯比较难改。
    当然，大城市里的人修行的机会比较少。我讲《入行论》开头时，曾要求大家每天修半个小时的菩提心。当时在一段时间内，很多人都比较积极，而现在呢，除了极个别人以外，大多数人都因各种散乱而放弃了。其实，每天如果连半个小时都抽不出来，想成就可能有一定的困难。
    修法方面的习气和因缘，在家人与出家人确实截然不同。有些在家人认为自己的功德、福德、智慧远远胜过出家人，这种傲慢真的不合理。佛陀在经中讲了很多出家人的功德，龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“孔雀虽有色严身，不如鸿雁能远飞，白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。”孔雀表面上看来很美丽，但不如大雁能远飞，同样，白衣（在家人）就算福报极大，能做很多佛事，有钱、有势力、有智慧，但由于没有看破世间，对名利和感情割舍不下，故在某种功德上，根本比不上出家人。因此，在家人不应斜眼蔑视僧众，而应追循释迦牟尼佛的传统，恭敬每一位剃光头、披袈裟的出家人，即使他的戒律不清净也要如此。
    现在有些在家人，习惯性地对出家人不满，这完全是在造恶业，如果你看不起出家人，那不妨放下一切出家试试。还有些人认为：“出家、不出家一个样，凡事不要太执著，不出家对社会的贡献更大！”这种说法也不对，出家与不出家根本不一样，佛陀在经典中也说了，千劫佛最终成佛时均是出家形象，所以出家的功德不可思议。
    作为出家人，穿上出家的僧衣，在人群中是一种庄严。不过，有毒蛇的地方，如意宝的光芒通常不太亮，在不信佛教的人群中，披着红黄袈裟的有些出家人，也觉得是一种压力。当然，这可能是你业力现前吧，真正来讲，僧众于在家团体中是十分庄严的，藏传佛教中对出家人就非常非常恭敬。然而别的地方由于对佛教不了解，对出家人的态度有所不同。但不管怎么样，大家对出家人要有恭敬心，出了家的人有修行的因缘、修行的机会，很多方面跟在家人完全不同。你没有出家之前，因为要生活，世间的事情不得不想、不得不做，但出了家以后，很多在家的想法只有放下，包括记电话的小本本，也得重新换一个。
    好，不啰嗦了，下面开始讲正文。
    寅三、破实法常有：
    故乐等常性，毕竟不可得。
    乐等若恒存，苦时怎无乐？
    对方所许与自性同一本体、恒常不变的安乐，在世间上绝对找不到。所谓的安乐，是能感受到的东西，如果是常有的安乐，就像空中鲜花的香味一样，谁也无法享受到。而且，常有的快乐若存在，那它永远不会退失，今天快乐的话，明天也应该快乐，永远都是如此，一直开开心心的，始终保持一种状态，不可能今天笑逐颜开，明天愁眉苦脸，后天闷闷不乐。
    “乐等若恒存，苦时怎无乐？”再加上还有一个推理：如果快乐与自性以无二无别的方式存在，恒常不变，那么当我们痛苦时，为什么感受不到快乐呢？既然它是常有的，就应该永恒存在，但我们离开亲人、失去父母、病入膏肓时，为什么原来的快乐荡然无存？因此，我们凭现量也能了知，对方所许快乐永远存在，这种观点根本不合理。
    我们心里的快乐，其实是依分别念产生的，愚者却往往认为它在外境上存在。麦彭仁波切说：“愚者认为诸苦乐，皆从他缘而产生，恒时散于取舍境，贪嗔波涛杂念中。”愚笨的人认为痛苦和快乐依靠外境产生，就像现在有些人，认为洋车洋房、感情婚姻等是一切快乐的来源，为了得到这些，心一直散乱于外境上，不断引生贪嗔烦恼，在这样的汹涌波涛中饱受煎熬。然而实际上，快乐和痛苦来源于自己，麦彭仁波切紧接着说：“智者了知诸苦乐，悉皆来源于自身，恒时向内观自心。”有智慧的人明白痛苦和快乐只源于自身，于是始终观自己的内心，根本不会到外面寻求。
    一个真正的修行人，完全了解痛苦的来源，遇到怨敌遭受痛苦时，知道是分别念所造成的，从来不会怨天尤人。而且他清楚，怨恨的敌人无始以来当过自己父母，即使今天与自己为敌，但通过一些方式调解，也不一定不共戴天；而今天非常亲密的亲友，搞不好的话，明天就会变成仇敌，所以很多事物皆依心而安立，外境上并非实有存在。
    看看大城市里的人，他们每次进百货公司，都在买衣服，目的是什么呢？就是觉得漂亮很快乐，于是天天照镜子打扮，看衣服的款式、颜色合不合适，认为快乐可从漂亮上得到；到了冬天时，很多人又到处买羽绒服、保暖衣，认为快乐可从温暖中得到……实际上，心如果没有起主导作用，这些苦乐都没有办法建立。
    这方面的很多道理，我们应在实际中思维，否则会一直随波逐流，随世间人漫无目的地疯狂追求。有时候看，世间人真的没有目标，不管人生价值还是生存意义，他们从来不去考虑，遇到什么就开始追。在这种大环境下，修行人一定要把握自己、控制自己，如果没有这样，快乐是很难得到的。
    若谓乐衰减，彼岂有强弱？
    舍粗而变细，彼乐应非常。
    假如对方说：“生起痛苦时，快乐还是存在的，但因为快乐逐渐微弱，被粗大的痛苦障蔽了，因此感受不到。譬如，你亲人死了或者公司垮了，痛苦肯定会强烈地涌现，此时快乐就像糖水中的盐粒一样微细，虽然本体常有，但感觉不到它的存在。”
    这种说法不合理。既然承认快乐是常有，怎么会时而粗大、时而细微呢？常有的东西永恒不变，不可能有强弱两个阶段。粗大的快乐，永远都是粗大的快乐，不能变成细微的快乐。如果它变成细微的快乐，那么细微的快乐是否等于粗大的快乐？如果不等于，而是大于或小于它，则说明快乐的本体不是常有一体，对方的观点无法成立。
    如果说：“快乐的本体确实不变，但它舍弃了粗相而变成细相，所以无法感受到。”这种说法也不成立，因为这样一来，快乐显然成了无常法。就像一个小孩，7岁时和成年后的样子必定不同，或者说一个人三四十岁时很强壮，七八十岁后身体极度衰弱，很多方面不如以前，这两个阶段并非一体，因而这样的法不是常有。毕竟只要承认常有了，就绝对不能有变化。
    我们学过任何因明或中观的论典都知道，所谓的常法，在世间中不能承认。没有学过宗派的人，尤其是没有学过因明、中观的人，认为很多法是常有，柱子刹那刹那地变化、人一天一天地衰老，肉眼看不出来，就认为它恒常不变。其实这些法如同旋火轮，旋转极为快速的缘故，就好像是一个圆圈，但实际上只是一个一个刹那相连的错觉。
    世界上的万事万物，经典物理学家认为有不变的东西存在，但现代物理学家把这种观点推翻了，他们说万法没有一个绝对静止的，全部都是在运动。这样以后，我们应该知道，一切万法都是无常，常有的快乐并不成立，正因为无常，快乐也可以变成痛苦。《四百论》云：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”萨迦派果仁巴在《入中论讲义》中也引用这个教证说，凡是无常的法，一定有坏灭损害，有坏灭损害则非真正的安乐。一个人的生活如果永远圆圆满满，那倒是很好，但快乐具有无常性，一定会坏灭的，因此，常有的快乐绝对不可能存在。
    不要说常有的快乐，就连暂时的快乐，有时候也不容易得到。禅宗曾有一个故事说：从前无德禅师面前来了三位信徒，他们为各自的事情烦恼不已，不知如何才能使自己快乐。禅师首先问他们：“你们为了什么而活着？”第一个信徒说：“因为我不想死，所以我活着。”第二个信徒说：“因为我想年老时儿孙满堂，所以我活着。”第三个信徒说：“因为我有妻子儿女，所以我必须活着。”禅师听了之后，说道：“你们当然都不会快乐，因为你们活着不是为了理想和责任，人若失去了理想和责任，怎么能活得快乐呢？”
    三个信徒齐声说：“那我们怎样才能快乐呢？”禅师反问：“你们认为得到什么才快乐？”第一个信徒说：“我认为有金钱就会快乐。”第二个信徒说：“有了爱情就会快乐。”第三个信徒说：“有了名声就会快乐。”禅师听后，不以为然，告诫他们：“你们有这样的想法，永远也不会快乐。有了金钱、爱情、名声，烦恼就会接踵而至。”三人问：“那我们该怎么办呢？”禅师意味深长地说：“你们先要改变观念。金钱要布施才有快乐，爱情要奉献才有快乐，名声要服务于众生才会快乐。”最后他们找到了快乐的答案，获得了非常大的利益。
    可见，有些高僧大德只要说一句，对别人一生都会起到相当大的作用。当然，没有信心、没有因缘的人，对他说一百句、说一万个偈颂，他也人就是人、法就是法，法本放在佛堂里，自己的贪嗔痴不断涌现，根本无法对治。我们依靠佛法修行时，不敢说所有的法都能融会贯通，但经常想到以前上师讲过的教言、诸佛菩萨提过的教言，然后尽心尽力地在相续中串习。希望大家也能如此，看外道的书破斥他们时，理当建立自宗的观点，始终有一颗纯洁的信心，“真金不怕火炼”，无论遇到什么样的违缘，也不会以此而毁坏善根。所以，首先要建立正知正见，然后再稳固地去修持。
    如是何不许，一切法非常，
    粗既不异乐，显然乐非常。
    通过以上破除对方的谬论，最后作者问道：既然如此，你们为什么不承认万法是无常呢？如此承许无有任何过失，而且非常合理。你们说二十五谛中神我和主物是常有，但这样的常有没有丝毫作用，建立此种观点，对今生来世并无利益。所以，应像我们佛教承认的那样，抉择一切万法无常。
    世间人不要说证悟无我空性，即便只了解最基本的无常法，对生活的执著也会转变。如果你对财物特别执著，只要建立无常的观念，执著就不会特别强烈；如果你对感情、婚姻、地位特别执著，只要稍微懂一点无常，效果也会完全不同。所以，佛陀在经中宣说了诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂静四法印，这是名言中极其甚深的教言，若能经常串习，你的生活肯定会非常圆满。
    可是一般的凡夫人，观无常确实有一定困难。以前在佛陀时代，有一个妇女，丈夫抛弃了她，她唯一的宝贝孩子又死了。这个妇女痛不欲生，抱着孩子的尸体来到佛陀面前，请求佛陀大发慈悲，无论如何要救活孩子，否则她也不要活在人世上了。佛陀说：“要救你的孩子并不难，只是你必须向没死过一人的家里讨一粒芥子，把这个给我，我就能救活这孩子。”这个妇女就一家一户地走了无数家庭，但没有一个家庭从来没有死过一人，最后她终于明白了：人总是要死的，每个家庭都经历过失去亲人的痛苦。
    所以，家人死了的时候，我们不应该痛苦，因为这是无常的规律，没有什么可流泪的。但我今天这样说，明天有些人哭得更厉害，前段时间我也说不要哭，可是第二天有些道友的家人死了，哭得惊天动地，好像我专门劝他要哭一样。由于自己的执著根深蒂固，法师在课堂上说一遍，并不是马上就能解决的，心里的串习还是比较严重。
    总而言之，里里外外的一切法，通达了无常以后，没有一个常有存在。《佛说无常经》中云：“外事庄彩咸归坏，内身衰变亦同然。”内外任何一个法，最后都要归入衰败、毁灭。整个世界的万事万物，不会像外道所承认的那样，有一个常有的东西。古人说：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。”这就是无常的规律，任何人均无法超越它，因此，外道为什么不承认无常呢？
    如果对方说粗大的快乐变成细微的快乐，那我们可以观察：这二者到底是一体还是他体？若是他体，粗大的快乐毁灭后，并不影响细微的快乐，这样一来，你非常痛苦的时候，快乐仍会不折不扣地存在；若是一体，那快乐就是无常的，因为它有从粗到细的变动，前后两个状态截然不同。而且，是一体的说法在世间中也说不过去，刚建成的建筑物和它接近毁灭的时候，新旧阶段是不是一样的呢？绝对不是。
    通过这种分析可以看出，任何一个法都不会永恒存在，苦乐绝对是无常的。所以你今天有吃有穿、身体健康时，唱歌声不要太高了，不然，明天也许哭声更大，自己会不好意思；遇到一些违缘痛苦，也不要垂头丧气、万念俱灰，快乐的太阳迟早会在东方的山顶上冉冉升起。因此，没有必要对苦乐感受强烈地执著，不然，对修行和解脱会有不同程度的障碍！
    以上是破他生的，下面开始破自生。
    寅四（破生前有者）分四：一、他宗之观点；二、发太过；三、破彼之回答；四、遣除妨害自宗。
    卯一、他宗之观点：
    因位须许有，无终不生故。
    显果虽不许，隐果仍许存。
    对方认为：“万法不是自在天、微尘、主物等他法产生，而是自己产生自己。一切法因位上必须存在果，如果因位上不存在，就像石头无法产生鲜花一样，最终也不可能生果。所以，果法在因位时，就像孩子躲在母胎中一样，以不明显的方式隐藏着。”
    可能有些人也这样认为，我刚开始学中观时，就觉得他们说得很有道理。也许是自己前世与他们有关系吧，真的觉得果若在因位上不存在，怎么可能产生呢？应该是以隐藏的方式或者其他方式存在。后来自己学了大乘佛法以后，才明白不能这样承认，这样承认虽符合自己的有些执著，但就像寂天菩萨在这里所讲的一样，它有许许多多的过失。
    什么过失呢？“显果虽不许，隐果仍许存。”对方虽不承认明显的果在因位上存在，比如枝、叶、花、果不可能在种子上全部具足，但却说果的所有特点以隐藏的方式原原本本在种子上存在，就如同暗室中的瓶子一样，通过灯火发现后，只是一个使之明显的过程。其实这种比喻不合理，因为瓶子在暗室里显现，是从能显、所显的角度讲的，而不是能生、所生。退一步说，即便是能生、所生的关系，那果在因位上以什么方式存在，是一体还是他体？如果说是一体，一个实体上不可能有显与不显两部分，因为是一体之故，果在因法上一定能照见，但事实并非如此，因法上不可能有果的所有特征，不要说我们大乘佛教徒，连田野里的农夫也不会这样承认，否则，他们用不着耕耘，一袋种子就可以变成庄稼；如果说是他体，这也不合理，因为这与你们承许因中有果的观点相违。所以，通过此种方法观察，因生果绝对不成立。
    然即便如此，名言中也要承认一种缘起。我们什么时候通达了名言的缘起和胜义的缘起，什么时候就会明白种子生果以及善有善报、恶有恶报等非常合理。倘若没有通达，就像很多文学巨匠、物理学家一样，从年轻到白发苍苍一直绞尽脑汁地研究，也不会得出什么有效的结论。他们对人类社会是有一些贡献，但物质和精神的真正奥妙、缘起空性的甚深道理，他们的了解绝对赶不上佛教。这个话也许他们不愿意听，因为很多人觉得自己了不起，对自己的信心非常强。但实际上，若将佛法智慧和现代科学相比较，我们不难发现，佛教对宏观世界、微观世界、人生观等很多问题最细微、最甚深的部分彻达无碍，任何一个有智慧的人都没办法反驳，而现代科学相形之下，只能解决部分的问题，其他问题只有画一个问号了。
    卯二、发太过：
    因时若有果，食成啖不净，
    复应以布值，购穿棉花种。
    假如在因位时果以隐藏的方式完好无损地存在，那么果的特点在因上就应该具足，每碗饭应该有厕所里不净粪的味道、形状、颜色、功能等，这样一来，吃食物（因）就成了吃不净粪（果），你们不用辛辛苦苦花钱买米了，因为不净粪与食物无二无别，因法的特点果法也有。而且，也不必用钱买布做衣服（果）了，只要买几粒棉花种子（因）挂在身上，就可以起到同样的作用。这种说法无疑非常可笑，因此不能承认因中有果，不管明显还是不明显，都不能认为果在因上真实存在。
    关于因中有果的观点，《四百论》的推理方式与此略有不同，如颂云：“果若能违因，先无不应理，果立因无用，先有亦不成。”果若能违害因法，也就是说因位时无有果，那果怎么能产生呢？果若先于因法成立，则因就没有用处了。因此，果先有不成，先无也不成。
    既然如此，我们该怎么承认呢？名言当中，因生果是一种缘起规律，但以胜义理论来观察，一切都是大空性，不能得出一个实执的结论。
    所以，世间万法为什么叫世俗？为什么叫假象？原因就是真正用智慧来观察，因和果之间的关系推不出来，就如同梦中大象、空中花园一样，根本找不到它的来处、去处、因和果，它只是分别念的臆造而已。若能对诸法有这样的认识，就会明白内在的起心动念、外在的万事万物都是现而不实，一经圣者和中观的智慧剖析，马上就会不堪一击、毁坏无余。
    我们应该依靠闻思通达中观的见解，并在相续中不断串习，最终对世间的一切无所希求，遇到痛苦也无所恐惧。所谓的圣者，就是通过这种途径得到的，而不是无缘无故获得的。所以大家要好好学习甚深中观，种下空性的种子，摧毁实有的执著，这是非常有意义的！


    下面继续破斥数论外道的观点。
    昨天也讲了，若承许因中有果，吃食物就成了吃不净粪，不用花钱买衣服而应穿棉花种子。这时候有一个辩论：
    卯三、破彼之回答：
    谓愚不见此，然智所立言，
    世间亦应知。何故不见果？
    对方回答：“虽然事实本该如此，但因为世间人愚昧无知，慧眼被各种烦恼染污覆盖着，所以见不到事物真相。你们佛教徒不是说众生都具有无明烦恼嘛，我们数论派也承认众生烦恼习气相当重，不能见到因上本来存在果，因此，众生不会穿种子，也不会吃不净粪。”
    驳斥：就算众生愚昧无知，见不到事实的真相，但你们所谓证悟实相的淡黄仙人（又名色迦大师）及其传承弟子，应该能领悟到这一点，为什么他们不见因中有果呢？若说他们已见到因中有果，那从传记中为何看不到他们吃不净粪以及拿种子当衣服穿呢？通过这种观察方法可以看出，你们只是一种立宗而已，你们的本师和最得力的上座弟子，都没有按自己宗派的观点行持，这不是正好说明汝宗立论自相矛盾吗？
    数论外道因中有果的说法，没有分开胜义谛和世俗谛，其实如果笼统而言，这种观点在名言中也可以成立。以前上植物课时老师说，种子里有胚芽、胚根，因缘聚合以后，就会变成茎、叶、根。看起来果是在因中存在，但这种关系并非实有，否则，以离一多因或有无生因来观察，因生果定然无法安立。
    学习佛法的过程中，大家一定要通达龙猛菩萨、圣天论师等二胜六庄严为主的大德教言，否则，

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表面上看来很有道理，认为因中有果是对的，假如因中无果，果岂不是从非因中产生？但实际上，这种说法不堪一击。我们的传承祖师，如麦彭仁波切、无垢光尊者等高僧大德，著书立说时费了大量笔墨剖析外道的观点，原因就是让我们明白佛法教义，同时还要懂得如何驳斥外道。否则，每个人都有前世当过外道的习气，一旦遇到外缘，相续中的种子很容易成熟，从而有舍弃佛教的危险。
    不仅藏传佛教中驳斥外道的理论相当丰富，汉传佛教《大藏经》的“外教部”，实际上也有破析外道的观点。尤其是讲数论外道时，有一部论典叫《金七十论》，是真谛法师翻译的，其中说数论外道从五个角度证明因中有果：
    一、无不可作：因中若无果，果则不能产生。如同沙子中没有油，所以榨不出油，而芝麻中有油，所以可以榨出油。
    二、必须取因：要得到某物的话，必须先具备它的因。譬如，我明天要请婆罗门做客，到时想供养他醍醐，今天就要先预备牛奶，如果因中无果，醍醐怎么不用水来提取呢？
    三、一切不生：如果因中无果，则一切能生一切物，草木也能产生金银。然而，由于无此现象，故知因中有果。
    四、能作所作：比如陶师制作瓦罐时，不能用草木，而要用泥土，可见在泥土上存在瓶子之果。
    五、随因有果：随因的种类，果亦当如是。如麦种可生出麦子，却无法生出稻芽，由此可知，因中存在果。
    表面上看来，他们的话是有道理，尤其是不分名言与胜义、一概而论时，好像确实无懈可击。然而，青稞的种子生青稞、麦子的种子生麦子、非因中不生果等说法，佛教中也是承认的，我们不会笨到那种程度。说实话，有些人对外道知道一点点，就认为佛教什么都不承认，这是完全不对的。其实，外道承认的是实有、经得起观察的因中有果，但以中观理来剖析，这根本不合理。《瑜伽师地论》卷六中也讲了16种外道，其中第一个就是因中有果论，这方面用了许多理论进行遮破，最后总结道：“是故因中非先有果，然要有因待缘果生。”胜义中果先存在于因中不成立，但在名言中，因观待因缘可以生果，这是一种事势理。
    所以通过闻思，大家一定要知道，佛教在哪些场合承许因果、哪些场合不承许因果，对每个道理一定要生起坚定的信心。否则，简单的道理要是舍弃的话，这是非常可笑的。《中观藏论》云：“若人舍现量，岂言真实语？”如果有人舍弃现量（简单的道理），那他说的肯定不是真实语。同样，用可现可得因观察时，所谓的因中有果不成立，因为果的功能、形状、颜色、性能等在因上无法现量见到。既然这些现量的东西，外道都搞不清楚，那更深一层、隐蔽、深奥的道理，他们绝对不可能知道。就好比你连眼前的事情都看不见，遥远微细的东西就更不用说了。（不过，也有些特殊现象吧。据说有天眼通的人，前世后世看得见，但出去方便时，没有电筒什么都看不见。这些人对眼前的事物看不见，却可以看到很隐蔽的生生世世，是不是真的也不知道，但真正的天眼通恐怕不是这样。）
    学了外道的观点以后，我们自然会对本师释迦牟尼佛说的缘起理生起稳固的信心和定解，这一点非常有必要。如果没有好好闻思，表面上剃着光头，在僧团中保持寂静的威仪，这只不过是一种形式而已，一旦遇到外面的违缘，自己的见解很容易退转。以前台湾就有个比丘尼，她在家时读过大学外语系，后来26岁出家，到49岁之前一直是出家人。她于49岁舍弃佛教，加入基督教，并写有《从空门到教堂》一文，在这篇文章中，她说：“26至49岁，是人一生中最宝贵的岁月，我却在出家的日子中耗掉了……”她告诉世人自己最终的选择时，似乎很有魄力，但实际上，真正懂道理的人看了她的文章、听到她的事迹，都知道她23年的出家生涯只是徒有其表而已，并没有精通佛教的真理。
    居士中也有这种现象。曾有一位曹先生，从小就信仰佛教，25岁以后越发虔诚，将时间精力全部用于佛教方面。有位高僧对他特别信任，还约他一同乘专机到泰国迎请佛牙，之后他每天虔诚祈祷，在一段时间内，事业达到了顶峰。后来爆发“9?21”台湾大地震，他的房地产生意受到严重打击，祈祷佛陀好像没什么感应，他女儿就让他祈祷上帝。（原来他很想让女儿出家，但后来因为种种原因，女儿嫁了个美国人，一起学基督教，并想方设法把父母拉进来。）曹先生当时觉得，反正信了那么多诸佛菩萨，再加一个上帝也没关系，于是就开始双重信仰，既信佛教又信基督教。女儿一直劝他放弃佛教，他就一心祈祷上帝，据说手头的房屋马上卖出去了。但这到底是诸佛菩萨的加持还是上帝的加持？他也不一定清楚，毕竟那么长时间虔诚拜佛，应该有非常大的加持，可是因为他业力现前，认为这全部是上帝的力量，于是就把家里的佛堂统统撤了，二十多年的信仰彻底放弃，还写了一些文章自我宣扬。
    这些人学了这么多年佛，平时看起来很有信心，经常上供下施、虔诚祈祷，然而由于佛教的真理没有融入心，最终轻易舍弃佛教，并将自己的无知大肆宣扬。你们有些人也出家或受居士戒很多年了，但这并不等于你学佛很好，其实你们学佛所花的时间和精力，根本不如读小学所花的时间和精力。你们读小学时除了吃饭和睡觉，其他时间基本上都用来学习知识。读过书的人都知道这一点，不像我们一样，以前读书时，每天都在教室里打架疯闹，有时候老师3天都不来，问老师哪里去了，说是打猎去了。过了几天，老师背着打来的獐子、鹿子、马鸡等，一边唱歌一边回来……我的学生时代就是这么过的，天天打架，哭的哭、笑的笑，每天过了中午就可以放学。但你们读书应该不是这样，时间大多数都是用在学习上。
    所以有些人说自己学佛五六年了，扪心自问，这只是从皈依算起而已。你在佛教方面的观想、持诵、祈祷花了多少时间？不妨拿来跟读小学的时间比一比。我们佛学院的人应该算是不错，大量时间都用来闻思修行，但外面其他人的情况我略有耳闻，包括现在学习《入行论》的人，一本一本的，学是学完了，但什么也没有记住，为什么呢？因为没有下功夫。没有下功夫的话，世间的学问都学不会，何况是更深更广、与凡夫习气背道而驰的佛教了。因此，要想通过佛教对治恶劣分别念、调伏净化自己的相续，一定要下一番功夫，否则，成就不是那么容易的。
    所以，大家不要认为学佛多少年、出家多少年就很了不起，自以为是、骄傲自满，这没有任何意义。学佛的时候，应该踏踏实实、老老实实，所学的知识要认真对待，严格衡量自己。不然，今天依止这个上师，明天拜那个师父，该学的甚深道理不学，一天到晚流于表面形式，没有信心、没有清净心，哪怕依止多少个上师，也没有多大的利益。
    法王如意宝讲过，只有信心强烈、清净心特别好的人，才适合依止多位上师，就像阿底峡尊者那样，一辈子依止150多位上师；格鲁派的夏东格西在有些教言中，也用阿底峡尊者的比喻说明了这个道理，两位高僧大德的观点都不谋而合。噶当派的教言中也记载：有一次，衮巴仁钦和博朵瓦尊者讨论说：“仲敦巴尊者一辈子依止过5位上师，而桑普瓦格西依止的上师非常多，到底该依止多好还是依止少好？”他们最后得出的结论是：通过修行法门令自相续得以清净，不管是看见谁，皆观为本尊和上师，这样的人可依止多位上师；没有以修行法门净化自相续，邪见比较重、成见比较厉害的人，依止的上师越少越好。
    现在很多人的清净心和信心特别差，依止一位上师听法，过两三天就开始诽谤，说各种难听的语言，一个小小的批评都忍受不了，马上开始反口大骂，跟上师讨价还价……今天依止这个、明天依止那个，最后自己把自己送入危险的境地。这种人对该学的甚深法理从来不关心，成天在似是而非的状态中荒废，真的非常可惜！
    所以我们遇到正法时，一定要辨别哪些是外道、哪些是佛教，然后进行如理取舍。不过，现在有些法师太过分了，说外道的观点我们也应该接受，佛教和外道一模一样，不应该舍弃基督教来信佛教，因为众生都是上帝的儿女，把上帝儿女拉过来背叛上帝，这就是背叛父母……这种说法特别可笑，他老人家自己可能也没分清佛教与外道的基本差别，没弄明白佛教到底承不承认上帝、上帝到底存不存等问题。当然，从世间法的角度来讲，各大宗教互相理解、互相团结是有必要，但内外道的见解千万不能混为一体，毕竟佛经中说过“皈依佛后，不能与外道同流合污”，这个道理都不懂的话，不要说其他大经大论，连最基本的皈依戒也没有通达。
    现在有些法师和居士，言行不如法的来源是什么？就是没有通达佛法。如果真的通达了，那些邪知邪见绝不会动摇你山王般的见解。现在有些人就像山上的经旗一样，东边吹来一个谣言风，自己就往西边飘，西边传来一些诽谤风，又朝另一个方向飘不定。之所以如此，就是因为自己的佛教理念特别薄弱，基础没有打好。
    因此作为佛教徒，不要认为学佛就是一步登天，马上获得感应、出现验相，或者长着翅膀在天上飞来飞去。世间人得一个中学毕业，尚且要花一定的时间，学佛就更需要极大的付出了。当然，对个别利根者而言，当下开悟的现象不是没有，但我们也应观察一下：自己是不是这种根基？有没有智慧，有没有信心，有没有正知正见？……每个人应该有自知之明，不是这种根基的话，先了解佛教的道理非常重要。
    世见若非量，所见应失真。
    刚才对方说：“世间人之所以不见因中有果，是因为他们被无明烦恼缠缚着，所见所闻不是正量。”对此，我们继续驳斥道：如果说世间人能见的智慧是假的，那么所见的对境也应该是假的，因为能见与所见互相观待而安立。比如用望远镜看东西，望远镜是假的话，它所见到的对境也肯定不真。既然所见之果虚妄不真，那么你们说因中有果、后渐明显有何意义？这样一来，你们的观点岂不是不攻自破了吗？
    对外道的观点了解之后，将其前前后后与佛教相比较，就会发现它的说法并不究竟，只算面积、不算体积的话，事物的正确性没办法判断出来。佛教无论从空性、显现，还是绝对、相对，哪个方面进行观察，其合理性都无与伦比、至高无上，我们的智慧只要跟得上佛教，不用担心自己会输给外道和世间学问。
    当然，有些人的智慧有限，不要说是高深的理论，仅仅讲一个皈依戒，在别人面前也表达不清楚。但这是人的过失，不是佛法的过失，不要认为佛教有过错，其他宗教能推翻佛教。这一点不是我今天在这里说大话，原来写《智海浪花》的时候，就有一百二十多位知识分子，相对而言有一定的名声，在他们面前，我也不是为了完成一本书，而是为了和他们探讨佛教，看自己的见解会不会失败。但每一个知识分子都觉得，世间任何一个学问在佛教面前，都显得特别软弱无力。后来，我准备接触一百多个博士，但因为时间和身体种种原因，《博士访谈录》中只提到了十多位。跟他们接触的过程中又觉得，现在的“博士帽”并不权威，他们的理论在佛教面前也不太管用。再后来，又遇到一些身份不便透露的科学家、文学家，与他们探讨佛教与世间问题时，也始终能体会到佛教的伟大。所以，希望各位道友通过各种方式把佛教的甚深道理融入自心，到了最后，哪怕成千上万个人摧毁你的信仰，你也根本不会动摇。
    有关经典中说，修行人不应以信仰为重，而应以智慧为重。若以信仰为重，很可能今天信这个、明天信那个，在外道的神像前祈祷也能流出眼泪、生起信心，但若将智慧与佛法融为一体，遇到什么困难，自己的见解都不会改变。麦彭仁波切在《定解宝灯论》为主的论典中也讲了智慧的重要性，所以在日常生活中，大家应该随时磨砺自己的智慧宝剑，不然，遇到邪知邪见的敌人时，智慧宝剑生锈了，出家二十年也会缴械投降，最后站在外道的立场上反驳佛教，显露自己的愚昧无知。因此，以智慧破斥外道是很有必要的。
    卯四、遣除妨害自宗：
    若量皆非量，量果岂非假？
    真实修空性，亦应成错谬。
    对于中观宗的妨难，对方辩驳道：“按你们的承许，假如能衡量对境的智慧是假的，不是正量，那它所得出来的果——万法无常、轮回痛苦、众生皆有如来藏等结论，也应该是假的。因为有境有错误，对境也会错误，就像做梦的时候，梦中的心识是迷乱的，此心识的所见所闻也不会真实。这样一来，你们大乘佛教特别强调的空性法门，不就成了虚妄的吗？既然空性成了虚妄，修行空性也就不合理了。”
    有些道友可能也这样认为：一切法在胜义中都是空性，名言中如幻如梦、现而不实，既然心识如幻不实，（按因明的说法，是一种错误意识，）那它所抉择的果——诸法空性也是假的了。如果能见、所见都是假的，我们祈祷佛陀、修空性、放生等行持善法，是不是全部没有意义了？
    这种疑惑是很正常的，你们若也有类似的邪见，认为佛教的道理不正确，应该直接说出来，没有必要憋在心里。否则，憋的时间太长了，病入膏肓时要开刀也很困难。因此，我们如果发现自己病了，就应该想办法找一个有智慧的医生。
    不依所察实，不取彼无实，
    所破实既假，无实定亦假。
    对方刚才提出一个问题：心识是假的话，所得的结论也是假的，这样修空性没有意义了。中观宗回答说：究竟而言，修空性确实也是假法，因为能见与所见互相观待，一法是假的，与之相待的另一法也应该是假。但如此承许没有任何过失，因为我们之所以要修无实单空，是为了破除对实有的执著，断除了这种执著后，抉择究竟胜义时，无实法也是虚妄的，一切戏论皆要远离，此乃佛法最精华、最甚深的密意。
    我们在修行的最初，必须要依赖心所假立的法，而不能以无实法作为对境，直接缘取它来修持。观察一个法时，首先要确定它的存在，将其析为无生空性后，无生空性的本体亦非实有，就像燧木和燧垫摩擦生火，最终这二者本身也被烧尽一样。所破是假的，能破也是假的，所破的万法不存在，能破的空性也是假立。瓶子没有的话，无瓶也不存在，这个道理非常重要。
    现在很多人宣讲《般若经》、《心经》、《楞严经》时，只是将不存在抉择为空性，这种见解很多法师都会讲，却不知道不存在属于无边，并非究竟离戏的大空性。《三摩地王经》云：“有无是二边，净不净亦尔，是故有智者，离边不住中。”抉择空性时，不住于有边、无边，也不住于清净边、不净边，真正的智者远离四边八戏，任何一边也不会住。
    这一点对初学者来讲，真的很重要，否则，一直认为空性就是不存在，将这种不存在执为实有，只是滞留在单空的层面上，这种执著很难破除。龙猛菩萨云：“若复见有空，诸佛所不化。”如果执著空性实有存在，诸佛也没有办法调化。佛经中说：“宁可我执如山王，不可有空执如芥子许。”单空能摧毁无始以来的实有执著，但进一步抉择时，毕竟单空是一种实执，也是解脱的障碍，最终也要灭尽的。所以，《四百论》中说：“愚宁起我执，非说无我理。”对愚者宁可让他起我执，也不可以说空性无我之理，为什么呢？原因是“一者向恶趣，胜者趣涅槃”。听闻无我空性之后，愚者会因不信诽谤而趣向恶趣，利根者则可依此迅速趋入解脱。
    耽著单空的现象，藏地发生也得比较多，麦彭仁波切在中观论典中曾严厉批评过。汉地也有些大德以前执持这种观点，但这绝对不合理。此处讲得非常清楚，所破的有实法既是假立的，能破的无实法怎么会存在呢？因为有实与无实互相观待的缘故。现在也有很多人，知道贪心是空性的、不要去执著，但心里一直惦记着这种空性存在，其实这也是一个边，应该要破斥。
    下面寂天论师通过比喻进一步说明，对有和无的执著都不合理。这个比喻非常重要，口口声声自称为中观证悟者、开悟者的人，不妨好好对照一下，看自己是不是将万法不存在当作实有，以这样的境界认为已经开悟了。
    那么开始讲比喻：
    如人梦子死，梦中知无子，
    能遮有子想，彼遮也是假。
    此颂的比喻，要跟前颂的意义结合理解：如同有人梦到生了孩子，极其欢喜，孩子死了，又非常伤心，若能了知这是一场梦，孩子的生住灭都是虚无的，怎么会有痛苦呢？无的执著，能遣除有的执著，但它也是虚妄的。因此，孩子不存在的念头是假，孩子存在的念头也是假，不可能说一者正确、一者不正确。抉择最甚深的见解时，有无之相皆不存在，如《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”凡是有相的事物，都是虚妄的，不要认为执著有相不对、执著无相正确，其实一切相统统是假的，若能证悟这种境界，则可现见不是有面有臂的真实如来。
    类似的比喻，其实在其他佛经中也有。《楞伽经》云：“犹如石女，梦见抱儿。”《三摩地王经》亦云：“譬如有童女，夜卧梦产子，生欣死忧戚，诸法亦复然。”未婚少女梦见自己生孩子，生时非常欢喜，孩子死了极其痛苦，其实欢喜和痛苦这两种心态都是假的，同样，我们对一切万法存在的执著、不存在的执著，抉择究竟见解时也是虚妄的。
    这样一来，中观的究竟见解既不是有，也不是无。这一点凡夫人暂时无法接受，因为我们的分别念只能接受有或是没有，而远离有无是非一切边的境界，除了缘取总相以外，不可能有真实的体悟。但不管怎么样，大家一定要明白，对有和无的执著都属于边执。《中观庄严论释》中讲了几种常边和断边，凡是有的执著属于常边，无的执著属于断边，龙猛菩萨在《中论》中说：“定有则著常，定无则著断，是故有智者，不应著有无。”凡是有的东西就是常边，无的东西就是断边，因此了解中观的修行人，对有无的执著要全部抛开，安住于入定时无有任何戏论、出定时如梦如幻的境界中，这才是大乘佛法的教义。
    这些比喻和教证，希望大家要融入于心，对其含义有一种感触，没有感触的话，我讲得再起劲也是浪费口水。你们听受大乘佛法，确实有功德，但若从来没有串习，这不是很好的现象。大家以后听法时，不管一个小时还是半个小时，时间都要用在佛法上，传法者应该不会讲与佛法无关的内容，所以你们听到佛法以后，应该看自己的接受能力如何，一定要将佛教的智慧与自己的思维交融起来，这样的话，见解才会逐渐改变。最后你会发现，堕入常见或断见的人非常可怜，自然而然生起无法抑制的强烈悲心，想伸出慈悲的手去救护他们。但如果对佛法没什么感觉，即使发生了惊天动地的大事，你可能也无动于衷、置若罔闻。一个人内心中有没有佛法的见解，从其行为中也看得出来，如果见解非常正确，真正体会到了佛法妙味，一定会想分享给周围的人。
    总之，大家要时时刻刻祈祷上师三宝，遇到般若空性的甚深见解，这是相当难得的缘分，欢喜心、恭敬心、精进心在求学过程中不可缺少，在这样的心态下，理当将自己求得的智慧在力所能及的范围内传给世人。如果实在找不到人，遇到旁生时也可以转**——那天我就看见有个人，拿着转经轮在追一头牦牛……


    癸三、摄义：
    如是究诸法，则知非无因，
    亦非住各别，合集诸因缘，
    亦非从他来，非住非趋行。
    愚痴所执谛，何异幻化物？
    通过以上观察可知，一切万法无有实体，这不是分别念得出的结论，而是依靠十方诸佛菩萨的智慧，通过方方面面的分析，从而得出的诸法实相。
    在这个过程中，大家应该清楚，器世界和有情世界形形**的万法，并不是无因产生的，否则，春夏秋冬、生老死病、白红蓝等千姿百态的形象，因缘不具足时仍可现前；也不是如外道所许，是常有的大自在、微尘、神我、上帝等产生的，因为常法不可能有因果关系。那么它是如何产生的呢？在名言中，诸法皆依因缘聚合而生，但通过般若法门来观察，胜义中不仅无因和常因不能生，依靠因缘也不能产生。
    为什么呢？首先对各自因缘作观察：种子通过和阳光、水分、土壤等因缘聚合而产生苗芽，但每一个因缘中并没有产生苗芽的功能，土壤上没有，阳光上没有，水分上也没有……如果有，只需要一个因缘即可产生苗芽，其他因缘就没有用了。
    既然诸法不是存在于各别因缘中，它是否存在于聚合的因缘中呢？也不是。各自因缘上若无果，聚合在一起也无法生果，这就如同一百个盲人看不到色法，他们聚在一起也不会看到色法一样。
    在真实义中，因果关系了不可得，不生不灭是非常高的境界。《梵王请问经》云：“因缘法不生，因缘法不灭，若能如是解，诸佛常现前。”若能通达因缘法在胜义中不生不灭，此人则已现见了佛陀。大家对此甚深道理应生起定解，世俗上显现有生有灭，但这种生灭并无实体，就像梦中的孩子降生时欢喜、死亡时忧愁一样，其实只是一种假象。所以，因缘聚合也不能生诸法。
    那么，诸法是不是从他处来的呢？比如说，一个实有的人，以实有的方式从他方来到这里，以实有的方式安住在一个地方，最后以实有的方式去往某处，是不是这样呢？不可能。《中论》说：“已去无有去，未去亦无去。”已经去了的，没办法去；没有去的，也没办法去。同理，“已来无有来，未来亦无来”，依此可知实有的来也不存在。既然来去皆不存在，生灭也就无法成立，《四百论》云：“生既无所来，灭亦无所往。”所以我们认为今天发生了什么事情、来了一个什么人，只是一种虚妄的说法，实际上，生没有来过，灭也没有去过，无生无灭就是真如。
    一切万法均为幻化，本体中没有任何实有，这样的道理在文字上说得非常清楚，但若未经过长期思维，实际操作中还是有一定困难。有些人跟我说：“我入定时安住于空性中，什么都不执著，但出定以后遇到违缘时，生的嗔恨心特别可怕。”的确，修行在日常生活中没有串习的话，入定时也许灭尽了分别念，但这种灭尽只是暂时压伏而已，如果没有长期修持，起不到很大的作用。
    我们光说“不要执著”还不行，一定要分析万事万物的本体到底是不是实有，如果不是实有，去执著它就不合理了。当然，诸法不生不灭的境界，对没学过佛或学得不深的人而言，理解起来比较困难，这相当于是大学课程一样，没有读过小学、中学的人直接学习，是很难以接受的。学习《智慧品》等中观论典，最起码应该有加行的基础，共同加行与不共同加行不但要字面上了解，实际行动中也要真正去修持——人身难得怎么修？寿命无常怎么修？轮回痛苦怎么修？因果不虚怎么修？这些道理完全明白之后，才会对大乘佛法生起深深的信心，对空性法门有比较稳固扎实的基础。反之，假如最基本的皈依、业因果都不懂，就好高骛远地追求无上大圆满，甚至对中观都不屑一顾，一开始就站在最高的地方，恐怕会站不稳摔下来的。因此，诸多传承祖师特别强调加行法，只有循序渐进地次第深入，修行大厦才不容易倒塌。
    传讲缘起空性的过程中，我有时候真的担心个别人不是中观法器。毕竟以中观理论抉择时，不管是善是恶，万法没有一个实有的，破斥的范围相当广，这样一来，如果对佛教没有深厚的定解，很容易退失信心、毁坏善根。所以，很多大德都要求打好基础后，才可以修持更深的法门。
    言归正传，既然诸法无来无去，为什么会无欺显现呢？这是众生无明愚痴所致。“愚痴所执谛，何异幻化物？”众生无始以来颠倒执著，将本不存在的我与法执著为有，对之产生强烈的执著，

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就像眼病患者看见黄色海螺一样。其实这些法在胜义中根本没有，一切显现在物质的本体上、心的本体上都不存在，然而这个道理许多人都不了解，因此因缘聚合时，就将这些幻化师所变的幻物般的法执为实有。
    我以前讲过很多次，幻化师依靠石头、木块、咒语及禅定功夫，可以幻变出大象、男女、城市、美宅等事物，但这些幻物的本体不生不灭，最初从哪里来、最后到哪里去，我们遍寻不得。《三摩地王经》云：“如幻作多身，谓男女象马，是相非真相，诸法如是观。”这个比喻非常生动，幻化师变出男女、大象、骏马种种形象，其实并非真相，对万法也应当如是观。
    万物生长、安住、毁灭，实际上全部是幻化的，就像被咒语染污的眼识前，幻化师所变出来的东西一样不实。然而，有些愚笨的人看电视连续剧时，不吃、不喝、不睡、不休息，认为里面的故事是真实的，身心全部被迷惑了、控制了，对每一个情节都执著得非常强烈。实际上，你正在执著的时候，仔细观察它的来处、去处，绝对不可能是实有。《楞伽经》中说：“三有如乾城，或如焰水聚，知虚妄分别。”三有的现象全是虚妄的，跟乾达婆城、阳焰水没什么差别，但凡夫愚者却认为这些实实在在，一旦幻化的事物消失了，内心就非常伤心，甚至还有可能自杀。
    世间万物没有一个不是幻化，不管是地位也好、名声也好、财富也好、美色也好，都是因缘聚合时显现，因缘消散时灭尽。可是很多人没有学过大乘佛法，也没有这方面的善缘，始终认为阳焰水是真实的，由于对诸法如梦如幻的本体不了解，从而导致了形形**的痛苦。今天是5月7号，前不久，也就是在4月29号那天，涌金集团的董事长魏东自杀了。据媒体报道，他生前有70多亿资产，以及好几个上市公司。4月29号的早上，他留下一封遗言，就从17楼上跳了下去。他在遗嘱中说，由于长期的工作压力，自己的强迫症愈发严重，本想放下工作安心休养，但外部环境又给了他巨大压力，使他不堪重负，不得不离开妻子儿女等等。尽管他的死因有不同说法，但不论怎么样，一个人再有钱、再有地位，若对事物特别执著，不但得不到任何快乐，反而会将自己的性命断送。
    现在很多人也是如此，对人、事物、财富、地位等非常贪著，根本不知道这些不存在，一生当中非常痛苦。鉴于此，很多心理学家提醒大家，尤其是企业家，心里一定要放松，不要有太大压力。但我觉得光这样提醒也没用，迷惑的根源若没有断，再怎么提醒也用处不大。就像一个人病得非常严重，旁边人一直劝“你不要痛”，这样难道会有效果吗？
    治疗痛苦的唯一妙药，只有佛法中才有。比如，《大圆满虚幻休息》有一种修法是：首先在头顶上观想上师，猛厉地祈祷。在白天时，行住坐卧观为幻化，与人交往也好，吃饭也好，做事情也好，皆观想如梦如幻；晚上睡觉时作狮子卧，在一切如幻的心态中入眠，久而久之，即可生起诸法如幻的境界。无垢光尊者还说，我们一定要通达不来不去，对真正的清净幻化生起定解。什么是真正的幻化呢？有生有灭是虚幻的幻化，不生不灭就是真正的幻化。万法的实相即是如此，可惜无明愚痴的众生不了知，对生活、感情、地位等特别执著，得不到就痛不欲生，名言中尚且如此，胜义中就更不用说了。
    愚痴所执著的谛实法，实际上跟幻化没有什么差别，但通达这一点的人，即便佛教徒也不是很多。（现在有些人不懂装懂，用其他教言来迷惑别人，这是相当可怕的！）所以，经常祈祷上师三宝很重要。现在很多人仅凭自力修行，我始终认为有一定的困难。无论修哪一个法，务必要祈祷上师、三宝、护法神。譬如修《虚幻休息》中的如幻法、如梦法、如阳焰法，或者修人身难得、寿命无常等，首先一定要恭敬祈祷上师三宝，愿自相续真正生起这种境界。默默观想之后，然后才真正去修行。
    如果没有修行，光是理论上了解了，知道这个分类如何、那个本体怎样，跟别人辩论时讲得天花乱坠，这也只是嘴皮子的功夫，相续中的烦恼仍无法调伏。因此，法融入心坎深处非常有必要，否则，表面上说得头头是道、口若悬河，但烦恼真正现前时，或者生老死病的痛苦降临时，这些口头禅对你无济于事。
    当然，我自己修行得非常不好，在你们面前这样讲，确实很不好意思。但是经过多年对佛法的串习，哪些重要、哪些不重要，这一点还是分得清楚。我这样提醒大家，个别人也许会依此如理行持。学院的出家人或居士当中，有些人真的非常虔诚，我看见他们的修行特别随喜。到外面去的时候，我们出家人有时候也很惭愧，在家人本来那么忙，但还挤出时间闻思修行，以佛法来要求自己，真的非常不简单，所以听法和不听法还是有很大差别。
    壬二、名言中由因生建立空性：
    幻物及众因，所变诸事物，
    应详审观彼，何来何所去？
    以胜义智慧进行观察，因缘聚合的法无来无去，犹如幻化师所幻变的大象、骏马。在名言中，内有情法依无明到老死之间十二缘起而生，外有情法依种子水土等因缘聚合而生，然而这种缘起生亦非实有，依靠《般若经》的教言及弥勒菩萨、龙猛菩萨的观点详加审观，它如同幻物的显现般无来无去。
    我曾讲过荣索班智达《入大乘论》中幻化儿子——巴雷的故事，不管从哪个方面，他都与真人无有差别。世间人总认为幻人是虚假的，真人及外境的色声香味是真实的，这是一种错误的观念。佛陀在经中说：“色不从何来，亦不往何处，何处亦不住。”色既然不来不住不往，声、香、味等法也应如此，还有色蕴、想蕴、识蕴等五蕴所摄之法，也应该是不来不住不往。因此，从真实义中观察，万法的确不存在，显现上似乎与幻物有别，实际上这是一种颠倒分别，二者的本体根本没有差别。
    我们藏地有一部经叫《幻师请问经》，汉传佛教中叫做《佛说幻士仁贤经》，收录在《大正藏》的“宝积部”中。这部经典不是很长，竺法护翻译过，里面记载了一个故事，以前上师如意宝也讲过。故事内容是：有位幻士叫仁贤，他通晓各种奥妙的幻术，在印度当地非常有名，受到许许多多人的供养。他听说释迦牟尼佛特别厉害，于是准备对佛作一个幻化的供养，如果佛陀被迷惑了，说明他也不过如此，今后大家就会全部供养自己。去邀请佛陀时，刚开始他不敢去，担心自己的阴谋被戳穿。但后来想来想去，觉得佛陀如果知道了，就不会答应，如果不知道，必定接受无疑。于是他去佛陀那里请求，佛陀当时默许了。他十分得意，认为佛陀什么都不知道，自己肯定会成功。
    他回去之后，就在王舍城最不干净的地方，变出一座庄严无比的经堂，里里外外用宝珠、宝石、佛幢、狮子座等严饰，极其美妙清净。他变完之后，四大天王、帝释天前来随喜，并以神通幻化力弥补他的不足，对经堂进行更完善的装饰。他见此情景，不禁怀疑：“佛陀真的有点了不起，这么多的天尊都来帮忙装饰，我要是骗他，会不会出什么事情？——算了，干脆明天不供养了！”就准备把幻化的经堂收回。结果因为缘佛的功德特别大，以前他幻化的东西可以随心所欲地收回，但这次怎么样也收不回来了。
    第二天，佛陀和大小乘眷属都来了，须菩提、目犍连、舍利子等经常在经典中遇到的几位圣者都在。当时仁贤在佛陀前作了忏悔，然后开始供养。佛陀为了调化他，幻化出一个长者问他在做什么，他回答：“我在供养世尊。”长者说：“你不要这样说，世尊现正在阿阇世王的宫殿里应供。”当时承佛的威神力，仁贤确实见到佛及眷属在王宫应供。过一会儿，佛又幻化出一个长者，问他在做什么，他说：“我在供养世尊。”长者说：“你不要这样说，世尊现正在为四部众讲经说法。”承佛的威神力，仁贤又见到佛正在为四部众讲说经道。后来，帝释问他在做什么，他说：“我在供养世尊。”帝释说：“你不要这样说，世尊正在忉利天为诸天人讲法。”承佛的威神力，仁贤又见到佛在忉利天为天人说法。他对佛陀不可思议的功德生起极大信心，当即获得佛意三昧。
    之后，他在佛前提了一些问题，佛陀一一作了解答。目犍连请求佛陀慈悲加持，令此幻化经堂七日住立不灭，佛陀也作了如是加持。到最后，仁贤得到佛陀的授记，将来成佛名严净王如来，世界名曰大净，劫曰幻化。他向佛陀请求出家，佛陀让弥勒菩萨给他剃度，为何不亲自给他剃度也不知道。
    这样类似的公案非常多。其实，幻化事物与真实事物一模一样，从生起分别念的角度而言，我们眼前所见的房子，与幻化的房子无有差别。有些人看电视时，里面有些人受苦了，他就开始哭泣，这说明把幻化当真了。电视中根本没有这种痛苦，那些人的苦难也全是假的，可有些人看了以后，认为真有一个人在受苦，因迷惑而产生执著，但这种执著的本体也现而无自性，所以智者通达万法无来无去，一切显现皆是幻化。
    缘合见诸物，无因则不见，
    虚伪如影像，彼中岂有真？
    因缘聚合时，一切万法可以现见；因缘不聚合时，则见不到任何一法，故诸法在名言中虽有显现，但实际上是虚假的，就如同影像一样，怎会有真实性可言呢？
    这种观察本体皆空的方法，叫做大缘起因，在中观五大因中是最殊胜的，故又被称之为“因王”。依靠大缘起因来进行观察，无论是因是果，没有一个不能遮破的，统统能抉择为空性。一切诸法都是因缘生，但这样的因缘生以分别念并不容易了知，月称论师说：“由说诸法依缘生，非诸分别能观察，是故以此缘起理，能破一切恶见网。”可见，缘起理不是凡夫人所能抉择的，一旦通达了这个道理，什么样的恶见邪见都能破掉。
    我们今生有因缘学习中观，对缘起理不敢说全部通达，基本上也能通达一部分。如果全部通达了，遇到任何困境都不会痛苦，表面上跟常人一样吃饭睡觉，但这些都是在如梦如幻中行持，绝对不会有谛实的执著。通过大缘起因来观察，诸法因缘聚合时生、因缘不具时不生，凡是因缘所生之法，都是虚妄不实的。佛经言：“由业变化幻，是六种众生，以缘变化幻，如镜影像等。”六道众生和镜中影像没有差别，都要观待因缘是否具足。这样的道理，若没有善知识的引导，单凭自力来了知是很困难的。
    在这个世界上，不依因缘而产生的法不存在，但通达缘起理也不是那么容易的。很多人口口声声说：“龙猛菩萨讲过：‘未曾有一法，不从因缘生。’万事万物都是因缘而生……”但这并不是真正照见了缘起理，若真能照见，佛经中说：“谁见缘起，彼见如来。”所以，我们对名言的缘起、胜义的缘起一定要了解，否则不可能认识大乘空性法门。吾等大师释迦牟尼佛唯一特征就是缘起空性，谁通达了，谁就是智者、圣者，完全通达的就是佛陀。因此，诸位圣者赞叹佛陀时，常从缘起空性的角度赞叹，《回诤论》云：“诸说空缘起，中道唯一义，无等第一语，敬礼如是佛。”意思是，缘起空性在所有学说中至高无上，这样无等的语言，仙人、帝释、天王都不能宣说，现在的哲学家、科学家也不能宣说，唯有释迦牟尼佛可以宣说，故作者龙猛向佛陀恭敬顶礼。他在《中论》中也说：“我稽首礼佛，诸说中第一。”所有的说法中，佛陀讲的缘起理是第一的。《出世赞》、《缘起赞》等很多论典中，也是将缘起空性和佛陀的功德结合起来赞叹。
    所以，要想通达佛的真实功德，首先要明白缘起理。这种道理任何人都无法推翻，不论两百多年牛顿的“绝对论”，还是当今的“相对论”，怎么样也找不到一个实有的物体。其实，依靠因缘而产生的法，是相对的，不是绝对的，因而在当今科学界中，“相对论”比较接近佛教的观点。前不久也给大家讲过量子力学，量子力学推翻了前代的经典物理学说。公元前四百多年，经典物理学家认为世界由地水火风等微粒组成，有一种不可分割的实有微尘存在。但量子力学发现以后，完全推翻了他们两千四百多年辛辛苦苦创立的观点。不但物理学的观点遭受冲击，东方与西方争论的焦点——唯心和唯物，也不得不重新定位，因为通过量子力学的观察，实质性的东西不存在。
    其实这样的推翻，释迦牟尼佛早在两千五百多年前就提到了，中观经典中始终强调万法的本体是空性，这个道理说得非常清楚。因此，西方科学家对佛教非常赞同，这种赞同并不是无缘无故的，而是他们经过漫长时日的潜心研究后，结果发现与佛陀宣说的完全一致。因缘所生的法，全部是空性，任何科学家都无法依自力通达，这仅仅是物质方面，而更甚深的心灵奥秘，他们可以说是一片空白，再精密的仪器，对光明如来藏、阿赖耶本体、依靠上师窍诀认识心性也束手无策。
    表面上看来，因缘聚合能生一切法，这是非常简单的事情，但实际上，要想通达万法本体不生不灭、名言中显现生灭、生灭跟幻化无有差别，还是要下一番功夫。然而现在有些人，不但没有认识空性，反而将幻化的东西执为实有。前段时间我的有些同学跟我说，现在很多人在网上找对象、建立家庭，家里的真人却放弃了。听说有一个人天天上网，他一看到妻子就特别紧张，马上把电脑关掉。妻子趁他不在家时打开电脑，原来他在网上结了婚，对幻化的人产生真实的贪心，还跟她一起成家生子、工作应酬……我当时就开玩笑：“这样也可以呀！压力不太大，因为虚幻世界不用养家糊口。”但他们说这个更累，同样也要花很多很多钱财。这个世界真的很颠倒，本来我们通过幻化的比喻将实有的执著抉择为空性，可是现在的人却对幻化的东西更为执著，有时候看来特别可怕。
    总之，我们一定要依佛法的教言来修持，如此甚深的法应经常串习，不然，只是口头说一说、耳边听一听，恐怕起不到什么作用。如果真的串习了，哪怕只领会一个教证，对终生也有非常大的利益。刚才那些赞叹佛陀的教证，上师如意宝也经常引用，还引用《中观庄严论释》前面顶礼佛陀的偈颂，以此来赞叹佛陀和赞叹缘起法。我们若通达了缘起理，就会觉得它是所有学说中唯一的精神醍醐，宣讲起来很有意义，经常串习也很有意义。但如果从来不去思维，法师在上面讲，你把它当作耳边风，那可能什么收获也没有。以前我们读书的时候，老师在讲台上讲得津津有味、手舞足蹈，可是我们在下面依靠玩具进入另一种境界，彼此的世界完全不同，也有很多这样的小故事——好，今天不说虚幻的故事了，就讲到这里。


    前段时间也跟大家说过，般若空性法门比较难，学习的过程中，按照藏传佛教的闻法规律，最好不要断传承。不管你亲自在上师面前听受，还是通过光盘来听受，传法者的声音一个字也不能漏，听受的时候不能打瞌睡，也不能发出大的声音。
    但现在极个别人对传承不太懂，听法的时候随便出去上卫生间，这样会断掉传承的。汉传佛教有些地方对传承不太在乎，但藏传佛教不管哪一个教派，按照印度的传统，对一脉相传的传承相当重视，这种重视是有教理的，所以听受的过程中，中途若因有事而漏了几行，应该在有传承的人面前，把这几行补上。
    个别居士学《入行论》时，根本不听，只是看书，这样传承是得不到的。我们也不敢说百分之百得到传承，但是通过祈祷诸佛菩萨，同时依靠这种缘起力（我也讲过上师如意宝的一些公案和原因），应该是能得到的。既然得到了传承，听受时最好不要断。我在上师如意宝为主的很多高僧大德面前，听了将近二十多年的法，有时候晚上看书太久了，白天听课时特别困，也尽量想办法不打瞌睡，一直专注地听受。所以，你们不管在学院听受也好，在外面听受也罢，传承应当善始善终，《入行论》从第一节课到最后一节课，最好一句话也不要漏，即使没有通达所有的内容，耳边的声音也要全部接受。
    我们在任何上师那里听法，对传承务必要重视。如果你今天生病了，实在没办法，那么讲了多少页，明天应该请上师给自己补上。如果没有这个机会，也应该到有传承的人那里，请他把那一段念一遍。我们学院一直是这样的，希望外面的人听法时，也能这样来行持。
    在听受的过程中，自己所得的传承最好能做一个记录。比如你2008年在这个法师那里得了什么、那个法师那里得了什么，2009年又得了什么……全部记录下来。这样一辈子有什么传承，心里清清楚楚。否则，多年以后什么都忘了，到底有没有传承也不知道，给别人传授也有一定困难。
    有传承的法，我们有机会最好能给别人传授，传授的时候尽量圆满。如果你理解得不太深，则可一部分给他讲解，其他内容就念一遍。我们以后应该这样弘法利生，在汉地各大寺院和各大道场中，传承必须按照这种传统来接受，所有的法师和道友要记住！
    本品最近所讲的内容，是对诸法的因、体、果三者进行观察，用金刚屑因破斥一切法的因不会实有，用大缘起因观察一切法的本体不会产生，今天开始用破有无生因，观察一切法的果虚妄无实。
    学习中观的时候，大家对中观的五大因一定要了解，若能了解这些推理方法，对般若空性定会生起稳固的信解，不会一听到空性就胆战心惊，接受不了。最近我在看《般若摄颂》，其中有一句“具善知识具胜观，闻诸佛母全无惧”，意思是说，修学般若法门的人，要具有善知识的外缘和胜观的内缘，自己不但有具智慧、能宣说空性、以大慈大悲回向等有方便法的善知识，还要具足希求遍知佛果的胜观，这种人听受般若空性，绝对不会生畏惧。
    我们有没有这样的因缘，不妨也看一看：外在有没有能宣说般若法门、具大慈大悲心的善知识？内在有没有想利益众生、求遍知佛果的胜观？假如具有这些因缘，你听甚深的般若法门，不会生起恐惧心。现在很多人听到《心经》、《金刚经》特别害怕，一方面可能是没有遇到善知识，另一方面，也是对般若空性不懂所致。如果懂得了般若的观察方法，那么胜义中不生不灭，远离一切戏论；名言中有如幻如梦的生灭，但此生灭经不起任何观察，这样的道理并不是不能接受的。
    希望各位有时间的话，多翻阅一些大乘经典。比如《佛说方广大庄严经》中宣说了很多大乘因果，颂云：“譬如种子，能生于芽，芽与种子，不即不离。”藏文中后面还有“不一不异，不常不断”。种子和芽之间的关系不即不离、不一不异，这个关系非常重要。前面遮破了种子生芽的观点，那么芽和种子是否没有关系呢？不是。然而，它们的关系并非一体，否则芽时种子仍存在，这就变成常法了；它们的关系也并非他体，否则苗芽不观待种子即可产生，有堕入断边的过失。因和果不一不异、不常不断，在名言中依靠因缘聚合而生，这就是所谓的缘起生。
    大家观察因果的过程中，有价值的教证应该记在心里，这样逐渐会对佛法的甚深道理生起信心。表面上看来，因生果是无欺显现，但它不是外道所许的恒常实有，而是如同水中月影般现而无实。《六十正理论》云：“若有许缘起，诸法如水月。”《般若二万颂》也说：“诸法如幻，自性未生。”诸法跟幻化无有差别，它的本体不生不灭、不来不去。我还看到《佛说稻秆经》中以镜子为喻说：人的面容可在明镜中映现，但面容没有跑到镜子里，镜子也没有跑到面容上，然一旦因缘聚合，面容可以映在镜中。一切诸法亦复如是，因时无果，果时无因，但依靠特定的缘起力，二者可以呈现因果关系。
    这样的因果规律，胜过生物学、物理学、化学等一切学问，科学家虽在漫长时日中苦心研究，但所得出的结论绝对不会如此深奥。因果之间的关系，唯一是释迦牟尼佛的不共教言，它在所有的学说中无与伦比，这并不是我们自吹自擂，而是依靠圣者智慧得出的可靠结论。正因为如此，关于因果问题龙猛菩萨也说：“不一亦不异，不常亦不断，是名诸世尊，教化甘露味。”因与果之间不一不异、不常不断，此教言是三世诸佛教化众生的甘露妙法，有缘者就能品尝到它的甘味，而无缘者会嗤之以鼻。
    本品反复强调了缘起空性的甚深教理，有些人学了以后，应该会对世尊的教法生起永不退转的信心。每个人都有一定的智慧，既然自己的智慧没办法超过它，那为什么不承认呢？这个问题不探索不行，要探索的话，除了佛法的教言，世界上哪有更完美、更正确的说法？现在科学这么先进，网络这么发达，获得任何信息轻而易举，所有的世间学问都可以摆在你面前比较，它们对因果关系和诸法本体的分析，有没有龙猛菩萨抉择得那样圆满？假如超出了龙猛菩萨乃至释迦牟尼佛的智慧，这种理论谁也不得不信服，我们也愿意规规矩矩接受。可是自古以来，从未有过这种现象。所以遇到般若空性，大家理应生起欢喜心，今生有缘听受这样的殊胜法门，就能断除轮回的实执种子。
    我平时一遇到密法或空性法门，心里经常数数欢喜，不管读哪一句，解释也好、颂词也好，都非常非常舒服，就像喜欢散乱的人看电视一样，眼睛睁得大大的，心非常专注。我曾见过一个人，他边喝茶边看电视，由于太入迷了，嘴巴张得大大的，手持茶杯一直停在耳旁，动也不动。这样的专心致志我倒不一定有，但自己对中观法门确实有信心。每个人善根虽然不同，但是通过逐渐串习，应该让自己的爱好转变方向，不要对乱七八糟的东西有信心，一听到般若空性就打瞌睡，以后应当修学寂灭涅槃法。
    下面正式讲内容：
    辛二（由果建立空性）分三：一、破二边生；二、破二边灭；三、故成立空性。
    壬一（破二边生）分二：一、破有生；二、破无生。
    癸一、破有生：
    若法已成有，其因何所需？
    此处从果法方面进行观察：假如果已存在了，因还有什么必要呢？因的作用就是产生果，既然果已然形成，它的因就成了无用。颂云：“若法因缘生，即非先有体，先有而生者，生已复应生。”果法本来是因缘所生，并非先存在它的本体，否则就有已生之法还要再生的过失。
    这个推理很简单，详细去观察思维，就会发现任何一法都不存在。《七十空性论》云：“已生则不生，未生亦不生，生时亦不生，即生未生故。”（龙猛菩萨中观六论之一的《七十空性论》非常殊胜，以后有时间的话，我想给大家讲一下。）已生的法不可能产生，未生的法也不可能产生，正在生的法也不会产生。为什么呢？果已生了不用再生，因为有的缘故；果未生的不能产生，因为无的缘故；果是不是正在生呢？也不可能，所谓的正在生，我们以前也观察过，这只不过是分别念而已，真正的本体绝不存在。不要说是中观推理，现代物理学家通过“相对论”来观察，也认为现在的本体得不到。
    此推理大家一定要搞清楚，搞懂了以后，对什么法均可依此类推。看见别人生小孩，或者草地上长一朵花，通过破有无生因进行观察，这种产生虽然看得见、听得见，但就像镜中影像一样虚幻无实，根本不可能是实有。
    因此，要想破除众生的无明实执，中观推理不可缺少。如果不懂中观推理，即使是坐在高高法座上的大法师，所作所为也会被实执所牵，直接或间接造下堕入轮回的业。不二法门是释迦牟尼佛教法的核心，我们修学者遇到这样的法门，不能只停留在文字上，而应对无生之理生起稳固的信心，这是很重要的！
    破有边已经讲完了，下面说破无生。
    癸二（破无生）分二：一、无有非为所生；二、彼不能转成有实法。
    子一、无有非为所生：
    若法本来无，云何需彼因？
    假如果法像石女的儿子、空中的鲜花一样，本来就不存在，那么要它的因做什么呢？这种观察方法并不难，

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《中论》也说：“若果定无性，因为何所生？”果的本体若不存在，积聚因缘来让它产生，这无异于缘木求鱼。
    真正去观察时，有的果法已经生了，没有必要依靠因再生；没有的果法本体无实，依靠因也生不出来。因此，有也不会产生，无也不会产生。《四百论》云：“有不生有法，有不生无法，无不生有法，无不生无法。”有法不生于有法，有法也不生于无法；无法不生于有法，无法也不生于无法。此观察方法直接把果作为对境，看它的本体是有者产生，还是无者产生？有者不用生，无者不可生。通过这种方式分析，万法虽于迷乱分别前有水月般的产生，但本体一丝一毫也不存在。这种不存在本来即是如此，诸佛出世也好、不出世也好，不会有任何改变，法尔本来如是而安住。
    若能通达这个道理，尤其你以前学过中观、听过般若法门的话，当下开悟是很容易的。但如果你从来没有听过空性，现在学习也不认真，心一直散乱，生各种分别念，想获得成就，难于登天。
    子二、彼不能转成有实法：
    有人认为：“本来没有的东西，通过各种因缘聚合可以产生。比如这里本来没有房子，有了砖瓦、木头、水泥、钢筋以后，马上就可以建一座房子。因此，有实法可从无实法中产生。”这种说法不合理，为什么呢？
    纵以亿万因，无不变成有。
    无时怎成有？成有者为何？
    “无”中生“有”，只是未经观察的迷乱显现，真正经过观察，纵然具足成千上万个因缘，实有的“无”也不可能变成“有”。就如同虚空中的鲜花，自古以来没有产生过，积聚有多少因也是徒劳无益。
    如果说“无”能变成“有”，我们不妨从两方面观察，无实法是放弃无实法而变成有实法，还是不放弃无实法而变成有实法？1）倘若无实法没有放弃无实法，那怎么变成有实法呢？无实法不能起功用，而有实法能起功用，二者是互绝相违的法，怎么可能同存于一个本体上？2）倘若放弃无实法而变成有实法，这也不可能。放弃无实法的时候，有实法还没有形成，无实法若能变成有实法，它需要什么样的因缘呢？比如石女的儿子本来不存在，你说他放弃自己的本体而变成真实的本体，这是根本不可能的。故《十二门论》中云：“先有则不生，先无亦不生，有无亦不生，谁当有生者？”先有的法不可能生，先无的法也不可能生，有无皆俱的法也不可能生，因而实有的生不存在。
    对《十二门论》、《百论》等论典，汉传佛教以前十分重视，但现在学佛的人，越来越不重视这些有价值的古籍了。以前汉地都有闻思这些论典的传统，如《续高僧传》中记载：有一位法朗法师，自小对闻思很感兴趣，听过《百论》、《十二门论》、《大智度论》、《华严经》等诸多经论。后来受皇帝邀请，他进宫传授佛法，听法者常有千余人。这位法师有点稀有，他有一千多件法衣，每次传法就换一件新的，这一点我记得比较深。如果这样换，那也可以吧。但他传授佛法20多年，每天这样的话，一千多件可能也不够，一年365天，那些衣服最多够三年。
    现在人听受这些论典的不是特别多，即使听了，能背诵里面的教证并在实际生活中运用的人比较少。我平时跟很多佛教徒接触的过程中发现，他们互相谈论时，背教证的现象基本上没有，很多人都是说“我想”、“我觉得”、“我的看法”、“我的观点”、“我认为”……可是如果没有把经论教证融入内心，光是说“我想”、“我认为”的话，恐怕也不一定非常正确。
    总而言之，通过以上观察，有的东西不用产生，无的东西不能产生，有无二者相违的东西就更不用说了。既然生都不存在，那么住、灭也无法安立。《七十空性论》云：“有故有不生，无故无不生，违故非有无，生无住灭无。”这个教证很多人特别喜欢背，其实仅仅依靠它，就可以将万法抉择为空性。
    当然，这个说起来简单，理解起来难，大家应该看自己懂了没有。不懂的话，我传多少遍也起不到作用；如果懂了，单单这一个教证，就能让你认识万法实相——首先抉择万法没有生，没有生的话，住和灭也就不存在，这样的不存在并不是单空，如此就会通达诸法离戏的空性法门。
    下面对“无不能变成有”的问题进一步分析：
    无时若无有，何时方成有？
    于有未生时，是犹未离无。
    倘若未离无，则无生有时。
    再者说，无实法如果没有放弃，那什么时候才能变成有实法呢？无实法如果放弃了，则有实法没有产生而不会离开无实法，既然没有脱离无实法，有实法就不可能有产生的机会。因此，放弃无实法而变成有实法不可能，不放弃无实法而变成有实法更不可能。
    当然，在名言当中，以前没有的东西，后来有了，我以前没有钱，现在有钱了，这种说法可以成立。然真正去观察，变成“有”的时候，以前的“没有”放弃还是不放弃？如果“没有”要放弃，那和“有”什么时候开始衔接的？如果以前的“没有”不放弃，则与“有”不可能同时并存。
    因此，实有的果不可能从有实法中产生，也不可能从无实法中产生，原来没有而现在有，只是一种假立而已。外道认为因上存在常有的果，这种说法不合理；常有的因产生常有的果，这种说法也不合理，那怎么样说才合理呢？果在因上并非自性实有，二者只是无则不生的关系，而不是实有的关系。青稞的种子能产生青稞，却不产生麦子，这是一种同类相续，但这种相续也是假立的。
    所以通过详细观察，真实的产生不成立。《中论》在观察生时也说：“生非生已生，亦非未生生，生时亦不生。”已生者生完了，就没有必要再生；未生者还没产生，犹如石女的儿子，不存在的法也不能生；正在生的法，只不过是一个刹那，没有能生所生的关系，仍不可能生。其实我们现在就是在做梦，但很多人却将它误执为真实，这完全是一种愚痴颠倒。就像被美酒灌醉了的人，不知自己身在何处，关在监狱里还觉得很快乐。
    综上所述，没有的东西不可能变成有，有的东西也不可能变成没有。明白这个道理之后，无论从因、体、果哪方面观察，诸法跟阳焰水、镜中影像无有任何差别，只是一种虚妄执著。而胜义中更甚深、更微妙的证悟，只有获得圣者果位才会圆满通达。我们遇到这样的法门，真的非常有福气。否则，现在形形**的学说令人眼花缭乱，很多对自己不但没有利益，反而增加一些实执，最终给今生来世都带来痛苦。
    壬二、破二边灭：
    有亦不成无，应成二性故。
    刚才分析了无不可能变成有，此处再破析有不可能变成无。当然，这里所驳斥的是实体的有无，而不是名言中如梦如幻的有无。你做梦时看见一个人，过一会儿又死了，梦中人没有自性，故不存在真实的有无。或者说，这里有一个瓶子，后来被打烂了，瓶子的本体原本没有，先有后无也没什么奇怪的。但此处说的“有亦不成无”，是指实有的有无，实有的东西若开始存在、后来毁灭，同一自性上就会有两种本体，一种是能起作用的有实法，一种是不起作用的无实法。再说，一个法从有变成无，本体会发生变化，实有又如何安立呢？龙猛菩萨在《中论》中言：“若法实有性，后则不应无，性若有异相，是事终不然。”一个法自性实有的话，后来不可能变成无，倘若它从一法变成另一法，绝对不可能是实有。
    因此，诸法的本体不可能产生。假如没有产生，中间的安住、最后的毁灭也就不存在。《大象妙力经》云：“设若诸法有自性，诸佛声闻亦应见。”诸法的本体若真实存在，那么佛陀和声缘依超越凡夫的慧眼一定能照见，但除了远离戏论的法界光明外，他们什么都看不见，物质的显色、形色看不见，凡夫人所执著的美色、钱财也看不见，故而说明诸法无实。
    佛菩萨与凡夫之间，确实有很大差别。圣者能照见物质本体无实，可是我们凡夫人听课时似乎悟入了空性，进入了龙猛菩萨的境界，可是过一会儿下课后，遇到事情又开始生分别念，认为对境都是实有的。所以，理论上明白了还不够，实际行动中也要经常串习。毕竟我们病得太严重，吃一服药肯定不管用，很多中医的疗程都是20天、40天，药一定要长期喝。你以前一直没有看过病，现在听一个《入行论》，就认为万事大吉了，这是不可能的。所以，药要长期服用，长期对治烦恼无明的疾病，不要今天这个学一点、明天那个学一点，而应该一辈子专攻一个甚深法门。1995年，我们在法王如意宝面前发愿念《系解脱》，如今已经14年了，学院很多道友从来没有间断过。然而现在有些人，今天念这个、明天念那个，没什么感觉又换一个，这样真的不太好。我们应该选择最殊胜的法门作为终生的功课，不要成天换来换去，否则说明你心不稳定，效果也不一定很好，故大家应当长期修持这样的般若法门。


    发了无上菩提心之后，今天首先给有些可怜的众生念一些佛号、观音心咒、《极乐愿文》来加持和超度他们。
    今天下午，四川都江堰、汶川那一带爆发了严重地震，据说死了很多人。不仅仅是这一个灾难，最近世界各地还发生了种种战争、海啸、暴风雨等。当然从佛教的角度看，这些灾难应该是众生杀业太重所致，跟古人比起来，近年来杀生吃肉特别可怕，众生的共业可能是现世现报。
    但即便如此，这些众生来到人间也许没有听闻佛法，没有修持过真正的正法，大多数都是带着恶业离开的。所以今天的僧众和在座的三宝弟子，共同虔诚祈祷他们远离一切苦因和苦果。同时，在今后学习的过程中，如果听到、见到某些地方出现严重灾难，大家应该一起超度或者念经加持。
    下面我们一起念诵：
    炯丹迪得因夏巴札炯巴央达巴作波桑吉滚波奥华德美巴拉香擦洛巧多嘉森且奥……
    （顶礼、供养、皈依出有坏应供正等觉无量光如来）
    嗡玛呢巴美吽嗡玛呢巴美吽……
    麦彭仁波切极乐愿文：
    珍巴奥华美巴功色所导师无量光垂念
    嘉瓦且杰特杰杰因德如您所发菩提心
    拉美向却巧德森杰得我发无上胜觉心
    给沃匝瓦杰涅吉巴南所造一切诸善根
    呢效得瓦坚杰央堪色西方极乐刹土中
    嘉巧且杰中德吉内将生于胜王汝之前
    拉钦嘉沃这杰秀巴根一切广大佛子行
    永色作波拉德欧杰纳为欲圆满而回向
    才德普玛塔德达波央此生命终于净土
    得瓦坚德贼得杰瓦当刹那化生极乐界
    珍巴奥华美吉隆丹内导师弥陀授记已
    作门央瓦塔热辛巴效圆熟净德愿究竟
    桑吉奥华美拉所瓦得祈祷如来无量光
    达给拉美向却森杰内我发无上菩提心
    给匝塔达得钦央巧德一切善根皆回向
    杰协欧纳哲巴辛吉洛成就往生祈加持
    好！继续讲《入行论?智慧品》。本品的大科判已经讲完了，今天开始讲第三个问题。
    壬三、故成立空性：
    前面依靠大量的教证和理证进行抉择，最后得出中观所诠释的胜义大空性，这个大空性的本体是什么样的呢？
    自性不成灭，有法性亦无。
    是故诸众生，毕竟不生灭。
    通过观察诸法的因、体、果三方面，不管有为法还是无为法，器情世界所摄的轮涅一切法，胜义中绝对不会产生，既然没有产生，安住和毁灭就不可能存在。如果一法自性实有，就会有自性的生住灭，但由于不存在自性的生住灭，胜义中远离一切戏论，世俗中如梦幻泡影，故知诸法虚妄无实。因此，世间一切众生于三时中毕竟不生不灭。不仅众生不生不灭，一切万法莫不如是。
    《大乘宝云经》中这方面的教理比较多，经云：“所谓诸法，本来寂静，不生不灭，性自涅槃。”不仅是有情众生，任何法在胜义中本来即是寂灭涅槃。我在课堂上经常提到的大乘经典，希望你们下来过后，有书的话，应该翻开来阅读；如果没有这本书，也可以从网上下载，依靠各种方便方法获得。现在世间人对珍贵的佛典、高僧大德的论著置之不理，基本上不看，而乱七八糟、没有意义的书，他们却爱不释手，这是非常不合理的。
    前面讲“有情若非有，于谁起悲愍”时，也曾引用过本颂说，尽管众生不生不灭，但在名言当中，因为存在分别妄念，故仍遭受无量痛苦，对其生悲心是合理的。《圆觉经》云：“一切众生于无生中，妄见生灭。”诸法实相空性离戏，不可能有任何生灭，但众生由于妄执分别，其迷乱显现中还是有生有灭，生老病死、悲欢离合等还是会不断出现。我们不否认这种名言，但在真实义中绝对不可能有。
    关于空性的理论，有时间的话，希望各位多阅读一些《般若经》。我们藏地有这个传统，好多高僧大德和普通修行人，即生中一定要阅读《大藏经》；如果没时间，也要读一遍《广般若》；如果再没时间，至少也会读一遍《中般若》。书本放在佛台上、书阁里是很庄严，但佛法毕竟是内心的证悟，阅读还是很重要的。记得《大般若经》中说：“真实义中，无有一法，可生可灭。”这个道理要反反复复观察。当然，对利根者而言，即使不用太多勤作，也很容易领悟般若空性。
    汉传佛教中，唐顺宗对佛教贡献比较大。有一次他遇到如满禅师，就问：“佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？”禅师答：“佛从无为来，灭向无为去，法身等虚空，常住无心处。”（佛没有来也没有去，法身跟虚空没有差别，始终处于无心大空性的状态中。这是站在胜义的角度，《现观庄严论》也是这样讲的。）皇上不明所以然，再问：“不对呀！佛降生于蓝毘尼花园，转**49年后，涅槃于双林树下，怎么说是不生不灭呢？”禅师进一步解释道：“佛体本无为，迷情妄分别，法身等虚空，未曾有生灭。”这跟前面的偈颂基本上相同，佛本来不存在，转**、示现涅槃只是在众生面前的迷乱显现，实际上就像《金刚经》所说，佛陀以法身来安立，法身不会有任何生灭。这样讲了之后，皇上有所感悟，从此之后对大乘佛法益加尊重。所以，利根者仅听闻一个偈颂，也能通达佛陀无生无灭，或者众生无生无灭，或者轮涅所摄的一切万法无生无灭。
    当然，中观空性的道理大家口头上都会说，但会说之后能不能明白、明白之后能不能修持，这就另当别论了。假如没有真正修持，仅仅是了解，也起不到非常大的作用。所以，修持无生无灭的教理，非常非常的重要。
    有关大乘经典中，诸法无生无灭的窍诀不胜枚举，可是很多人却置若罔闻，并没有认真阅读，即使在书上遇到过，也没有记住。这样一来，生活中的烦恼本来不生不灭，他们却容易当真，进而引生各种痛苦。其实，如果真正通达了空性，对无生无灭产生定解，就不会有这些痛苦了。
    现在个别法师解释无生无灭时说：“其实不生不灭还是有生灭，只是生灭太快了，见不到生灭的现象，所以称为不生不灭。”当然，你若站在世俗谛的角度，这样解释也可以，但若站在胜义谛的角度声称诸法有生灭，这在任何经典中也解释不过去。
    总之，通达了诸法无生灭，即是照见了如来的本来面目。《华严经》中云：“一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。”这种无生无灭，光是文字上知道了还不行，一定要心里完全通达，如此烦恼才会顿然消失。有些人闻思的时间比较短，理解与证悟常混为一谈，包括学密宗的有些道友，认为自己开悟了，其实只是认识一点空性而已。常常有人问我：“我是不是第一地菩萨了？是不是达到了很高的境界？应该是吧，我自己也不知道。”倘若你真的是一地菩萨，那就不会有忧愁、痛苦、伤心，我可没听说过一地菩萨还天天用卫生纸来擦眼泪——开玩笑，也许显现吧！
    辛三、成立之摄义：
    众生如梦幻，究时同芭蕉，
    涅槃不涅槃，其性悉无别。
    三界轮回的众生，被业和烦恼所束缚，在广大无边的苦海中不断漂泊。这些众生表面上看来实实在在，但实际上，他们的本体和外在的环境就像梦境一样虚幻。永嘉禅师在道歌中说过：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”世俗中六道轮回的众生明明存在，但从证悟的那一刻开始，大千世界全是空性。这种空性并不是单空，而是如梦幻般的现而无自性，通过龙猛菩萨、月称菩萨的胜义理论剖析，众生如同芭蕉树般无有实质。这个道理，《方广庄严经》中也讲得比较清楚，跟寂天论师的说法非常相似，经云：“三有众生如梦境，于此无生亦无死，众生命名皆不得，诸法如泡如芭蕉。”三界众生在名言中跟梦境没有差别，以胜义理来观察，它的本体不生不灭，它的生命、名称都了不可得，犹如水泡和芭蕉树般无实。
    佛教的智慧，如今很多科学家都叹为观止，他们发现量子力学以后，认为万法看不到时不存在，（与唯识宗有点类似，）为什么呢？他们说这是量子力学的难点，除此之外并没有合理解释。有些著名物理学家还说，人虽看不到它的存在，但上帝能看得到。这些简直是敷衍之辞。其实，佛教中芭蕉树的比喻，完全可以摧毁他们对有无的执著，《三摩地王经》云：“如于湿性芭蕉树，求精华者渐剖析，然内与外无实质，一切诸法如是观。”剖析芭蕉树里里外外不可得，可知心识也好、物质也好，没有一个具有实质。
    前段时间也讲过，若通达了中观空性义，唯物论与唯心论所争执的焦点均无法成立。到目前为止，人们没有任何理由安立精神创造万物，也没有任何理由安立物质创造万物。而按照佛教的观点，名言中物质与精神由因缘所生，胜义中二者都不存在，所以抉择名言的《对**》中说万法存在，抉择胜义的《般若经》中又说万法不存在，原因就在于此。明白这个道理之后，我们就会知道佛陀的金刚语千真万确，进而产生敬佩之情。
    在座很多道友可能都觉得，在天灾人祸、贪嗔痴烦恼层出不穷的今天，自己能值遇大乘善知识，听闻甘露般的大乘妙法，又有修持的机会，是不幸中的万幸。短暂的人生中，能在阿赖耶上种下般若空性的善根，这并不是一世两世的善根，而是往昔无量劫所积累的福报。假如不信佛教，没有听闻大乘空性而离开人间，即使你生前多么荣华富贵、声名显赫，从长远来看，这一点用也没有。
    既然众生如芭蕉，究竟观察时丝毫不存在，那涅槃与没有涅槃的本体就无有差别了。所谓的涅槃，即通过对治烦恼障和所知障，最后示现解脱；而被业和烦恼紧紧束缚着，不断在三界轮回中漂泊，叫做没有涅槃。在胜义中，世间的众生和出世间的圣者都不生不灭，龙猛菩萨在《中论》也说：“涅槃与世间，无有少分别，世间与涅槃，亦无少分别。涅槃之实际，即为世间际，如是二际者，无毫厘差别。”在究竟胜义中，我们可以大胆地说，佛陀与无间地狱众生本体无别，国家总统与判死刑的犯人本体亦无别，这一点大家可能无法接受，但本性上的确如此。
    我们通达离戏中观以后，对高低胜劣的包容心，会远远超过以前的狭隘主义。在过去，很多事情这样不行、那样不行，但证悟了离戏空性之后，万法全部是一味平等对待。在这方面，无上密法有更甚深、更细致的教言，尤其是《大幻化网》中，平等清净方面有许许多多窍诀，以后有机会的话，再给大家讲授。虽然我没有通达密法境界，但在大恩传承上师面前修行多年，花了不少时间和功夫，再加上凭自己的不共信心，理论上给大家讲一遍应该没有多大问题。
    当然，在听闻密法之前，首先应打好显宗中观的基础，了解人无我和法无我的空性理念。这次我很高兴给大家讲《智慧品》，尽管讲得不好，但中观理论大致都包括在《智慧品》中了。寂天菩萨通过自己的智慧，将《中论》、《四百论》、《入中论》、《十二门论》等中的理论和大致推理融为一体，如果我们完全通达了，今后看《般若经》也好，看其他中观论典也好，都是很方便的。
    我们学习中观理论，尽管字面上比较好懂，但实际上也不一定。昨前天我家来一个修行人，他前两天下去时，见两个尼众法师在谈论，他就在旁边偷听了一下。一个法师说：“去年我上中观班，觉得中观道理还不错，基本上都听得懂。但今年上了因明班，怎么这么难懂啊？”另一个法师笑着说：“假如你真通达了胜义的中观，名言的因明应该不会太难的！”那个修行人听了以后，觉得很有趣。确实，如果通达了抉择胜义空性的中观，名言的一些简单推理并没有什么不懂的。
    我们若能通达般若空性，那就掌握了佛教的全部精华。但值得注意的是，修空性不能舍弃世俗法，否则，对念佛、转坛城、绕佛塔、上供下施等世俗善法不屑一顾，以“什么都是无生无灭的”一概否认，这也是堕入一个边。诸法虽然是无生无灭，但没从迷梦中醒来之前，还是要想方设法遣除迷梦，按传承上师给我们留下的教言，将有相的福德资粮和无相的智慧资粮结合起来修行，这样才会成功。否则，听一些《般若经》之类的法，就不重视世俗中的弃恶向善，这种情况极其危险，大家应该值得注意！
    戊三（以智慧所得之事）分二：一、平息世间八法；二、于未证悟空性者生悲心。
    万法抉择为空性之后，不管是对法、对人、对任何事物，我们都不会有执著了。这种执著需要经过剖析，否则还是无法通达。
    其实，在修行过程中，对诸法要用智慧来剖析，对自己执著的东西，也要采取一些手段来消除。前段时间我有一些珠宝，是很多人供养的钻石、玛瑙、珊瑚等等。我不知道该怎么处理，让僧众念经的话，管家处理得比较简单，一块钻石，几块钱就卖掉了，我有点不忍心。后来想了一个办法——用铁锤把这些砸得细细的，变成粉末给佛像装藏。这个我觉得挺好，不然交给僧众念经的话，还有一个执著在跟着：“是不是卖得很便宜呀？这可是真正的钻石，据说要好几万块钱……”最后全部砸成粉末，无论它是钻石还是什么，一点也不会痛惜的。虽然刚开始锤的时候，我心里有点点疼，但完了就没有了。
    我们对任何一个法，不管是人还是事物，只要它的形体存在，就会对其产生执著。因此，以上的详细剖析很重要，真正领悟空性之后，对他人、对自己或者对名声得失，什么都不执著了。当然，没有观察过的人，外境不会转为道用，所以一定要按照中观的空性道理来观察。
    证悟空性有两个结果，一是平息世间八法，一是对众生心生悲愍。首先讲第一个：
    己一、平息世间八法：
    故于诸空法，何有得与失？
    谁人恭敬我？谁复轻蔑我？
    苦乐由何生？何足忧与喜？
    前面从因、果、体三方面抉择后，人和法在胜义中不存在，若能对此有所感悟，一切执著均可遣除，这个境界就是平息世间八法。
    此处的世间八法，跟其他论典的提法有点不同。此处所谓的世间八法，即1）得：证悟了空性的人，得到地位、名声、财富不会欢喜，不像没有证悟空性的人，得一个笔记本、发一支钢笔，就高兴得晚上睡不着，或者得一个先进模范，就觉得获得了圆满正等觉果位……而证悟空性的人，了知一切如梦如幻，得奖只不过是在梦中得奖，也许显现上他笑一笑，实际上没有任何执著。
    2）失：凡夫人失去亲人、地位、钱财就悲痛万分，由于没有证悟空性，不要说大的钱财，仅仅是钱包里丢了20元钱，也会伤心半天。而证悟空性的人，即使整个身体毁坏了，也不会为此而忧愁。很多高僧大德离开人间时，有漏的身体显现上生病、流脓，他也不会执著的，因为他知道身体如梦如幻，失去了也无所谓。
    3）恭敬：成千上万个人对你磕头恭敬供养，你不会有任何执著。反之，若没有证达空性，几个人对你赞叹一下，你就开始飘飘然了。
    4）轻蔑：众人百般侮辱你、谩骂你，你也不会有什么反应。世间人可不是这样，别人说你“坏东西”、“老东西”，或者说“你该死”，上去就给他两个耳光。其实这也不是难听的话，

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我们众生一个一个都该死，这没有什么的。但有些人听了之后，马上怒火中烧、火冒三丈，这说明没有证悟空性。一旦你证悟了空性，这些语言就像刮风一样，对自己无丝毫损害。
    5）痛苦、6）快乐：身体和心的快乐，凡夫人获得时控制不住，失去时又极其痛苦。7）忧、8）喜：各方面因缘具足时带来的欢喜心，饱受挫折打击时产生的忧愁心，都是没有证悟空性所致。假如证悟了空性，这些绝对不会出现。不但外境不会出现，内心中也不会出现。不过个别人反应特别迟钝，对亲怨得失等什么感觉都没有，这并不是证悟的标志，可能是愚笨等原因造成的。
    总而言之，空性的力量不可思议，不要说世间八法不能动摇，甚至大自然的危害也对其无损。当年月称论师在那烂陀寺附近的森林中修行，一天森林突然着火，火势很猛，似要吞没整个森林。见此情景，对月称有信心的人冲去救护，无信心的人跑去看热闹。到了森林中，一帝释天女现出半身，对他们说：“月称论师已超离了四大的损害，火不能烧、水不能溺，你们不必担心！”但他们不听，径直前往欲看个究竟。当他们来到跟前时，见四周林木全被猛火烧光，唯独月称论师坐处完好无损。月称论师对大家说：“龙猛菩萨以无生的智慧火烧尽了执著之薪，月护论师亦复如是，而我月称也用无生的般若智火焚毁了一切执著的密林，证得了无生无灭、无来无去、如虚空般的大空性，安住于如是本体当中，地水火风等自然灾害无法侵害。”众人听后，对般若空性生起了异乎寻常的大信心，发愿随学无生的般若法要。
    所以，若证得了这样的空性，可以遣除任何自然损害，也可以平息世间八法。龙猛菩萨说：“知世法者得与失，乐忧美言与恶语，赞毁世间此八法，非我意境当平息。”在《亲友书》中，龙猛菩萨以呼唤的口吻对乐行王说：通晓世间道理的大王啊，得与失、快乐与忧愁、美言与恶语、赞叹与诋毁，这些叫做世间八法，人们愿意接受正面的四种，而不愿接受反面的四种，但这不是修行人的行境，我们一定要通过般若法门来平息。
    当然，光是口头上说平息世间八法，人人都会说，可若没有通达般若空性，装模作样地说大话，这没有任何意义。我以前也讲过苏东坡的公案，当年他在江北瓜洲任职时，与江南金山寺只隔一条江，他经常和金山寺的住持佛印禅师谈禅说道。有一天，他觉得自己境界大有进步，立即提笔赋诗一首，诗云：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”表面是赞叹佛菩萨，实则为自喻，说自己不为八风所动。写完之后，他很是得意，满心欢喜地派书童送往佛印禅师处求印证。禅师看后，批了两个字，就叫书童带了回来。
    苏东坡以为禅师一定会赞赏自己的境界，急忙打开批示，只见上面只有“放屁”二字。他气坏了，当即乘船过江找禅师理论。没想到，禅师早就在江边等他了（也有说在寺院门口）。
    苏东坡气势汹汹，一见禅师就劈头盖脸地质问：“我一直拿你当好朋友。我的修行境界，你不认可也就罢了，怎么可以骂人呢？”禅师若无其事地说：“怎么骂你呀？”他就把这两个字拿给禅师看。禅师见后，哈哈大笑，说道：“八风吹不动，一屁过江来。”苏东坡也算是利根者，当下醒悟，非常惭愧。
    其实，世人很容易被世间八风吹动，八风吹不动的境界非常高。原来有一个人写我的介绍，里面说我八风吹不动。我特别不高兴，特别不好意思，八风吹不动的修行境界，一般凡夫人是达不到的，后来把这个人狠狠批评一顿。所以，说八风吹不动的大话确实要注意，如果有人说自己证悟了空性，你想观察他的话，可以狠狠骂他一顿、说他的过失，看他能不能忍得住。若一点反应都没有，也许是有一些境界，以前藏地的很多高僧，这方面的公案也比较多。
    在汉地论典中，世间八法是称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，本颂与此略有不同，但意思完全是相同的。只有证悟了空性，才能得到八法吹不动的境界。退一步说，就算没有证悟空性，但若了知世间荣华富贵如过眼云烟，也可以断除很大的执著。《菜根谭》云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”这可以说是古人的真实写照。当然，古人只不过看得破而已，真正的证悟空性、断除执著，并不如佛教究竟。无垢光尊者在《心性休息》中说：“观察空性如虚空，喜忧得失善恶无。”只有观察一切万法是空性的，跟虚空没有任何差别，才会彻底消除对喜忧、得失、善恶的执著。这样的境界什么时候获得，什么时候就能平息世间八法。
    很多人喜欢说一切得失都不存在，但实际上，自己平时的所作所为就是为了“得”而奔波、害怕“失”而操劳。不说大的事情，仅仅是发生一个地震，也担心自己的房子会不会倒塌、生命会不会受到威胁，有各种各样的得失和犹豫。那遣除它的究竟方法是什么呢？就是证达空性。只有证达了空性，一切虚幻才会全部消失。当然在此过程中，努力是必不可少的，华智仁波切也说过，通过努力，修行的境界才会现前。这是一种必然规律，往昔成千上万的高僧大德皆依此途径证得了无上圆满的果位，所以大家务必要努力！


    下面还是讲证悟空性之后平息世间八法，昨天学习了一部分，今天继续看下面的文字：
    若于性中觅，孰为爱所爱？
    细究此世人，谁将辞此世？
    孰生孰当生？谁为亲与友？
    如我当受持，一切如虚空？
    昨天已经讲了，证悟空性的时候，得失为主的世间八法都不存在。那么，在胜义中寻觅，人们所执著的事物到底存不存在呢？也不存在。在名言中，众生的迷乱面前，一切得失都存在，世人为了今生的快乐而患得患失、忙忙碌碌，是没有通达胜义空性所致。但若按照龙猛菩萨、月称菩萨、寂天论师的言教，通达了一切的本来实相后，万法在真实义中并不存在。在这种境界中，谁是能贪爱的我？谁又是所贪爱的人和事呢？谁于此世死亡？谁已经出生？谁将在来世降生呢？谁又是亲戚与朋友？这一切的一切如虚空般不成立，既然如此，为何不与我（寂天菩萨）一同受持这样的境界呢？这个偈颂，是寂天菩萨发愿摄持未证悟空性的众生。
    本体空性中，一切相了不可得，世人特别执著的感情，在真实义中并不存在。可是在名言当中，它伤害了无数众生，令其在情网中无法自拔，饱受煎熬和痛苦。佛经云：“犹如自造箭，还自伤其身，内箭亦如是，爱箭伤众生。”如同有些人造的箭刺伤了自己一样，我们自己贪执的东西，最后也会伤害自己。
    当然，异性之间的“爱”，是从狭义角度来讲的，就广义角度而言，所有的贪执都可以叫做“爱”。但在胜义中去寻找，能爱的人不存在，所爱的本体也不存在，人我也好、法我也好，在真性中都遍寻不得。“见此实性已，云何爱不灭？”前面也讲过，观察受果的过程中，现见一切万法的本体不存在，既然本体不存在，那为何不灭除对它的贪爱呢？因此，在真实义中，所谓的爱是没有的。
    同理，以胜义智慧来观察，器情世界的成、住、灭也不存在。尤其是有情世界，无论是自生、他生、共生、无因生，都不可能真实产生；既然没有产生，安住就不可能有；如果这两者都没有，众生的死亡也就不存在，一切只不过是虚妄执著。
    最近发生了大地震，很多众生都离开了人世，但生者为亡者的痛哭伤心，其实也是一种名言假象，从做梦的角度讲，这只是一个噩梦，真实的本体并不存在。若通达了这一点，有关密宗书和《般若经》中说，这叫达到了无生无死的境界。就像藏传佛教的莲花生大士、布玛莫札，他们在胜义中通达了这样的境界，从而证得长寿持明的果位。还有些人显现上有蕴的毁灭，但在境界上也通达了无生无死的境界。
    这种境界不仅人可以通达，即便世间的山神、护法神也可以通达。以前有一个元珪禅师，他的修行很不错，开悟后住在茅棚里。有一天来了一个人，相貌庄严、气度不凡，在众眷属的簇拥下来到他面前。禅师没有特别在意，直接问：“你来这里干什么？”那人有点受冷落，说：“你难道不认识我吗？”禅师说：“我对众生与佛陀一视同仁，怎么会认识你？”那人说：“我是此山山神，操纵每一个众生的生死。”（言外之意就是威胁禅师，你不恭敬我的话，我要给你点颜色看看。）元珪禅师说：“吾本不生，汝焉能死？……”给他讲了许多教言。这个山神也有点善根，当即通达了一定的境界，后来于禅师面前受五戒，承诺护持佛法。
    所谓的护法神，汉传佛教中有，藏传佛教中也有。莲花生大士来到藏地时，一路上降伏了很多鬼神，让他们承诺保护佛法、弘扬佛法。历代高僧大德的传记中也看得出来，他们降伏一些鬼神之后，经常让他们皈入佛教，这在藏传佛教中非常非常多。比如紫玛护法神，就曾在莲花生大士面前承诺过，在法王面前也接受过《金刚橛》灌顶。当年法王去不丹的时候，紫玛护法神在一个人身上降神，于法王前请求灌顶。藏传佛教的降神，有些人可能不一定知道，这是非常奇妙的现象。一个不丹人平时对藏语一窍不通，但是降神了以后，他的神识暂时离开，护法神进入，他口里就能说非常流利的藏语。当时法王《金刚橛》灌顶时，有许多非常精彩的场面，到目前为止，过了20多年了，我有时候想起那种场景，确实对高僧大德的威力、护法神的存在、佛法的伟大深信不疑。
    寂天论师所讲的无生无死的境界，很多高僧大德皆可达到，永嘉禅师在道歌中就说：“自从认得曹溪路，了知生死不相干。”我们通过自己的努力，也可以达到这种不怕死的境界。有些人喜欢说“我不怕死”，这只是说大话而已，实际上真正遇到死亡时，自己还是怕得要死，但若通达了这种境界，自然就会生死无惧。
    我今天听说学院的一个出家人，他以前住在摩尼宝区，单独修了一个房子，前段时间他在别的地方圆寂了。圆寂之前，他说：“上师如意宝讲过，死的时候不要太普通了，应当安住于心性本来面目中才圆寂。”当时很多人都不相信，他对身边一个人说：“今天我可能要离开人间，你给我耳边念一遍麦彭仁波切的《大圆满愿词》。”那个人就给他念了。刚刚念完，他大喊一声“啪的”，然后笑了起来，说：“没有成功！你再念一遍。”那个人又念了一遍。他再次大喊“啪的”，就真的圆寂了。听说他的肉身缩得很小很小，火化后烧出来的全是舍利。
    我以前写《密宗虹身成就略记》时讲过，藏地的人往生时出现舍利、出现虹身、出现瑞相，根本不觉得特别稀有，大家都知道只要好好修行，肯定就会这样。但在其他地方，尤其是到了西方，一看见舍利就极其兴奋。其实只要你精进修行，达到无生无死的境界或者不怕死的境界并不难。以前六祖在五祖面前听《金刚经》，听到“应无所住而生其心”时当下开悟，证达了无生无死的境界，并说：“何期自性，本不生灭……”这种不生不灭的道理，诸多高僧大德的证悟歌中比较多。
    在胜义当中，不仅可达到不生不死的境界，还能断除对亲朋好友的执著。我们作为凡夫人，对父母亲人等自方会特别贪执，始终放不下来，以前的高僧大德为什么要抛弃故乡？就是为了断除对自方如沸水般的贪恋。若能达到这种境界，杀父仇人和亲生父母坐在一起，你也不会有丝毫分别。
    最后一句“如我当受持，一切如虚空”，充分显露了寂天论师的无上甚深境界。在本论的开头，他说自己“是故未敢言利他，为修自心撰此论”；到了《智慧品》中间时，“若实无实法，悉不住心前”，基本上已承认了自己的境界；到这里就更明显了，寂天论师劝导所有的可怜众生——整天要么贪执爱情、要么贪执亲友，对生死特别害怕，一听说地震来了就提心吊胆，宁可在外面露天淋雨，也不愿住在舒适的屋子里，这一群没有通达胜义谛的人，应该像寂天论师一样，受持一切法不生不灭、犹如虚空的境界。《般若摄颂》（又名《摄功德宝经》）云：“所缘自性无有边，有情自性亦无边，虚空界性亦无边，知世间智亦无边。”什么时候通达了这种无边的境界，什么时候就会受持虚空般的平等空性见，因此我们一定要努力。
    人无我和法无我为主的空性法门，你们第一次听若没有搞懂，应该再听第二次、第三次……要反反复复串习，同时祈祷根本上师、护法神及十方诸佛菩萨，通过具足各方面因缘，断除自己的执著，令如虚空般的境界出现。听完《入行论》以后，稍有善根、精进修行的人，对世俗法的了解和对胜义空性的认识，应该会跟以前有所不同，不会像往常那样特别执著。我也曾讲过，洛若寺一个老太太说：“听完了《入行论》以后，某某寺院的出家人完全不同了。”虽然这是一个老妇女的话，但实际上也看得出来，听了这部法和没有听的差距还是非常大。
    因此，我从内心中非常希望：大家在世俗中生起愿菩提心和行菩提心，胜义中对空性有所了解。若对空性没有了解，再怎么修、再怎么说，也是困在执著的笼子里，始终不能解脱。所以，对空性的希求和闻思，有生之年不能间断。凡夫人无始以来的习气根深蒂固，听一两次《智慧品》，不一定马上起作用，应该再再听受，才会慢慢转变。所以听了一遍的话，没有开悟也不要紧，不要认为没开悟就没希望了，修行需要有长期的精进和信心！
    己二（于未证悟空性者生悲心）分二：一、所缘；二、行相。
    庚一（所缘）分三：一、今世辛苦维生；二、后世感受痛苦；三、三有共同过患。
    辛一、今世辛苦维生：
    众生若没有证悟空性，即会遭受无量痛苦，故而对他们生起悲心。
    世人求自乐，然由诤喜因，
    频生烦乱喜。勤求生忧苦，
    互诤相杀戮，造罪艰困活。
    对空性有所认识的人，再回过头来看那些没有认识空性的人，一定会生起极大的悲心。阿底峡尊者也说：“只要证悟了空性，必然会对可怜众生生起大悲心，自己绝对不会造恶业。”这两点务必要记清楚。如果你没有一点悲心，证悟空性的境界肯定不高，这从诸佛菩萨和传承上师的传记中也看得出来，证得了无上果位之后，不顾众生的佛菩萨绝对没有，一旦有了证悟的境界，对众生一定会关心，自己也不会造恶业。现在有些人口口声声说证悟了空性，但对众生没有悲心，自己经常造恶业，甚至让别人也造恶业，这绝对不是证悟空性。
    这里是说，世人虽然都想获得安乐，却为了谋求微不足道的利益而与对手竞争，为了亲朋好友的欢喜而做种种不如法之事。由于争斗和欢喜这两个因缘所致，而频频发生冲突，心烦意乱，由利益之因而数数欢喜，因没有得到快乐而忧伤难过。人们为了自己所希求的目标，与他人争执不息、互相残杀，造下各种可怕的恶业，以此来度过自己的一生。
    放眼看看整个世界，大多数人的生活方式不过如此，他们唯一希求的，就是短暂的今生中自己获得快乐。有些人虽然口头上说利他，但由于没有证悟空性、没有真实的菩提心，很多行为都是一种假象。世间上的芸芸众生，每天为了自利而争斗，为了自利而痛苦，看到他们的处境，确实觉得出家人的生活非常清净。有些出家人虽不一定证得空性，可是看破红尘之后，生活上有很多轻松，流的泪跟在家人比起来，应该说少很多。
    我们证悟空性的真正作用，就是对众生生起真正的利他心，若想生起利他心，首先必须缘苦难的众生生起悲心。最近，我们看到众生受苦的现象比较多，不管打开收音机还是电视，播放的都是天灾人祸，自然灾害也好，人类战争也罢，许多场面惨不忍睹。就拿今年来讲，年初的时候有暴风雪，受灾地区遍及中国14个省市，很多人都无法返乡过节；前不久，缅甸一带爆发热带风暴，至今已经死了三四万人，几十万人无家可归；最近四川发生大地震，好几万人被埋在废墟中，美好家园毁于一旦，家破人亡处处可见；还有，安徽也爆发了小儿手足口病……各种灾害层出不穷，即使没证悟空性，我们也忍不住生起悲心。
    这些灾害的原因是什么呢？一方面是众生造恶业的果报现前，假如前世伤害过别人，即生就要遭受这样的痛苦；另一方面，现在人类破坏自然非常严重。我并不是发现了什么，但自己每次路经汶川一带，看到不管是山也好、地也好，全部破坏得特别厉害，经过的时候心惊胆战、十分害怕，以前就有这种感觉。当然，这是一种缘，不是因，最主要的因就是众生前世造的恶业，再加上严重破坏自然平衡，必然会遭受大自然的惩罚。老子曾说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”一切万物都是有法规的，人与自然界息息相关、密不可分，如果损害了自然界，按照佛教的说法，龙王、地神、山神、水神就会发怒，给人类降下种种不幸。
    其实，我们身体是一个小宇宙，外在的环境是大宇宙，二者是一体的，假如严重破坏了大宇宙，最后也会毁灭自己。《黄帝内经》中列举了大量事实来证明天与人是统一的，比如，天有日月，人有双目；天有四时，人有四肢；天有五行，人有五脏；天有三百六十五度，人有三百六十五骨节；鼻额像山岳，毫发像草木……可见，人与自然相依相偎、无法分割。然而相当长的时期内，人类因为可以上天入海，就认为自己无所不能，打着“人定胜天”的旗号，对自然进行肆无忌惮的掠夺，最终招致了大自然的强烈报复。
    作为一个佛教徒，我今天在这里呼吁，我们应该在力所能及的范围内，最少也是念1万遍到10万遍的观音心咒或佛号，回向救度这些可怜众生。在座的道友从今天就开始念，对可怜的众生，我们佛教徒应该有办法，念观音心咒或阿弥陀佛名号，对他们决定是有利的。不像现在有些人，光是“祈祷祝福他们，让他们平安，让他们战胜痛苦”，只是口头上说说而已，实际上真正能带来利益的，唯有佛菩萨的加持。所以在座的人今天就开始念诵。
    以后看到这个光碟或者文字的佛友，希望你们从此时起，也念1到10万遍的观音心咒回向这些众生，以免除自然灾害及堕入恶趣等暂时和究竟的痛苦。同时在力所能及的范围内，大家应该尽量献出爱心，帮助这些可怜的众生。我们作为一名佛弟子，这是义不容辞的责任。
    当年寂天菩萨也是如此：有一段时期印度某地遭到极大的自然灾害，粮食颗粒无收，当地一千多乞丐没有饭吃，饿得奄奄一息。乞丐们正在等死时，寂天论师用神通使他们得到丰足的饮食，身体完全恢复过来，然后为他们宣讲因果、十善等佛法，令其全部皈入佛教。（第六种稀有传记）
    还有一次，在一个地方有五百名持邪见的外道，当时那里闹饥荒，他们得不到食物，遭受到饥饿的折磨。他们私下商议：谁要能解决众人的食物问题，就推他为首领。寂天论师得知后，便到城市里化了一钵食物，通过不可思议的威神力加持，使五百名外道取之不尽，摆脱了饥饿痛苦。之后，寂天论师给他们讲经说法，传授五戒十善，使他们抛弃了邪见，行持佛法。（第七种稀有传记）
    所以，我们平时看见遇难者、痛苦者时，不管是见解上、行为上还是生活上遇到困难，只要我们有能力，就要尽心尽力帮助。如果没有这样做，光是口头上说发菩提心，行为上却无动于衷，这是不合理的。对可怜众生生悲心，这方面的教理非常多，关键要看自己平时有没有串习？遇到一些痛苦者，心里会不会有反应？若对空性法门有所认识，自然会对没有通达空性的众生起悲心。相反，对空性的道理不了解，所作所为被实执束缚，而且没有利他心，一切以自我为中心，那做什么都意义不大。因此，大家应当抛开自私心，驱开执著心，尽量安住于空性中，以清净心来帮助众生。
    现在很多人早上起来坐禅，晚上睡前也坐禅，但坐禅的过程中，应该有麦彭仁波切那样的窍诀，即先观察自己的蕴存不存在？我存不存在？法存不存在？通过各种方式进行剖析，对单空生起无伪的见解，之后再对离一切戏论的境界进行修持，这样坐禅才会成功。否则，修空性很容易误入歧途。
    有了这样的基础，对世间的得失盛衰就不会执著，觉得它跟梦境没什么差别，其自性不可得，显现也是假的，执著又有什么意义呢？自己若远离了这些执著，再回过头看芸芸众生，为了蝇头小利而大肆造业，自然会对他们生起悲心。这种悲心的生起并不是特别困难，当然，倘若自我的心一点也没有损害，空性的见解一点也没有证得，那说得再漂亮、做得再轰动，悲心也生不起来，痛苦的毒芽仍会不断生长。
    因此在修行的过程中，大家务必要依照传承上师们的教言，从根本上铲除执著。这个并不是那么简单的，不是短暂的时间中马上就能明心见性。不过也不要紧，只要我们的路是正确的，依靠不断的努力，总有一天会达成所愿。世间人搞一个企业、搞一个项目，尚且不可能一天两天就成功，修行也是同样的道理，必须依靠循序渐进次第性修持正法，才能断除执著。若能如此，你一方面不会入歧途，另一方面，自己的修行境界也会越来越稳固。


    下面继续学习证悟空性后的作用。已经讲了“从自利方面平息世间八法”，而“从他利方面对众生起大悲心”分几个方面，第一个“今世辛苦维生”讲完了，今天开始讲“后世感受痛苦”，即众生表面上财富圆满、丰衣足食，权力地位等无不齐全，但他们离开人世之后，会感受无量的恶趣痛苦。
    辛二、后世感受痛苦：
    虽数至善趣，频享众欢乐，
    死已堕恶趣，久历难忍苦。
    众生虽然曾三番五次地转生于人间、天界、阿修罗三善趣，享受众多安乐，可死后仍会因恶业而堕落恶趣，感受漫长难忍的痛苦。
    当然，转生善趣并不是无缘无故的。由于佛陀的教法住世，具有法相的善知识来到人间，我们也有幸获得人身，在上师面前受持戒律、行持十善、皈依发心等，种种善法因缘聚合后，才能投生到具人天福报的善趣中，享受世间的各种快乐。我们每个人均曾转生于天界当过天王，也曾在人间当过国王，也许有人认为：“像我这么弱小的人，怎么可能前世当过国王呢？”不要这样想。《因果报应经》中说，前世若欺负别人、镇压别人，即生就会变成弱小者。所以今生中弱小无力、甚至站都站不稳的人，以前肯定是大国王，肯定是有大势力的人。无垢光尊者说过：“三界怙主的天王，我们曾经当过多次，但身披袈裟的出家人，唯有今生方才获得。”确实，如果在轮回中经常是出家人、梵行者，受持清净的戒律，行持善法，我们就不会像如今这样不断流转在轮回中了。
    现在的大领导、大富翁，其实也是因前世微不足道的善根，即生变成这样的，他们可能因以前的满业和引业，将来还不断地在人间享受福报。然而这些并不稀奇，获得暇满人身、修持大乘空性法门，这种机会才相当难得。我们都曾在善趣享受过许多有漏快乐，但佛经中将其比喻成木鳖果或宝剑刃上的蜜糖，初尝时甜美，其结果却是毒发死亡、断舌的痛苦。同样，色声香味等妙欲表面上很诱人，实际上唯是招致散乱之因，即使你贵为帝王将相，享受无数的世间快乐，一旦福报耗尽，也会为恶业所牵，堕入地狱、饿鬼、旁生三恶趣，历经多劫感受无边剧苦。
    龙猛菩萨在《亲友书》中说：“欲天界中大乐者，梵天离贪得安乐，复成无间狱火薪，不断感受痛苦也。”梵天就算远离了欲贪而获得安乐，但业力穷尽之后，也同样成为无间地狱的火薪，接连不断地感受剧苦。龙猛菩萨在《大智度论》中还说：“无**的天人命尽之后，堕入欲界，变成飞禽走兽等旁生；**的天人从清净处堕落之后，受淫欲而生不净中；欲界的天人因著于五欲，而堕地狱受诸种苦痛。”所以，

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上至非非想天、下至无间地狱，没有一处是快乐的，暂时的快乐都离不开行苦。
    三界轮回犹如火宅，我们不要有羡慕心，认为它很快乐，否则不可能生起出离心。假如生起出离心，不要说三恶趣，即使是三善趣，自己也毫无兴趣，把它看成监狱一样。监狱里的众生待遇再怎么高，也毕竟是犯人，是困在牢笼里逃不出来的人，轮回中的善趣也是如此，一旦明白了三界皆苦，自然对人天福报不会希求，就像华智仁波切的上师如来芽尊者一样，听到什么样的荣华富贵、美丽、权势，也不会生起一瞬间的贪爱之心。
    然而世间人因为没有出离心，见别人住豪华的房子就羡慕得不得了，也非要分期付款去买，自己把自己困在解不开的网中，想尽一切办法满足内心的欲望，不择手段去拼命获取，如同想得到监狱里的快乐一样，所作所为没有任何意义。以前仲敦巴尊者请教阿底峡尊者：“贪著此生的幸福安乐而行事，其后果将如何呢？”尊者说：“仅仅获得此等后果。”“那么来世又将如何呢？”“深堕地狱、饿鬼及旁生三恶趣。”所以，大家现在闻思修行，不要希求自己获得快乐，或者健康无病，或者具足财富。当然，依三宝的加持和威力，这样祈祷可以暂时满愿，让你如愿以偿，但这毕竟不是解脱法，最后也有堕入恶趣的现象。
    解脱的根本因就是出离心，若没有它，再大的福报也无法摆脱轮回。如今，大多数人行持善法非常微薄，造的恶业却非常可怕，这些人死后多会堕入恶趣，诚如圣天论师所言：“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。”现在大城市里的人，所作所为就像《地藏经》所说：“无非是业，无非是罪。”他们的语言充满狡诈欺骗，在嫉妒心、嗔心、贪心引发下说出来的，行为具足杀、盗、淫等不善业，内心中各种烦恼也不断涌现，这些恶业的后果非常可怕，来世一定会堕入三恶趣，长期地感受痛苦。
    当然，每一个凡夫造的业不同，前往的路也各自不同，月称论师云：“众生趣异处，或诸各自行，众多趣行者，此名为异生。”众生造的恶业有些是贪心引发，有些是嗔恨心引发，有些是嫉妒心引发，有些是其他烦恼引发，趋往的方向不相同，但基本上都是趋入恶趣。故而，我们现在若没有行持正法、寻求解脱根本，以后想获得解脱非常困难。
    有些人一直怀疑解脱的存在、地狱的存在，在这种人面前，讲真理也没有用，就像给盲人表演精彩的舞蹈、给聋子演奏动听的音乐一样，如果自相续被邪见染污了，不要说般若空性，甚至前世后世、业因果等基本道理，他也没有接受的能力。世间上有非常多的可怜众生，寂天菩萨当年写《智慧品》时，可能也是看到印度各大城市中，许多众生的行为非常可怜，自然而然生起了悲愍之心，于是留在了文字上面。其实不要说寂天菩萨那样的证悟空性者，仅仅是我们多年在寂静地方依止善知识学习大乘佛法的人，到了城市里看到世间人的言行举止，也无法不生起大悲心。
    现在社会上的有些官员，他们觉得有了地位后，领带也是长长的，轿车也是高档的，无数人对自己恭敬有加，自己就是天下第一。可在我们修行人眼中，这些人真的很可怜，就像虫窝里的一只虫觉得自己很伟大一样，广阔无垠的世界中，这种领导实在是微不足道，面对生死、面对轮回，他们的力量极其渺小。还有些明星非常出名，觉得无数人崇拜我、羡慕我，我在世界上是最成功的。其实他们身体也是骨肉组成的，心里也遍满贪嗔痴，不要说出世间的空性见解，甚至世间正见也没有，没有世间正见尚且情有可原，但高尚的人格也不一定有，往往那些出名的人物，人格和行为是最糟糕的。
    所以，学习般若空性之后，不要说对旁生，即便是非常成功的人，我们也会生起悲心。这些人虽然有财有势，但若没有行持善法，积累资粮断除轮回之根，下一世只能往下堕。《亲友书》中也讲了，有些人从光明趋向光明，有些人从黑暗趋向黑暗。那些表面上享受幸福生活的人，没有行持善法的话，离开人世以后，前途只能是迷茫的、黑暗的，不断遭受无量痛苦。
    这个世间上，我们修大悲心的对境非常多。有些人认为：“我的悲心倒很强烈，但找不到可怜众生。”其实修悲心的对境比比皆是，只要你真的有悲心，一出门就可以找到修悲心的对境。到了城市里面也可以，到山上看见小虫也可以，世界上没有找不到众生的地方，只要有了众生，看他们如同监狱里的犯人，被业和烦恼的镣铐捆得紧紧的，在分别妄念的控制下，一瞬间的自在和快乐也没有，我们自然就会生起大悲菩提心。
    辛三（三有共同过患）分三：一、与解脱相违；二、此相违难除；三、颠倒执苦为乐。
    壬一、与解脱相违：
    三有多险地，于此易迷真，
    迷悟复相违，生时尽迷真。
    将历难忍苦，无边如大海。
    三界轮回的众生，处境十分危险，上至善趣、下至恶趣，处处充满了堕落的险情，我们置身其中，时时受到引诱，很容易与解脱相违。显密经续中说，轮回与解脱只在迷悟之间，众生与佛也是迷悟之隔。假如依靠善知识和佛菩萨的加持，当下认识心的本体，断除迷乱现象，这就是开悟。可是众生一直不了知，在噩梦中一直醒不过来，虽然诸佛菩萨通过各种教言唤醒我们，说一切实有的东西都不存在，但由于无明习气太过深重，始终认为所执著的对境实有，因此我们沉睡不醒。
    整个三界轮回中，危险的地方相当多，众生以贪嗔痴等烦恼造业，天灾人祸层出不穷。那天我去一个领导家吃饭，他夫人说：“哎哟！有些地方来地震喽，有些地方又来海啸喽，有些地方又来战争喽，什么地方都不平安噢——”的确，从外境来讲，打开新闻、网络、报纸，天天都是发生事故；从自身来讲，我们一会儿感冒流鼻涕，一会儿头痛，一会儿脊椎不行了，一会儿心脏不好，一会儿肺不行了、肝不行了，里里外外没有一个快乐的。其实轮回就是这样，就像一个无恶不作的坏人，不指望他能做出什么好事来。《四百论》前四品对轮回本性是如何阐述的，大家也应该非常清楚。
    世间的迷乱现象很容易让人迷惑，假如我们被迷住了，则与了达万法真相、解脱一切束缚的涅槃完全相违。我们学因明时也讲过，从心识方面，增益和智慧互绝相违，存在增益就不存在智慧，存在智慧就不存在增益。同样，倘若有“我”的执著、清净的执著、实有的执著，对无我空性是没办法了达的，甚至世俗中对三宝的清净心、对众生的大悲心也很难生起。现在有些人，自己的相续不调伏，贪心、嗔心等执著妄念比较多，对三宝的正信、对上师的清净心就很难引发。因为二者完全相违，一者存在，另一者不可能存在，就像光明与黑暗、火与水一样，有迷惑就不会有证悟，有证悟就不会有迷惑。
    我们同一个教室的两个修行人，一个人经常思维中观空性法理，就能逐渐有所领悟；另一个虽然听到空性法门，却可能无法跟着空性走，反而生起邪见、恐惧，甚至犯心脏病。很多人看电影、电视、武打片时，心脏病就荡然无存了，身体也好得不得了，而一听到中观法门，走路也走不动，站也站不稳，坐也坐不住，这说明他不可能开悟，因为存在与开悟相违的迷惑。
    没有开悟的茫茫众生，将会经历数不胜数的痛苦，此苦难历程就像大海一样，深不可测、广大无边。众生没有通达无我空性之前，始终在漫无边际的轮回中不断徘徊、流转，一旦有了般若空性种子，就能摧毁轮回之根。堪布根霍仁波切在《入行论讲义》中，也引用《四百论》的教证讲了遇到般若法门的很多功德。即生当中，我们有幸值遇释迦牟尼佛及后代传承上师所传下来的不二法门，这并不是很容易的，务必要以难得心来珍惜。
    听受般若的时候，有些人极其欢喜，甚至汗毛竖立、热泪盈眶，这是苏醒种性的征相。个别道友真的对般若法门有信心，不管听现观还是中观，只要是空性，就没有一个不听的。反之，假如你遇到空性法门，有种不舒服、恐惧、畏缩的感觉，这说明前世没有闻思过空性。因此，今生我们一定要断除邪见，认真接受空性法门，若能如此，即使没有通达它的法义，依此功德，来世也不会堕入三恶趣。
    释迦牟尼佛时代有三个人，叫格穹、拉翁、善来，他们业力非常深重，刚开始显得极其愚笨，整天都非常痛苦，但由于曾在迦叶佛面前听过蕴界处的法门，后来也证得阿罗汉果位。所以，若对空性法稍稍了解，纵然今生没有获得果位，来世在弥勒菩萨的教法下或者其他教法下，也一定会轻而易举地证果。圣天论师云：“今生知真性，设未得涅槃，后生无功用，定得如是业。”有些大德也用芒果的种子作比喻：芒果的种子种下后，当时虽见不到它的果实，但若干年后一定会有果实可得。同样，闻思修习空性法义者，即使现世中无有涅槃果现前，但后世决定有解脱胜果可得。
    所以，我们听闻空性法门，跟以前上学听课并不相同。有些人认为：“我读小学、中学、大学时，老师讲的课基本上跟这个一样，当时老师还是某某教授，特别出名，但现在的法师有没有这些功德啊？”不能有这方面的怀疑。虽然讲法的人不一定是成就者，但释迦牟尼佛的教法中并没有要求，传般若法门的人必须要一地菩萨以上，凡夫人也是有资格的。我们耳边听受了空性法门，这种功德不可思议。上师如意宝一辈子对大乘般若法门尤为重视，当时让学院的老年人，什么做不了也不要紧，但每天务必要听一堂课，念《普贤行愿品》来回向，发愿往生极乐世界，若能如此，得人身也是有意义的。上师的这些金刚语，恐怕很多老弟子也都记忆犹新吧。
    因此，我们即生中对般若法门一定要重视，否则，在轮回的大海里，何时能逃脱也未可知。相续中没有产生无我的话，所作所为都是轮回之因，而一旦现见我不存在，便丝毫也不会执著我，对我无有贪爱，也就不会因希求我的快乐而流转三有。《释量论》云：“不见所谓我，毫亦不执我，于我无爱恋，不以求乐转。”世间上每一个众生都是围绕我在奔波，可惜的是，现在的科学家整天拿摄像机往外拍，却从来没有拍过我执，也没有拍过众生为何如是忙碌、众生围绕什么而造作的。若能明白所谓的我在名言中不存在，胜义中更是不存在，就是通达了万物的真相。
    因此，对众生起悲心的理由非常合理。按照寂天菩萨的观点，以任何一个众生为对境，我们可以想一想：这个众生可不可怜？有些人可能认为：“乞丐、屠夫、特别难看的人很可怜，而那些住在别墅里、腰缠万贯的人才不可怜呢！”其实不管是什么样的人，国家主席也好，世界上最大的富翁也好，都没有什么可羡慕的，以他们为对境来进行观察，觉得他们都很可怜，我们会对其生起悲心。
    壬二、此相违难除：
    苦海善力微，寿命亦短促，
    为活及无病，强忍饥疲苦。
    睡眠受他害，伴愚行无义，
    无义命速逝，观慧极难得。
    众生在三界轮回中感受无量痛苦，在苦海中很难以逃脱，有时候生起一点善念，如大悲心、信心、出离心，这种善心也极其微弱。前面说过：“犹如乌云暗夜中，刹那闪电极明亮，如是因佛威德力，世人暂萌修福意。”佛陀的威德力和自己的福报具足时，偶尔会生起一点善心，比如想出家，想好好背书、看书，念1亿遍观音心咒，或者一定要每天不间断听课，早上6点钟起来修1个小时的菩提心……这些善念虽然值得赞叹，但就像黑暗中的闪电一样，刹那间就消失了。因为外面的环境太糟糕、周围的人太复杂，我们凡夫人的善心极其微弱，最后不得不随波逐流。
    寂静山里的修行人和寺院中的出家人，比较而言算是好的，每天的时间基本都用来闻思修行和发心，念的咒语也效果不错。但到了城市里的话，不仅仅是城市里的人，包括我们出家人，也容易慢慢被各种散乱所污染，没办法自拔。所以，能生起善心非常不容易。昨前天发心人员中几个大学生出家了，我觉得很随喜，因为出家的念头就像是云间的太阳一样，一会儿就被乌云遮蔽了，因此想出家的话要马上出家，否则被遮住了以后，就什么都看不见了。（当然，出家还是要想清楚，不要那么草率。不然，等一会儿下完课后，可能很多人拿着剪刀就过来了。）
    当然，倘若善心非常微薄，而身体是永恒的，倒也不要紧，今天没有，等久一点也可以。但实际上不是这样，我们暇满的人身，几十年一晃就过了，真正修行的机缘非常难得。我们短促的寿命，全部用来修行也可以，但小的时候天天玩，年轻的时候被世间八法所束缚，老年的时候又被迷惑控制住，一生为了养家糊口不断在忙碌，为了身心快乐而操劳，感受了各种各样的痛苦。
    活在这个世间上，出家人稍微轻松一点，没有生活的压力，不用为吃穿操心，不用为感情忧虑，勾心斗角的现象也比较少。而在家人要面对很多事情，亲人、敌人、家庭、孩子……令自己非常苦恼。不说别的，光是父母对孩子的付出，简直无法想象。如果你付出以后，孩子很孝顺也可以，但事实并不是这样，你辛辛苦苦把他抚养大，他翅膀硬了，就远走高飞了。现在比较孝顺的孩子，也仅是过年给父母打个电话、寄一张贺年卡，父母就高兴得不得了，现在社会已经变成这样了，所以一辈子的操劳根本没有意义。
    除了上面讲的以外，众生还必须忍受饥寒、疲乏的痛苦，恒时遭受睡眠的逼恼。很多修行人特别讨厌自己睡懒觉，但是也没办法，欲界众生都有这种烦恼。有的道友听上师在课堂上讲夜不倒单如何好，就很想晚上坐着睡觉，第二天马上把床拆了，做一个小箱子坐着。结果早上起来一看——箱子在这边，自己睡在那边。最后这个也没成功，干脆还是躺下来，但因为一两天没有睡好，三四天睡得好像尸体一样，怎么也醒不过来。所以在这个世间中，自己没有大福德的话，虽然想做一点有意义的事，可是也有一定的困难。
    同时，自然界的灾难以及人类的疾病、危害也非常多。本来你想顺利地圆满传承，可中间家人打电话，发生各种事情，经常出现违缘。还有，最可怕的就是遇到恶友，其见解、行为与慈悲观念背道而驰。博朵瓦曾在《美丽的莲花》中讲过恶友的许多特征：所谓的恶友，即破誓言者、戒律损害者、亲近异性者、见解行为不一致者、唯一贪图今生不求来世者、过于愚笨心不向正法者、人格极其下劣者等等，这些人，我们一定要舍弃。我看城市里的很多人，每天不得不面对种种应酬，不随顺众人的话，大家都觉得你精神有问题。所以为了随顺他们，今天一起去看望亲人，明天一起去参加宴会，后天一起谈天说地……把特别珍贵的时日全部耗费在无意义的事情上了，非常可惜！
    说真的，现在遇到善知识、信受大乘佛法的人极为罕见，即使有一些，也由于心不堪能而很快离开了上师。正如《札嘎山法》所形容的，凡夫人就像幼儿园的孩子一样，生活完全自理是不可能的。故戒律中说，依止善知识时，起码要10年以上，这个非常有必要。我们趋入佛法之后，尽量不要离开上师的教言，时间越长越好，否则面对各种诱惑，根本没有抵抗能力。
    我个人来讲，没有特别重要的事情，在大城市里确实不敢住，虽然也没有干什么坏事，但见修的境界一天比一天差，离道相越来越远。所以，修行人应当住在有善知识的佛教团体中，这对自己有一种提醒作用，看别人那么精进，自己懈怠很不好意思，始终有种鞭策的力量。否则，宝贵的生命很容易就流失了，到时候不要说中观、大圆满的正见，连基本的世间正见也得不到。什么是世间正见呢？就是前世后世存在、业因果存在、人身难得、寿命无常、皈依三宝等基本的佛教见解。现在表面上皈依佛教的人很多，但如果一个一个去问：“你为什么要皈依佛教？你觉得前世后世存在吗？……”很多回答会令你大失所望。
    所以，获得正见极为难得，对那些没有获得正见的众生，我们要生起悲愍心。尤其是具有空性正见的人，看见众生一定会生起大悲心，觉得他们好可怜。若有这么一个念头，说明你还是有一种相似的空性和悲心。如果什么感觉都没有，认为“众生好快乐，天天可以看电视，这种生活真不错！哇——房子装修得这么漂亮，这里很好，我不回山里修行了，山里面好苦啊！尤其是我住的山洞，特别不舒服，我要永远住在这里……”，这说明你没有出离心，久而久之，你就会跟世间人的见修行果一致，最后也获得他们的“果位”。


    ??下面继续学习证悟空性的作用，即对可怜的众生要生起悲心。昨天讲了，世间上的众生活得毫无实义，没有证悟空性而离开了人间，非常可怜。今天紧接着学习：
    ??此生有何法，除灭散乱习？
    ??总而言之，我们造的罪业非常可怕，行持的善业却微不足道，那么，对于无始以来串习的散乱实执，有什么办法可以断除呢？
    ??大家应该清楚，散乱分为外散乱和内散乱。所谓的外散乱，指世间各种琐事，比如喜欢看电视、看电影；经常做生意，跟别人谈话聊天，没有实义而忙忙碌碌，耗尽了所有的时间和精力；对法理无法专注，一听课或者修禅定，就开始打瞌睡，对修法毫无兴趣，而没有意义的琐事，他又聪明，又能干，又有兴趣，等等。所谓的内散乱，指妄念分别始终干扰你行持善法，出离心、菩提心、空性见解没办法生起来，实修的过程中，经常出现恶劣的分别念或胡思乱想，心一直不能安定。这些散乱，每一个修行人都有，只不过有些人程度比较可怕，所有的时间都不好好修行，每天都在做没有意义的事，而有些人虽然有点散乱，但程度不是那么严重，偶尔会生烦恼，但大多数时间都是用来修持善法。
    那么，我们长期串习的散乱实执，通过什么方法断除呢？我们自心烦恼这么严重，平时依止善知识听受教言的过程中觉得还可以，而一离开上师的教言，到了恶劣环境中，就没办法控制自己的散乱心了。凡夫人真的经不起外境诱惑，也经不起各种烦恼的打击，因此，自心尚未得到稳固之前，我们应当像前辈的高僧大德一样，远离世间八法为主的一切散乱。
    《札嘎山法》中专门有一段“消除散乱”的教言，主要介绍了住在寂静地方时，甚至打卦算命等令身心不专一的发心和行为，也全部要放弃。然而现在大多数人没有因缘去寂静地方，住在城市里散乱的条件非常多，什么网络、电视、小灵通、大灵通、手机一应俱全。很多人认为科学发达带来了便利，却不知我们散乱的因缘远远超过古人。古代的人心非常单纯，外面也没有那么多杂乱，而现在，不要说电视、电影、媒体报道中所充斥的东西，仅仅是手机里的信息，发过去、发过来，听过去、听过来，也耗费了我们短暂的人生。
    所以，我到外面时经常建议很多居士，每天可不可以把手机关掉一段时间？完全关掉的话，好多事情不方便，有些人也不习惯，没有通话好像失去了生命一样。其实古人没有手机，也照样活得丰富多彩，可是现在人恶习成性、很难戒除，即便如此，也应该安排一段时间不接任何电话，这是断除散乱的一种方法。
    还有，就是不要看电视。现在的在家人，基本上把时间都用来看电视了，这是非常可惜的。但是也没办法，这个社会已经变成这样了，处处都是诱人堕落的散乱，在这种环境中，自己不为所动、始终行持善法非常困难。但如果你是真正的修行人，这些全部都要放弃。
    我非常羡慕藏地的一些高僧大德，他们终生住在寂静山里，杜绝任何散乱。汉地禅宗也有这样了不起的大德，视名利如毒蛇猛兽。比如四祖道信禅师，一直住在寂静地方，当年唐太宗请他到皇宫传授佛法、接受供养，禅师屡次三番地拒绝。到第三次下圣旨召其入宫时，唐太宗传话警告他：“若这次还请不动你，就要砍掉你的脑袋。”禅师伸出头，大义凛然地说：“皇上要我的脑袋，那就来取吧！我宁死也不入宫受供！”并道出了散乱对修行人的危害。唐太宗听了，不禁赞叹禅师远离世间八法、不被名闻利养所动的风骨，供养紫金袈裟，以表彰禅师的德行。
    到了五祖弘忍大师时也一样。他当年13岁入寺出家，依止上师30年后，在61岁时，唐高宗请他到皇宫里传法。当时他也没答应，照样受到皇上的威胁，但最终宁死也不肯去。
    传到六祖惠能大师时，女皇武则天一再下诏，请六祖入皇宫接受供养。六祖大师修书一封，回应道：“我乃一介草夫，何德何能受朝廷供养？我若在朝中，只能利益少数皇亲国戚，草民愿终身守候山林，以利益更多众生。”武则天见他如此坚持，也只好作罢。
    这些大德禅师终生安住在寂静地方，就算有到皇宫度化众生的机会，也不被名利动摇，通过慧眼观察，发现利益不是很大，就不会去。反观现代，可谓世风日下、人心不古。很多出家人不要说皇上，连一个科长发出邀请，也兴高采烈地马上下山，结果被世间诱惑所染污了。
    所以我们要想到，在寂静地方修行的机缘确确实实很难得。现在住在寂静寺院里的高僧大德和修行人，他们的福报和因缘极其殊胜，还有些城市中的在家居士，虽没有出家人那样福报，但跟不信佛教、持有邪见、误入歧途的众生比起来，今生有闻受大乘佛法、依止善知识的机会，在茫茫无边的轮回苦海中还是非常幸运的。因此，获得这样殊胜机会时，我们一定要精进，切莫虚度时光。
    当然，对佛法不了解的人看来，会觉得自己的追求很正确，活在世上就应该与人交往，交往过程中也不一定要与佛法相合。很多人有这样的邪知邪见，这是善根、环境、恶友等因缘造成的，其实若能长期呆在寺院或佛教团体中，这些恶习就可以慢慢去掉。
    我非常希望学习佛法的人，听了法之后，自己的行为稍微有所改变。当然，你没有勤奋的话，这些习气还是很难断除，它就像瀑流一样无法阻挡，非常可怕。而断除的方法，唯一只有般若空性。因此，大家有机缘的时候，要对空性法门不断地闻思，将这些真理经常串习，若能如此，原来的恶习定会逐渐改掉，这一点没有任何怀疑！
    此时魔亦勤，诱堕于恶趣，
    彼复邪道多，难却正法疑。
    末法时代，五浊横流的娑婆世界中，魔众精勤地干扰我们，想方设法制造种种障碍。《现观庄严论》中讲了46种魔业，尤其是在闻思修的过程中，魔王波旬十分不高兴，每天都要对修行人射出贪嗔痴等五毒之箭。所以，在这个世道中，希求甚深法要时，经常出现违缘障碍。所谓“道高一尺，魔高一丈”，求的法越深，魔王波旬的干扰就越大。你获得一些空性境界，魔王以各种形象来危害你；你依止了善知识，魔王又想尽一切办法让你生邪见，扰乱你的相续……因此，我们希求正法障碍重重，原因就是无形当中魔众在干扰。
    但是，《般若经》和一些上师教言书中说，如果我们的信心非常稳定，精进越来越强大，魔众最后会羞耻而远离，根本没办法制造违缘。所以在闻思的过程中，稍微对佛法起邪见或者身体不好，千万不要轻易放弃，否则，魔众确实很高兴。
    所谓的魔众，并不一定是面目狰狞、獠牙毕露的凶神恶煞，他可以是一种无形的力量来改变你的行为，尤其是对修持正法制造障碍时，他什么形象都可以化现：有时候以电视的形象，让你的心一直散乱在这上面；有时候以恶友的形象，说一些巧言花语让你慢慢改变……
    记得无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中，讲了六种魔众的违缘：第一、“舍弃上师依止诸恶友”，对有恩于己的上师随意舍弃，依止一些人格卑劣的恶友；第二、“舍弃菩提进入轮回道”，不希求成办生死大事的菩提妙道，反倒喜欢造恶业，堕入轮回不得解脱；第三、“舍弃自利表面行利他”，于己有利的闻思修行弃之不顾，

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而以相似的行为利益他众；第四、“舍弃正法追求世八法”，舍弃正法，希求世间八法；第五、“舍弃静处步入愦闹境”，舍弃寂静的地方，希求散乱，有些人本来在静处行持善法，后来把静处放弃了，房子也卖了，离开之后出现了很多魔障；第六、“舍弃无二跟随相词句”，舍弃无二智慧而希求表面词句。以上这些均是着魔的现象，修行人务必要励力断除。
    有时候你的福报很大，也可能是魔众加持。智悲光尊者说：“修行人如若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那样正法还没有成就之前，魔法已经成就了。”你条件不太好的话，容易知足少欲，诸多功德自然具足，但有了施主、财富、名声之后，心就开始散乱，从此没办法行持佛法了。岗波巴尊者也说：“修行人福报越来越大时，魔扰、魔难就渐兴起。”一个道场规模越大，信徒越多，魔子魔孙就会夹杂其中制造违缘，令修行人渐为贪欲、**、名利所毒化。广钦老和尚有一次带弟子去看刚完工的承天禅寺，有个弟子见到金碧辉煌的寺院，惊叹道：“哇！好庄严的佛寺啊！”老和尚当众开示说：“寺院越雄伟庄严，以后的名闻利养就越多，若是把持不住，则会严重伤害修行人的法身慧命，所以没什么好高兴的。”
    可见，魔不在外面，而在我们内心。自心若随外境而转，即生修行不会成功，来世也必定堕入旁生、饿鬼、地狱。在末法时代，有些顺缘不一定是顺缘，但很多众生没有发现，所以作者见到这种现象，生起极为强烈的悲心。
    还有，末法时代行为不如法、见解不正的邪师也非常多，稍不注意，就会被其引入恶趣深渊。《楞严经》云：“末法时代，邪师说法，如恒河沙……是十种魔。”讲了很多魔的形象，有些以出家相来毁坏佛教，有些声称自己有各种“功德”来毁坏佛教，所以现在的歧途相当多，若未以正知正念观察，然后进行细致取舍，恐怕有些行为不一定如法。
    尤其是现在的大城市中，真正的善知识并不多，五花八门的邪魔外道却比比皆是，我们的心很容易被吸引，进而对释迦牟尼佛所讲的甘露妙法怀疑重重、半信半疑。甚至出家人中也有这种现象，虽然表面上威仪庄重，但对佛法的疑惑没有解开。因此，出家人一定要闻思，如果没有闻思，对佛教的教理根本不懂；居士也一定要闻思，如果没有闻思，用以前受到的教育、世间知识来修持佛法，这根本不现实。麦彭仁波切也说：“假如你明明存在一些怀疑，却在这样的疑惑下修持佛法，最终是不会成功的。”
    在末法时代，修行人经常受众多魔众干扰，邪知邪见非常严重，对佛法的正知正见不堪一击，表面上很虔诚，实则对佛教一无所知，尤其是业因果、生死轮回一点都不懂，对自己的五蕴和生活却相当执著，这样的人遍满天下。所以，一定要通过闻思来遣除对佛教的怀疑，令自己趋入正道。只要真正踏上了解脱的道路，就应该义无反顾地勇往直前，毕竟无数的高僧大德也是沿着这条路，最后到达了无上果位的金洲。
    暇满难再得，佛世难复值，
    惑流不易断，呜呼苦相续！
    有些人可能认为：“虽然我邪知邪见较多，佛法的怀疑也很难断，但获得人身是比较容易的，即生中若没有修成功，来世还可以继续修。”
    这种想法非常幼稚。正如前面所言，远离八无暇、具足十圆满的暇满人身，犹如盲龟值木轭般极其难得，尤其是信仰佛法的珍宝人身，更是难遭难遇。修共同加行的人应该深有体会，即生中得一个人身，并不是无缘无故的，需要积聚许多殊胜因缘；就算得到一个人身，值佛出世也极为困难，在这个世间上，大多数时间都是无佛出世的暗劫，倘若这时候来到人间，连一声佛号也听不到。如今，我们遇到了没有隐没的释迦牟尼佛教法，依止了与佛陀无二无别的善知识，拥有学习佛法的人身，这种机会非常难能可贵，有多少金银财宝、地位权势也无法换取。
    《佛说甘露经》中说：“难得人身，难遇佛法，难生信心，难证菩提。”我们获得人身很难得；值遇佛法很难得；对佛法生起虔诚的信心也很难得，现在世间上这么多的人，信仰佛教的寥寥无几，有些人很想将亲朋好友引入佛门，但怎么给他讲，他也无动于衷、置之不理，故对佛法生信非常难得；生起信心以后，若没有精进实修，也很难以证得菩提。得人身并不是那么容易的，佛陀在《四十二章经》中讲过二十难，其中就有得为人难、值佛世难。（当然，现在的相似人身比较多，就像米拉日巴尊者对猎人所说：“本来暇满人身珍贵难得，但看见像你这样的人，便会觉得人身并没有什么珍贵难得的。”）《妙法莲华经》中也说：“诸佛兴出世，悬远值遇难；正使出于世，说是法复难；无量无数劫，闻是法亦难。”值遇佛陀出世非常困难；即使佛陀出世，佛陀开口讲法更为困难；即使佛陀开口讲法，我们有缘听闻则更不容易，这个问题在《前行》中也阐述过。
    我们现在遇到了佛法，表面行为不是很重要，应当从内心中反反复复思维：这个身体有什么价值？应该用在什么方面？是利益众生呢，还是像牦牛一样吃吃喝喝、睡懒觉，什么目标也没有？如果你真的觉得人身珍贵，那么在短暂的人生中，一定要不断地听闻佛法，佛陀的甘露教法哪怕只传给一个人，自己也要尽心尽力，发这方面的大乘善心很有必要。
    当然，获得人身、值遇佛法后，依靠佛法断除贪嗔痴并不容易。现在很多人的相续没有融入法，虽然听的比较多，但实修实证的比较少，只是把佛法停留在口头上、词句上，而没有真正深入内心，这样一来，烦恼很难以断除。
    人身如此难得，佛法如此难遇，烦恼更是难以断除，可很多人根本不懂这个道理，明明佛法如意宝就在手上，自己却不去祈祷，被巨大烦恼折磨着，一直不断在受苦。作者看到众生的愚痴，不禁发出“呜呼”的悲叹，以现在的话来说，就是：“这些众生多可怜哪！”他们马上要渴死了，明明旁边有清清的河流，却一点也不饮用，一味在旁边辗转挣扎，真的让人悲愍！
    放眼当今世界，众生确实非常愚痴，不过学了大乘佛法和般若空性之后，很多人的行为还是有较大改变。今年遭受地震灾难时，菩提学会为主的很多大乘佛教徒，从他们的发心上、行为上也感觉得到，大乘佛法不仅是文字上的学习，也不仅是身体上的坐禅，更重要的是实际生活中有利他心和利他行。我最近听说很多学习大乘佛法的人，他们看到众生遭受困难时，非常不忍心，悲心的力量非常强大。
    当然，生起大悲心有两种情况：一种是看到可怜的众生后，自己的大乘佛性开始苏醒，愿意去帮助他们；还有一种是，只要证悟了般若空性，那么证悟空性与生起大悲是同时的，对众生不生大悲心的大乘菩萨是没有的。很多人也许真的证悟了般若，也许证悟得还不彻底，但因为听了寂天菩萨的殊胜教言，以前的行为围绕自我而转，而现在于有生之年中，只要有利他的机会，就愿意付诸予行动。
    其实只要对大乘佛法有所了解，对众生就会生起悲心。前段时间，有些人在地震中死了，有些虽然没死，但据说更为可怜。在四川的各大城市里，很多人晚上不敢住房子，人啊车啊全部挤在外面，这就是为了维护自己的生命。平时你在餐厅里吃其它众生，特别有胆量，可对境是自己的生命时，你完全是另一种态度。尤其是出现地震时，没有红绿灯，也没有警察，很多人都开着车往城外冲……这种行为在菩萨眼里非常可笑，你跑得了今天跑不了明天，每个人都困在轮回的院子里，几十年后均要面临死亡，只不过是死的方法不同而已。
    然而人们头脑非常简单，根本不考虑这些，也不思维轮回的本性，看到他们的疯狂举止，大乘佛教徒一定会生起悲心的。当然，如果法没有融入心，自己也耽执世间法，对众生生起悲心恐怕比较困难。一旦对空性有甚深的体会和感悟，见到旁边的人非常可怜，就会生起大悲心。比如你现在身体很健康，但以前曾患过一种病，当时痛得非常厉害，现在也有人恰恰得了这种病，这个时候你是什么感受？可想而知！
    壬三、颠倒执苦为乐：
    轮回虽极苦，痴故不自觉，
    众生溺苦流，呜呼堪悲愍！
    轮回虽然如此痛苦不堪，但众生因为极其愚痴，以四种颠倒束缚着相续，对此毫无察觉。因此，作者再次以感慨、悲愍的语气说：“呜呼！真是太可怜了！”
    天下的众生一个比一个可怜，上至国家最高领导，下至十字路口的乞丐，全被业和烦恼的绳索捆得紧紧的，生活中没有任何快乐，诚如无垢光尊者所言：“苦苦变苦及行苦，六趣众生真悲惨。”弥勒菩萨也说：“五趣之中无安乐，不净室中无妙香。”众生的酸甜苦辣，全部都是由自己承受，《醒世歌》中说：“老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。”纵然是最高的军委主席，拥有成千上万的军队，可当你遭受病痛死亡折磨时，一个人也无法代替。
    《正法念处经》中描述过六道的各自痛苦：地狱有寒热之苦，饿鬼有饥渴之苦，旁生有被役使和互相啖食之苦，人类有生老病死之苦，天界有放逸之苦，阿修罗有战争之苦。《业分辨经》也说：“三有之苦，无有清凉之时，故如火坑；恐怖悲惨，故如处于暴怒猛兽、野人之中；难有解脱时机，故如困于国王囹圄中……”
    当然，没有学过佛法或刚接触佛法的人，可能觉得这有点言过其实了，似乎轮回没有那么痛苦，还是有很多快乐可寻。其实，轮回中的快乐并不永恒，它相当于吸毒一样，唯是痛苦之因。若没认识这一点，对佛法就无法生起信心，即使佛陀亲自来加持，你也很难获得感应。
    有些人说：“只要上师您加持就可以，我什么都不干，解脱和断烦恼就委托给您了。我已经入了您的保险公司，一切由您老人家全权负责。”从某方面来讲，这种说法也不一定正确。你对佛法没有信心的话，即使释迦牟尼佛来到面前，也无济于事。《华严经》中说：“如月纵出升，非器不显现，佛陀大悲月，亦不照无缘。”有些人对佛陀有成见、对上师有邪见、对佛法有怀疑，却要求佛陀加持他获得解脱，这是绝对不可能的。月亮在虚空中无有阻碍地运行，地上如果没有水器，月影又不可能在石头、木头上显现。因此，修行人对佛法要有虔诚信心，有了这样的信心，因果不虚、轮回痛苦、对众生的悲心等境界就可以纷至沓来。
    从有些人的念诵、修行也可以看出，他们对上师和佛陀有一种恭敬心，这就是成就的前兆。诚如印光大师所说，有什么样的恭敬心，就会获得什么样的利益。有了这个基础后，根据自己对般若空性的了解，要平等地对世间众生起悲心。不能把悲心全部给自我方面，嗔恨心全部给他众或怨敌方面，否则，没有办法修持菩提心。
    世间上有许多误入歧途、邪见深重的众生，在座的道友学习大乘佛法很多年了，以后不管到哪里去，看到他们时，悲心定会油然而生、无法抑制，没有任何条件地摄受他们。这在佛教中也是允许的。大乘佛法就像是水，每一个众生都可以喝。现在很多人对密宗有各种怀疑，这是不懂道理的表现，密宗就是大乘佛法的甚深部分，有些道理可以跟小乘行人共享，但极个别的甚深教义，自己没有达到一定程度之前，只好暂缓。
    总之，无论学密宗还是学显宗，只要有一颗善心或菩提心，就会对旁边的众生发起大悲心。发起大悲心的时候，由于每个人因缘不同，有些人有能力摄受众生，马上转变他的观念；有些人不一定有这个能力，但心里可以默默发愿：“但愿我能度化他，令其相续中生起正知正念，真正认识到轮回的苦性。”这样的善妙心，时时刻刻都要发出光芒，最后照亮整个世界。


    今天讲《智慧品》最后几个颂词：
    如人数沐浴，或数入火中，
    如是虽极苦，犹自引为乐。
    昨天已经讲了，众生因颠倒分别执苦为乐，非常可怜，本颂以比喻进一步说明。
    此比喻有两种解释方法：第一种，就像一个人，为了清凉在冷水中数数沐浴，全身冰冷后，为取暖而去烤火，一会儿又觉得热，他再去洗冷水澡，可一会儿又觉得冷，再去烤火……这样反复不已、冷热交替，虽住于极端痛苦中，然而还自以为安乐。这是随便举的一个比喻。
    第二种，有些讲义中说，如同胜论外道，为求解脱而用恒河水数数沐浴，以求净罪；或如有些外道，行持五火禁行或投身火中自焚，以求消除罪业。他们虽然承受着极端痛苦，却自以为乐，这种做法十分愚痴。
    世界上一些极端宗教，也是有自焚的现象。据说在自焚之前，他们用汽油淋遍全身，口里再喝下一两杯，然后开始点火，这样一来，就算别人扑灭了外面的火，肚子里的火也没有办法。（我可不是教你们自焚啊！只是觉得他们的行为奇怪，顺便看了一下。）这也是一种业力现前吧，但他们认为这种自杀很光荣，至今世界各地时有发生。明智的人看来，他们为了解脱而这样做，真的非常不合理。若有一些政治原因，那就另当别论了，我们宗教徒也不去分析。但若以解脱为目标或以上师教言为目标，此举是非常残酷、非常恐怖的。
    众生愚痴以苦为乐，他们根本没想到，这并不是真正的快乐，而是在刺激、麻醉自己。有些人经常去舞厅吸毒、吃******，把疯狂当作快乐，觉得是人生的最大享受，这完全是一种颠倒。《亲友书》云：“如麻风病虫蠕动，为得乐受皆依火，非但不息苦更增。”就像患有麻风病的人，遭受皮下蠕动癞虫的不断骚扰时，为求得乐受而会靠近火，以此使癞虫稍稍不动，可一旦远离了火，癞虫蠕动得更厉害，反而引起更大的痛苦。
    世间的妙欲也是如此。为了满足自己的欲望，人们可谓不择手段，但结果却适得其反，不但得不到快乐，反而陷入非常可怕的深渊中。所以，国外曾有记者采访一位上师：“你们出家人不结婚，难道不痛苦吗？”那个上师微笑着回答：“搔痒虽然舒服，但不痒岂不是更舒服吗？”因此，我们作为修行人，应再三修持断除贪嗔痴的教言，成千上万的高僧大德均依此妙道而获得殊胜果位，我们肯定也会从中获得快乐的。
    这种快乐不是有漏的快乐，有漏的快乐暂时是一种享受，但它的背后隐藏着许许多多痛苦，比如很多人喜欢买高档轿车，在规格高的花园里买房子，可是因为维修费、管理费非常高，生活的压力远远超过了原本的快乐。所以人们只看到一面，却看不到它的副作用，在追求快乐的过程中，往往迷失了自己的方向。这些行为在圣者眼里，就像一个人一会儿沐浴一会儿烤火，如是反复不已，他却自以为乐。凡夫人的所作所为，没有一个不引生悲心的，他们有地位也好、有财产也好，毕竟是一个凡夫人，面对生老死病的时候，哪怕有多少眷属、多少财富，照样独自前往中阴，感受无量的痛苦，没有一个人能代替。有些上师也是如此，假如没有一定的内证和修持，哪怕有几百万眷属也没用，死后唯有随业力支配，在中阴长道中漂泊。
    我们遇到佛法之后，一定要从中获得实义。活着的时候，不要浪费自己时间，应该争分夺秒地修行。有些人认为几年后再修也可以，现在有很多事情要忙。这种想法大错特错，生命是无常的，你一生中又有多少个几年任你挥霍？如果没有想尽一切办法修持，你最终定会后悔的。
    然而，众生没有察觉这一点，就像森林周围起火了，里面的猴群无动于衷一样，或者地震时房子要垮了，里面的孩童还在跳舞一样，根本不知道有漏的快乐是痛苦之因，什么样的享受、什么样的地位、什么样的美色，从其实质来观察，根本没有任何意义。
    这个道理，唯有在佛法中阐明了，其他宗教和世间学问则无法触及。现在有些知识分子，自己认为很了不起，可面对宇宙人生的真理时，一片茫然迷惑，所以你没有什么好傲慢的。老老实实修持无常法，明白人身难得，才能使令你的人身具有价值。
    这里虽然是讲生悲心的对境可怜众生，但大家学了以后，不要认为别人很可怜，寂天菩萨说的只是印度众生，跟我自己没有关系，不是这个意思。我们每个人应当反观自己：我这个水泡般的身体何时灭亡？灭亡时有没有一点善法资粮？没有的话，来世能获得人身吗？即使获得了人身，还有福报遇到佛法吗？……这些方面，圣者们在教言中强调得非常清楚，若没有牢记于心并身体力行，那么一千尊佛来到你面前，也没办法度化你。反之，哪怕记住了一个偈颂，并运用于实际生活中，你的一生将会有所改变！
    如是诸众生，度日若无死，
    今生遭弑杀，后世堕恶趣。
    众生尽管如此痛苦，却好像没有生老病死之苦一样，依旧放逸度日。很多人似乎觉得自己不会死，即使死了也不会下地狱，当然这是有原因的，一部分人太愚痴了，连后世的存在都不清楚，而一部分人虽然相信这一点，但因为业力非常深重，每天被八风吹得团团转，没有真正的修行时间。以前的高僧大德有很多深妙的修行方法，而现在的修行人，看得多、听得多，每天都是迷迷糊糊、得过且过，相续中并没有真实的境界。法王如意宝在一首金刚歌中也说：“如今大地芸芸众，整日造恶放逸行，岂曰死亡已远离？难道地狱已消失？”人们造业极其可怕，只知一味保护人类，什么因果概念都没有，这样的生活真的没有意义，还不如早一点离开人间好。
    现在的众生一点无常观念也没有，否则也不至于如此懈怠。我们的人身很快就会灭亡，死后并不是像火灭了、水干了一样，什么都没有，而是会随业力的支配前往来世，因此，今生务必要造一点善业，否则来世不堪设想。可是很多人太愚痴了，一直晃晃悠悠过生活，直到有一天，死亡如晴天霹雳般降临到头上，什么准备、什么安排都来不及，满怀遗憾地离开人间。
    实际上，对每个众生而言，死亡阎罗卒一天比一天靠近自己，而自己就像夕阳落山一样，一天比一天接近死亡。可是许多人丝毫不觉，每天都睡得很香，放逸得很快乐，从来也不愿行持善法。这些愚昧众生，最终无一例外都要被死神夺去性命，大多数毫无自主地堕入恶趣，感受不可思议的恐惧痛苦。《月灯经》中云：“造诸恶业故，罪报常随逐，由是无明因，死多堕恶道。”
    众生在世间上造的善业，的确很少，有时候寺院开法会，很多人都去烧烧香、拜拜佛，但他们的善业都是随福德分，只是人天福报，虽然这也有功德，缘佛陀的微小善举，功德永远不会耗尽，但并不能依此而解脱轮回。这些人没有找到很好的善知识，自己的上师没有宣讲断除轮回根本的善法，而佛教的深奥理论，又不可能自学成才，以种种原因，他们即生中虽然来到人间，皈依了佛门，办了精美的皈依证，也闻到了一些佛法，但断除轮回的法并没有求到。甚至在这个过程中，还以三宝为对境造各种恶业，对上师和道友进行诽谤，最终悲惨地堕入恶道。
    所以大家在有生之年，应该要发一种善愿，对人生要有一些安排。寿命是无常的，平时一定要对死亡有所准备，若能尽心尽力修持佛法，死时就不会有很大的后悔了。否则，虽然遇到如佛陀般的上师，也听闻了特别珍贵的佛法，自己也稍微懂一些取舍，可是每天忙忙碌碌、糊里糊涂，把佛法当作耳边风，最后死亡来临时，对后世一点把握都没有，甚至极其害怕，这说明你一生中对修行不重视。如果你对修行很重视，所有的时间用在佛法方面，尽心尽力地听闻佛法，然后去修持，那死亡到来的时候，一定会勇敢面对的！
    庚二（行相）分二：一、愿安乐；二、愿成利益之因。
    前面讲了对境是可怜众生，现在要缘这些众生作想，这就是一种“行相”。
    辛一、愿安乐：
    寂天菩萨讲到《智慧品》的最后，以总结的方式发愿利益众生。利益众生有两个方面，一是暂时利益众生，一是究竟利益众生。首先是暂时利益众生，发愿让所有的众生获得安乐：
    自聚福德云，何时方能降，
    利生安乐雨，为众息苦火？
    作为通达了空性的菩萨，或者作为闻思空性获得信解的人，在大悲心的催动下，会发下这样的誓愿：我什么时候才能从自己的福德云中，降下消除一切痛苦的安乐雨，让众生获得身心快乐，熄灭轮回的苦难烈火？
    就暂时来讲，快乐有很多种。众生没有房屋，我有福报给他们造房屋；众生没有衣服，我有福报降下妙衣雨；众生没有饮食，我有福报降下饮食雨……当然，假如你前世没有积累过福报，这时可能就“万里无云”，一滴雨也降不下来。有些人很想布施，可是钱包里一分钱也没有，云没有的话，哪来的雨呢？这个时候有点苦恼。
    所以我们应该想，什么时候能降下妙雨，熄灭众生痛苦的火？痛苦的火各种各样，有些人没有智慧而痛苦，有些人特别难看而痛苦；有些太胖了很痛苦，有些人太瘦了很痛苦；有些人个子太高了很痛苦，有些人太矮了很痛苦；有钱人有有钱人的痛苦，没钱人有没钱人的痛苦……世间上有各种各样的痛苦，大乘菩萨应该发愿把众生的痛苦接受在自己身上，而自己变成一朵祥云，降下雨水息灭他们的炽热，或者变成一棵大树，以凉爽的绿荫给他们带来清凉。（当然下面在《回向品》中，寂天论师也有种种发愿。）
    修行过程中，我们发愿非常重要。大圆满的讲记中说了，每一个修法要具足三个条件：1）但愿众生获得快乐；2）这种快乐由我成办，我来让众生获得快乐；3）为了实现这样的愿望，祈请三宝加持。我们修任何一个法，不能光是字面上了解，不然的话，只是一种学术。就像以前读书时，老师告诉我们树的因是什么样、果是什么样、根是什么样、茎是什么样……这些知道了就可以，没有意识到自己跟知识是分开的。而我们现在学佛是一种内在修养，器世界和有情世界的道理都是在内心解释，这是佛教的不共特点。
    20世纪，科学上有三大发明：粒子学、量子学、相对论。就微观世界而言，这是最细微的发现了，而从佛教角度来讲，最细微的东西也是由心的习气造成，整个世界的来源就是心的习气。但这个道理若没有深入佛法，是不可能了解的，所以我们现在所学的，跟高等学校的知识完全不同，原因就在于要跟心结合起来。
    一个好的修行人，每次看到可怜的众生，就会生起大悲心，而一个不好的修行人，只会给别人讲理论，实际行动中，他自己没有什么感受，别人也不可能有什么感受。其实，大悲心确实胜于一切，有关经典中说：“菩萨只学一法即可，何为一法？即为大悲心。”有了大悲心，一切修行均可成功，而大悲心的来源，就是知道众生很可怜。最近发生了一些地震，有些人虽然学了《入行论》，但没有起到多大作用，还不如没有学过的人悲心大。外面有些世间人的行为非常感人，有一个伤残人士，他没有下半身，坐在轮椅上用手慢慢推到捐款箱前，将全部的钱都捐了出来，见此情景，在场的人无不动容。还有一个26岁的老师，她是个大学毕业的年轻姑娘，地震中救了13个孩子，最后自己被埋在废墟下面，献出了宝贵的生命。而我们有些学大乘佛法的人，不要说自己的身体和生命献给众生，仅仅掏一点钱的话，可能也有各种各样的顾虑。
    我最近了解到一些情况，外面很多修行人，包括我们有些道友，可能因种种原因吧，行为不太像一个大乘修行人，甚至还不如一只小狗。据说一只小狗救了32个人，哪里有人的叫声，它就跑到哪里去，最后自己也献身了。不过人类实在可怕，为了防止灾区出现瘟疫，为了保全人的生命，把这些可爱的小狗全部杀掉。人类的行为远远超越了标准线，太过分地践踏其它生命，所以这个世间会出现灾难的。
    我们给众生降下慈悲的雨水，熄灭他们的一切痛苦，这种话光口头上说还不行，必须要实际行动中做到。我自己的确非常惭愧，但还是想发心，如果政府各方面允许，