星 云 禅 话

尘客

48　一橛柴
　　住在湖南的石头希迁禅师有一次问一位新来参学的学僧道：
　　“你从什么地方来？”
　　学僧：“从江西来。”
　　希迁：“那你见过马法师（马祖道一禅师）吗？”
　　学僧：“见过。”
　　希迁随意用手指着一堆木柴问道：
　　“马祖禅师像一堆木柴吗？”
　　学僧无言以对，因为在石头禅师处，无法契入，就又回到江西见马祖禅师，并述其事，马祖道一禅师听完后，安详的一笑，问学僧道：
　　“你看那一堆木柴大约有多少重？”
　　学僧：“我没仔细量过。”
　　马祖：“你的力量实在太大了。”
　　学僧：“为什么呢？”
　　马祖：“你从南岳那么远的地方，负了一堆柴来，岂不有力？”
　　在唐代，青年学者，不是到江西马祖法师处参学，就是到湖南石头禅师处参学。从江南到湖南，从湖南到江西，此即走“江湖”一语之来源。过去江湖一语，乃指参学忙碌之意，后来江湖一语演变为老练世故之意，甚至卖膏药杂耍不实之意。
　　此学僧两边来去，搬是说非，而两法师之道不为动也，反吃当头一棒。观乎今日佛门信徒，从甲寺到乙寺，从乙寺到丙寺，负了一堆木柴来去，不知重也不重？

尘客

49　摩尼珠
　　佛陀在灵山会上时，手中拿了一颗随色摩尼珠，问四方天王道：
　　“你们看一看这颗摩尼珠是什么颜色？”
　　四方天王看后，互说道是青、黄、赤、白等不同的色泽。佛陀就将摩尼珠收回，舒开手掌又问道：
　　“我现在手中的这颗摩尼珠是什么颜色？”
　　天王不解佛陀心中所指，都不约而同的回答道：“佛陀！您现在手中根本就没有东西，哪里有什么摩尼宝珠呢？”
　　佛陀真实的告诉四方天王道：“我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，却视而不见，这是多么颠倒呀！”
　　四方天王们听后皆有感悟。
　　所谓摩尼宝珠者，乃喻吾人真心佛性也。世间所有人等，营求忙碌，总是希求荣华富贵。其实世间财宝，虚而不实，“富贵如同三更梦，荣华好比九月霜”，真珠玛瑙，金银钻石，人为财死，比比皆是。人若能以追求世间虚而不实财富的精神，而用来开采内心的实藏，则光华不变的摩尼宝珠，才是取之不尽用之不竭之财富。

尘客

50　母亲的信
　　惠心禅师，当初还只是个十五岁的沙弥时，因其聪明伶俐，就受到朝廷皇帝的召见，得到不少赏赐。他就将皇上的赏赐送给故乡的母亲，以表孝思，但母亲回给他一封信，表示不同的看法，母亲的信上说：
　　“你赠送给我的东西，又是皇上的赏赐，我当然十分欢喜。但我当初送你学道为僧，是希望你做一个有修有证的禅人，并不希望你一生都在名利场中生活。如果只好世间上的虚荣，这是违背我的心愿，希望你收到母亲这封信的时候，要记住什么叫做‘真参实学’，什么叫做‘人天师范’！”
　　惠心沙弥，收到这封意想不到的信后，从此立志要做一个真正弘法度众的宗教家，效法《华严经》中的指示，“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，而不再汲汲名利上的追求。
　　惠心受母亲的感动，托人告诉母亲，明年暑假拟向师父请假，返乡探望母亲一次，不久，母亲又来信告诫道：“我既已送你出家入道，你就已经是佛门所有，一切众生所有，你已不是母亲一个人的。儿子，你从今以后，应该是如来的‘佛子’，孝顺师长，亲近三宝，不可只以母亲一人为念！明年暑假返乡探亲之举，应该打消！”
　　惠心经过母亲这两次的教训，精勘学道，发心立愿，终于能成一个真正的僧宝禅者！

尘客

51　卖生姜
　　宝寿禅师在五祖寺库房担任司库，那时的住持和尚戒公，偶而因病服药，需用生姜为引，侍者就到库房取用，宝寿便叱之使去，戒公知道以后，令拿钱去买些生姜，宝寿才付给他。
　　后来洞山寺院缺人住持，郡守来信，托戒公介绍住持，戒公便说：“那个卖生姜的汉子可以去得。”宝寿便去做洞山的住持，所以禅门有“宝寿生姜辣万年”的佳话。
　　宝寿爱护公家物品，不拿公物作私人感情；住持戒公推介宝寿，不以私利作名器取舍，一个公事公办不徇私，一个维护贤能，重视公德。千载而下，吾人实三公多之也。

尘客

52　着境见地
　　有学僧问西山禅师：“如何是祖师西来意？”
　　西山禅师举“拂子”（拂尘）表示回答，但是学僧不以为然，就去亲近雪峰禅师。
　　雪峰：“从什么地方来？”
　　学僧：“此夏从苏州西山来。”
　　雪峰：“西山禅师好吗？”
　　学僧：“我来的时候一切安好。”
　　雪峰：“为什么你不随侍亲近他呢？”
　　学僧：“他是个不明祖师禅的人。”
　　雪峰：“何以见得？”
　　学僧：“我请示如何是祖师西来意？他只举拂子示意，一句话也回答不出。”
　　雪峰：“你见过苏州的男女吗？”
　　学僧：“见过！”
　　雪峰：“你在路上见过花草树木吗？”
　　学僧：“见过！”
　　雪峰：“那就对了！你所见男女，你就知道男女有别，你所见花草树木，你就知道各有名称，各有功用，山河大地，树木花草都未对你说法，而你能明其意，对吗？”
　　学僧：“对！”
　　雪峰：“那么，西山禅师举拂示答，其中佛法，你为什么不懂呢？”
　　学僧闻言，顿有所悟，连忙礼谢，并愧然的说：
　　“学人发言不慎，乞求禅师慈悲，我要回西山忏悔。”
　　雪峰：“尽乾坤是个眼，汝向什么地方蹲着！”
　　学僧到了此时，没有地方蹲着，但拥有了宇宙；肉眼不识拂子，但有慧眼认识了乾坤。一心所悟，一念忏悔，尽乾坤大地都是佛法，所谓拂子举示，终于解也。

尘客

53　真假妄语
　　道光禅师有一次问大珠慧海禅师道：
　　“禅师！您平常用功，是用何心修道？”
　　大珠：“老僧无心可用，无道可修。”
　　道光：“既然无心可用，无道可修，为什么每天要聚众劝人参禅修道？”
　　大珠：“老僧我上无片瓦，下无立锥之地，哪里有什么地方可以聚众？”
　　道光：“事实上你每天聚众论道，难道这不是说法度众？”
　　大珠：“请你不要冤枉我，我连话都不会说，如何论道？我连一个人也没有看到，你怎可说我度众呢？”
　　道光：“禅师，您这可打妄语了。”
　　大珠：“老僧连舌头都没有，如何妄语？”
　　道光：“难道器世间，有情世间，你和我的存在，还有参禅说法的事实，都是假的吗？”
　　大珠：“都是真的！”
　　道光：“既是真的，你为什么都要否定呢？”
　　大珠：“假的，要否定；真的也要否定！”
　　道光终于言下大悟。
　　说到道理，有时要从肯定上去认识的，但有时也可从否定上去认识的。如《般若心经》云：“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”，这就是从肯定中认识人生和世间的；《般若心经》又云：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这就是从否定中认识人生和世间的。大珠慧海禅师否定一切名句文身，不是妄语，因为否定一切，才是肯定一切。

尘客

54　心与性
　　有一学僧至南阳慧忠国师处参学，请示道：
　　“禅，是心的别名，而‘心’是在佛不增，在凡不减的真如实性，禅宗祖师们将此‘心’易名为‘性’，请问禅师，心与性之差别如何？”
　　慧忠毫不隐藏的回答道：“迷时则有差别，悟时则无差别。”
　　学僧又再进一步的问道：“经上说：佛性是常，心是无常，为什么你会说无差别呢？”
　　慧忠国师耐烦的举喻说明道：“你只依语而不依义，譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水；迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所差别。”
　　学僧终于契会于心。
　　在佛教里，心性的别名很多，如“本来面目”，“如来藏”、“法身”、“实相”、“自性”、“真如”、“本体”、“真心”、“般若”、“禅”等等。这无非是用种种方法要吾人认识自己。迷悟虽有差，本性则无异。如黄金是一，但可制耳环、戒指、手镯等各种不同之金器，故金器虽异，实一黄金耳。明乎此，心与性名虽不同，实则皆吾人之本体也。

尘客

55　是什么？
　　云居禅师在洞山良介禅师处结一草庵，独自专修，有一次连着十天都没有至斋堂用餐，洞山禅师非常关心，也非常奇怪，就特地召见他问道：
　　“这些天你怎么没有赴斋？”
　　云居禅师非常喜悦自得的说道：
　　“每天都有天神为我送食！”
　　洞山听后，很不以为然的说道：
　　“我以为你是个修行的禅人，原来只是个执着世间福德的庸俗之辈！明天再见吧！”
　　到了第二天，云居禅师依言拜见洞天禅师，洞山大声的呼唤云居的名字，他恭谨地回应。洞山突然问道：
　　“福德为最呢？证悟福德性为最呢？”
　　云居听后，哑然无语，他知道福德是有修有证的，福德性是无修无证的，原来他的修行已堕入到有法中去了，他怀着满腹的疑团返回草庵。
　　在庵中寂静地思惟着，他沈浸于寂静时，一连三天，天神再也不到庵中为他送食，但他获得了“禅悦为食”的无为法的境界。
　　修行的人，报感人天，虽然是可羡慕的，但福报一完，五衰相现（天人福尽有五衰：一、头上花委、二、腋下出汗、三、身上有臭、四、不乐本座、五、衣裳垢腻），仍不免生死轮回，故禅者不以世间荣辱为准，不以世间善恶为是，在荣辱善恶之外，能会禅心吗？

[ 本帖最后由 尘客 于 2010-9-1 05:46 编辑 ]

尘客

56　无一法可得
　　有一次仰山慧寂禅师问双峰禅师道：
　　“师弟近日可有什么见地？”
　　双峰：“据我所知，实无一法可得！”
　　慧寂：“你这样仍然停滞在尘境之上啊！”
　　双峰：“我无一法可得，怎可又说我停滞在尘境上呢？”
　　慧寂：“以为无法可得，其实就已有一法可得。”
　　双峰：“我只能做到这样！根不随尘，心不在境，师兄你认为应该怎么样？”
　　慧寂：“你为什么不去追究那无一法可得的？”
　　做老师的沩山灵佑禅师在旁边听了这句话，不禁欢喜地赞歎道：
　　“慧寂呀！你这一句话，可要疑煞天下人啦！”
　　双峰仍然不解，他以为既然无一法可得，又怎么去追究呢？
　　灵佑禅师知道双峰的心意，故对他说：“你就是一个天下人啊！”
　　禅者的修行，就是要修那无修的行门，就是要证那无证的果位，因为无修才是真修，无证才是真证，故所谓无一法可得，才得真得。因为“行到山穷水尽处，自然得个转身时”，就是此意。《维摩经》云：“启建水月道场，大作空华佛事，降伏镜里魔军，证悟梦中佛果。”真正的禅者，即应作如是观。

尘客

57、听到了？
　　杜鸿渐宰相有一次与无住禅师在寺院后论道，刚好庭前树上，有只乌鸦拉高了嗓子在啼叫，无住禅师问杜相国是否听到乌鸦的啼声？杜相国回答道：
　　‘听到了！’
　　紧接着乌鸦飞走了，无住禅师再问杜相国是否还听到乌鸦的啼声？杜相国照实回答道：
　　‘听不到了！’
　　无住禅师却非常认真的说道：
　　‘我现在还听到乌鸦的啼声！’
　　杜相国听后，惊奇不已，问道：
　　‘乌鸦已经飞走，早就没有啼声，为什么你说还听到乌鸦的啼声呢？’
　　无住禅师解释道：‘有闻无闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生，无声之时，是声尘自灭，而此闻性，不随声生，不随声灭；悟此闻性，则免声尘之所转，当知声是无常、闻无生灭，故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。’
　　杜相国终于契入。
　　世间诸法，皆为对待之法，如来去、上下、有无、生灭、大小、内外、善恶、好坏等，吾人妄心，终日即在此对待法上起种种分别，时而这样，时而那般。乌鸦啼声有‘来去’，有‘有无’，吾人不悟，故终日亦在此六尘境上是非执着，若能心不随意转，则‘只手之声’，皆美妙无比也。