妙境长老：金刚经讲记！

至善的爱

第二十七分　无断无灭分。
　　前一段经文是说「不应以三十二相观如来」，「若以色见我，以音声见我，是人
行邪道，不能见如来」，就是说，「如来者，即诸法如义」，你觉悟诸法如义，即名
之为如来，不应以三十二相观如来。以下这段经文表示，佛并非没有庄严的身相，如
果你认为成佛以後没有庄严的身相，就是错误的想法。
　　「须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，
莫作是念，如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提」：你听了前一段经义後，你若
认为佛只是觉悟诸法如义而名为佛，不是以具足相而成为佛，你若如此想，就错了，
你不应该如此想。
　　「须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念」
：如果你这样想，就会有这样的错误，就是认为发无上菩提心的菩萨会说诸法断灭了
。诸法断灭相，有二个解释，①佛在未成佛时，从初发菩提心开始，他修行六波罗蜜
，教化众生，他修集很多福德智慧，他成佛时，他的福德应该成就他的无量无边相好
庄严。若说成佛时无相好庄严，即是有因无果，果法断灭，是不合道理。或发无上菩
提心的人，若执著诸法毕竟空，不相信因果，不修行种种功德，不度化众生，而说成
佛时无相好庄严、说诸法断灭、无因果，此是邪知邪见的。②阿罗汉没有三十二相，
他也觉悟诸法如义，他能断除烦恼，得有余涅盘，当寿尽後，他弃舍身体（身体死了
），入无余涅盘；若说佛是不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提，那麽，佛就与阿罗
汉一样，入无余涅盘後，没有庄严的身相（身相断灭），也没有大悲心去度化众生（
永久休息），诸法断灭（这些事均断灭了），若如此说就不对了！
　　「发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相」：发无上菩提心的菩萨，是有
大悲心，他一定以种种方便广度众生，做种种功德，他自己也学习修行，去亲近十方
无量诸佛（无量诸佛也有无量无边功德及庄严身相，去广度众生），自利利他，他成
佛时也一定是福德庄严、智慧庄严，有万德庄严的法身，也有无量功德庄严的化身，
所以，实际上，这些事情是没有断灭的，因此不能说断灭相。
　　「不应以三十二相观如来」：我们凡夫见佛，应观诸法如而去见佛，使令自己清
净，无取相烦恼，也符合佛法深意。若取相见如来，并非符合佛的本意，但也能栽培
善根。因此，「不应以三十二相观如来」是深一层的说法。例如，从佛的眉毛拖地很
长来说，这是就钝根人而说，因凡夫是以三十二相观如来，利根人不应如此说。

至善的爱

第二十八分　不受不贪分。
　　「须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施」：此段也是较量功德。前
面经文是以善男子、善女人以无量七宝布施的功德来较量，此处则是说菩萨以七宝布
施，有点不同。菩萨，当然是已发无上菩提心。
　　「若复有人，知一切法无法，得成於忍，此菩萨胜前菩萨所得功德」：这又是另
一个菩萨，这个菩萨知一切法无我，这个菩萨是有般若智慧，能通达一切法。一切法
，可以『能所』来说明，『能』是他自己的眼耳鼻舌身意、眼识耳识鼻识舌识身识意
识，『所』是色声香味触法、也可以把恒河沙世界的七宝包括在内。菩萨通达这一切
因缘生法都是无自性的，无我的。我们执著有我，执著这个我有实体，就是有自性的
我。「知一切法无我，得成於忍」，就是知一切法有功夫，有多少修行、道行。从开
始学习至入圣位有成就，「得成於忍」，忍是有三个程次，①信忍：学习佛法，听到
佛法开示，知道我们的眼耳鼻舌身意、色受想行识、宇宙间一切万事万物万法，完全
是因缘有，没有一件事非因缘有的，因而知道一切法是无自性、是空的，他经过不断
学习、不断思惟，他肯定承认这件事是对的，对这样的理论能有坚定信心，其他谬论
均不能动摇他的信心，即谓信忍。忍是不动的意思。信忍只是相信这道理，若有寒热
境界出现时，他还不能向道上会，心会向外攀缘。例如：若有人毁辱他，他会说：你
怎麽欺负我？看我老实好欺负！心是在一般境界上分别。信忍者，程度不高，他可能
向道上会，但力量不够，自己的烦恼还不能降伏。②顺忍（柔顺忍）：以信忍为基础
，继续不断学习，此处有点差别，必须有禅定善根，就是宿世学习过禅定，今世就有
欢善心、愿意静坐，慢慢地就会有成就，他在禅定中思惟一切法无我的道理，如此思
惟，智慧也就增长，使令我见降伏了，所有贪瞠痴烦恼也被降伏了，此人的心性、性
格就非常柔和，能顺於理，纵有任何伤害自己的事，他的内心均能向於无我的理性上
会，心不在事相上攀缘。例如，有人非理毁辱他，普通凡夫就会打妄想，说是别人不
对，但此修行人不管别人对不对，他能观察：谁是被毁辱者？我不可得，被毁辱的人
不可得！法也不可得！也没有被毁辱者，也没有能毁辱者！他的心从因缘生法的境界
，转到毕竟空的境界、转到无为法的境界。所以，顺，就是顺於理，顺於诸法毕竟空
的理性，不随他人的舌头转。你毁辱他、诽谤他，他也不理会你，他不会说：你怎麽
不讲道理！他把这件事向於佛法第一义谛上理会，他如此一顺，内心的贪瞠痴烦恼就
不活动了，就降伏烦恼了，此谓柔顺忍，虽非大修行人，也算不错了。这里有人写纸
条，提出一个问题：「忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜」，请以
日常生活作一开示。这就是刚才所说，何谓「忍辱波罗蜜」，一般是说，他人非理相
加我，我能心不动，就是忍，但实际上，不止於此，受人赞叹时，心中亦应想：谁是
受赞叹者？谁是赞叹者？观察它是毕竟空、无我、无我所，这也叫做忍，道理也是一
样的。如此观察，就无其他虚妄分别心了。又何谓「非忍辱波罗蜜」，我能忍受你的
毁辱，也能忍受你的赞叹，你赞叹我时，我心里不去爱著这件事，不生欢喜心，我是
能忍辱者，这顺逆境界是所忍受者，但若观察它是无我、无我所、毕竟空时，谁是能
忍者？谁是所忍者？谁是能毁辱者？谁是受毁辱者？均是不可得，所以说「非忍辱波
罗蜜」。你能如此观察，即谓「忍辱波罗蜜」。③无生法忍：由柔顺忍再进一步入圣
道，清净的智慧出现了，他得到圣人的智慧，这还是诸法毕竟空、无我、无我所的智
慧，在这智慧中观察一切法是无生无灭，他的清净心中在此处安住下来，已除掉多少
烦恼贼，还有一些烦恼，可以开始谓无生法忍。
　　佛法是讲因果，但佛法流传世间的主要目的是什麽？就是断烦恼。我们学习佛法
，但心里不接受断烦恼这件事，还是在一般尘劳境界上注意，初开始学习佛法就是这
样，虽学习佛法但往往不是学习佛法来断烦恼，不论是在家或出家人均是如此，这是
人的问题；但是，佛法本身的道理、佛法的目的，就是断烦恼。断烦恼的好处？是使
令你的内心世界和平，不论外面世界是如何动荡，但内心是和平的，内心无烦恼贼的
扰乱，如此即安住了。神通，是入圣道以後的事，若未入圣道，最好不要有神通。未
得圣道而有神通，可能对有神通者自己有伤害。
　　「得成於忍」，刚才说过，有三种，信忍、柔顺忍，这二种还是凡夫，无生法忍
，则是圣人。此段经文所指是何种忍？未言明，但也可通於这三种忍。这位菩萨未以
恒河沙世界的七宝布施，只是学习般若波罗蜜，令自己达到这程度，他的功德就超过
前面以满恒河沙世界七宝布施的功德了。如此显示，前面以恒河沙世界七宝布施者，
也是菩萨，但他未得忍，他完全是以有所得的执著心去做功德，所以，没有这般若之
忍的功德大。这是赞叹财布施没有学习般若得成於忍的功德大。
　　「何以故，须菩提，以诸菩萨不受福德故」：因为，得成於忍的菩萨不受福德，
所以他的功德大。其他经论也有提到『一切法不受』，这句话说得好！因为凡夫容易
受。何谓『受』？例如：你赞叹我，我欢喜这句话，也欢喜这个人，这叫做受。又如
：你杀害我，诽谤我，种种不利於我，令我不欢喜，我不喜欢这句话，也不欢喜这个
人，你说不受，其实，按佛法道理说，这也是受。何谓『不受』？『不受福德』？菩
萨所做福德，不应贪著，不认为有福德可得，不执著福德是真实有的，不贪为己有，
不认为这福德是我的，这就是不受福德，因为，菩萨认为一切法是种种因缘生起的，
例如，这个讲经法会是由种种因缘条件成就的，不是说我是讲经者，你们是听经者。
例如：有一位学禅的法师向一位大禅师请问，『如何是大安乐人？』，大禅师就回答
，『不见有一法』（不见有一法者，就是大安乐人）。不见有一法，就是不受，不受
，就是无所得，以无所得的智慧去做功德，功德就是很大，较之以有所得者所做功德
还大。有所得，是执著，执著这功德是我的，一执著我，它就有限度了。你若无所得
时，心就是无限量，法也是无限量，所以功德大。
　　这段经文是较量功德，前面经文也有较量功德，但前面均是较量受持读诵金刚经
的功德，这段经文则换一句话，是较量「知一切法无我，得成於忍」的功德，从表面
上看，此段经文是深刻一点，而受持读诵金刚经文似乎是浅一点，其实是一样的，必
须知一切法得成於忍。若只是念一念经文，但心中还常发脾气，不能向道上会，功德
还是不太大。

至善的爱

第二十九分　威仪寂静分。
　　「须菩提，若有人言，如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义」：前面经
文说到「若以色见我，以音声见我，是人行邪道，不能见如来」，是说化身佛来人间
教化众生。此处经文则是说行住坐卧的四威仪，何谓如来？若有人说：能来的那个人
是如来、或能去的那个人是如来、或能坐的那个人是如来、或能卧的那个人就是如来
，那麽，这个人是尚未明白我所说的道理。能来、能去、能坐、能卧的人是谁？例如
，念佛的人是谁？如何是我的本来面目？这样问，从那几句话来看这段文，我现在能
走路的是谁？能坐、能卧的是谁？这段文就是这个意思。当时，印度外道也有「如来
」这个名词，外道认为有一个「我」，「我」是常住不变，所以叫做「如」，它是来
往三界，六道轮回，来来去去，但这个「我」是不变，譬如一个人从这房子到那个房
子，房子不同，但我还是不变，叫做「如来」，外道有如此的解释。简单地解释一下
：「来去」，佛至舍卫城又回来，佛有时到王舍城，到各地来来去去，有此来去情形
；「坐」，佛有时坐在那儿说法；「卧」，『阿含经』、『阿毗昙论』提及佛也有卧
的时候，於天快亮时，佛为调身，先到外面经行，然後回来卧一会儿，但并非睡觉，
佛很少睡觉，但也不是不睡觉。有个外道曾经问佛「你睡觉不？」，佛回答说「我睡
觉」，外道又说「睡觉是愚痴相，那麽，佛是愚痴相」，佛又回答「你不懂何谓愚痴
，有贪瞠痴才是愚痴，不是说睡觉是愚痴」。佛何时才睡觉？『阿毗昙论』有说，在
夏季最热的那几天，佛为调身而休息一会儿。另外有一种解释：「来」是指佛由法身
变为化身而来到人间，「去」是指佛入涅盘，「坐」是佛在世间说法，「卧」是佛有
时会卧。以上二种解释均是不明白佛所说的道理。
　　「何以故，如来者，无所从来，亦无所去，故名如来」：佛没有来也没有去。佛
本来也像人一样，有来有去，有坐有卧，为何说佛没有来去坐卧？此处有二个解释，
①以灯光作比喻，前一刹那的光，到了第二刹那的光，是否仍是前一刹那的光？到了
第二刹那时侯，前一刹那的光已灭，第二刹那的光已非前一刹那的光，前一刹那的光
不能来到第二、第三刹那；我们人也是来来去去，前一刹那的人，不能来到第二刹那
，到了第二刹那就变了。『才生寂灭，无动移故』，指无动转，没有一个常住不变的
实体东西，从前一刹那来到第二刹那、第三刹那，所以说，没有来去，在来去上说是
不来去。这个解释就是否定有个我，我不可得，而不是说我从那个地方来到这个地方
，其实早已不是了。②观察都是自性空，「如来者，即诸法如义」，一切法都是自性
空、毕竟空，那有来去呢？所以，有二个不可得，来去者不可得，来去法也不可得，
亦就是我不可得，法也不可得，就是诸法如义，你觉悟诸法如义，故名如来。我说过
，金刚经有很多注解，端看你如何解释。

至善的爱

第三十分　一合理相分。
　　前面说是现化身相，此段以下是说处大千界（佛来到三千大千世界教化众生，说
这三千大千世界的情形）。
　　「须菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘，於意云何，是微尘众，
宁为多不，须菩提言，甚多，世尊」：此处不是以　子把大千世界砸碎，是说，此人
静坐时，心中观想，作如是观，以心去分析大千世界，变成一一微尘，此是佛教徒的
一个修行的方法。因为你要观察它没有，但是，很明白的一大块物体如何说是没有呢
？若你把它变成微尘了，心情就不同，称为『析空观』。
　　「何以故，若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众」：这是第二个修行方法，就
是观察它是毕竟空。若这一大堆微尘是有真实性、有自性，佛就不说这是因缘有，但
佛说这些微尘众是因缘有的，此二者是相冲突的，若有自性就不是因缘有，若是因缘
有就不是自性有，因此，若它是有真实性，佛就不能说这些微尘众是因缘有的。「所
以者何，佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众」：佛是经过无量劫的修行，成就高
深清净的智慧，说这些微尘众是因缘有的，「即非微尘众」，它是自性空的，在自性
空里，微尘众是不可得。「是名微尘众」，但是允许微尘众还是存在。我们做善事、
恶事，也都是因缘有、毕竟空的，但毕竟空并妨碍有善恶果报。若你相信善恶因果，
而又进一步观察是毕竟空、无我、无我所，当然不会做恶事；若做了恶事，对你的毕
竟空、无我、无我所之正念就有障碍。一切法、每一法都有它自己的个性，每一法的
作用是不一样：你做善法，也是因缘有、毕竟空，但它对你修戒定慧是相顺，有资助
的力量；你做恶事，恶事也是因缘有、毕竟空，但它对你的修行就有障碍。观三千大
千世界①是微尘，②是毕竟空，这是二种观。
　　「世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界」：以下是观三千大千世
界。佛说此三千大千世界也是因缘有的，因缘有即是自性空，自性空里没有世界可得
，故谓「即非世界」，但「是名世界」，道理与前面一样。
　　「何以故，若世界实有者，即是一合相，如来说一合相，即非一合相，是名一合
相」：此处详细说，三千大千世界是何因缘而有的？是三千大千世界之众生业力（共
业）所造。假若说此三千大千世界不是众生业力所造，而是世界本身有真实性，那麽
，它的体性就不可破坏了，是不可破坏的一合相，三千大千世界是合而为一，这个「
一」就是有自性、不可破坏，不相信佛教的人，就会有此执著。但是，佛以智慧来观
察，认为此一合相，「即非一合相」，这只是凡夫的虚妄执著，并没有真实的一合相
，因为凡夫执著是一合相，故假名为一合相，「是名一合相」。三千大千世界是有变
化的，明显可见者，例如：地震，可知道这世界并不是很坚固，这是一个证明。另外
，若有长寿的人，例如：色界天初禅、二禅、三禅、四禅之人，是有多少大劫的寿命
，他就会看见这世界的变化，若此时期的人心善良，则此世界情形会好转，若此时期
的人心坏了，做很多五逆十恶之事，则世界情形也会变坏。这世界有变化，足见这世
界是没有真实性。
　　「须菩提，一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事」：众生执著是有一合
相，但是，一合相不可说是有真实性。无明烦恼特别重的人，不相信佛法，他执著这
是有自性的，他贪著这自性，结果是令自己苦恼。就如贪瞠痴烦恼一样，执著这世界
是有自性的，也就会执著我有自性，若执著我有自性，则遇见寒热境界时，就会常烦
恼；若通达无我时，所有寒热境界均与我无关系，都没有我，变成一个大安乐人，能
『不受一切法』。若执著有自性，你就会受。你说「我不受」，这个「不受」也就是
受了。你若通达无我的道理，慢慢地就会转成圣人，能得无生法忍。

至善的爱

第三十二分　应化非真分。
　　有一个故事，佛在世时，舍卫国的国王波斯匿王，他有个女儿，印度话叫做赖皮
，相貌丑陋，共有十八丑，因此迟未嫁人，国王乃派人去寻找富贵人家之末落贫穷後
代，终於找到一位男子，这人到了王宫後，国王询问是否能接受他丑陋的女儿为妻，
这人回答：连狗都愿意接受，何况王女。国王就为女儿及这人建造房舍，使令其等结
婚，但国王命令这个人必须将房舍的门锁住，勿使人进出见著王女。因为这个人常参
加朋友聚会，他都不携带妻出去，朋友均感到好奇，某日，朋友趁机将这个人灌醉，
窃取他的钥匙，潜入他家，竟见到他的妻子特别美丽犹如天女，因而作罢返回，将钥
匙返还这个人。这个人返家後，看到妻子变美了，　异而问。妻子就说：你以前告诉
我说，你出门时都无法带我出去，这话使令我心里感到难过，因为，我往昔听过佛有
大慈大悲，所以，多日以来，我诚恳念佛，就见到佛冒出来，我心里感觉踊跃欢喜而
礼拜佛，此时，我的身相就完全改变。这个人迅速带妻去报告国王，又去见佛，问以
何因缘？佛就说，久远前，有一位辟支佛到大富长者家乞食，大富长者令其女儿拿饮
食去供养辟支佛，女儿看到辟支佛的相貌丑陋，就骂辟支佛，所以，她今日感得丑陋
身相就是赖皮，因为，她今日惭愧思佛，始脱离丑陋。这故事可见，人是不决定的，
无真实性的，人是可好可坏，好也是自己思想活动，坏也是自己的思想活动，所以，
人的生命并不是上帝给的，而是自己创造的。
　　「须菩提，若有人以满无量阿僧劫世界七宝，持用布施，若有善男子善女人，发
菩提心者，持於此经，乃至四句偈等，受持读诵为人演说，其福胜彼」：佛在此处开
示如何学习般若波罗蜜经，又鼓励劝导我们学习般若波罗蜜经。发菩提心（藏经本是
译为发菩萨心），发菩萨心就是发菩提心。为得更大福德，故应学习般若波罗蜜经。
　　「云何为人演说，不取於相，如如不动」：如何为人演说？金刚经的要义，就是
不取於相，不论做何功德，均须不取相。演说此经所得的功德如此殊胜，若你欢喜为
人演说，就不能说空话，必须学习不取相，如如不动，要如此修行，心中不取著一切
法相，观察它是毕竟空的，心安住在毕竟空上，不起一切虚妄分别，这是不取於相，
如如不动。何谓「如如不动」？第一个如，是能观察的智慧，是毕竟空，是不可得；
第二个如，是所观察的境界，也是毕竟空，不可得，如此安住就无一切虚妄分别执著
。天台智者大师说，这是『从假入空观』，观察一切法是因缘所生，从因缘所生，观
察一切法是毕竟空。如如不动，就是从假入空观而不动，是修止。
　　「何以故，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」：这是『从空
出假观』，是修假观。（前面「如如不动」是修止，是「从假入空观」，所以，前後
共有二个观。或说，「如如不动」是修止，後面偈颂是修观）。如何修假观？有为法
，实在是因缘所生的，有生住异灭，称为有为法，凡夫是在有为法上起烦恼，造了很
多罪业，也招感很多苦恼果报，『惑、业、苦』，就是这样的生活，在三界六道中轮
回，就是有为法。若相信佛法，觉悟了，想要转凡成圣，就必须修止观，修止观时，
不能直接去观察无为法，你不能离开有为法而直接观察无为，这是做不到的，必须以
有为法作所缘境，从此处深入观察到无为法的境界。无为法是一切有为法的毕竟空性
，毕竟空性是无生无灭，所缘境界一定是一切有为法，你不能超越它。「如梦幻泡影
，如露亦如电」，共有六个譬喻，①梦：睡眠时，前五识均不动，只有第六意识在活
动。通常是日有所思夜有所梦，有时是无量劫前的事，也会在梦中出现，但自己却不
知，也有可能是无量劫後的事，会在梦中先出现，但我们也不知。梦有几种，有时是
四大有病，会做相关的梦，或是鬼神、天神与你是好朋友，会预先给你通报吉祥或苦
恼的事，若是冤家则是来苦恼你。此处以梦譬喻，是因做梦时不知，醒来才知是虚妄
不真实的。②幻：是一种幻术、巫术，例如，以木石等物变出另种东西，以毛巾变成
兔子，都是假的。③泡：下雨滴在水上，形成泡，一下子就不见了。④影：光被遮住
而成影，这也是假的。⑤露：地面上的水蒸气，遇冷而在草叶上结成水露，阳光出现
就不见。⑥电：闪电，即生即灭，也是无常。泡、露、电，表示世间一切法都是无常
的，不能长期存在。梦、幻、影，表示一切法都是虚妄不真实的，看似有，实际不实
。六个譬喻合起来说，一切有为法是无常的、是不真实的。无常的，当然也就是不真
实，不真实的，当然也就是无常的。初学者，可从此处开始，静坐时修观，可修如梦
观，「如梦幻泡影，如露亦如电」，这样观，观察它都是无常的、不真实的。本来一
切法都是虚妄不真实的，但有的事物不易明白，例如说房子是虚妄不真实的，就不易
明白，但是说「如梦幻泡影，如露亦如电」，就容易明白是虚妄无常的。以容易明白
无常、不真实的事物，来譬喻难理解无常、不真实的事物，以易解空去譬喻难解空，
难解空也会变成易解空。初学者，应从容易者入手，就可慢慢进步，任何事都是不决
定的，只要肯努力学习，它就会变，因此，若有人说「我不行的、我那能修止观」，
你若说不能，就真的不能了，你若肯努力慢慢地学习，就会有进步，佛告诉我们的修
行方法，已完全具足，只是我们若不学习就不会知道。你若不肯努力思惟亦是不行的
，你若慢慢思惟「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，贪瞠痴心就会慢慢地控
制、减轻了，烦恼也会没有了。由此假观，再修「不取於相，如如不动」的空观，可
以周而复始地如此观察，常常练习训练，慢慢地就会真的「不取於相，如如不动」了
，你也就变成圣人了。以上就是佛告诉讲解金刚经的人，要如此修行止观，不要向别
人说空话，自己必须如此做。
　　「佛说此经已，长老须菩提，及诸比丘比丘尼，优婆塞优婆夷，一切世间天人阿
修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行」：此是流通分。金刚经是佛与须菩提的问答
，此处再标出其名字及佛的四众弟子（比丘比丘尼、优婆塞优婆夷），以及天人阿修
罗。他们听佛说此经，法喜充满，表示他们感觉佛法的重要，他们可能当时就证果得
圣道（初果、二果、三果、四果）或得到无生法忍，所以，当然「皆大欢喜」。「信
受奉行」，虽然他们得圣道，但尚未成佛，功德尚未圆满，又有些人尚未得圣道者，
也是法喜充满，所以仍要信受奉行。因为当时的佛教徒信受奉行，所以将此经辗转流
传下来，现在我们才能受持读诵讲说。
　　我们在家的佛教徒、出家的佛教徒，能集会在一起学习佛法，这是非常吉祥的事
情，也要多谢世界佛教会的主持人（分会长），有如此好的地方，使我们能在此处学
习佛法，也多谢北美佛教讲经堂的邀请，也多谢各位法师、居士陪著我学习这部经，
若是你们不肯这样陪著我，我自己读这部经，可能不会这样用心，因为我读的时候想
到问题，就要尽量去找到那本书来读，我必须认真准备才来这里讲，我这样讲还是不
及格的，但是，我愿意继续学习。我刚才说到，要多谢各位，但是，我们还要多谢佛
菩萨的加被，使我们法会有始有终的圆满。

至善的爱

有人问：钝根的凡夫发菩提心，应具何条件？　　　　　　　　　　　　　　　
    师答：『瑜伽师地论』对於发菩提心的因缘说得很清楚，但是我们不可能完全具
备，其中有人见到佛的大神通而发菩提心，我们是难具足此事的，我们未能见佛。另
外，有人感觉到佛法是一切众生灭除大苦的唯一因缘条件，但是佛法快灭亡，所以，
我们要发菩提心弘扬佛法，这个条件，我们有可能具足，但要再加上一把利剑，我们
现在要努力，拿出一些时间精神去深入学习佛法，你才能认识这句话是真实不虚的，
佛法是真实能灭除大苦的唯一方法，其他方法均无效，若你真实认识此件事，你就会
发菩提心了，这个条件可能会具足。例如，你在中学时发愿要做医生，你以後在大学
时就是读这门课，慢慢的学习，你就会成为医生。发无上菩提心要做菩萨，与未发心
的人是有很大不同，你最初必须降伏自己的烦恼，「云何应住，云何降伏其心」，要
时时照顾自己的念头，要时时发慈悲心去救护众生，看见别人有困难时，要真实去帮
助而不是袖手旁观，这是由慈悲心发出来。自己要时常学习佛法，且如理作意，就有
可能发菩提心。例如，你见到一个很苦恼愚痴的人，你认为我不要睬他，这就不是发
菩提心者之行为，你必须觉得此人是很可哀悯，你要想办法如何度他，这就是发菩提
心，至於你能否度他是另外一回事，但是，你的心要发出来，那麽，你就是菩萨。因
此，要具足什麽条件？①要如理作意，②要拿出时间精神来深入学习佛法，否则还有
困难。
　　
　　有人问：菩提心是否就是四弘誓愿？　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　师答：是的。四弘誓愿：众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、
佛道无上誓愿成。发四弘誓愿，依瑜伽师地论、显扬圣教论，要自己诚恳跪在亲教师
、大德前，磕三个头发愿。若无法遇见这因缘，就在佛前发愿，非只是在佛像前发愿
，要如佛真实在面前，跪在佛前磕头，向佛真实表达自己的意愿，你天天早晨如此做
，长时期下来，菩提心就会发出来。
　　
　　有人问：发菩提心，是否应无四相？
　　师答：是的，应该无四相。你说你是菩萨，但若无四相，有人来毁辱你时，你能
受得了吗？若你能无四相，就能受得了。
　　
　　有人问：佛说三心不可得，此是理，应通於凡圣，则凡夫之发心亦是刹那不留？
　　师答：三心不可得，分为二方面说，①是一种理论，不论你是否承认，佛法理论
说三心不可得，过去心的自性不可得，现在心的自性不可得，未来心的自性不可得。
这是理，应通於凡圣，所以，凡夫的发心亦是刹那不留，是的，心是刹那变异。
　
　　有人问：如何使菩提心长远？
    师答：发菩提心而不间断，是不容易的。自己发菩提心，也劝朋友发菩提心，自
己的菩提心也就能长远些。

    问：在烦恼的凡夫境界，佛菩萨之加被是否为他力？　　　　　　　　　　　　
　　答：是的。我有个感觉，若人有诚心初来到佛教中学习者，多数会感觉到佛菩萨
的加被。佛菩萨是平等加被一切人，但是，若不信佛者或信佛而不用功者，就难以感
觉到。你愈精进勇猛修行者，就愈会感觉到佛菩萨的加被。若你不信，你可以试一试
，当你精进用功一段时期，就会感觉到，若一旦懈怠，就差一点，佛菩萨也可能警告
你一下，你也会感觉到。佛菩萨有时是顺你意思、赞叹你一下，有时会诃斥你一下。

　　问：何谓见思惑？何谓尘沙惑？何谓无明惑？
　　答：这是天台宗的话。①见惑：主要是「我见」，执著有我，认为这个臭皮囊里
面有一个常恒住不变异、有主宰性的我。另外，尚有「常见」、「断见」。为何称为
见惑？见指见道，若见到诸法毕竟空、无我、无我所，我见就灭了。②思惑：主要是
「爱烦恼」。为何称为思惑？思是指修道时，你见道时就是圣人了，但还是继续思惟
诸法毕竟空、无我、无我所，就把爱灭掉了，所以叫思惑。见思惑，是三界以内，欲
界、色界、无色界，不论有无禅定者，均有此见思惑。③尘沙惑：尘沙表示数量很多
。断了见思惑就是阿罗汉，但仍有很多事是不明白，无量无边的佛法还不能完全通达
，这是尘沙惑。例如，凡夫度化众生时，他只是讲佛法，完全不管听讲者之根性。但
菩萨就不如此，菩萨知道这个众生是何根性，是贪烦恼重而爱烦恼轻、或其他烦恼的
轻重、善根的厚薄，然後才对他说佛法。断了见思惑的阿罗汉，还不能完全知道，称
为尘沙惑。断了见思惑，就能通达一切法毕竟空、无我、无我所。断了尘沙惑，就在
如幻如化的境界中，知道如何度众生。但是，你在毕竟空或在无量无边的法门中，你
还有些微细的执著，就称为「无明惑」，必须继续修行，究竟清净，才能得无上菩提
。三种烦恼，以我们现在来看，是见思惑在活动，其他的就不明显。

（完）

悟空不空

如是我闻

深深海底行

雨过天黑

南无阿弥陀佛

树欲静而风不止

南无阿弥陀佛