【禅茶文化】禅茶一味，饮者解脱（禅茶文化大集会，感恩大家参与补充）

至善佛缘

莫负眼前茶！且品且珍惜 ！ （转）

身体不适，改喝红茶。红茶是暖的，汤色亮红色的，自然是暖的。暖暖的一杯茶在手，会想些什么呢？
　　
先讲一件闲事。某日偶遇一茶，本能的停下来细看了一眼，只一眼有位示茶的小姐微笑着邀请道：“坐下来喝杯茶吧。我们的茶都是明前的。”

逐坐下浅尝一杯，喝完问：“有更好的吗？我只喝一泡？”小姐回答：“有的。”

我说：“那现在就给我泡吧。”示茶的小姐泡上茶。我抬头一看天色已晚，说道：“太晚了我该走。”小姐不语。

接着我又说：“可我得喝完茶再走，不然就浪费了。泡好的茶是不能浪费的！”

示茶小姐忽然笑颜逐开，说：“今天在这里做宣传，来喝茶的不少，有很多人喝了一两口就走了。我心里真可惜啊，多好的茶就这样浪费了。你是第一个在这里遇到的爱惜茶的人。”

我笑而不语，她又说：“交换电话如何？以后去我家喝茶。”“好啊！”我应道。
　　
此事于心一颤，静坐思悟：好茶者首先得惜茶。连眼前的茶都可以随意丢弃或者敷衍了事，又怎可口口声声称自己喜欢茶呢？！喝茶之前请先珍惜眼前的这杯茶吧。

莫负眼前茶！且品且珍惜！
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仁宏

大忍

承美

莫负眼前茶，且品且珍惜。

至善佛缘

心清可茶 茶可清心（转）

心清可茶，茶可清心；若要清心，惟有香茗。

在这喧嚣的尘世间，人们最难做到的恐怕就是这“清心”二字。难怪古今圣贤、文人骚客，皆对茶赞之不绝，爱之难舍。

尤其陆羽，更是对茶情有独钟，居然在1200多年前便著就了世界第一部茶叶专著——《茶经》，而被世人尊奉为“茶圣”。开门七件事：柴米油盐酱醋茶，古往今来，芸芸众生，每家每户，概莫如是。有客造访，坐定后第一件事便是上茶。
　　
然而，我们每个人都生活在这功利的世界上，人人都在为生存而奔波，某种程度上对生命的忽视已无法回避。

我们往往容易忽视或淡漠那些生活中原本十分美好的东西，甚至错误地理解快乐与幸福的含义。紧绷的心弦听得见喘息，沉重的日子让骆驼都感到吃力。

人们渴望心静、心安、心清的诉求，好似水中捞月；祈盼远离尘嚣、回归自然的愿景，恰如海市蜃楼。蓦然回首，方才意识到真正值得我们为之追求与向往的东西其实很简单，那便是我们平时极易忽视的健康的身体和自由的精神。于是，茶便成了我等放松心情的最佳载体。  
　　
据说当今著名“神探”李昌钰，每每破案前定要喝一杯妻子泡的茶，说明这茶的功效的确非同一般。它不仅能让人神清气爽，更能让人宁静致远。

鉴此，我说茶可滋养人你可能不信，我说茶可清心你不可能不信。

我曾想，茶之所以能够成为泱泱大国的国饮，这恐怕主要因为茶的特殊功用吧。当你感到困惑时，茶可为你解乏提神；当你感到郁闷时，茶可为你祛郁生津；当你感到忧愁时，茶可为你释怀宽心。茶的宁静淡泊，茶的自然清爽，以及茶中的禅悟与品位，更是我等崇尚的境界。

足见“心清可茶，茶可清心”然非谬传。

至善佛缘

净慧长老说禅行（转）


什么是禅行？

实际上在讲禅理的时候禅行即在其中，讲禅行也离不开禅理。因为我在前面就说过禅的见地和功夫，从修禅的人来说，从学佛的人来说都是当下的，不是分裂的，不是分离的，不是两件事而是一件事。为了讲说的方便，才把禅理和禅行、把理论和实践分开来讲，那也是不得已而为之。

禅行是什么呢？

从达摩祖师一直到六祖这一脉相承的六代祖师，都讲了一个法门，就是一行三昧。

一行三昧的意思是什么呢？

六祖大师说：“一行三昧者，于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心是也。”

又说：“若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。”

在一切处，在行住坐卧当中，做什么呢？做到两件事：一是纯一直心，二是不动道场。

在四威仪当中三业所体现的是纯一直心、是不动道场。就是说在四威仪当中行住坐卧处处都是道场。这就是我那本小册子的题目所说的“何处青山不道场”。

我们能不能把行住坐卧都变成道场呢？

能不能把家庭和寺院、念经和做杂务、打坐和你们老太婆带孩子都看成是道场呢？恐怕大多数人做不到，大多数人都不愿意在家里带孩子，都愿意到佛堂来打坐。

这是什么心呀？在修行上来讲这就是分别心，有道场和非道场的分别，有俗事和佛事的分别，没有把俗事也当作佛事来做。你说那修行怎么修哇？一天有多少时间来修哇？很少很少。修行的要求是什么呢？就是时时刻刻要以一颗纯直的心，又纯又直纯一直心，所以直心是道场。直者不弯不屈，到处一样，有这一颗直心哪里不是道场，那一件事不是佛事呀？如果说有一件事不是佛事，你就在那件事上解脱不了。有一个地方解脱不了，你就不能够真正成为“三觉圆满”的佛陀。因为，你还有障碍没有破除。

成佛是要把像尘沙一样多的烦恼和迷惑都破除干净，那样才能成佛。那就是说所有的障碍都要扫荡干净，就像一股智慧的狂飙，要把天空中的乌云一扫而空，真正显现大光明、大自在，那才是成佛的境界。

带孩子就不是佛事，那完了。那佛法就有局限性，佛法就不能在带孩子的这件事上去落实，这个很现实。你们要好好的体会。不好好的体会，佛法在这个社会、在这个时代，就会被排除到社会生活之外，因为，你信仰的佛教在社会生活当中不能落实，佛教的作用不大。

所以说，修一行三昧，就要在行住坐卧当中去修，在行住坐卧当中纯一直心，不动道场，真成净土，这就是一行三昧。

在这里顺便考你们一下，什么叫做“三昧”？懂得的不要说，不懂的才说。什么叫做三昧呀？懂得的不说，不懂得的也不说。这才叫无说而说，三昧就是正定，距离着石家庄十几公里，正定。正定在我们这里成了一个地名，在佛法上是一种大修行、大成就，大定。所以我们学佛、听法，听完了以后要想一想，今天讲的是什么？我懂得了什么？要温故而知新，这样就会天天有所收获，对修行就会有利。

修行就是要修一行三昧。还有一个“一相三昧”。“一相三昧”是什么呢？

六祖说：“若于一切处而不住相。于彼相中不生憎爱，亦无取舍。不念利益成坏等事安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧”。

也就是世间的一切相，人我是非，历害得失，这些都是相。这些相，都是阻碍我们开发智慧的执著和障碍。

我们的智慧要怎么样得到开发呢？

一定要破除二执、二障，然后显露出来的认识能力、判断能力，那才是智慧。所以，真正的无漏慧是二空所显。二空就是人空、法空，就是人我执、法我执都破除干净。所谓断一分执著，显一分无漏的智慧。所说的无漏智慧就是证得无住涅槃的大智慧，不是世智辩聪。所谓的禅行，六祖大师说，就是要修这二种三昧。

修二种三昧的目的是什么呢？

最直接的目的就是使我们这颗心能够安定下来，禅宗就是一种安心的法门。一相三昧、一行三昧都是要实现安心的目的。

四祖大师有一篇《入道安心要方便法门》也是提倡一行三昧和一相三昧。

四祖大师是把一行三昧作为安心的方法，把一相三昧作为安心的处所。我们的心怎样才能安，要修一行三昧来安心；我们的心安在什么地方？安在一相上。为什么这么说呢？我们的心只有安住在平等一相上，才能破执显理。只要是我们的心有分裂，心就不得安；只有心无分别，心无人我、是非、凡圣、善恶之相，此心才能得安。所以，禅宗是安心法门。

二祖见初祖就是从安心而其入了禅的境界。无心可安，是名安心；如果说有一个心可安，那还是二元的，还是有对立的。只有无念、无相、无住，心才能安得了；有念、有相、有住，这颗心永远是分裂的，永远不得平静，永远不得安宁。

一相三昧，在我们具体的修行当中怎么去落实呢？

四祖大师告诉我们一个方法叫做“守一不移”，那就是一行三昧。修一行三昧，不在乎你用什么方法，只要你专心常不动就可以了，只要你坚住不移就可以了。

不要今天修修这个法门，明天又修修那个法门，今天诵诵经、明天念念佛，那就不是一行三昧。要专一，要守一不移。

天台宗说修止观要守一不散。

智者大师在《释禅般罗密》中讲，修禅定的基本方法是守一不散。四祖大师教我们守一不移；达磨祖师说坚住不移，都是一个道理，意思就是要一门深入才能得定。做不到一门深入就定不下来。不管修哪个法门，都要一门深入。

一门深入当中一定要记住六祖的教导：纯一直心。要以直心去做，心不要弯曲，不要有分别，纯一直心。在行住坐卧四威仪当中去落实修行的理念。

修净土宗的人要一心不乱，一心不乱是什么呢？就是一行三昧。修什么法门，用什么具体的功夫，因人而异。

一定要把目标搞清楚。搞清楚什么呢？就是说修行的目标就是要见性成佛。直指人心，见性成佛。能够明心见性，能够当下开悟，不但是说西方极乐世界能够撒手归去，十方净土都可以任你选择，都可以去。

到了你真正开了悟的时候，可能你想到西方、想到东方的这个念头都没有了。因为你想到西方、想到东方还是在分别。

开了悟是什么境界呢？就是六祖大师说的“不动道场，真成净土。

禅行的基本方法就是一行三昧、一相三昧。一行三昧为安心之法、一相三昧为安心之处。初步下手功夫，还是有所选择。从有选择到没有选择，从止恶行善到最后无恶可除，也无善可修，因为你已经是纯一直心了。没有分别，做一切事都是合规合矩，都是佛法，都是佛的境界的体现。

净慧长老说禅行（转）
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至善佛缘

一生清福，尽在碗盏茗烟（转）


危崖青条上，初春采时忙。

素手轻轻炒，芳心细细尝。

似归春山谷，如沐晓兰香。

红尘从此弃，日暮不回乡。

当沸腾的水流如柱，在杯底溅起旋转的浪花，不知为什么，那些翻滚着的叶片总会一次次打动我，于是就想那是几经烤炙而出的茶叶吗？

抑或是茶树不死的灵魂，以它优美的姿态翩跹起舞着、旋转着，并且全部朝向一个方向，仿佛心有所归。

我仿佛看到一棵郁绿的树，在人世的尘原上枝繁叶茂，像一浪绿波，更像一片瑞云。

时光漠漠，人生苦短，曾经得到或失去的，何止是一份牵挂，身在旅途，又为多少追求所累，千回百折，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。
　　
喝完茶，我们再度走向人间，带着春茶的清气，爱也清了，心也清了。
　　
喝完茶，我们再度走入风尘，带着云水的轻松，步履也轻了，行囊也轻了。

一生清福，尽在碗盏茗烟
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弘亮

赏月　喝茶　吃月饼
中秋快乐

至善佛缘

赵朴初：惮味欣欣茶味俱（转）

酪乾熟嚼即醍醐，惮味欣欣茶味俱。

想见雪山初下日，一瓯功胜造浮图。

一个人这样品茶有什么味？

“惮味欣欣茶味俱”，茶味、禅味，茶禅一味，这只能心领神会。

想到这里我浓浓地泡了一碗苦茗。体会着苦茗的滋味，想进入茶文化的境界。清冽的白水，浓郁的苦苕，平静的心态，这是一种极微妙的滋味。

茶叶本是没经雕饰的自然的树叶，用白水泡开，散发出本色的清香，多么清爽，多么平常！这种妙味唯有心无杂念时饮茶人自己去体会。

“如人饮水，冷暖自知”，这里的苦中之甘也只有自己明白。知道这一因缘才能离苦。

喝茶是平常事，喝茶要有平常心，平常的生活平常的心，苦中甘甜心内知，随遇而安的文化境界真能使人心平气和摆脱烦恼。

赵朴老用苦茗送乾（干）酪时的感觉，我想可以归结到醍醐二字。

醍醐是最精纯的酥酪，是最上的美味，故佛教经典中常以醍醐比喻涅槃。醍醐灌顶就是比喻以智慧输入人，消灭无明烦恼，得到清凉。一个人在饮食的时候，能从中悟出某种真谛，这多有意思呀！

当年佛祖初下雪山时，牧女一瓯乳酪使他体力增加，精力恢复，为在菩提树下悟出大道打下基础。

所谓法轮未转食轮先转，这样的饮食可不是为食而食啊！

赵朴初：惮味欣欣茶味俱
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弘亮

中秋节人家送了一盒　　泰山女儿茶
不知味道如何？
有谁喝过？