【原创&本草禅茶香】百草甘露味，饮水思源不忘本

至善佛缘

茶佛千年缘（转）

相传明代洪武年间，安徽休宁县松罗山有一让福寺，寺门前摆着两口年代久远，却始终没人清扫的大水缸，水色碧绿，睡莲飘香。一天，来了位异人，看了看水缸后就出巨资买下，并约定3日后取货。异人走后，老和尚看着这脏得要死的水缸，心想卖的东西总要干净一点吧，于是让小和尚把缸内的水倒了，又刷得干干净净。不料，3天后异人来了一看，直拍大腿，摇头叹息着说:“这水是天上王母娘娘的茶水，有灵丹妙药之功，可是你我都无法消受。你可在倒水的地方种上茶叶，其灵也如天上。”和尚植茶如所示，所产茶果然香味异常，有“盖龙井”之称。后来，休宁地方流行瘟疫，寺僧以茶泡水相赠，施药治病，无不灵验。从这个传说中可以看出茶与佛是有相当密切关系的。   

在我国久远的历史长河上，寺院产茶，和尚种茶、制茶却是真有其事。从明、清书籍上，我们就可以看到当时南方的大寺庙，有分工精细的种茶僧、薅茶僧、采茶僧、制茶僧，各司其职.再往前查，被后人称作“茶圣”的唐代陆羽，他的童年就是在晨钟暮鼓、袅袅香烟中度过的，他的第一位启蒙老师是竟陵龙盖寺的和尚。他就在这个环境中种茶、采茶、汲水、烹茶   
　　
佛教与茶叶有缘，因此名茶也大都与寺院有直接关系、如安徽著名的特级黄山毛峰，主产黄山松谷庵、吊桥庵、云谷寺一带;六安瓜片的佳品产于齐云山蝙蝠洞附近的水井庵;霍山黄牙产于太阳乡的长岭庵;黄石毛峰是居住在九华山巅的一僧一道首先采制，并为众人治病而著名的;休宁松萝茶只产松萝山，是明代结庵的旧址;徽州大方也是明代居住松萝山的一个名叫大方的和尚首先创制;在浙江，长兴吉祥寺的紫笋茶，杭州龙井寺的龙井茶，余杭径山寺的径山茶，天台国清寺、华顶寺的华顶云雾茶，临安西天目山禅源寺的天目青顶、天目云雾茶，普陀山普济、法雨、慧济寺的佛茶，斳县天童育王寺的天童红茶，乐清雁荡山合掌峰斗室洞等院庵的雁荡毛峰，景宁惠明寺的惠明茶，如此等等不一而足。
　　
茶与佛教有缘的起始，大概与佛教提倡坐禅有关。世称茶有三德，其一就是坐禅时通夜不眠，佛教取这为已用。同时，僧侣们也视饮茶为一种幸福，是长寿之道。饮茶能达悟道，得到佛的庇佑。旧时杭州龙井茶室有这样一幅墨迹;小住为佳，且吃了赵州茶去;日归可缓，试同歌陌上花来。“吃茶去”三字，至今仍作为日本一些著名茶室的招牌。
　　
感茶佛之千年缘，中国佛教协会会长赵朴初先生题词:“七碗受至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。”

至善佛缘

斗茶　 （转）

禅茶研究
　　
斗茶始于唐代，已有 1000余年的历史。在当时以产贡茶闻名于世的建州，每当新茶制成后，茶农往往要展开一场评比新茶品序的竞赛活动，比技巧、斗输赢，不但富有竞技性，而且富有趣味性。有下场参加比赛的，也有围观的群众，场面颇为热闹，犹如当今体坛的一场赛事。唐代称之为“茗战”，宋代称之为“斗茶”，一“斗”一“战”，形象地道出了斗茶的特点。斗茶后从建州传播开去，并不再限于采制新茶之时，也不再限于茶农，其目的也从评比茶的品第转而成为评比斗茶者点汤击沸技艺的高低。日久天长，斗茶成为风靡全国的一项文娱游艺活动，上至帝王将相、下至平民百姓皆好而从之。
　　
宋代是斗茶的一个高峰。身为帝王的宋徽宗赵佶就是一位斗茶高手，不时与群臣斗茶，直至把群臣斗败方才痛快。宋徽宗擅长分茶，点汤击沸，能令汤面呈疏星朗月，巧幻如画，并作有《大观茶论》。他又是一代书画家，其所作的《文会图》是公认的描写茶宴的佳作，整个画面以一座园林为背景，园中场地上置放一张大方案，案周有十来个文人，案上摆放着果品、茶食、香茗，左下角有几位仆人正在烹茶，确实是一个大型茶会。宋徽宗在《大观茶论》的序中谈到：“天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩，莫不碎玉锵金，啜英咀华，较筐策之精，争鉴别裁之。”斗茶即是文人闲士消闲娱乐的一项活动，又是藉此夸豪斗富的一种手段。民间饮茶、斗茶之风也较唐代更为兴盛，斗茶已从制茶者走入卖茶者当中。宋人刘松年的《茗园赌市图》便是描写市井斗茶的情形，图中有老人，有妇女，有儿童，也有挑夫贩夫；斗茶者(即赌茶者)携有全套器具，一边品茶，一边自豪地夸耀自己的“作品”，充满了对胜负的关注；旁观者的视线都集中在几个斗茶者身上，突出了一个“斗”字和一个“赌”字。
　　
相较帝王将相、市井百姓的斗茶而言，文人学士的斗茶更别具情致，他们往往藉此机会赋诗作词、写字绘画，在文坛上留下许多佳话。文人学士斗茶也重茶叶、茶水、茶具、用火等。宋人江休复在《嘉?  杂志》中记载了一则苏东坡与蔡襄“斗茶”的趣闻。有一次二人斗茶，蔡襄用的茶是上等好茶，且用的是惠山泉；而苏东坡用的茶逊劣于蔡襄，但他用竹沥水煎，最终反败为胜。
　　
斗茶决定胜负的标准主要有两项：汤色和汤花。汤色，指茶水的颜色，以纯白(即无色透明)为上，苏轼《鲁直以诗馈双井茶》诗：“磨成不敢付童仆，自看雪汤生珠玑。”青白、灰白次之，黄白乃至泛红更是等而下之。汤色可以反映出制茶的技艺。色纯白，表明茶质鲜嫩，蒸焙制作恰到好处；色偏青，表明蒸时火候不足，茶中的叶绿素未除尽；色泛灰，表明蒸时火候太过；色泛黄，表明采制不及时；色泛红，表明烘焙过了火候。汤花，指汤面泛起的泡沫。品评汤花的优劣也有两条标准：一是汤花的选择，最先以翠色为上，后以鲜白为上，苏轼《寄周安孺茶》诗说：“闽俗竞传夸，丰腴面如粥。自云叶家白，颇胜中山绿。”这是评判的主要标准；二是汤花泛起后，看水痕出现的早晚。如果茶末研展细腻，且点汤、击沸都恰到好处，汤花匀细，有若均匀细碎的汤花薄膜(俗称“冷面粥”)，就可以紧咬盏沿，久聚不散，这种效果名曰“咬盏”。反之，汤花泛起，不能咬盏，会很快涣散。汤花一散，汤与盏相接的地方就会出现“水痕”。建安人斗茶，“以水痕先者为负，耐久者为胜。故较胜负之说曰：相去一水、两水”(《茶录》)。范仲淹的《斗茶歌》对斗茶有如下描述：

　　　　　北苑将期献天子，林下雄豪先斗水。
　　　　　鼎磨云外首先铜，瓶携江上中泠水。
　　　　　黄金盏畔绿尘飞，紫玉瓯心雪涛起。
　　　　　斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷。
　　　　　其间品第胡可欺，十目视而十手指。
　　　　　胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻。
　　
其中说到斗茶用的茶盏，所用的是“紫玉瓯”，那是越窑烧制的紫瓷盏，后用建州窑所烧制的黑釉盏。至于为什么重白色尚黑盏，宋人祝穆在所编《万舆胜览》中指出：“茶色白，入黑盏，其痕易验。”据考古发现，出土的建盏在口沿下1.5~2公分处，有一注汤的标准线。盏中汤与线平，恰是斗茶要求的注汤至盏的6/10。汤花泛起，则高出这一标准线；汤花一退，水痕就在标准线处很快显现出来。这显然是为适应斗茶以“水痕”为标准的需要而特地制作的。这种茶盏后流入日本，日本茶道中所推崇的“天目茶碗”实则就是“建窑茶盏”。
　　
元代的斗茶，不像宋代那样刻意求精求细，形式上也不像宋代那样繁琐，更多的是茶艺自然素朴之风的返归。这与蒙古人粗犷豪放的民族性格有关。元代著
　　
名画家赵孟曾仿宋人刘松年的《茗园赌市图》而作《斗茶图》，更加突出了“斗茶”的情节，画中四个斗茶者的情态被描绘得非常细腻。
　　
明清两代的斗茶之风远不如唐宋兴盛。茶人之志并不在茶，而在以茶雅志，在茶中寄托人生的抱负和追求，与中国传统的琴棋书画、佛道诗禅融为一体。明人罗廪对此颇有感触：“山堂夜坐，汲泉煮茗。至水火相战，如听松涛，清芬满怀，云光滟潋，此时幽气，故难与俗人言矣”。(《茶解》)明人文震亨则“构一斗室，相旁山斋，内设茶具，教一童专主茶具役，以供长日清谈，夜宵兀坐，幽人首务，不可少废者”(《长物志》)。爱好品茗的文人雅士，已然遁入隐士般的幽居生活。与此相反，茶道在民间反而得到快速发展，这就是流行于福建南部、广东潮汕一带的“功夫茶”。“功夫茶”是融精神、礼仪、沏泡技艺、巡茶艺术、评品质量为一体的完整茶道形式。功夫茶在各地的程式不尽相同，这里以闽南的功夫茶为例略加说明。客人按辈份或身份地位从主人右侧起分坐两旁，待客人落座后，主人便开始操作。首先是赏入茶，润茶(即冲茶)，泡茶。茶泡好后，主人就为客人斟茶，斟茶也颇为讲究：运壶，用拇指和中指捏住壶把手，提起茶壶，沿着茶船船沿悠然运行数周，以便让壶底上的水滴入茶船，免得斟茶时滴入茶盅，有人美其名曰“游山玩水”；功夫茶讲究“高冲低泡”，即将大小仅容一杏的茶盅一字排开，让壶嘴贴着盅面依次轮流着斟，令盅里的茶汤均匀，体现着一种公允、平等的精神，有人美其名曰“关公巡城”。茶斟好后，主人将第一杯茶献给座上位于首席的长者，名曰“敬茶”。之后，众客举盅向主人表示敬意。然后，客人们或观茶色，或闻茶香，细酌慢饮，再三玩味，实在是一种美的享受。
　　
中国的茶叶和饮茶之俗，后随佛教文化的东渐而播及日本和朝鲜。唐太和二年(828)，朝鲜使者金大廉将中国的茶籽带回朝鲜。隋开皇年间(581~600)，中国饮茶风俗随佛教文化传入日本。至我国唐玄宗开元十七年(729，即日本圣武天皇六年)，日本文献已有宫廷举行大型饮茶活动的记载。唐德宗贞元二十年(804)，日僧最澄到浙江天台山研究佛学，翌年归国时带回了中国的茶籽。次年，空海法师由中国返回日本，也带回了中国的茶籽，播种于京都的高山寺等地，开日本种茶之始，据说他回国时还带有中国制茶的石臼和中国蒸、捣、焙等制茶技术。在他归国后所写的《空海奉献表》中，就有“茶汤坐来”的记载。南宋孝宗乾道四年(1168)，日僧荣西到天台山学禅，又由浙江带回茶籽种于佐贺县，并把“茶宴”、“斗茶”仪式带回日本，发扬为独特的“茶道”。

至善佛缘

七祖怀让安康茶（转）

禅茶研究   姚华
　　
安康人喜爱品饮绿茶是有根的。
　　
茶圣陆羽在《茶经》中写道：“茶产金州生西城，安康二县山谷。”即今紫阳、安康、岚皋、石泉几县沿汉江两岸山谷。并将汉江中零水列为名水榜第十三名，今安康城区的水西门东不足50米可见立石标记“烹茶中零水，调羹勒瘼鱼”。
　　
六大类茶，最可以论品悟道。绿茶什么味？初品清汤碧水如润玉云膏，琼桨之液，感到色淡香幽，味淡甘鲜；再啜感到舌体回甘，满口生津；三品后已是“功夫在诗外”了。无味至味，茶禅一味，味味一味，醍醐法味。我们品到的是茶，又是安康醇厚的历史，汉江春天的气息，茶山盅然的生 机，人生精彩的百味，天地大道的契合，世界万物的圆融，构建社会的和谐。
　　
品悟绿茶我们讲究“三品四悟”。
　　
汉字品为三个口组成，三品方知味，三番才动心。绿茶适泡三开，皎然三饮便得道，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生道”。无论从品饮技艺的需要还是茶饮悟道的体证，绿茶需静品、慢品、细品。一品开汤味，淡雅。二品茶汤味，鲜醇。三品汤后味，无味。正如清人称颂：“茶真者，甘香如兰，幽而不冽，啜之淡然，似乎无味，饮过之后，觉有一股太和之气弥留齿颊之间，此无味之味乃至味也”
　　
品茶味：盛夏是品绿茶的绝好时间。我们采用清饮法品饮绿茶要了解茶的色、香、味、形，品出物质属性。茶类、品种、产地、新陈、等级等。如优质绿茶的特点是茶索圆紧、匀直，毫心显露，色泽绿润，香气清爽，滋味鲜醇，茶汤绿色，清澈明亮，叶底肥软，嫩绿匀亮。
　　
品茶韵：绿茶清韵，一杯碧波人自映。被英国大诗人雪莱称为“中国之泪水”比喻为“绿茶女神”。把品饮绿茶的茶事上升为品茗艺术。在品绿茶时创设淡雅的环境，清纯的音乐，适美的茶具，审美的茶席，甘冽的泉水，明快的活水，娴熟的冲泡技艺等，使品饮者在茶事过程中获审美情趣和佳味的需求，达到物质的享用和超越物质的满足，精神美质得到提升。可谓“滋味甘香，韵致清远”，“近而不浮，远而不尽”。
　　
品悟茶道：这是品饮绿茶的最高层面和境界。在品饮中以绿茶为媒介去沟通自然，形神相融，契合天地，中和人际，返璞归真的心理体验，将生命的色彩定格为绿色，安静而充满希望，使生活艺术化的绿茶“天地有大美而不言”，“澹然无极而众美之”的品性同种子般播散在每一位品饮者心中，化为极致的追求与理想的目标。是茶人的直悟自情，本性真心的自悟过程，品茶品人生。
　　
四悟
　　
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同在于，东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它、实践它、体贴它。
　　
悟“清”：绿茶简单，清澈，“江清月近人”；至清，“清江明月露禅心”。在俗世蒙尘中如莲花般雅纯，清致是绿茶带有玄美的清味。
　　
悟“和”：绿茶汤和平。宋徽宗大观茶论说，至清导和。炒、烘、晒、蒸工艺共一青；条、卷、针、珠形状色一绿。不偏不倚，和合平常。无论品茗人是谁，一应诚和相待，“中道妙理”。北宋晁补评“中和似此茗，受水不易节”，成为中国优秀传统文化中庸思想核心的反映。
　　
悟“怡”：是品绿茶充满生活命力的茶性，赴汤蹈火涅槃重生的精神以及品饮时的心畅神悦的心身感受。追求“快乐之杯”的理想生活，掘“健康之液”的生命源泉，彻悟“灵魂之饮”的自然大道，获取生命的愉悦。
　　
悟“真”：真水无香，真人无形，抱朴含真，返璞归真的“守真”、“养真”、“全真”是茶人品茗的自律。一是真茶、真水、真香、真味……存在的真实，活在当下；二是真诚、真心、真意……泡茶的真情；三是真率、真我、真人……品茗的真性，彻底去掉虚伪人生；四是真悟、真境、真谛……体悟真道。使品茗悟道起始如一，全性葆真。切实感受生命的真实存在。
　　
安康人品饮茶汤总是会悟到南岳怀让(677--744)。世称七祖。他是金州人(今陕西省安康市人)，俗姓杜。十五岁时，到荆州玉泉寺依恒景律师出家，学习律藏典籍。怀让“厌离文字，思会宗元，周法界以冥搜，指曹溪而遐举”。
　　
怀让强调文字语言在表述禅境体验方面的局限性。能够集中体现怀让独特禅学思想，并能够反映其学禅经历和传禅事迹的著名公案有三个：其一，“说似一物即不中”，是怀让和慧能之间的问答；其二，“磨砖作镜”，是怀让与弟子道一之间的言行录；其三，“法眼见道”，是怀让和道—之间的问答。记载怀让事迹的各种禅典籍和僧传大都提到这三个公案，它们共同构成了怀让禅学的主要内容。
　　
当我们捧一杯茶香缕缕上升如云蒸霞蔚的绿茶，趁热嗅闻茶汤香气，令人心旷神怡；观察茶汤颜色，或黄绿碧清，或乳白微绿，或淡绿微黄……阳光洒进杯中，可见到汤中有细细茸毫沉浮游动，闪闪发光，星斑点点，杯面根根向阳，摇曳多姿映出“磨砖作镜”的茶境。
　　
马祖道一在南岳坐禅，怀让禅师知道他是法器，于是就到他那里问：大德坐禅图什么？道一说：图作佛。怀让禅师就拿一块砖头，在他面前石头上磨，道一问：磨作什么？怀让禅师说：磨作镜，道一问：磨砖岂能作镜？怀让禅师说：磨砖不能作镜，坐禅又岂能成佛。道一问：那应该怎么办？怀让禅师说：如牛驾车，假如车不驶，打车，还是应该打牛。同样的，你学坐禅，希望成佛，可是禅非坐卧，佛无定相，于无住法，不应取舍，因为如果执于坐相，不仅不能通达禅，永远也不能成佛。
　　
品茗参禅修道实为一事，心不能有所住，品茗心静无碍，参禅修道心无所住。《坛经》说：此门坐禅，既不著心，也不著净，也不是不动。如果提倡著心，可是心本来是虚妄的，知道了心的幻妄，有什么好著呢？倘若主张著净，人的自性本来清净，因为妄想覆盖真如，才显得不清净，你现在起净著相，这本身就是一种妄想，是会障碍本性的。
　　
如六祖接引怀让禅师因缘中：怀让禅师礼祖，六祖问：“何处来？怀让曰：嵩山。祖问：什么物凭么来？怀让曰：说似一物即不中。六祖问：还可修证否？怀让曰：修证即不无，染污即不得。六祖说：就是这个不染污的东西，诸佛之所护念汝（即如是，我也如是）。公案明了修道就是要保持一颗不染污的心。
　　
历来寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，“茶佛不分家”、“茶禅一体”、“茶禅一味”由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。
　　
品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯和升华。茶事过程中，如碾茶时的轻拉慢推，煮茶时的“三沸水”，悬壶高冲的工夫泡，凤凰三点头的观赏泡，和啜饮时观色、闻香、回味、品韵，都包涵了体味领悟自然的大法，生命的真谛，并以此领悟佛性、人性和超凡脱俗的意韵。
　　
唐代著名的 “赵州吃茶去” 禅宗公案，正是茶禅一味的表现。说的是河北赵州有一禅寺，寺中一高僧名从谂禅师人称“赵州”，问新到僧：“曾到此间乎？”答：“曾到。”赵州说：“吃茶去！”又问一僧，答：“不曾到。”赵州又说“吃茶去！”后院主问：“为何到也‘吃茶去’，不曾到也‘吃茶去’？”赵州又说：“吃茶去”。
　　
赵州对三个不同者均以“吃茶去”作答，正是反映茶道与禅心的默契，其意在消除世人的妄想，不外觅而向内，即所谓“佛法但平常，莫作奇特想”，不论来或没来过，或者相识或者不相识，只要真心真意地以平常心在一起“吃茶”，就可进入“茶禅一味”的境界。正所谓：“唯是平常心，方能得清心境；唯是清净心境，方可自悟禅机”。
　　
茶是“形而下”的东西，日本.伊藤古鉴在《茶和禅》书开宗明义地将茶道提升到“形而上”的精神高度：“要想通达茶道的奥义，大致没有十年、二十年的修行是不行的。”茶道不仅仅是喝茶，真正的茶人必须苦心修行，和“茶事融为一体，由此来体悟茶事”，进而达到“茶禅同一味”的境界，领会“和敬清寂”的茶道精神。
　　
茶禅是文化之缩影,“一沙一世界,一叶一如来”。茶禅又是文化之泉源,儒家以茶规范仪礼道德;佛家以茶思惟悟道;道家以茶羽化登仙，艺术家以茶书画诗文;评鉴家以茶审美鉴赏；社会学家以茶构建和谐社会。茶使人类精湛思想与完美艺术得以萌发创造。
　　
“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”。一杯绿茶、一种享受、一种回味、一种感悟……

至善佛缘

佛教与茶文化（转）

禅茶研究  

中国茶文化在整体上是一个综合的集成体，在其形成和发展的过程中，渗透着浓厚的传统文化，其中典型的体现即儒、释、道三家的思想精华。特别是佛教，与茶文化有着密切的关联。早在佛教从印度传人中国的初期阶段，就与茶结下了不解之缘；据《庐山志》记载，晋时庐山就有“寺观庙宇僧人相继种茶”的风气，其中东林寺名僧慧远曾以自种之佳茗招待大诗人陶渊明，谈诗论佛。到了唐代的百丈怀海禅师制定的《丛林清规》中，更是明确的把禅门饮茶的制度作了详细的规定，成为寺院日常生活修行必不可少的一部分。可以说，茶和佛教的关系紧密不可分割的。
　　
佛教僧人为什么选择茶作为生活中必备的饮料，并将之升华为修行的重要部分呢?应该说，这与茶性本质有着密切的关联。佛教重视坐禅修行，息心静坐，专注一境，从而开发智慧，体悟大道。在长期的坐禅过程中，要求僧人少食少眠，克服昏沉、散乱等无名烦恼，达至身心轻安，观照明净的状态。从这种特殊的生活方式来说，茶正好可以提供最理想的帮助。茶叶性淡而俭，醒脑提神，即能够防止磕睡和昏沉；又能够清除虚火，涤荡身心，去除疲劳，对于坐禅修行进入“禅定”，睿发精神，敏于悟道有着很大的帮助。同时茶汤清淡净洁，即不会违反佛门的各种戒律，而且符合佛教寂静淡泊，抑欲忌荤，提倡素食的人生态度。佛教精神与茶性本质的内在共鸣，是茶与佛教结缘的必然，也是最终形成“茶禅一味”，“茶佛一味”的基础。
　　
我们从寺院的日常陈设和佛事活动中可以看出佛教与茶的密切关系。一般寺院都设有“茶堂”，是禅僧讨论教义、招待施主和品茗之处；法堂内设有“茶鼓”，是召集僧人饮茶所击之鼓；寺院设有“茶头”，负责煮茶献茶；寺院前有数名“施茶僧”，施惠茶水。不仅寺院的陈设和僧人的职务与茶有关，就连“寺院茶，’(佛寺里的茶叶)也按照佛教的规则有不少说法：每日佛前、灵前供奉的茶汤，称作“奠茶”；按照受戒年龄的先后饮茶称作“戒腊茶”；请众僧喝茶，称作“普茶”；化缘乞食的茶称作“化茶”。可以看出，佛教对饮茶的重视，使饮茶成为寺院制度的一部分，几乎寺必有茶，僧必善茗。
　　
茶既然渗透到寺院日常生活中，自然与僧人的修行生活发生了关联。佛教认为，在生活的每一个角落无不存在佛法，在生活的每一刹那都可以修行悟道，饮茶既然是生活的一部分，自然也可以通过饮茶参禅悟道。据《五灯会元》记载：儒士陆希声曾拜见仰山慧寂禅师，问“和尚还持戒否?”师日：“不持戒”，问“还坐禅否?”师日“不坐禅”。师曰“听老僧一褐：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在镢头(注：一种刨土的农具)边”。这里把吃茶与悟道直接联系起来，重在了悟，不存芥蒂。甚至以酽茶三两碗来代替持戒和坐禅，其旨是在借饮茶来明示学人“日常生活即是道”，参悟在心，圆通在意，原不必执泥于种种表象。广为流传的著名公案“吃茶去”也无非教导人们不要妄生分别，“佛法但平常，莫作奇特想”，破迷开悟应在当下体验，若心生分别，执泥过分，反而失去了禅的宗旨。
　　
茶道与禅学在精神上有深层的相通，宋代禅僧圆悟克勤手书“茶禅一味”赠送来华学佛的日本弟子，即是对茶与禅内理相通的精典概括。禅宗与茶道在精神本质上有着许多同构现象，禅学主张打破分别，于顿悟中得以对世俗尘念乃至佛教理论的超越；饮茶在纯雅清淡之中，通过“隽永平和”完成自我性情的升华。形式上互为依托，精神上潜在沟通。茶可以使僧侣步入理想的禅境，同时禅境也以茶人的胸怀契合，这即是“茶禅一味”的深刻内涵所在。
　　
茶在成为寺院生活一部分的同时，僧人也通过生活中的实践推广了茶。首先在茶树的栽培上，僧人作出了巨大的贡献。人们常说“高山出好茶，名茶出名山”，而远离尘嚣，高山密林正是佛教建寺庙的地方，“天下名山僧占多”，为僧人种植茶树提供了理想的天然环境，也因此培植出了无数好茶。如浙江天台山国清寺是我国佛教天台宗的发样地，素有“佛天雨露，帝王仙浆“之名的名茶“天台云雾”就首创于僧人之手：现今仍享有盛名的西湖龙井茶，是南北朝诗人谢灵运在天竺翻译佛经时。从天台山带去的。四川雅安的蒙山茶，相传是西汉蒙山甘露寺禅师吴理直所栽，称为“仙茶”。庐山云雾茶是晋代名僧慧远在东林寺所植，福建武夷山出产的名茶“武夷岩茶”，以寺院的采制最得法，僧人们把很据不同时节采摘的茶叶分别制成“寿星眉”，“莲子心’、风尾龙须“三种名茶；武夷山天观寺所产的大红袍，也是寺院名茶；江苏洞庭东山的水月院山描所植并制的“水月茶”。安徽黄山松谷庵所产的黄山毛峰、安徽九华山的九华毛峰。徽州松萝庵的松萝茶等，都是产于寺院的名茶。佛教僧人对于茶树的培植直接提高了茶叶的质量，名茶竟出。更加丰富了茶文化的内涵。
　　
茶，早是作为贵族阶层特有的上等饮品，一般民众难以企及，它的广泛普及传播和佛教的僧人有着密切关系。寺院拥有寺产茶田，不用上缴国家税收，不仅可以自产自用，而且经常举行大型的施茶活动。《入唐求法巡札行记》载：“(法会中》设无碍茶饭。十方僧俗尽来吃。”寺僧以茶结缘的情形还大量的出现在唐人的诗歌中，如诗人李白《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶并序》：“余游金陵，见宗僧中孚茶熟十片，拳然重叠，其状如手，号为‘仙人掌茶’，盖新出玉泉之山，旷古未晓，因持之见遗。兼诗，要余答之。遂有此作”。诗曰“山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新芽。宛然为客振衣起，自傍芳全摘应嘴，斯须炒成满室香，便酌彻下金沙水。骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊。悠扬喷鼻宿酲散，清菁彻骨烦襟开。”茶可以说是随着佛法的传播而普及的。人们在接受佛教教义的同时，对于寺院生活的方式自然也潜移默化的吸收。据唐人封演所著《封氏见闻录》记载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师。大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食。皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相效仿。遂成风俗。“以茶过道闻于世的日本，原来并不产茶。在唐代日本留学僧人才从中国明州广惠禅寺和宁波天童寺把茶籽常回日本梵释寺种植的。日本第一部《茶经》，，也是由宋代日本禅僧传播佛法过程中所作，对推动日本的社会饮茶起了很大的作用。
　　
僧人对茶艺的发展也起过重要作用，他们最早吸取民间方法将茶叶、香料、果料同挂、姜等一起煮饮，并称之为“茶苏”。到了宋代，余杭径山寺还举行“茶宴”和“斗茶”活动，并且发明把嫩芽研成粉未。用开水冲泡的“点茶法”。这些都有助于当时民间饮茶习俗的普及。
　　
从历史的验证和未来的发展来看，佛教与茶的关系都是紧密不可分的，茶助禅功，喝茶是“和尚家风”，而通过饮茶来体悟人生则是茶道的最高境界。  

至善佛缘

四大茶道之“禅宗茶道” （转）

僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
　　
明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前， 这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。
　　
法师饮茶的历史由来已久。《晋书?艺术传》记载：
　　
敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服 药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
　　
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人， 在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。 清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
　　
壶居士《食论》中说：
　　
苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。
　　
长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。
　　
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。
　　
陆羽生于唐开元二十一年（733），抓抓坠地便落于佛的怀抱。《天门县志?陆羽传》载：
　　
或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。
　　
陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，随杂戏班子流落江湖，并学习杂 艺，有所成。28岁后交了个法师朋友，就是诗人皎然，又称“释皎然”、“僧皎然”，28岁以后长住湖州标山那一带。陆羽自小就跟着积公学习煮茶技艺，并迷上了这门技艺，终于在建中元年．（780）48岁时在湖州完成了世界第一部茶学专著 《茶经》人陆羽能写成此书与他长期在茶区生活有关，但主要得益于佛门经历。可以说，《茶经》主要是中国僧人种茶、制 茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。中国茶道在寺院香火中熏过一番，所以自带三分佛气。
　　
僧人为何嗜茶？其茶道生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”，坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。 这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老法师难以坚持，小年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻正值青春盛期难免想入非非，就是老法师见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。
　　
僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。
　　
古代多数名茶都与佛门有关。

如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。宜兴阳羡茶在汉朝就有种植，唐肃宗年间（757--762）一位法师将此茶送给常州刺史（宜兴古属常州）李栖驾，茶会品饮有陆羽出席， 陆羽称“阳羡紫笋茶”是“芳香冠世产”，李刺史心有灵犀一点通，便建茶会督制阳羡茶进贡朝廷，自此阳羡茶点了“状元”，身价百倍。显然，阳羡茶的最早培植者是僧人。一屯溪绿茶站名松萝茶，是一位佛教徒创制的。

明代冯时可一《茶录》记载：“徽郡向无茶，近出松萝莱最为时尚。是茶始于一比丘大方，大方居虎丘最久，得采制法。其后于松萝结庵，来造山茶于庵焙制，远迹争市，价倏翔涌，人因称松萝茶。”武夷岩茶与龙井齐名，属乌龙茶系，有“一香二清三甘四活”之美评。其中又以“大红袍”为佳。传说崇安县令久病不愈，法师献武夷山茶，这位县官饮此茶后竟出了奇事，一百病全消。为感激此茶济世活人之德，县官亲攀茶崖，把一件大红艳披于茶树之上，故此茶以“大红袍”名之。

不论此说是否合情理，武夷茶与佛门有线则是真实无伪的。安溪铁观音“重如铁，美如观音”，其名取自佛经。

普陀佛茶产于佛教四大名山之一的浙江舟山群岛的普陀山，僧侣种茶用于献佛、待客，直接以 “佛”名其茶。庐山云雾原是野生茶，经寺观庙宇的僧人之手培植成家生茶，并进入名茶系可。君山银针产于湖南岳阳君山，《巴陵县志》记载：“君山贡茶自清始。每岁贡18斤。谷雨前知县遣山僧采制一旗一枪，白毛茸然，俗称白毛尖。”此茶仍由僧人种植。黄山毛峰是毛峰茶中极品，《黄山志》载：“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵．远胜匡庐。”云雾茶就是今之黄山毛峰。桂平西山茶初产于西山观音岩下。惠明莱因浙江惠明寺而得名。

别说产于中国的茶，就是日本的菜也是由佛门僧人由中国带回茶种在日本种植、繁衍并成世界重要产茶国之一。

至善佛缘

茶味人生，可道可名亦可悟 （转）

日本禅师这样说饮茶“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。这茶的味道，不也正与人生的过程一样吗？”。这就是这位禅师品茶悟出茶道有“人生三味”之高见。

人生或者浓烈或者清淡，每个人须亲自承受。人生在世，总争个高低之分、成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味。功名利禄来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮，一分淡泊，一分宁静。深入细致地品茶，亦同品味漫漫人生。

用感恩的心态品茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，同体不二的精神，而化解戾气，成就和气。

用包容的心态品茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的甘露。

用分享的心态品茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，每个人都有责任把爱奉献给他人，少一点私欲，少一点冷漠，多一份关爱。

用结缘的心态品茶，以茶汤的至味同所有人结茶缘，结善缘，让茶的洁净，善的和谐，净化人生，祥和社会，让人间的正气与和气在把盏相敬中得到落实。

“茶里乾坤大，壶中日月长”。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟，各人心中就自有感受，可道可名亦可悟也。（来源：华人佛教）

至善佛缘

弘扬茶文化，构建和谐社会 （转）

中国是茶的国度，制茶、饮茶有几千年的历史，茶圣陆羽《茶经》记载“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公”。茶得自然阳光雨露精华，生成一种清香、中正、平和之“佳饮”，受到国人的特别喜爱，品茶、待客成为中华民族人与人重要的交流活动。悠久的制茶历史和饮茶传统形成了灿烂的茶文化，这种茶文化在不断沉淀积累的历史长河中，融合了儒、道、佛各家优秀思想，负载着三教的文化内涵，体现了我们民族传统礼仪、道德、情操之风范。茶文化中，融合了儒家“中庸和谐”的思想观念，主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，要以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶培养廉洁之风;融合了道家“天人合一”的思想。道家“天人合一”的思想使人们体悟到，人必须顺应自然，符合大道，达到人与自然的和谐，才能获得身心的自由；融合了佛家“普渡众生”的思想观念，佛家以“普渡众生”的精神为宗旨，主张用茶的“雨露”浇开人们心中的堡垒，使人明心见性，要学习“清寂”态度，“和敬”精神，以澄明心境，洁身自好。
　　
表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派。儒家以茶励志，佛教在品茶中明心见性，道家寻求避世超尘。其品茶意境、价值取向不同。其实各家茶文化精神有着契合点和相通之处，即处处贯彻着和谐、平静的精神。各家的煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究“精华均分”。好的东西，共同创造，也共同享受。从自然观念讲，饮茶环境要协和自然，程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调，也要与人事、茶人个性相符。青灯古刹中，品味茶的苦寂；琴台书房里体会茶的雅韵；民间俗饮要有欢乐与亲情。中国人在社会生活中看重亲情和友情 ，主张人与人之间要相依相协；在人与自然的关系中主张天人合一，五行协调。各家把这种思想引入茶道，主张营造一种和谐的氛围，使茶在人们社会生活仍起着融合人际关系的作用。亲友来访，泡上一杯热茶，以表敬意。逢年过节，饮茶畅谈，沟通感情。可以说中国传统茶文化在形成和发展中，融化了儒家思想，道家和佛家的哲学色泽，演变为民族的礼俗，负载了民族优秀文化的思想内涵，成为中华民族优秀传统文化的重要组成部分，和独具特色的一种文化模式。
   
综合中国茶文化的核心和灵魂，用一个字概括就是“和”，“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。几千年来，茶文化之花在中国大地上常开常新，茶能符合中国国民的内在追求，从而茶文化精神成为中国国民性的一个组成部分。中国茶文化是在中庸、和谐的环境中，由具有中庸、和谐特性的中国国民培育、浇灌出来的。因而讲求和谐成为中国茶文化应有的内在特质。陆羽《茶经》一书的内在核心就是寻求天人合一，达到一种天人合一的和谐，一种人与环境的和谐，一种人的身体和精神的和谐。悠久的饮茶历史，培育了讲求和谐的中国茶文化之花，而和谐的茶文化对中国社会的和谐稳定起了重要作用。
　　
中国的茶文化，既有历史性，又有时代性。它所具有的内在特质，在维持几千年中国社会的和谐稳定，创造良好的人际关系等方面起了重要作用。在当今社会主义市场经济建设中，针对市场经济的求利性、竞争性等特点，茶文化的社会功能是多方面的，弘扬中国茶文化精神对我们建设和谐文化，构建和谐社会同样具有重要意义。中央十六届六中全会提出了构建社会主义和谐社会的目标，和谐社会是一个民主法制、诚信友爱、安定有序、人与自然和谐相处的社会，社会和谐是中国特色社会主义的本质属性，是国家富强、人民幸福的保证。而和谐社会的构建必须以和谐文化作为支撑，建设和谐的文化价值观，使和谐社会的思想道德要求内化为人们的思想行为方式和日常生活理性。和谐文化以崇尚和谐、追求和谐为价值取向，融思想观念、思维方式、行为规范、社会风尚为一体，反映着人们对和谐社会的总体认识、基本理念和理想追求。它包含着人与自然的和谐、人与人的和谐、人与自我的和谐等方面，体现在人与自然的关系上，就是天人调谐，人与自然是一个不可分割的整体，人是自然的一部分，要尊重自然界的内在价值和客观规律，并要发挥人的主观能动性，强调人与自然的协调统一，既改造自然，又顺应自然。天人调谐思想是一种处理人与自然关系的和谐模式，一方面强调天、地、人相统一，另一方面强调人的特殊性，将人与自然的关系定位在一种积极的调谐关系上，不主张片面征服自然，如此，才能达到人与自然和谐的目标。在人与人的和谐方面，体现在人际关系的调整上，重视人与人和睦相处，待人诚恳、宽厚，互相关心、理解，与人为善、推己及人，团结、互助、友爱，以达到人际关系的和谐。将和谐文化用于人际关系，以宽和的态度待人，就会取得众人的信任，就能够聚集人心，汇集力量。在处理人与自我和谐方面，就是要保持健康的心理，塑造自尊自信、理性平和、积极向上的社会心态，能正确处理人与自然，人与社会的关系。
　　
和谐文化既是和谐社会的重要特征，也是实现社会和谐的文化源泉和精神动力。无论是经济社会的协调发展、人与自然的和谐相处，还是人与人的团结和睦，乃至人自身的心理和谐，都离不开和谐文化的支撑。没有和谐文化，就没有社会和谐的思想根基，也就无从谈起建设和谐社会的实践追求。构建社会主义和谐社会，内在地需要与之相适应的和谐文化，培育和谐精神，倡导和谐理念，在全社会形成共同的理想信念和道德规范，不断增强我们民族的向心力、亲和力。作为历史悠久的文明古国，和谐文化建设其中一条重要的途径就是要继承传统文化，只有深刻认识祖国传统文化的现实价值，继承和弘扬中华优秀文化传统，才能在历史提供的高起点上创造出更高层次的和谐文化。要深入挖掘我国传统文化中有利于促进社会和谐的内容，汲取其合理的思想内核，使优秀传统文化得以传承、优秀民族文化得以新生，并对体现和谐思想的传统文化资源，赋予新的时代内涵，体现新的时代精神。我国有着优秀的“和合”文化传统，经过数千年的积淀和发展，已经深深融入中华民族的血脉之中，成为中华文明的重要价值取向。其中茶文化中的“和谐”内涵，则是这一传统中重要的内容。在建设社会主义和谐文化，构建设社会主义和谐社会时，我们应进一步挖掘弘扬传统茶文化中的优秀文化资源，发挥茶文化的文化社会功能，使和谐文化建设接上传统的血脉，从而拥有深厚的群众基础，在全社会形成崇尚和谐的风尚。
　　
茶文化的文化社会功能是多方面的，它的“和谐”精神引导人们与自然和谐相处，爱护自然，对自然充满热爱和敬意。启示人们在人与人的关系上，要彼此尊重，和谐相处，启发人们感悟身心的统一。具体讲，它有利于促进建立和睦相处、相互尊重、互相关心的新型人际关系。当今的现实生活中，竞争激烈，生活节奏加快，人际关系趋于紧张。以“和”为核心的茶文化精神，客来敬茶，以茶会友，提倡和诚处世，以礼待人，对人多奉献一点爱心，一份理解。这样有利于消除尔虞我诈的欺瞒，使人们愉快和谐地生活在文明的社会环境中。把茶作为当今人们交往的重要纽带，无论是朋友相会，亲人团聚，走亲访友、商务洽谈，都以茶招待，“清茶一杯”象征着礼仪、真诚、纯洁和热情。茶文化中的“和”、“敬”等，要求和诚处世，敬人爱人，有利于社会秩序的稳定。茶文化中家庭茶礼提倡的是尊老爱幼，和睦相亲，勤俭持家的治家之风，小小的一杯茶以特有的亲和力，维系着家人之间的亲情、友情。
　　
陶冶人的情操，提高人的道德品质和文化修养，使人们达到身心的和谐。历史上茶是茶人、特别是中国文人士大夫得志时修性，失意时安慰人生、平衡心灵的重要手段。在“修身齐家治国平天下”时以茶励志，以茶修性，而失意时或经历坎坷时，则从品茶的境界中寻得心灵的安慰和人生的满足。可以说追求人格完善成为中国茶文化精神的题中应有之义。司马光把茶比作君子：“茶欲白，墨欲黑……如君子、小人不同。”茶中有完美的人格，通过赞茶表达了做君子，不做小人的人格追求。人们的心理状况对于和谐社会的构建有着重要的影响。保持人们的心理和谐是构建和谐社会的重要内容。宁静、乐观、平衡的心态不仅有益于个人的健康，而且有助于社会安定与和谐。建设和谐文化，就是注重促进人的心理和谐，加强人文关怀和心理疏导，引导人们正确对待自己、他人和社会，正确对待困难、挫折和荣誉，塑造自尊自信、理性平和的社会心态。茶文化是雅静、健康的文化，可以以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志。茶可以使人心态平和，使人理智。茶可以使人们绷紧的心灵之弦得以松弛，倾斜的心理得以平衡，养成宁静、平衡、向上的心态。茶文化与一般的饮食文化不同，它除了满足人们的生理需要之外，更重要的是为了满足人们的心理需求。茶叶融色香味之美与一体，以其多姿多彩的形色令人赏心悦目，以其芳香之气，鲜醇之味令人心旷神怡，茶“一汲清冷饮，高风味有余”的魅力，使人进入一个令人神会的意境，使人的精神境界达到超然。在茶艺操作过程中体现的是人们在品茶活动中一种精神追求。人们走进茶艺馆，更多是一种文化品位上的满足，是一种有品位的文化休闲。在日常品茶生活中，使人们接受茶文化的熏陶，潜移默化地净化心灵，领悟人生的最高境界，成为和谐文化建设的重要途径。
　　
净化社会风气，倡导清廉节俭。两晋南北朝时，针对帝王、贵族聚敛成风，士人夸豪斗富的奢靡之风，一些人就提出“以茶养廉”以对抗奢侈之风。出现了一些著名的历史人物“以茶代酒”的故事。一杯清茶用来待客，表示的是一种精神、一种情操。陆羽把品茶作为茶人节俭品行养成的手段，认为：“茶之为用，味至寒；为饮，最宜精行俭德之人。”于是，“精行俭德”成为历代茶人的格言。当前社会上一些人，利用职权肆意挥霍，用公款大吃大喝。种种不正之风为人们所深恶痛绝，严重影响了社会风气，也引发了人们心理上一种不平衡。建设和谐社会，反腐倡廉，茶文化中 “以茶养廉”的精神仍有现实意义，它倡导人们交往应酬中以茶代酒，清茶一杯也醉人，这样有助于在全社会形成一种廉洁、节约的风气。在人与人之间、单位与单位之间的交往中，提倡“清茶一杯”精神，以茶清政、以茶养廉，有利于倡导清廉俭德，制止奢侈浪费。
　　
中华茶文化博大精深，茶文化的沟通人际关系、陶冶人的情操、净化社会风气等功能都是和谐社会的重要内涵。和谐社会的三个价值向度——人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与精神的和谐，在深厚的茶文化中，都可以找到历史的渊源。大力弘扬茶文化精神，是建设和谐文化的一笔重要资源，是构建和谐社会的重要载体。

小孩子

太帅了，师兄哪里弄来的这些好文？

小圆

真赞啊~

至善佛缘

感恩诸位朋友们的支持

感恩大家对传统经典文化的喜爱

弘扬经典文化，传承大爱无疆
穷则独善其身，达则兼善法界

欢迎大家阅好文，品好茶，修出人生好境界