星 云 禅 话

尘客

天龙寺的梦窗国师担任七朝的帝师，久受朝廷恩典，更受shehui大众和佛教徒的爱戴。有一天，在入京的途中，经过妙心寺，顺道去拜访关山禅师。
　　关山禅师听到梦窗国师来访，连忙披上一件附有环藤的破旧袈裟，一路跑到山门外来迎接，二人晤谈得非常高兴。但是，在关山这个贫穷的寺院里，实在是没有什么东西好招待国师，不得已，关山禅师就从砚盒中取出几文钱，叫侍者就近买些烧饼供养国师，国师非常感激关山禅师的心意，也就不客气地吃完烧饼再离开。
　　平常梦窗国师进入皇宫时，总有很多随从跟随，非常壮观。有一天，宫中宣召，梦窗乘着轿子又经妙心寺门前时，见到关山禅师正独自在扫庭院，他不把那些落叶丢弃，而是juji起来当作柴烧。
　　梦窗见到这种情形以后，不禁对身边的侍者叹息道：“我的宗门被关山夺去了。”
　　关山禅师每次去拜访梦窗国师时，必定先在寺前的小溪流洗脚，以免双脚带上泥土，而沾污了天龙寺华丽的殿堂。后来，梦窗国师吩咐天龙寺的学僧特地搬了一块平平的大石头，放在溪边洗脚的地方，以便关山禅师洗脚时方便一些。
　　许久以后，关山禅师才知道这块大石头是梦窗国师叫人放的，不禁喟然叹曰：“国师到底是国师，他宗门的基础比这块大石头还要坚而且硬。”
　　现在在妙心山内的大龙院还保存着这块“关山禅师洗脚石”。
　　佛法在恭敬中求，佛法从生活里修，关山禅师奉行到极致。亲自洒扫庭院，固然是勤劳，不丢弃落叶，也是惜福爱物。砚台盒里的铜钱，比金块宝贵，烧饼的味道比什么佳肴更好，如此真心的尊敬，甚至拜访，都要洗脚而前，关山禅师的作为，折人于恭敬中，难怪梦窗国师要说他的宗门风格不及关山禅师了。

尘客

唐朝宣宗皇帝尚未即位时，曾经因为避难而隐居在佛寺丛林里，担任盐官禅师的书记。对禅门所谓不立文字、不着形象、不假外求之天真洒脱的禅道，颇为欣赏。
　　其时，该寺黄檗禅师是担任首座。有一天，这位唐朝天子书记，看到黄檗禅师以七尺之躯，五体投地的礼拜佛像，便问道：“首座禅师！你过去一向教诫我们不着佛求、不着法求、不着僧求，现在你这么虔诚地礼拜，你究竟所求什么？”
　　黄檗禅师听后不高兴，立即呵斥道：“不着佛求、不着法求、不着僧求，应该要如是求，你懂吗？”
　　宣宗听后不服气，用讥讽的口吻责问道：“既然如此，那禅师礼拜又有什么用呢？”
　　黄檗禅师听了以后，毫不客气地用力打了宣宗一个巴掌，天子书记愣了一下，便非常不高兴地批评道：“还亏你是个修daoren，怎么这样粗暴呢？”
　　黄檗禅师又是给他一个耳光，说道：“这是什么地方，你居然敢在这里说粗说细！”
　　宣宗不甘示弱地抗辩道：“你能拜佛拜法拜僧，我为什么不能说粗说细？”
　　黄檗禅师听后，非常欢喜，笑道：“你说得不错，我可以拜佛、拜法、拜僧，你可以说粗说细。”
　　黄檗禅师是一个有独立精神的禅师，他的思想宽容，心胸阔大，但不喜欢人云亦云，他最强调的禅法是“诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此法即心，心外无法，此心即法，法内无心，心自无心，亦无无心者，将心无心，心即成有。”禅师继承了亲师的心印，他又提出了无心的禅道。不着佛法僧求，这是无心的禅；当作如是求，这是有心的求。有心与无心，其实皆为真心，甚至说粗说细，皆从真心中流露出之佛法僧。

尘客

悟达知玄禅师还是云水僧时，有一天途经京师，看到一位西域异僧身患恶疾，无人理睬，于是就耐心的为他擦洗敷药，并照顾他的疾病。病僧癒后，就对悟达禅师说：“将来如果有什么zai nan，你可以到西蜀彭州九陇山间两棵松树下面找我！”
　　多年后，悟达禅师的法缘日盛，唐懿宗非常欣仰其德风，备极礼遇，特尊他为国师，并钦赐檀香法座，禅师亦自觉尊荣。一日，禅师膝上忽然长了个人面疮，眉目口齿皆与常人无异。国师遍揽群医，都无法医治，正在束手无策时，忽忆起昔日西域异僧的话，于是就依约来到九陇山，并道明来意，西域异僧怡然的指着松旁的溪水道：“不用担心，用这清泉可以去除你的病苦。”
　　悟达国师正要掬水洗涤疮口的时候，人面疮竟然开口说道：“慢着！你知道为什么你膝上会长这个疮吗？西汉史书上袁盎杀晁错的事情你知道吗？你就是袁盎来转世，而我就是当年被你屈斩的晁错，十世以来，轮回流转，我一直在找机会报仇，可是你却十世为僧，清净戒行，故苦无机会可以下手。直到最近你因为集朝野礼敬于一身，起贡高我慢之心，有失道行，因此我才能附着你身。现在蒙迦诺迦尊者慈悲，以三昧法水洗我累世罪业，从今以后不再与你冤冤相缠。”
　　悟达国师听后，不觉汗如雨下，连忙俯身捧起清水洗涤，突然一阵剧痛，闷绝过去，苏醒时，膝上的人面疮亦已不见，眼前也没有什么西域异僧。
　　参禅悟道，虽然明心见性，但三世因果业报，却历历分明，谁也逃脱不了。只有广作善事，多结善缘，忏悔消业，灭罪离愆，庶几方可得救。在自性上虽然没有罪业可言，但在事相上因果俨然，丝毫不爽，所谓现报、生报、后报，但不会不报。悟达国师所幸遇圣僧迦诺迦尊者，施药护病，尊者报以解冤消业。后悟达国师作《水忏》流行于世，普劝世人“但愿随缘消旧业，更莫招愆造新殃”，三世业报，可不慎哉？

尘客

有位在家居士问智藏禅师：“请问老师，有没有天堂地狱？”
　　“有啊！”
　　“请问有没有佛和菩萨？”
　　“有啊！”
　　“请问有没有因果报应？”
　　“有啊！”
　　不管你问什么，智藏禅师都答：“有啊！有啊！”
　　这位居士听后，怀疑起来，就说：“老师，您说错了。”
　　“我怎么说错了呢？”
　　“我问径山禅师，他都说『无』。”
　　“怎么说『无』？”
　　“我问他有没有因果报应，他说无；再问他有没有佛菩萨，他说无；我问他有没有天堂地狱，他说无，可是你为什么却说有呢？”
　　智藏禅师了解到这位居士的根性，终于道：“哦！原来如此，我问你，你有老婆吗？”
　　“有。”
　　“你有儿女吗？”
　　“有。”
　　“你有金银财宝吗？”
　　“有。”
　　“径山禅师有老婆吗？”
　　“没有。”
　　“径山禅师有儿女吗？”
　　“没有。”
　　“径山禅师有金银财宝吗？”
　　“没有。”
　　“所以径山禅师对你说『无』，我跟你说『有』，因为你有老婆儿女啊！”
　　这些问题，此处说有，彼处说无，是真的不同吗？实在没有不同的，道只有一个，有无只是道的两面，道是因人而有所不同的。禅师的问话与答话，有时说有，有时说无，只是从我们不同的程度或层次来体会不同的问题而已。

尘客

僧问惟宽禅师：“道在何处？”
　　“只在目前。”
　　“我何不见？”
　　“汝有我故，所以不见。”
　　“我有我故不见，禅师还见否？”
　　“有我有汝辗转更不见。”
　　“无我无汝还见否？”
　　“无我无汝阿谁求见？”
　　“我不敢告诉你，告诉你恐你不信。”
　　“禅师指示，谁敢不信！”
　　“那汝即是！”
　　“如何保任？”
　　禅师回答：“一翳在眼，犹若空华；但离妄缘，即如如佛。”
　　“道在何处？”“谁是佛祖？”吾人何必舍近求远，舍己求人乎？

尘客

某处闹着灾荒，佛教界的一些人士也想尽些济助之心，因此就商请一个歌舞团，表演歌舞，筹募一点经费，某一寺里的禅僧购置入场券，也参观了歌舞。
　　新入道的一个禅学者，大不以为然，他认为参禅修道的人，不该观看歌舞，因为团体行动，不得已，他就闭眼，正襟危坐地不理会周围的嬉闹。
　　歌舞中途，主办者又向大家提出乐捐的呼吁，这位初学的禅者拂衣而起，生气地说：“我根本连眼睛都没有睁开看一下，为什么还向我要钱？”
　　主办者一听，更认真地说：“别人睁开眼睛看的，只要捐一半就好了，你闭着眼睛想的，那才要请你加倍多捐一些。”
　　我们修行，不要以为把眼睛闭起来，不看不闻就无事了，心里看的，想的，那才更厉害。所以，就算看了，听了，只要“不动心”，那才是真正的修行！

尘客

一天，灵训禅师前来参访归宗禅师。
　　灵训禅师请问归宗禅师说：“禅师！什么是佛呢？”归宗禅师十分为难地望着灵训禅师说：“这！不可以告诉你，告诉你，你也是不会相信的。”
　　灵训禅师听后马上说：“不！禅师！我是诚诚恳恳地来向您问道，您的话，我怎敢不相信呢？”
　　归宗禅师点点头说：“好！你既然肯相信，你靠过来，我告诉你！”然后归宗禅师把嘴巴贴在灵训禅师的耳朵上，细声地告诉他说：“你就是佛啊！”
　　灵训禅师听后，先是一愣，然后放声大笑说：“我就是佛！哈！哈！我就是佛！”
　　这个公案告诉我们“道”不必到外界去追求，无需心外去寻觅，因为道就在每个人的内心。如果我们心外求法就好比骑驴寻驴，缘木求鱼。事实上，每个人都有与生具来的佛性，“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头”，不要舍弃自心的灵山，要向自我内心去提炼自性的宝藏。

尘客

　一次，有位禅师在佛殿里随众课诵，忽然咳嗽了一声，就将一口痰吐在佛像身上，管理的纠察师看到以后就责骂他道：“岂有此理！怎么可以把痰吐在佛身上呢？”
　　这位吐痰的禅师又再咳嗽了一下，对纠察师说：“请您告诉我，虚空之中那里没有佛？我现在还要再吐痰，请问那里没有佛？”
　　这位吐痰者，他已经悟到“佛性遍满虚空，法身充塞宇宙”的道理，您怪我把痰吐在佛身上，自以为对佛尊敬了，其实，这正表示你还不懂什么是佛，佛的法身是遍满虚空，充满法界的，所以这位禅师说：“请您告诉我，那里没有佛？”
　　这么一问，您能回答得出吗？回答不出，就是尚未悟道。即使悟道，这样反诘一问，他的灵智，他的禅机，也就由此更加展开了。

尘客

惠能当初见五祖的时候，五祖弘忍da师第一句就问他：“你从那里来？”
　　“我从岭南来。”惠能回答。
　　“岭南是獦獠的地方，獦獠没有佛性啊！”
　　惠能就回答说：“人有南北，佛性也有南北吗？”
　　就因为这一段重要的对话，惠能受到五祖弘忍特别的器重，并且传授衣钵。
　　以后，六祖惠能da师也常以同样的问话，摄受了许多门徒弟子。以下举四个例子，来说明这一点。
　　一、神会da师亲近六祖，六祖问他：“你从那里来？”
　　神会回答说：“我不从那里来。”
　　这回答非常受六祖的赏识。
　　二、南岳怀让禅师于二十三岁时参访六祖，六祖一样的问他：“你从那里来？”
　　“我从安和尚那里来。”六祖又问：
　　“什么东西把你带来？”
　　怀让禅师无法回答这个问题，因此在曹溪一住就是十多年，直到三十多岁才开悟。
　　三、青原行思禅师，初到曹溪之时，六祖也这样问他：
　　“你做过什么事才来这里？”
　　行思禅师回答他说：“圣谛亦不为。”
　　意思是说成佛做祖我都不要，还要做什么？这句话也大受六祖的器重。
　　四、做过唐代国师的南阳慧忠禅师，初来参学时，六祖问他说：“你从那里来？”
　　慧忠回答说：“我从近处来。”
　　由于过去五祖问他：“你从那里来？”因而开启六祖入道的因缘，所以六祖以后接引参禅的人也都以“你从那里来？”来启发对方、考验对方，要对方对自己生命最根本的来处提起疑情，深入去探究真象。提起疑情是禅宗接机时常常使用的重要方法之一，从一个接连一个的问答之中，禅者终于返照自性，认识到自己本来面目。