星 云 禅 话

尘客

　风穴延沼禅师在南院慧颙禅师处参学，六年之中，任职园头。有一天南院禅师到田里问风穴禅师道：“你从南方来，请问南方禅门的一棒，作何商量？”
　　风穴禅师回答道：“好商量！”
　　此话刚说完，立即反问道：“这里的禅门怎么样呢？”
　　南院禅师用力握住一根棒子，道：“棒下无生忍，临机不让师。”
　　风穴禅师于言下立即大悟。
　　南院禅师问南方禅门是怎样参究，风穴并不满意禅门的形式化。“好商量”，意即指各有各的家风，他的禅法，是教学理论化的大成。现在问南院禅师，南院禅师告诉他“棒下无生忍，临机不让师”，意即不可以商量！风穴禅师故此契入。
　　南院禅师道：“现在你能深入禅道，这并不是偶然的。你听过临济禅师临终时的事吗？
　　“临济禅师临终时，端坐着说：‘我圆寂之后，我的正法眼藏不得灭却。’学僧三圣马上走向前去，说道：‘弟子怎么会灭却老师的正法眼藏？’临济禅师道：‘今后如果有人问你的时候，你要如何回答？’于是三圣大喝一声！临济道：‘身心终要归于寂灭。’说完，仍然坐着化迁。”
　　南院禅师接着问道：“临济禅师说过：『谁知吾正法眼藏，向这瞎驴灭却。』他平常像一只猛狮，逢人即欲杀，但是临终的时候却如此屈膝摇尾巴，为什么？”
　　风穴禅师答道：“正法的密付将终时，身心终会毁灭。”
　　南院禅师又问：“三圣为什么只喝不说？”
　　风穴禅师道：“因为他已经能够继承密付，成为入室的真子，和门外游手好闲的人不同。”

尘客

　佛光禅师有一次见到克契禅僧，问道：“你自从来此学禅，好像岁月匆匆，已有十二个秋冬，你怎么从不向我问道呢？”
　　克契禅僧答道：“老禅师每日很忙，学僧实在不敢打扰。”
　　时光迅速，一过又是三年。一天，佛光禅师在路上又遇到克契禅僧，再问道：“你参禅修道上，有什么问题吗？怎么不来问我呢？”
　　克契禅僧回答道：“老禅师很忙，学僧不敢随便和您讲话！”
　　又过了一年，克契学僧经过佛光禅师禅房外面，禅师再对克契禅僧道：“你过来，今天有空，请到我的禅室谈谈禅道。”
　　克契禅僧赶快合掌作礼道：“老禅师很忙，我怎敢随便浪费您老的时间呢？”
　　佛光禅师知道克契禅僧过份谦虚，不敢直下承担，再怎样参禅，也是不能开悟。
　　佛光禅师知道不采取主动不可，所以又一次遇到克契禅僧的时候，问道：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”
　　克契禅僧仍然说道：“老禅师，您很忙，学僧不便打扰！”
　　佛光禅师当下大声喝道：“忙！忙！为谁在忙呢？我也可以为你忙呀！”
　　佛光禅师一句‘我也可以为你忙’的话，打入克契禅僧的心中，禅僧克契立刻言下有所悟入。
　　有的人太顾念自己，不顾念别人，一点小事，再三的烦人；有的人太顾念别人，不肯为己，最后失去好多机会。禅的本来面目，就是直下承担！当吃饭的时候吃饭，当修道的时候修道，当问的时候要问得重要，当答的时候要答的肯定。不可在似是而非的里面转来转去！
　　我可以帮忙，你为什么不要我帮忙呢？我为什么不可为你忙呢？人我，不是要分得那么清楚！

尘客

佛光禅师领导的传灯寺，跟随他参学的徒众甚多。
　　有一天，佛光禅师开讲禅门真诠以后，徒众甲向禅师禀告道：“老师！生死事大，要了生脱死，唯有念佛往生净土，故弟子想要到灵岩念佛道场去学念佛法门。”
　　禅师听后，非常欢喜地回答说：“很好，你去学净土念佛法门回来，能让此地佛声不断，使我们的道场真正如莲华世界。”
　　佛光禅师和徒众甲的话刚说完，徒众乙即刻起立合掌禀告说：“戒住则法住，佛门没有比戒律再重要的事，老师，所以我想到宝华山学戒堂学律法。”
　　禅师听后，仍然欢喜地回答道：“很好！你学律回来，能让我们道场大家都具有三千威仪，八万细行，真正成为一个六和僧团，真是太好了。”
　　佛光禅师的话刚说完，徒弟丙亦整衣顶礼说道：“老师！学道莫如能即身成就，弟子思前想后，非常急于到xi zang学密去。”
　　禅师淡淡一笑，即刻答道：“很好！mi zong讲究即身成佛，你学密回来，影响所及，我们这里一定多人当身成就金刚不坏身。”
　　佛光禅师为甲乙丙弟子这样回答后，在座旁的侍者，很不以为然，因此就非常不满地问道：“老师！您老是当今一代禅师，禅是当初佛陀留下的以心印心的法门，成佛作祖，没有比学道参禅更重要的事，他们甲乙丙等应留下来，在您的座下与您学禅，以期直指人心，明心见性才对，您老怎可鼓励他们走呢？”
　　佛光禅师听后，哈哈大笑说道：“我还有你啊！”
　　青年学者不易专心于一道，总是“此山望见彼山高，到了彼山没柴烧”，不经过一些事故，不会明白道在迩。唐无尽藏比丘尼诗云：“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，即至归来无一事，春在枝头已十分！”
　　佛光禅师的一句“我还有你啊”，到底侍者比较能明白禅师的心！

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　钟，是佛教丛林寺院里的号令，清晨的钟声是先急后缓，警醒大众，长夜已过，勿再放逸沈睡。而夜晚的钟声是先缓后急，提醒大众觉昏衢，疏昏昧！故丛林的一天作息，是始于钟声，止于钟声。
　　有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好传来阵阵悠扬的钟声，禅师特别专注的竖起心耳聆听，待钟声一停，忍不住的召唤侍者，询问道：“早晨司钟的人是谁？”
　　侍者回答道：“是一个新来参学的沙弥。”
　　于是奕尚禅师就要侍者将这沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情在司钟呢？”
　　沙弥不知禅师为什么要这么问他，他回答道：“没有什么特别心情！只为打钟而打钟而已。”
　　奕尚禅师道：“不见得吧？你在打钟时，心里一定念着些什么？因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是正心诚意的人，才会发出这种声音。”
　　沙弥想了又想，然后说道：“报告禅师！其实也没有刻意念着，只是我尚未出家参学时，家师时常告诫我，打钟的时候应该要想到钟即是佛，必须要虔诚、斋戒，敬钟如佛，用如如入定的禅心，和用礼拜之心来司钟。”
　　奕尚禅师听了非常满意，再三的提醒道：“往后处理事务时，不可以忘记，都要保有今天早上司钟的禅心。”
　　这位沙弥从童年起，养成恭谨的习惯，不但司钟，做任何事，动任何念，一直记着剃度师和奕尚禅师的开示，保持司钟的禅心，他就是后来的森田悟由禅师。
　　奕尚禅师不但识人，而从钟声里能听出一个人的品德，这也由于自己是有禅心的人。谚云：“有志没志，就看烧火扫地”，“从小一看，到老一半”。森田沙弥虽小，连司钟时都晓得敬钟如佛的禅心，难怪长大之后，成为一位禅匠！可见凡事带几分禅心，何事不成？

尘客

杨岐方会禅师，江西袁州人，原姓冷。少年时代就很机警聪明，在湖南潭州道吾山出家，阅读经典，有过目不忘之誉。
　　他追随慈明禅师很长一段时间，自愿负责监院工作，虽然十年岁月，但未能有所省悟。每次请求参问，慈明禅师总是回答他道：“你的工作繁重，以后再说吧！”
　　后来，有一天，又去参问，慈明禅师说道：“监院以后的儿孙满布天下，急急于悟道，忙什么呢？”
　　有一天，慈明禅师外出，忽然下雨，杨岐在小路上遇到他，就拉住说道：“老师！你今天必须说给我，不说我就不让你回去！”
　　慈明禅师说道：“监院！你如果知道这个事，一切便休！”
　　话刚说完，杨岐耳中忽然如雷轰然一声，心中忽觉灵光一闪，即刻大彻大悟，当时就跪拜在雨地上。汗水、泪水和雨水一齐流下，说道：“至今一切便休！至今一切便休！”
　　有一天，慈明禅师上堂说法，杨岐禅师出众问道：“‘一幽鸟语喃喃，辞云入乱峰’时如何？”
　　慈明禅师说道：“我行荒草里，汝又入深村！”
　　杨岐禅师便又道：“万事虽休，更借一问。”
　　慈明禅师便喝，杨岐禅师赞道：“好喝！”
　　慈明禅师又喝，杨岐禅师也喝，慈明连续地喝了三喝，杨岐便顶礼三拜。
　　杨岐禅师礼拜后，恭谨诚恳地说：“报告老师，这个事，必须是个人才能承担！”
　　慈明禅师听后拂袖便行，他面是冷峻的，心是滚热的，从远处传来一句：“这个事，必须是个人才能承担！”
　　禅宗有五宗七派之说，五宗即临济、沩仰、曹洞、云门、法眼等五宗，加上杨岐、黄龙是为七派。慈明尊者不肯急急为他说破，是希望杨岐禅师养深积厚，再待机缘，但杨岐悟道心切，只有早说：好个杨岐禅师，先说至今一切便休，再说一切必须自己承担，慈明拂袖，意即让其自己承担。杨岐禅师有偈曰：“心随万境转，转处实能幽，随处认得性，无喜亦无忧。”

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天刚破晓，朱友峰居士兴冲冲的抱着一束鲜花及供果，赶到大佛寺想参加寺院的早课，谁知才一踏进大殿，左侧突然跑出一个人，正好与朱友峰撞个满怀，将捧着的水果，撞翻在地，朱友峰看到满地的水果忍不住叫道：“你看！你这么粗气，把我供佛的水果全部撞翻了，你怎么给我一个交待？”
　　这个名叫李南山的人，非常不满的说道：“撞翻已经撞翻，顶多说一声对不起就够了，你干嘛那么凶？”
　　朱友峰非常生气道：“你这是什么态度？自己错了还要怪人！”
　　接着，彼此咒骂，互相指责的声音就此起彼落。
　　广圄禅师此时正好从此经过，就将两人带到一旁，问明原委，开示道：“莽撞的行走是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚的承认自己过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。”广圄禅师说后接着又说道：“我们人生活在这个世界上，必须协调的生活层面太多了，如：在shehui上，如何与亲族、朋友取得协调；在教养上，如何与师长们取得沟通；在经济上，如何量入为出；在家庭上，如何培养夫妻、亲子的感情；在健康上如何使身体健全；在精神上，如何选择自己的生活方式，能够如此才不会辜负我们可贵的生命。想想看，为了一点小事，一大早就破坏了一片虔诚的心境，值得吗？”
　　李南山先说道：“禅师！我错了，实在太冒失了！”说着便转身向朱友峰道：“请接受我至诚的道歉！我实在太愚痴了！”
　　朱友峰也由衷的说道：“我也有不对的地方，不该为点小事就发脾气，实在太幼稚了！”
　　广圄禅师的一席话，终于感动了这两位争强好斗之人。禅，有高调，也有低调。

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王田是一个精于医术的医生，不过仍有许多病人死去，因此每天都惧怕死的阴影。一次在出诊的路上，碰到一位云水僧，王田于是就请示道：“什么叫禅？”
　　云水僧回答道：“我也不知如何告诉你，但有一点可以确信的是，一旦会了禅之后，就不用怕死了。”于是在云水僧的指示下，王田前往参访南隐禅师。
　　王田医师找到南隐禅师的住处，说明来意，并请求开示。
　　南隐禅师道：“禅不难学，你既然身为一个医师，就应该好好对待你的病人，那就是禅！”王田医师似懂非懂的前后拜访了南隐禅师三次，南隐禅师总是对他说道：“一位医生不该把时间每天消磨在寺院里，快回家照顾你的病患去！”
　　王田医师非常不解的想着：这种开示，怎能袪除怕死的心呢？因此，当他第四次参访时，就抱怨道：“有位云水僧僧告诉过我，人一旦学了禅就不怕死。每次我到这里，你总是要我照顾我的病患者。对于这一点我很明白；但假如这就是所谓的禅，我以后就不必再来向你请教了。”
　　南隐禅师微笑的拍着王田的肩膀说道：“我对你太严格了，让我给你一个公案试试吧！”
　　所谓公案就是南隐禅师要王田参“赵州无”的话头，王田苦参这“无”字公案，前后二年，当他将心境告诉南隐禅师时，得到的答案是“尚未进入禅境”。王田并不灰心的专心致志，又参究一年半，终于自觉心地澄明，难题逐渐消失。“无”已成了真理。他善待他的病人而不知其为善待；他已脱离了生死挂虑。
　　最后，当他叩见南隐禅师时，禅师只对他微笑说了一句话：“从忘我到无我，那就是禅心的显现了。”
　　王田医师经常接触老病死生之人，因此，“眼看他人死，我心急如火，不是伤他人，看看轮到我。”所以对死亡就起了恐惧，南隐禅师要他好好照顾病患者，就是参禅，因为一个人放弃责任，放弃爱心，怎能入禅呢？及至到他参透了“无”字的公案，从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，那就是无死的禅境了。

尘客

峨山慈棹禅师在月船禅慧禅师处得到印可，月船就对他说道：“你是大器，至今终能成就，从今以后，天下人莫能奈你何，你应发心再参善知识，不要忘记行脚云游是禅者的任务。”
　　有一年，峨山听说白隐禅师在江户的地方开讲《碧岩录》，便到江户参访白隐禅师，并呈上自己的见解，谁知白隐禅师却说道：“你从恶知识处得来的见解，许多臭气薰我！”
　　于是，便把峨山赶出去，峨山不服，再三入室，三次都被打出来。峨山心想：我是被印可的人，难道白隐禅师看不出我有实悟？或许是在考验我吧！便再去叩禅师的门说道：“前几次都因我的无知，而触犯了禅师，愿垂慈诲，我一定虚心纳受。”
　　白隐禅师道：“你虽担一肚皮禅，到生死岸头，总无着力，如果要痛快平生，须听我‘只手之声’（参一只手所发出的声音）！”
　　因此，峨山便在白隐禅师座下，随侍四年，在峨山三十岁那年终于开悟。
　　峨山是白隐禅师晚年的高足，峻机妙用，大振白隐的门风。后来年老时，在庭院外整理自己的被单，信徒看到，觉得奇怪，便问道：“禅师！您有那么多的弟子，这些杂事为什么要您亲自整理呢？”
　　峨山禅师道：“杂事，老年人不做，那要做什么？”
　　信徒说道：“老年人可以修行呀！”
　　峨山禅师非常不满意，反问道：“你以为处理杂务就不是修行吗？那佛陀为弟子穿针，为弟子煎药，又算什么呢？”信徒终于了解到生活中的禅。
　　一般人最大的错误，就是把做事与修行分开，其实，如黄檗禅师开田、种菜，沩山禅师合酱、采茶，石霜禅师磨麦、筛米，临济禅师栽松、锄地，雪峰禅师砍柴、担水，其它还有仰山的牧牛，洞山的果园等，这在在说明，禅在生活中。

尘客

有一位学僧去拜访铁舟禅师，要求铁舟禅师能为他讲解《临济录》。
　　铁舟禅师道：“这你就弄错对象了，要听《临济录》，最好去找圆觉寺的洪川禅师。”
　　学僧说道：“不！我已经听过洪川禅师的讲述。听说您是天龙寺滴水禅师的真传弟子，我一定要听听您的讲解。”
　　铁舟禅师再三推辞不得，只好带着这位学僧到一处练武的场地，一起练武。直到两人全身汗如雨下，才停止练武。练武以后，铁舟禅师随即带着学僧回到原来的法堂，一面擦汗，一面微笑地对着学僧说道：“如何？我的《临济录》讲得好不好？”
　　学僧大惊，铁舟禅师只练了一趟武，何曾讲过《临济录》？禅师这一问，学僧不知如何作答是好。
　　铁舟禅师再问道：“我的《临济录》讲得如何？”
　　学僧不得已答道：“禅师！你的《临济录》只是一套剑谱吗？”
　　铁舟禅师这时才恳切地开示道：“我是剑客，所以我只提倡剑道，我虽然也跟禅师学禅，但不愿学一般禅者的作为，首先该知道《临济录》绝非纸上谈兵，更不是从语言口舌上可以去了解的，至于家师滴水禅师的讲解，我更无从学起，因为我不是传声筒！”
　　学僧不以为然地说道：“照禅师这种说法，历代祖师大德，传法传心不也都成为传声筒了吗？”
　　铁舟禅师再告诉学僧道：“传法传心自是传法传心，传声筒自是传声筒。”
　　不是一个传声筒，这就是禅者独特的风格，人云亦云，这是鹦鹉禅，与传法传心不类。所以凡一切学术禅理，总要先从自己消化，融会贯通以后，知之为知之，方可成为言说。

尘客

金华俱胝禅师的道场里，有一天，时近黄昏，天上下着毛毛细雨，一位名叫实际的比丘尼来到庵里，她不经通报，也不脱笠，迳自进入禅堂，持着锡杖，绕俱胝禅师禅座三匝，道：“你说得有道理，我就脱下斗笠。”
　　她一连问了三次，俱胝禅师一时不知所以，连一句话也答不出。实际比丘尼生了气，便拂袖欲去，俱胝禅师只觉惭愧，就礼貌地说道：“天色已暗，且留一宿吧！”
　　实际比丘尼停下脚步道：“你说得有理，我就留下来。”
　　俱胝禅师仍不知该如何回答，才是说得有理。
　　后来，天龙禅师光临到此，俱胝禅师就把实际比丘尼问话的经过来请示天龙禅师。天龙禅师竖起了一根指头开示他，俱胝当下大悟。
　　从此以后，俱胝禅师凡是遇到有人请示佛法禅道，他便竖起一根指头，学者都能因此有所契悟，因此“俱胝一指”，相当有名。
　　在俱胝禅师座下，有个沙弥也学老师的样子，凡是求道者，只要俱胝禅师不在，也不管人家问他的是什么，他也学着师父竖起一根指头。有一天，俱胝就将沙弥叫到法堂，问道：“你也懂得佛法？”
　　沙弥道：“懂得！”
　　俱胝禅师道：“如何是佛？”
　　沙弥很自然的又竖起一根指头，俱胝禅师便拿起剪刀将沙弥的手指剪断，沙弥痛得大声怪叫，俱胝禅师就喝道：“你再说明一下，如何是佛？”
　　沙弥自然地想再举起一指，猛然不见指头，当下大悟。
　　“你说得有道理，我就脱下笠帽”，其实，真理并非可说，若有言语，皆非真理。俱胝的无言，不是不说，只是想说而不知如何说。一有思想分别，则离禅更远。当然能够对机一说，相似一说，或能沟通彼此。即天龙禅师竖出一指，俱胝禅师方知真理是一，此外无二亦无三。从此以一指传授学人。沙弥依样葫芦，妄竖一指，使禅落于无知的形相，而俱胝禅师的一剪，剪断他的形相，有形到无形，从有相到无相，以此会归于禅心，因此沙弥也能契入了。