星 云 禅 话

尘客

南泉普愿禅师住持河南一所庵堂时，有一位学僧赵州禅师从山东来拜访求道，南泉禅师就对赵州说道：“你今天来得不巧，我要上山去工作，没时间和你谈话，到时请自己做饭吃，并且不要忘记送一份上山来给我吃。”
　　南泉禅师说后，就独自上山作务去了，赵州禅师就自己做饭吃，吃后，一时闲散，在床上躺着就睡着了。南泉禅师不见赵州送饭来，就下山回庵，看到赵州正呼呼大睡。南泉禅师也上床躺在他身边睡觉。当赵州醒来时，南泉禅师就对他说道：“我以前曾经看过一个‘灵利’』活泼的daoren，直到现在没有再见过。”说着，便拿起禅杖摇一摇，指着禅杖对赵州问道：“那个‘灵利’的daoren，象是这个吗？”
　　赵州回答道：“不一样。”
　　南泉禅师再问道：“你看过吗？否则怎知他不一样？”
　　赵州答道：“如果您想知道我在哪里里见过那位灵利daoren，请老师先放下禅杖来。”
　　南泉禅师非常欢喜道：“我印证了你那对智能的眼睛！”
　　停了一会，赵州问南泉禅师道：“老师！道非物外，物外非道，如何是物外之道？”
　　南泉禅师一句也没有回答，拿起拄杖子就朝赵州打去，赵州也不客气地伸手捉住南泉的拄杖子说道：“以后不要打错人了。”
　　南泉禅师非常高兴地说道：“龙蛇易辨，真和尚不可欺呀！”
　　赵州禅师在童年的时候也曾礼过南泉普愿禅师做师父，再次回来问道，竟然师父工作，弟子休息；弟子吃饭，师父挨饿；徒弟睡觉，师父还不敢吵醒他，真如“三分师徒，七分道友。”
　　老师用禅杖打来，不但不认打，还要老师不要认错人，老师到这时才非高兴地说，像你这个真正的禅者不容易遇到啊！
　　禅！就是这么不一定，从正面看的，或从外面看的，禅是从内证悟才成的！

尘客

　有一学僧请示盘珪禅师道：“我有一个天生的毛病－气短心急，曾受师父指责，我也知错要改，但因心急已成为习气，始终没有办法纠正，请问禅师，您有什么办法帮我改正习气呢？”
　　盘珪禅师非常认真的答道：“你心急的习气，如果能拿出来，我帮你改正。”
　　学僧道：“现在不会心急，有时会忽然跑出来。”
　　盘珪微微一笑道：“那么，你的心急，时有时无，不是习性，更不是天性；是你触境而生的，本来没有，因境而生。若说父母生给你的，你是太不孝了；父母生给你的，只有佛心，其它没有。”
　　盘珪禅师一生接待学人，不说佛法，不说禅法，只是要求你自己应具有的佛心和高贵的道德。
　　后来，盘珪禅师圆寂后，一位住在寺院旁的盲人对参禅的学僧说道：“我虽是瞎子，看不到对方的面孔，但却能从对方说话的音声判断他的性格。通常，我不但可以在一个人对幸福者或成功者的祝福语中，听出他的嫉妒声气，也可从他对不幸者或失败者所发出的安慰语中，探出他的得意和满足声气，彷佛他可从那些慰祝之言中得到许多的利益似的。但是，在我所有的体会中，盘珪禅师对人说话的声气始终是真诚无伪。每当他向人宣示快慰之情时，我只听到快慰的声气；而当他向人一吐愁肠时，我只听到愁苦的声气。那种声气，完全从他的佛心中流露出来的，那佛心，就是他父母生的。”
　　学僧听后，一面否认盲者的话，一面赞美盘珪禅师道：“我们老师的佛心，不是父母生的，那是他本有的。”
　　把一切好的都归之于父母生的，这会失去自己的本性，把一切坏的都归之于父母生的，这也会被说为不孝。好和坏，是习性，不是本性，既非与生俱来，也非父母所生。假设有人问：“佛陀是谁生的？”答以“佛陀是摩耶夫人生的”，此话错也，悉达多太子是摩耶夫人生的，而佛陀则是从般若生也，所谓“般若为三世诸佛之母”，即此义也。

尘客

有道禅师当初行脚时，路过一间卖茶的茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位云水僧就热忱招呼，并且问道：“禅师！辛苦了吧？喝茶吗？”
　　只见有道禅师用平淡眼光看了一下茶架，点一下头，其它一句话也不说。
　　店主似乎也是禅道高手，小心谨慎的说道：“想必您是一位禅道高深的禅师！禅师！小的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您！如何？”
　　有道禅师：“你问吧！”
　　店主问道：“古镜未磨时如何？”
　　有道禅师很快的答道：“黑如漆。”
　　店主再问道：“古镜既磨了以后如何？”
　　有道禅师回答道：“照天照地。”
　　店主不以为然，说道：“对不起！恕我不供养。”说着转身就入店内去了。
　　有道禅师愣了一下，心想：“我数十年参禅，现在连个店主我都不如，可见其禅道之高了！”于是决下苦心闭门深修，以求开悟。
　　三年后，有道禅师又出现在茶坊的门口。店主仍亲切的招呼道：“呵！三年不见，仍想请教那句老话，『古镜未磨时如何』？”
　　有道禅师顺口说道：“此去汉阳不远。”
　　店主再问道：“古镜既磨后如何？”
　　有道禅师再回答道：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”
　　店主听后，诚恳的说道：“请禅师接受我的供养！”随即转身呼么道：“伙计！泡茶，泡茶，泡好茶！”
　　古镜有否磨过，有道禅师说未磨黑如漆，已磨照天照地。此古镜喻我们自性，自性本自清净，本不生减，本自朗照，何能分别未磨已磨。自性者在圣不增，在凡不减，故有道禅师未能认识如古镜之自性，难怪吃不到茶。第二次回答古镜未磨“此去汉阳不远”；古镜已磨，“黄鹤楼前鹦鹉洲”；即能认识自性当下即是，故有好茶吃也。

尘客

杭州西湖喜鹊寺的鸟窠禅师，本名道林，九岁出家，于陕西韬光禅师门下当侍者而悟道。后来独自到泰望山，在一棵枝叶非常茂盛，盘屈如盖的松树上栖止修行，好像小鸟在树上结巢一样，所以时人皆称他为鸟窠禅师。
　　大文豪白居易非常敬仰鸟窠禅师的道行，有一次特地来请示禅师，并用诗偈问道：
　　“特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁；
　　为当梦是浮生事，为复浮生是梦中？”
　　鸟窠禅师也用诗偈回答道：
　　“来时无迹去无踪，去与来时事一同；
　　何须更问浮生事，只此浮生是梦中。”
　　人生如幻如化，短暂如朝菌，但是如果体悟到“无生”的道理，超越“去”、“来”的限制和对待，生命就能在无尽的空间中不断的绵延扩展，不生亦不灭。
　　后来，白居易在佛法中找到安身立命之处，成了在家弟子，遍访名山高僧，晚年素食，并且舍宅为寺，定名香山寺，自号香山居士，尤醉心于念佛，时常吟诗作偈，表达他信佛有得之心境，如：
　　“爱风岩上攀松盖，恋月潭边坐石棱；
　　且共云泉结缘境，他日当作此山僧。”
　　诗中充满悠闲、飘游的意境，实是生活在禅的世界中。
　　白居易皈依鸟窠禅师，不但成为在家学佛的优婆塞，甚至从他的诗还发现他来生出家为僧的意思。白居易不但参禅，他白居易年修习净土念佛更是认真，他有一首〈念佛吟〉说：“余年近七十，不复事吟哦；看经费眼力，作福畏奔波。何以慰心眼？一句阿弥陀；朝也阿弥陀，晚也阿弥陀；纵饶忙似箭，不离阿弥陀。达人应笑我，多却阿弥陀；达也作么生，不达又如何？普劝法界众，同念阿弥陀。”
　　白居易从禅到净，再禅净双修，他的生活就更充实丰富了。

尘客

布袋禅师为五代时人，应化于浙江奉化县。自认为自己能上契诸佛之理，下契众生之机，故称为“契此”；又因身体肥硕，外号为“长汀子”。
　　布袋禅师终日袒胸露腹，出语无定，常以锡杖荷着布袋，右手提罗汉珠游化四方，见到人便向人乞讨，得来的东西全藏于布袋内，故世人皆称之为“布袋和尚”。
　　有一次，浙江天童寺过堂打板时，僧众们陆续排班入座，嬉笑疯颠的布袋和尚，不知从什么地方出来，毫不客气地就往斋堂中央方丈和尚的位置上坐下来，纠察师一见，非常不客气地喊他下来，布袋禅师却视若无睹，行堂师也向前要拉他下座，无奈他稳如泰山，动也不动一下。
　　眼看住持密禅师就要驾到，纠察师一急，赶忙走到中央，气呼呼地用手揪住布袋禅师的耳朵，想把他拉下座来，谁知布袋禅师的耳朵被纠察拉了一丈多长，耳朵已经拉到斋堂门口，而身体却丝毫不动地安坐在中央。两旁的大众一见，都吓得目瞪口呆！
　　住持密禅见此情形，就对纠察师说道：“让他在上座，我就坐在他后面好了。”
　　从此以后，每天受午供的时候，布袋禅师就来了，且老实不客气地总坐在斋堂中央饭桌上。至今各寺院五观堂中，中央还有供奉弥像〈布袋禅师〉的遗风。而浙江天童寺的斋堂，更有偈曰：
　　“弥勒示贫相稳坐主位，当纠察拖耳耳拖长；
　　密祖现海量喜让客居，命侍者移座座移位。”
　　五代梁贞明三年，布袋禅师于岳林寺殿前一大磐陀石上，结跏趺坐示寂，遗偈曰：
　　“弥勒真弥勒，分身千百亿；
　　时时示时人，时人自不识。”
　　布袋禅师，戏人间，因其遗偈，人皆以弥勒菩萨称之。布袋禅师心宽体胖，常露笑容，人皆尊他为欢喜佛。世界各国佛教徒家家正堂之上，均供奉观音菩萨像，此皆因慈悲、庄严，人人要也；弥勒菩萨更能走进异教徒家中，如欧美人士正厅中常有陈列布袋禅师〈弥勒〉圣像，盖因欢喜、大肚量，人人要也。
　　佛教能普及人间，走进家庭，观音、弥勒二大士实居功甚伟。

尘客

有一个学僧道岫，虽然精于禅道的修持，但始终不能契悟，眼看比他晚入参禅学道的同参，不少人对禅都能有所体会，想想自己实在没有资格学禅，既不幽默，又无灵巧，始终不能入门。心想还是做个行脚的苦行僧吧！于是道岫就打点二斤半的衣单，计划远行。临走时便到法堂去向广圄禅师辞行。
　　道岫禀告道：“老师！学僧辜负您的慈悲，自从皈投在您座下参学已有十年之久，对禅，仍是一点消息没有。我实在不是学禅的根器，今向您老辞行，我将云游他去。”
　　广圄禅师非常惊讶问道：“哦！为什么没有觉悟就要走呢？难道到别处就可以觉悟吗？”
　　道岫诚恳的再禀告道：“我每天除了吃饭、睡觉之外，都精进于道业上的修持，我用功就是因缘不合。反观同参的道友们一个个都契机的回归根源。目前在我心的深处，萌发一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”
　　广圄禅师听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”
　　道岫道：“老师！您不知道，我跟同参们一比，立刻就有大鹏鸟与小麻雀的惭愧。”
　　广圄禅师装着不解似的问道：“怎么样的大？怎么样的小？”
　　道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只囿于草地上的方圆几丈而已。”
　　广圄禅师意味深长的问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，牠已经飞越生死了吗？”
　　道岫禅僧听后默默不语，若有所悟。
　　谚云：“人比人，气死人。”比较、计较，这是烦恼的来源，怎能透过禅而悟道呢？聪明、机智，大鹏鸟一展翅千八百里，但不能飞越过生死大海。因为小麻雀与大鹏鸟是比较上有快慢、有迟速，但禅要从平等自性中流出的。所以道岫禅僧一旦除去比较、计较，回归到平等自性中来，就能有所悟了。

尘客

稽山章禅师还是一个云水僧时，在投子禅师座下参禅，并领了柴头的职事。
　　有一天，章禅师做完工作之后，在庭院里碰到投子禅师，投子禅师以一杯茶慰劳他，一面斟茶，一面问道：“这杯茶如何？”
　　章禅师双手接过茶后，说道：“这杯茶，可以说森罗万象都在这里！”
　　投子禅师道：“森罗万象都在这里，如此说来，这是一杯非比寻常的茶，假若随随便便喝下去，谁知有何严重的后果？”
　　稽山章禅师有恃于自己对禅的心得，在禅师尚未说完话时，就突然把茶泼掉，并且机锋严厉地说道：“森罗万象在什么地方？”
　　章禅师自以为表现了灵敏的禅机，而投子禅师这时轻言慢语非常平静地说道：“可惜！一杯茶。”
　　章禅师转话锋，道：“这只是一杯茶。”
　　投子禅师不放过章禅师，以他的话重复道：“虽只是一杯茶，森罗万象都在这里！”
　　稽山章禅师终于无话可说。
　　一杯茶的内容，可以说很不简单，先是培养一棵茶苗，要它成长，不断地灌溉、施肥，所谓阳光、空气、水，可说一棵茶苗集合了宇宙万有的力量才能生长，岂非森罗万象都在一杯茶中？当初佛陀于一毫端中现宝王刹，蜗牛角上藏有大千世界，滴水三千，我只取一瓢饮。喝一杯茶的后果，岂不严重吗？
　　无如章禅师虽有见解，但不肯定，唯有投子禅师彻头彻尾，全始全终，认定宇宙就是一杯茶，一杯茶就是宇宙的心。

尘客

有一个学僧从定州禅师处〈北宗神秀门下〉到鸟臼禅师门下参学，鸟臼禅师问道；“定州那儿和我这里，相较之下有什么不同？”
　　学僧回答道：“没有什么特别的不同。”
　　鸟臼禅师听后不以为然，立即发挥马祖门下的大机大用，说道：“如果没有什么特别不同的话，那么你就不必留在这里，回原处去吧！”说着，便一棒挥打去。
　　学僧回答道：“如果你真具有使棒的眼光，应该要先看清楚了人再打，虽是禅棒，也不可以随便打人！”
　　鸟臼禅师道：“我今天发现了真正值得我打的人！”说完又重重地打了学僧三下。
　　学僧被打以后，立刻回头要走，心想：大名顶顶的鸟臼禅师的能耐，也不过如此而已，禅门棒喝，尚未入道，怎可乱打？
　　鸟臼禅师见学僧要走，说道：“就是盲棒，也应该有甘心接受的人呀！”
　　学僧听后，于是便又转过身来，以宾位的身分说道：“棒子在您手中，我有什么办法？”
　　鸟臼禅师道：“如果你这么想，那我就将棒子给你。”
　　学僧听后依言走过去，夺取鸟臼禅师手中的棒子，并朝鸟臼禅师打了三下；鸟臼禅师状似害怕地说道：“屈棒！屈棒！”意思是说，真是太委屈了，真是太委屈了。
　　学僧立刻针锋相对道：“虽是盲棒，但也是有甘心接受的人啊！”
　　鸟臼禅师终于说道：“对于这样优秀的人才，随便使棒，实在很对不起。”
　　学僧听后，立刻礼拜下去。
　　鸟臼禅师立刻大喝道：“这就算了吗？”说后，又是一棒打了过去！
　　学僧不禁跪下来说道：“使得好！使得好！原来打就是亲，骂是爱！”
　　在如此的棒下，师资终于契合。
　　我们非常不了解禅师们为什么使棒，原来他们彼此在棒下说法，较量禅功，原来使的不是盲棒，而是慧棒。你越是打我，我越是感谢你。你打得对，我礼拜你；你打得好，我长跪你。原来打是亲，骂是爱！在吾人学习时，爱得了如此的一棒吗？

尘客

药山惟俨禅师，山西人，俗姓韩。十七岁依广东慧照禅师出家，曾在石头希迁座下，密证心法。后又参访马祖道一禅师而大彻大悟。四十一岁时入湖南药山，接化学人。
　　一日，有一学僧请示道：“弟子生死大事未明，乞老师慈悲开示！”
　　药山禅师说道：“我对你讲一句不难，如果你能体会那就好。如果在言下，让你思量，却是我的罪过。不如彼此都不要开口，免得互相拖累。”
　　学僧道：“达摩未到中国来时，此土有祖意否？”
　　药山禅师答道：“有！”
　　学僧问道：“此间既有祖意，达摩来此又作什么？”
　　药山答道：“只为有，所以来。”
　　学僧再问道：“老师平常不许学人看经，为什么老师自己却每天看经。”
　　药山禅师道：“我只是希望以经书遮遮眼睛！”
　　学僧再问道：“学僧想学习老师，用经书遮遮眼可以吗？”
　　药山禅师道：“如果是你，牛皮之厚也遮不住你的眼睛。”
　　学僧请药山禅师登座说法，药山禅师一言不出口就下座。
　　学僧问道：“禅师为什么一言未说，就下座了呢？”
　　药山禅师道：“经有经师，律有律师，论有论师，怎能怪我呢？”
　　学僧终于在言下觉悟。
　　药山禅师家风孤峻，独树一格，他经常用简单语句回答你，要你悟到言外的玄机，真是玄言玄语，机体机用，他这斩断的手法，有时肯定，有时否定，主要他是要禅者在肯定否定之外，找一个安身立命的世界。

尘客

谈到禅宗，大家都以为参禅一定要打坐。所谓老僧入定，要眼观鼻，鼻观心，这样才叫参禅，才叫打坐。
　　但我们从六祖da师的思想教导中，可以了解参禅并不是这么一回事。
　　当时有位官*员，姓薛名简，就曾问过六祖惠能da师：“现在京城参禅的大德们都说，我们要觉悟必须要坐禅习定，请问da师您有什么高见？”
　　六祖da师回答说：“道由心悟，岂在坐也。”
　　这句话非常要紧，我们必须知道，禅不能从坐卧之相去计较。六祖说：“生来坐不卧，死去卧不坐；元是臭骨头，何为立功过？”行住坐卧，搬柴运水，乃至扬眉瞬目，一举一动，哪里一样不是禅的境界？寓禅于行住坐卧的生活之中，才能体悟真正的禅趣！磨砖既不能成镜，枯坐也不能成佛，参禅求道，主要在觉悟真心本性，把握这一点，才能进入禅的世界。