星 云 禅 话

尘客

梁山缘观禅师是宋初人，住湖南梁山，付法于大阳警玄禅师，有偈云：“梁山一曲歌，格外人难和，十载访知音，未尝逢一个。”
　　有一天一位学僧来向他请示道：“知音难逢，是人生的憾事；但家贼难防，更是吾人的困扰。如何提防家贼，请师道一句？”
　　缘观禅师答道：“认识他，了解他，变化他，运用他，何必防他？”
　　学僧问道：“家兵家将容易使用，家贼如何用他？”
　　缘观禅师答道：“请他住在无生国里。”
　　学僧进一步问道：“难道说连安身立命之处也无吗？”
　　缘观禅师道：“死水不藏龙。”
　　学僧问道：“那么，什么是活水龙？”
　　缘观禅师道：“兴云不吐雾。”
　　学僧不放松，再问道：“忽遇兴云致雨时如何？”
　　缘观禅师下床抓住学僧道：“莫教湿却老僧的袈裟！”并以偈开示道：
　　“赫日犹亏半，乌沉未得圆；若会个中意，牛头尾上安。”
　　王阳明曾是禅门的高手，他说：“防山中之贼易，防心中之贼难。”“心如国王能行令，心如冤家实难防。”当吾人真正的禅心未找到时，无名的妄心，确实不易预防。但缘观禅师说得好，识他、解他、化他、用他，不必防他！正如国家边防之患难除，而诸葛孔明对孟获七擒七纵，用化他之法，才能永绝后患。
　　心，住在哪里里才好，无生国就是无住生心，以无住而住。心不能安住在五蕴之身或六尘之境上，因为这死水里不能藏龙，假如真龙兴云致雨，不可湿却老僧的袈裟，意即干净俐落，不可拖泥带水。“日有升沉，月有圆缺”，你能从生灭中会意安住那不生不灭的真心，也就天下太平了。

尘客

有一位刚学佛不久的信徒，在《劝发菩提心文》上看到“……金刚非坚，愿力最坚……”这句话时，不懂其意，就跑去请示无相禅师，无相禅师道：“在学佛的菩提道上，难免因人的惰性、机缘、业魔等障而有退失菩提心的时候，必须要靠愿力来支撑、鞭策，故历代的高僧大德其道业的成就，无一不是靠誓不退转的愿力完成的，如普贤菩萨的十大愿，观音菩萨的十二大愿、阿弥陀佛的四18da愿、地藏菩萨的‘地狱未空，誓不成佛’的悲愿，无一不是学佛者的榜样。”
　　信徒听后，仍不懂地问道：“为什么想成佛，就一定要立下志愿普度众生呢？”
　　无相禅师回答道：“如一棵树，众生好比是树的根，菩萨就像树的花，佛便是树的果。要想一棵树开花结果，就必须努力灌溉树的根，并且爱护它，照顾它。否则根部一受到损害，树就要枯萎了，又怎能开花结果呢？所以在《华严经》上也提到‘欲作诸佛龙象，先做众生马牛！’”
　　信徒听后，也深觉愿力重要，问道：“禅师！您的愿力是什么呢？”
　　无相禅师道：“我的愿力不能告诉你！”
　　信徒不解地问道：“为什么禅师的愿力不能告诉我呢？”
　　无相禅师道：“我的愿力是我的，你为什么不发你的愿力呢？”
　　信徒终于心开意解，礼谢而去。
　　愿力，各人有各人的愿力，不必问别人愿力，先问自己愿为大众做什么。例如：我愿做一艘船，载运行旅；我愿是一条道路，供人行走；我愿做一棵树，普荫大众；我愿做一只牛，为众效劳。
　　当然，吾人可以发愿，成圣成贤，成佛成祖，因为愿力成就，所作一切自然就会成就的！故《劝发菩提心文》又说：“尝闻入道要门，发心为首；学佛之本，立愿为先。”即此之谓。

尘客

金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁归投到龙兴寺出家，十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：“请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢？抑是无呢？”
　　昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。”
　　太尉：“心如何了？”
　　昙颖：“善恶都莫思量。”
　　太尉：“不思量后，心归何所？”
　　昙颖：“心归无所，如《金刚经》云：‘应无所住，而生其心。’”
　　太尉：“人若死时，归于何处？”
　　昙颖：“未知生，焉知死？”
　　太尉：“生则我早已知晓。”
　　昙颖：“请道一句，生从何来？”
　　太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：“只在这里思量个什么？”
　　太尉：“会也，只知贪程，不觉蹉跎。”
　　昙颖：“百年一梦。”
　　太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：
　　“三十八岁，懵然无知；及其有知，何异无知？
　　滔滔汴水，隐隐惰堤；师其归矣，箭浪东驰。”
　　生从何来？死往何去？这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了解。生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即不问可知了。

临海言

感恩

尘客

曹山本寂禅师初参洞山良价禅师时，洞山禅师问道：“从什么地方来？”
　　曹山禅师回答道：“西院来。”
　　洞山禅师又问道：“阇黎名什么？”（意思是你大德叫什么名字？）
　　曹山禅师答道：“某甲！”
　　洞山禅师大声道：“说清楚一点！”
　　曹山禅师也大声回答：“不说！”
　　洞山禅师问：“为什么不说？”
　　曹山禅师答：“因为我不名某甲。”
　　洞山禅师满意地称许着，并接受曹山禅师在其座下参学，并时常于个人的禅室中指示他的法要。
　　有一天，曹山禅师向洞山禅师辞行他去，洞山禅师问道：“你要到什么地方去？”
　　曹山答：“不变易处去。”
　　洞山问：“不变易处，岂有去也？”
　　曹山答：“不去亦不变易。”
　　曹山禅师受法后，参学于江湖，众请住于抚州吉水山，改名为曹山，法席越盛，学徒不下千二百人。南平钟陵王，闻其道誉，三请而不应。于是南平钟陵王大怒，便对专使道：“若请不到曹山da师来，就不要来见我。”
　　专使不得已苦苦地对曹山禅师要求道：“禅师！您若不赴王旨，弟子一门便见灰粉。”
　　曹山禅师道：“专使不必忧虑，我有一偈面呈大王，必保无事，偈云：
　　‘摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心；
　　樵客见之犹不顾，郢人何得苦追寻？’”
　　南平钟陵王看偈后，遥望吉水山（曹山）顶礼道：“弟子今生决定不再妄求一见曹山da师。”
　　有的人唯恐他人不知，一直急于廉价出售；有的人唯怕人知，一直隐藏陆沉。如曹山本寂禅师，虽不出山应世，而能影响当道，起恭敬仰慕之心，此亦禅门道风。

尘客

　有一位信徒很想学习打坐，但总是不得其门而入，有一天，他鼓起勇气到寺院去拜访无相禅师，并非常诚恳地说道：“老师！我很笨，自知非参禅法器，但高山仰止，虽不能至，心向往之，能否请您告诉我，禅像什么？”
　　无相禅师回答道：“五祖山的法演禅师，曾讲过一个故事：有一个小偷，他的儿子对他道：‘爹！您年纪已渐渐大了，找个时间教我偷盗的技术吧！免得以后我没有办法生活。’
　　“做父亲的不好推辞，便答应了。这一天晚上父亲就将儿子带到一富有人家，用万能钥匙，将衣橱的锁打开，并叫儿子进去，等儿子进去以后，父亲便把橱子锁了，且大叫道：‘有贼！有贼！’转身便走了。
　　“富人家听说有贼，赶紧起来搜查，搜查结果，东西并没有遗失，也没有看到小偷，因此就仍然去睡。这时锁在衣橱的小偷，不晓得父亲什么用意？为什么要把他锁在衣橱内？到底要怎么样才能逃出去呢？于是灵机一动就学老鼠咬衣裳的声音，一会儿，听到房内的夫人叫丫环拿灯来看，并说好像有老鼠咬衣服的声音。丫环刚一开衣橱，这小偷便一跃而出，并将丫环推倒，灯吹灭，竟逃走了。
　　“富人家发觉小偷后，派人追击。追到河边，这小偷急中生智，把一块大石头抛到水里，自己绕道回去，当回去的时候，还听到河边有人说，真可怜，把小偷逼得跳河了。小偷到了家后，看见父亲正在喝酒，便埋怨为什么要将他锁在衣橱里？他父亲只问他怎么出来的？儿子把经过说了一遍，父亲非常高兴道：‘你以后不愁没饭吃了！’像这小偷能从无办法中想出办法，便是禅了！”
　　禅的智能是发自自己的内心，不能老是由人带着走路，如无相禅师所说，在没有办法的时候想出办法，所谓“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，那便是禅了！

尘客

有一位无果禅师深居幽谷一心参禅，二十余年来都由一对母女护法供养，由于一直未能明心，深怕信施难消，故想出山寻师访道，以明生死大事。护法的母女要求禅师能多留几日，要做一件衲衣送给禅师。
　　母女二人回家后，马上着手剪裁缝制，并一针念一句弥陀圣号。做毕，再包了四锭马蹄银，送给无果禅师做路费。禅师接受了母女二人的好意，准备明日动身下山，是夜仍坐禅养息，忽至半夜，有一青衣童子，手执一旗，后随数人鼓吹而来，扛一朵很大的莲花，到禅师面前。童子说：“请禅师上莲华台！”
　　禅师心中暗想：我修禅定功夫，未修净土法门，就算修净土法门的行者，此境亦不可得，恐是魔境。无果禅师就不理他，童子又再三地劝请，说勿错过，无果禅师就随手拿了一把引磬，插在莲花台上。不久，童子和诸乐人，便鼓吹而去。
　　第二天一早，禅师正要动身时，母女二人手中拿了一把引磬，问无果禅师道：“这是禅师遗失的东西吗？昨晚家中母马生了死胎，马夫用刀破开，见此引磬，知是禅师之物，故特送回，只是不知为什么会从马腹中生出来呢？”
　　无果禅师听后，汗流浃背，乃作偈曰：
　　“一袭衲衣一张皮，四锭元宝四个蹄；
　　若非老僧定力深，几与汝家作马儿。”
　　说后，乃将衣银还给母女二人，一别而去！
　　佛教的因果业缘，实在是难以思议的真理，即使悟道，若无修证，生死轮回，仍难免除，观夫无果禅师，可不慎哉？

尘客

唐朝百丈怀海禅师承继开创丛林的马祖道一禅师以后，立下一套极有系统的丛林规矩——《百丈清规》，所谓“马祖创丛林，百丈立清规”，即是此意。百丈禅师倡导一日不作一日不食的农禅生活，曾经也遇到许多的困难，因为佛教一向以戒为规范的生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活了，甚至有人批评他为外道。因他所住持的丛林在百丈山的绝顶，故又号百丈禅师，他每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯假手他人。
　　渐渐地，百丈禅师年纪老了，但他每日仍随众上山担柴，下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大众恳请他不要随众出坡（劳动服务），但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”
　　弟子们阻止不了禅师服务的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。
　　百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急地问他为何不饮不食？
　　百丈禅师道：“既然没有工作，哪里能吃饭？”
　　弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。百丈禅师的这种“一日不作，一日不食”的精神，也就成为丛林千古的楷模！
　　有人以为参禅，不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不工作，离开生活，哪里里还有禅呢？百丈禅师为了拯救禅者的时病，不但服膺一日不作、一日不食的生活，甚至还喊出“搬柴运水无非是禅”的口号。
　　不管念佛也好，参禅也好，修行不是懒惰的借口，希望现代的禅者听一听百丈禅师的声音！

尘客

有一位信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？”
　　禅师：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
　　信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧！”
　　禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！”
　　说完便走了！
　　自己有伞，就可以不被雨淋，自己有真如佛性，应该不被魔迷。雨天不带伞想别人助我，平时不找到真如自性，想别人度我。自家宝藏不用，专想别人的，岂能称心满意？自伞自度，自性自度，凡事求诸己，禅师不肯借伞，这就是禅师的大慈悲了。

尘客

梁武帝是中国历史上护持佛教的君王中的楷模，他在位的时候，曾经广建寺院及佛像，修造桥梁道路，福利百姓，当时菩提达摩禅师从天竺来中国弘法，梁武帝礼请禅师，并且问法说：“我这样不断地行善，会有什么功德？”
　　“了无功德。”达摩禅师泼了一盆冷水说。
　　武帝听了非常不高兴，再问他为什么？禅师不答，终于因为道不相应，遂拂袖而去。
　　事实上，梁武帝的善行，岂是毫无功德？禅师所说的了无功德，是说明在禅师的内心，并不存在一般事相上“有无”对立的观念，我们唯有通过了“有无”对待的妄执，才能toushi到诸法“是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无”的实相，这种超越向上，是禅家必经的途径，这种境界才是禅家的本来面目。