上座部佛教修學入門

不思议

身隨觀  入出息部分

那麼，諸比庫，比庫又如何於身隨觀身而住呢？

諸比庫，於此，比庫前往林野，前往樹下，或前往空閒處，結跏趺而坐，保持其身正直，置念於面前。他只念於入息，只念於出息。

入息長時，了知:‘我入息長。’

出息長時，了知:‘我出息長。’

入息短時，了知:‘我入息短。’

出息短時，了知:‘我出息短。’

他學:‘我將覺知全身而入息。’

他學:‘我將覺知全身而出息。’

他學:‘我將平靜身行而入息。’

他學:‘我將平靜身行而出息。’

諸比庫，猶如熟練的轆轤匠或轆轤匠的學徒，在長轉時了知:‘我在長轉。’在短轉時了知:‘我在短轉。’

諸比庫，同樣地，比庫入息長時，了知:‘我入息長。’出息長時，了知:‘我出息長。’入息短時，了知:‘我入息短。’出息短時，了知:‘我出息短。’他學:‘我將覺知全身而入息。’他學:‘我將覺知全身而出息。’他學:‘我將平靜身行而入息。’他學:‘我將平靜身行而出息。’[1]

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[1] 如是，此比库依照“入息长时，了知:‘我入息长。’……平静身行而出息。’”的修习，而于入出息相（似相）次第生起四种禅那，他从禅那出定之后，把取入出息或禅相。

  义注把以入出息禅那为基础而修习观业处者分为两类，即入出息行者与禅那行者：

  1、入出息行者思维：“此入出息依止什么？”“依止依处。业生身称为依处，而四大与所造色称为业生身。”他如此而把取色。然后于彼所缘中观照触、受、想、思、识五种为名。他如此把取名色后再寻找它们的因，见到无明等缘起法：“这些只是缘与缘生法而已，此外并没有有情或人。”从而超越疑惑。他观照名色法及其因的无常、苦、无我三相，令其观智次第增长，乃至到达阿拉汉。这就是一位入出息行者证悟阿拉汉的出离之门。

  2、禅那行者亦思维：“这些禅支依止什么？”“依止依处。业生身称为依处，禅支称为名，业生身为色。”他如此差别名色后再寻找它们的因，见到无明等缘相：“这些只是缘与缘生法而已，此外并没有有情或人。”从而超越疑惑。他观照名色法及其因的三相而令其观智次第增长，乃至到达阿拉汉。这就是一位禅那行者证悟阿拉汉的出离之门。

不思议

如此，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住[1]。或於身隨觀生起之法而住，或於身隨觀壞滅之法而住，或於身隨觀生起、壞滅之法而住[2]。他現起‘有身’之念[3]，只是為了智與憶念的程度[4]。他無所依而住[5]，亦不執取世間的一切[6]。

　　諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。[7]

——入出息部分結束——

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[1] 如此，或于内身：他如此或对自己的入出息身随观身而住。

或于外身：或对他人的入出息身。

或于内外身：或有时对自己、有时对他人的入出息身随观身而住。以这种熟练的业处一个接一个地观照乃是对于集会时而言的，在独处时这种双观法是不能修的。

[2] 或随观生起之法：犹如以铁匠的皮囊、导风管以及适当的努力为缘，才有风的不断吹动。同样的，以比库的业所生身、鼻孔以及心为缘，才有入出息身的不断进出。身等是[入出息身]法的生起之法，他如此观照则称为“或于身随观生起之法而住”。

或随观坏灭之法：犹如去除了皮囊、导风管破裂以及没有适当的努力，风则不可能产生。同样的，当身体毁坏、鼻孔损伤和心识停止，入出息身则不可能产生。由于身等的灭而入出息灭，他如此观照则称为“或于身随观坏灭之法而住”。

有时随观生起、有时坏灭为“或随观生起、坏灭之法”。

[3] 他现起‘有身’之念：“只有身，而没有有情，没有人，没有女人，没有男人，没有自我，没有我的自我，没有我，没有我的，没有谁人，也没有谁的。”他现起如此之念。

[4] Yàvadeva ¤àõamattàya pañissatimattàya，直译为：“只是为了智的程度与忆念的程度”。义注中说：他现起正念并不是为了其他原因，而只是为了程度愈来愈超越的智和正念，意即为了增长念与正知。

[5] 他无所依而住：他并不依靠贪依止、邪见依止而住。

[6] 亦不执取世间的一切：他不执取世间任何的色、受、想、行、识为“这是我的我”或“这是我的自我”。

[7] 其中，摄取入出息之念为苦谛，令彼生起的过去渴爱为集谛，二者的不转起为灭谛，能够遍知苦、舍断集、取灭为所缘的圣道为道谛。如此通过四圣谛努力而到达寂灭。这就是一位修习入出息念的比库乃至证悟阿拉汉的出离之门。

同样的，对于以下诸部分的解释亦以此类推。

不思议

身隨觀  威儀路部分

再者，諸比庫，比庫在行走時，了知:‘我行走。’[1]或站立時，了知:‘我站立。’或坐著時，了知:‘我坐著。’或躺臥時，了知:‘我躺臥。’無論身體所處如何，只是如實地了知。

如此，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住[2]。或於身隨觀生起之法而住，或於身隨觀壞滅之法而住，或於身隨觀生起、壞滅之法而住[3]。他現起‘有身’之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

——威儀路部分結束——

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[1] 义注中说：对于狗、胡狼、猫等在走路时，它们也能知道：“我们在行走”。但是这里所说的并非关于如此的了知。像如此的了知并不能舍断有情的妄见，不能除去我想，也不是在修习业处或念处。然而，此比库的了知能够舍断有情的妄见，除去我想，既是在修习业处又是在修习念处。对此，“谁在行走呢？是谁的行走呢？行走是如何产生的呢？”这些问题乃涉及到他对如此的正知的理解。

对于“谁在行走呢？”并没有任何的有情或人在行走。“是谁的走呢？”并没有任何有情的或人的行走。“行走是如何产生的呢？”由于心生风界的扩散而有行走。因此他如此了知：产生“我行走”的心使风界产生，风界使表色产生，由于心生风界的扩散，引发了全身的向前移动而称为行走。这是对这些问题的理解。

对于站立、坐着和躺卧也是以同样的方法来理解。

以这样如此了知后，所谓的“有情行走”、“有情站立”，实际上并没有任何的有情或人在行走后站立。就好象说“车在走”、“车在停”一样，并没有任何可称为车的东西在走或停，只是由于善巧的车夫把车套在牡牛上而驾着，才有在世俗言语上的“车在走”、“车在停”。同样的，身体好比是无意识的车，心生风界好比是牛，车夫好比是心。当“我行走”、“我站立”的心产生时，风界即产生了身表，由于心生风界的扩散而转起了行走等动作，然后才产生了“有情行走”、“有情站立”、“我行走”、“我站立”等一类的世俗言语。

[2] 如此，或于内身：他如此或通过把取自己的四威仪路而于身随观身而住。或于外身：或通过把取他人的四威仪路。或于内外身：或有时通过把取自己的、有时通过把取他人的四威仪路而于身随观身而住。

同样的，对于以下诸部分的解释亦以此类推。

[3] 或随观生起之法等：应当以“由于无明生起故色生起”等方法而以五种行相（即：无明、爱、业、食物、色）观照色蕴的生起或坏灭。这就是于此所说的“或随观生起之法”等。

同样的，对于以下诸部分的解释亦以此类推。

不思议

身隨觀  正知部分

再者，諸比庫，比庫在前進、返回時保持正知[1]，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[手足]時保持正知，持桑喀帝、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大、小便利時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。

如此，或于內……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

——正知部分結束——

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[1] 在前进、返回时保持正知：以正知而做一切事情，或只是保持正知。他对前进等都能够保持正知，而非有些地方没有正知。有四种正知：

1.有益正知(sàtthakasampaja¤¤a)，在想要前进的心生起后，先考虑是否有益，选择有益的而行。

2.适宜正知(sappàyasampaja¤¤a)，在行走时先考虑是否适宜，选择适宜的而行。

3.行处正知(gocarasampaja¤¤a)，选择有益及适合的之后，在三十八种业处中，把取自己心所喜爱的业处作为行处，在前往托钵时把它带着行走。

4.无痴正知(asammohasampaja¤¤a)，在前进等时不迷惑。

同时，义注中对于“向前看、向旁看”等亦以此四种正知作了详细的解释，于此从略。

不思议

身隨觀  厭惡作意部分

再者，諸比庫，比庫對此從腳底以上、從發頂以下、為皮膚所包的身體，觀察充滿種種之不淨:‘於此身中有頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚，肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞便，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、油膏、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。’

諸比庫，猶如兩端開口之袋，裝滿了各種穀類，比如稻米、米、綠豆、豆、芝麻、米粒。有眼之人打開之後，即能觀察:‘這是稻米，這是米，這是綠豆，這是豆，這是芝麻，這是米粒。’

同樣地，諸比庫，比庫對此從腳底以上、從發頂以下、為皮膚所包的身體，觀察充滿種種之不淨:‘於此身中有頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚，肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞便，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、油膏、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。’

如此，或于內……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

——厭惡作意部分結束——

不思议

身隨觀 界作意部分

再者，諸比庫，比庫如其住立，如其所處，以界觀察此身:‘於此身中，有地界、水界、火界、風界。’
諸比庫，猶如熟練的屠牛者或屠牛者的學徒，殺了牛並切成肉片之後，坐在四衢大道。同樣地，諸比庫，比庫如其住立，如其所處，以界觀察此身:‘於此身中，有地界、水界、火界、風界。’
如此，或於內身隨觀身而住……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

——界作意部分結束——

不思议

身隨觀 九墓地部分

再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地裏的屍體，死後經一日，經兩日或三日，已經腫脹、青瘀、膿爛。他比較於此身:‘此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。’
如此，或于內……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。
再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地裏的屍體，正被烏鴉、兀鷹、鷲、蒼鷺、狗、老虎、豹、豺狼或各種蟲所噉食。他比較於此身:‘此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。’
如此，或于內……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

不思议

再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地裏的屍體，骨鎖尚有肉有血，由筋腱連結著……骨鎖已無肉，為血所汙，由筋腱連結著……骨鎖已無血、肉，由筋腱連結著……已無連結的骨頭散落各處：一處為手骨，另一處為腳骨，另一處為踝骨，另一處為脛骨，另一處為股骨，另一處為髖骨，另一處為肋骨，另一處為脊椎骨，另一處為肩胛骨，另一處為頸椎骨，另一處為顎骨，另一處為齒骨，另一處為頭骨。他比較於此身:‘此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。’
如此，或於內……而住。
再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地裏的屍體，骨頭白如螺貝之色……骨頭堆積經過三四年……骨頭腐朽成為粉末。他比較於此身:‘此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。’
如此，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住。或於身隨觀生起之法而住，或於身隨觀壞滅之法而住，或於身隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有身’之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。
　　諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

——九墓地部分結束——

——十四種身隨觀結束——[1]

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[1] 入出息念、威仪路、四正知、厌恶作意、界作意以及九墓地观一共为十四种身随观业处。其中，入出息念和厌恶作意这两种乃是安止业处，修习入出息念可以达到第四禅，修习厌恶作意（三十二身分）可以达到初禅。由于墓地观在此作为过患随观，因此其余的十二种只是近行业处，只能达到近行定而已。

不思议

受隨觀

那麼，諸比庫，比庫又如何於受隨觀受而住呢？

諸比庫，於此，比庫感到樂受時，了知:‘我感到樂受。’感到苦受時，了知:‘我感到苦受。’感到不苦不樂受時，了知:‘我感到不苦不樂受。’感受到有物染的樂受時，了知:‘我感受到有物染的樂受。’感受到無物染的樂受時，了知:‘我感受到無物染的樂受。’感受到有物染的苦受時，了知:‘我感受到有物染的苦受。’感受到無物染的苦受時，了知:‘我感受到無物染的苦受。’感受到有物染的不苦不樂受時，了知:‘我感受到有物染的不苦不樂受。’感受到無物染的不苦不樂受時，了知:‘我感受到無物染的不苦不樂受。’[1]

如此，或於內受隨觀受而住，或於外受隨觀受而住，或於內外受隨觀受而住。或於受隨觀生起之法而住，或於受隨觀壞滅之法而住，或於受隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有受’之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此於受隨觀受而住。

——受隨觀結束——

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[1] 义注中说：“有物染的乐受”是指依止于享受五欲功德的六种俗家依止的愉悦感受；“无物染的乐受”是指六种出离依止的愉悦感受。

“有物染的苦受”是指六种俗家依止的忧受；“无物染的苦受”是指六种出离依止的忧受。

“有物染的不苦不乐受”是指六种俗家依止的舍受；“无物染的不苦不乐受”是指六种出离依止的舍受。

不思议

心隨觀

那麼，諸比庫，比庫又如何於心隨觀心而住呢？
諸比庫，於此，比庫於有貪心，了知:‘有貪心’；離貪心，了知:‘離貪心’。有瞋心，了知:‘有瞋心’；離瞋心，了知:‘離瞋心’。有癡心，了知:‘有癡心’；離癡心，了知:‘離癡心’。昏昧心，了知:‘昏昧心’；散亂心，了知:‘散亂心’。廣大心，了知:‘廣大心’；不廣大心，了知:‘不廣大心’。有上心，了知:‘有上心’；無上心，了知:‘無上心’。得定心，了知:‘得定心’；無定心，了知:‘無定心’。解脫心，了知:‘解脫心’；未解脫心，了知:‘未解脫心’。[1]

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[1] 心随观即是取心为所缘的修观业处。因为观智乃是观照一切世间法的本质为无常、苦、无我，而出世间心并非观智的所缘，所以此八对十六种心皆是世间心的不同分类。
义注中说：这里的“有贪心”是指八种与贪俱的心；“离贪心”是指世间的善及无记心。因为此思维并非诸法的总合，所以这一句并不包括出世间心在内。剩下的四种不善心（瞋2+痴2）则既不包括前句（有贪心），也不包括后句（离贪心）。
“有瞋心”是指两种忧俱心。“离瞋心”是指世间的善及无记心。剩下的十种不善心（贪8+痴2）则既不包括前句（有瞋心），也不包括后句（离瞋心）。
“有痴心”是指与疑俱及掉举俱的两种心；因为痴心所出现于一切的不善心中，所以其余的[不善心]也适合于此，亦即这两种遍摄了十二种不善心。“离痴心”是指世间的善及无记心。
  “昏昧心”是指陷入惛沈、睡眠的心；“散乱心”是指与掉举俱的心。
   “广大心”是指色界、无色界心；“不广大心”是指欲界心。
   “有上心”是指欲界心；“无上心”是指色界、无色界心；于此“有上心”也可以指色界心，而“无上心”则指无色界心。
   “得定心”是指安止定，或也指近行定；“无定心”是指没有证得此两种定的心。
   “解脱心”是指证得彼分解脱与镇伏解脱之心；“未解脱心”是指未证得这两种解脱的心。于此并不包括正断解脱、安息解脱和远离解脱。