地藏菩萨本愿经浅释--宣化上人讲述~连播ing

小孩子

顶礼南无本师释迦牟尼佛
顶礼南无大愿地藏王菩萨
顶礼地藏菩萨本愿经
顶礼宣化上人

小孩子

感恩师兄法布施

花上世界~

又出种种微妙之音。所谓檀波罗蜜音。尸波罗蜜音。羼提波罗蜜音。毗离耶波罗蜜音。禅波罗蜜音。般若波罗蜜音。慈悲音。喜舍音。解脱音。无漏音。

“又出种种微妙之音”：又发出种种微妙的音声。种种，不是就一种，而是有很多很多种。微，是很轻微的，这声音不是太大，彼此和谐叫微。妙，是清晰。佛的声音是很清晰，很微妙的。佛用一种音声说法，可是无论那一类的众生听见佛说法的声音，都会明白。甚至于不同国家的人听见，也都会明白。佛用一种音声说出来，在日本人听，就是日本语；在英国人听，就是英语；在法国人听，就是法语；在西班牙人听，就是西班牙语。虽然各国的人语言不同，但是在佛的一种音声里头，都能显现出，不用翻译成很多种语言，佛的境界是不可思议。所以说“佛以一音演说法，众生随类各得解。”

什么叫“音”呢？音者饮也，为什么叫饮呢？言其声音说出来，你听明白了，就好像喝到肚子去，你饮下去了。又音者，隐也。有大的，有小的，若隐若现，所以就说是隐。佛有不可思议的境界，他的音声发出来，众生听了就不同，不一样的，你听的是这种声音，他听的是那种声音。本来是一种音声，但是众生的种类不同，所听的就有不同。

佛的音声可以到多远？目犍连尊者是神通第一，他曾经试着知道，他用神通向东方恒河沙数世界找佛的音声到底有多远？走过恒河沙数这么多的世界，听到佛的声音还像在他座前那么大的声音，所以佛这种的声音是不可思议的。现在佛出种种的音声，种种，是很多很多种，不是一种，那么总共有多少种呢？“所谓檀波罗蜜音”：檀，是檀那。檀那是梵语，翻成中文是布施。布施──以前讲过很多次，有所谓财施、法施、无畏施。虽然大家都明白，可是现在把布施的意思再往深的解释。布施──虽然布施而不着到布施之相，这才是真正的布施。着相的布施，是生天的果报；不着相的布施，是属于无漏的果报。不着相，就是心里不要记住它，比如说我布施给某个人钱，心里就在想：“啊！这回我做了布施，将来我会得到好的果报。”总这么想，就变成没有果报；就是有果报，也只是生到天上去，而不能得到无漏的果报。

怎么样才叫不着相布施呢？要三轮体空，就是没有一个能施，也没有一个所施，中间也没有一个受者。什么叫能施呢？什么又叫所施呢？能施──就是有我，忘不了我，例如：我现在有一笔钱布施出来造庙，或者造佛像，或者印经典，这就生出一种执着心。什么执着心呢？生起我是一个能布施的人，我拿出五万块钱来做布施，这是能施。所施──我拿出五万块钱来施给旁人，或者造庙，或者是造佛像，或者印经，我做了这种功德，我有所施。我是个能施的，我又有所施，那么在能施、所施中间，又有一个受者。受者，有能受、所受。什么叫能受呢？有一个人布施出五万块钱，布施给我了，我是个能受；我所受的，是对方来布施给我的，那么对方就是所受。没有能施，也没有所施，既然没有能施所施，也就没有能受所受，这叫三轮体空。虽然做布施，而不执着布施相，这才叫“三轮体空”的布施。

波罗蜜是梵语，翻译成中文是到彼岸，又叫彼岸到。“到彼岸”是中文的文法，“彼岸到”这是印度梵语的文法，像是英文的文法。中文说“到彼岸”──到了彼岸；英文就说“彼岸到”，梵语也说“彼岸到”，中文的文法稍微有点不同。这个到彼岸和彼岸到，到什么彼岸？到彼岸就是我们所做的一切事情成功了，达到我们的希望，达到我们的目的，这叫到彼岸。比如我们现在要了生死，生死是此岸，涅槃是彼岸，那么由生死的此岸经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸，就叫到彼岸。我们从这个世界想要到佛的常寂光世界去，从现在开始走，将来走到了，这就叫到彼岸；我们从凡夫的此岸而到圣人的彼岸，证圣果，这也叫到彼岸；我们以前没明白佛法，现在明白佛法，这也叫到彼岸。不过，到彼岸──有究竟的彼岸，有不究竟的彼岸。

什么是究竟的彼岸？什么是不究竟的彼岸？我们在凡夫上证了初果，就到初果的彼岸，没有到二果的彼岸；我们证了二果，这是二果的彼岸，没有到三果的彼岸；我们证了三果，这是三果的彼岸；我们证了四果，这是四果的彼岸，而还没有到菩萨的彼岸；我们证得菩萨的知见和智慧，这是菩萨的彼岸，而不是佛的彼岸；我们证到佛果的彼岸，这才是究竟的彼岸，是最后的彼岸。所以这个到彼岸，讲起来是很深，无穷无尽的。我现在只是讲了少少这个道理，你们明白彼岸的意思以后，推而广之，扩而充之，达到究竟的彼岸去了。这也就是虽然我给你们讲很少的道理，你们能照这个道理去推广扩充，把它扩大起来。我讲一个道理，你们能明白十个道理、百个道理，这就叫推而广之，扩而充之。

又如我们现在开始讲经，这两个钟头讲完，就到彼岸了，这是波罗蜜，这一座的讲经到彼岸了。还有从前面“如是我闻”这一开始讲，这是此岸；讲到后边“皆大欢喜，信受而去”，讲完了，这是到彼岸了。总而言之，做什么事情，达到目的地，这就是到彼岸。你要是把这个到彼岸明白了，那就到彼岸去了。我们最大的目的，就是成佛，得到阿耨多罗三藐三菩提，得到无上正等正觉，这就是我们的彼岸。

“尸波罗蜜音”：这是半梵语，具足叫尸罗。翻成中文就是清凉──清是清净，凉是很凉爽的。这又干净又凉爽，意思就是没有热恼，没有烦恼，就得到清凉了，这是一个翻译法。

又有一个翻译法，是什么呢？是防止。国有国防，防备、预备一些军队，其他国家若不守规矩，来抢夺我的国家，我就和他打，这叫“防”、国防。家有家防，人有人防。现在这是人防，人自己防备自己。什么叫防止呢？防备而停止。防备什么呢？防备作一切的恶事，所以要停止一切的恶事，不作恶，就是诸恶不作，众善奉行。古来有一个大居士，乞请上座和尚开示什么是佛法，这位和尚答覆他：“诸恶莫作，众善奉行。”居士就说：“老和尚，我向您请问的是佛法呀！您所说的诸恶莫作，众善奉行，这三岁的小孩子都懂，您怎么可以对我讲这个是佛法呢？”老和尚说：“三岁小儿虽懂得，八十老翁行不得。”三岁的小孩子虽然懂，但是八十岁的老翁做不到。

诸恶就是一切的恶，也就是恶中的单单一种恶。这个“诸”字，我把它当“一”字讲，本来“诸”是“多”，我说“多”就是“一”，就是一种的恶事。为什么你要作一种恶事？作一种的恶事，你就会作第二种恶事；作第二种恶事，就作第三种恶事；作第三种恶事，就作第四种；乃至百千万种恶事，这都是从一字堆积起来的，都是从一字凑成的。好像山，你看山那么大，它是从一粒微尘、众多微尘，集聚到一起而变成一座山。所以你要说多，多究竟是多少？没有数量的，莫如就讲它是一，还比较容易明白。因此连一件恶事也不要去作，这叫诸恶不作。你要是说诸恶莫作，他想：诸恶莫作，是很多的恶不要作；那么，这一件事也许不包括在诸恶里面，所以可以作了。我现在这个讲法是一件恶事也不可以作的，何况多呢？多了更不可以作。所以这是最要紧的，最妙的，一件恶事也不可以作。

众善奉行，众是众多，和诸字意思一样。众善奉行就是每一件善事都要作，不论大善小善都要作，乃至像汗毛那么小，只要是好事，就要去作。要是不作，不作就少这么一点，就谈不到众。众就是全体大用，整个的，没有一点缺陷，一点也不少，才叫众。不是说我单作这个善事，不作那个善事；或者我单作那个善事，不作这个善事，不是的，是全体大用。“诸恶莫作，众善奉行”，这是作善──多也作，少也作；大也作，小也作。但不可作恶，你要是作恶，无论大小恶都作，那个又颠倒了。所以这位老和尚说：三岁小儿虽懂得，八十老翁行不得。因为你作不到圆满。

“尸罗”又有一个意思，就是戒，戒是戒律。戒律，就是佛入涅槃时，阿难以四事问佛其中的一问。这一问是：佛在世的时候，以佛为师；佛入涅槃后，以谁为师？佛答覆阿难所问，说出家弟子以戒为师──以戒律作为师父。戒律所说的，就是诸恶莫作众善奉行，也就是止恶防非。所以释迦牟尼佛就说尸罗波罗蜜。

那么谈到戒是最要紧，最第一的。前面布施也是修行第一个重要的问题，而持戒又是第一，也是第一重要的问题。所以有人说，怎么这么多第一呢？在佛法里头没有第二，都是第一，不论哪一个法都是第一。有一个人问我说，佛法有八万四千种法门，哪一种法门是第一的，最高最妙的？你猜我怎么答？我说佛法有八万四千种法门，就有八万四千个第一，哪一个也不是第二。为什么这么讲呢？八万四千个法门是对治众生八万四千种的毛病，每一个众生皆有他自己的毛病，那么，对治他的毛病，把他的毛病治好了，这就是第一。

譬如一切的药品──有治头痛的，有治喉痛的，有治眼睛痛的，又有治耳朵痛、牙痛、鼻痛的，还有治身上各部份毛病的。你说哪个药品是第一？要是说治头痛的药品是第一，治眼睛痛的药品是第二，这是错误的。你有头痛的病，吃治头痛的药，这药就是第一；你有眼睛痛的病，吃治眼睛痛的药，这药也是第一。好像我们人有贪瞋痴，你明白佛法，把你的贪心治好了，这治贪心的佛法就是第一；你明白佛法，把瞋心治好了，这治瞋心的法门就是第一；你明白佛法，将你的痴心消除，这治痴心的法门就是第一。众生有八万四千种的习气毛病，佛就说八万四千法门，来对治八万四千种的毛病。所以能把你的病治好的，这就是第一；没有治好你的病，就谈不到第一。因此八万四千法门，就有八万四千个第一。《金刚经》上说：“是法平等，无有高下”，既然没有高下，所以我说八万四千种法门，八万四千个都是第一，你说这是不是佛法？

我讲经和其他人讲经不同，其他人讲经讲这“诸恶不作”的“诸”字，一定当多字讲的，不会当一字讲。我呢！就是用英文的文法，倒回来从头上来找。因为我不识数，数目太多了，我不知道哪一个是哪一个。莫如赶不上，我就向后转，迎头赶上。例如：这个人很会跑，他转！我也转！转！你由后跟着这转的人跑，啊！他跑得快，赶也赶不上，我反转头，嗯！在这儿和他对上了，遇到了。你看！我讲经也是这个办法，数目多了，我数不过来究竟是多少？因此我就说一个。这回不单我明白，小小的孩子都明白，所以我是这样的讲法。
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顶礼南无本师释迦牟尼佛
顶礼南无大愿地藏王菩萨
顶礼地藏菩萨本愿经
顶礼宣化上人

一行三昧

南无地藏王菩萨
南无地藏王菩萨
南无地藏王菩萨

般若小童子

南无大愿地藏王菩萨
南无大愿地藏王菩萨
南无大愿地藏王菩萨

花上世界~

这个尸罗波罗蜜，尸罗就是持戒，讲起持戒的人太多了，不过我讲一个持戒的人，他是谁呢？就是道宣律师。道宣律师在中国是持戒第一，研究戒律最高的一位法师。他因为持戒律的关系，感动了天人给他送饭，人间的饭他不吃的，吃天上的饭，因为天人来供养他。在中国历代祖师以来，就是道宣律师受天人供养，这是人人都知道的。戒律就专讲戒相、戒法、威仪这些道理。三千威仪，八万细行──这三千威仪从什么地方来呢？从行、住、坐、卧四大威仪来的。行也有威仪，坐也有威仪，站也有威仪，卧也有威仪。要行如风，立如松，坐如钟，卧如弓。

行如风：行路好像起风一样。这个风，并不是飓风的风，也不是狂风的风。如果走路像跑似的，虽然不是飓风，但变成狂风了。不要那样，要清风徐来，水波不兴。那清风很慢地，水上没有波浪，有风是有风，但是水没有波浪 ，要像这种风。

立如松：立要像一棵松树似的那么直。不要缩头缩脖子，一点也没有精神的样子，就好像睡不醒似的，要挺起胸膛来。也不要弯腰驼背、低着头走路，低着头你总看地下，看地狱。说不要低着头，那就仰着头，太仰也不对，要自然直起来，这是四大威仪之中的立。还有，走路也不要东张西望，不要看看前边，看看后边。你东张西望地，警察一看，噢！这个人一定是想要偷东西，看看有没有人，他一定想要撬谁的门，就注意你了，所以不要东张西望，左右旁观。

坐如钟：坐要坐得像一口钟似的。

卧如弓：卧着时像一张弓似的，这叫托腮搭髂，称为吉祥卧。托腮，手托于右脸侧；搭髂，手搭于左上股；腿弯曲一点就好像一张弓似的。

在行、住、坐、卧四大威仪中，每一威仪有两百五十条──行有两百五十条，坐有两百五十条，卧有两百五十条，立有两百五十条。这详细的，每一种有两百五十种这么多，你看，不是那么简单的。那么这两百五、两百五，四个两百五合起来是一千。这一千又有三个──过去一千、现在一千、未来一千，这就是三千威仪。

因为道宣律师持戒精严，三千威仪八万细行具足，所以感动天人送饭。他修行时，不妄言，不妄笑。他不随便讲话的，你和他讲话，要讲合乎戒律的话，他才答你；不合戒律的话，他不讲。笑──他也是不苟言笑的，但是他也不哭，也不发脾气，也不扬嘴，总是本来天然的样子。喜怒哀乐，他没有的，没有喜怒哀乐，那是个什么人？是个木头人。木头人没有喜怒哀乐，也不会欢喜，也不会发脾气，也不会哭，也不会乐。可是这喜怒哀乐，在没有发以前，就是个中道。持戒的人，一举一动都是要守持中道。道宣律师因为守中道，所以感动天人给他送供，天人来供养他，也是日中一食，天上的天人陆玄畅，每天中午给他送供，送天上人吃的饮食。

道宣律师在终南山修行，终南山和喜马拉雅山是连着脉的──山脉通着，接接连连地不断。听说在中国的终南山里边有很多老修行，在那儿修行悟道。也有很多狼虎，但是它们不妨碍出家修道的人，而且还都做护法。道宣律师在那儿修行，住茅蓬，天人给他送供养。这个时候窥基法师就打妄想，打什么妄想呢？他说，“噢！人间所有的饮食，什么好吃的东西，荤的、素的，我都吃过了，唯独就没有吃过天上的饮食，道宣律师是天人给他送供，我到他那儿赶斋去。”赶斋就是到他那儿吃饭。于是，他就到终南山去见道宣律师。

窥基法师当时也是国师，是玄奘法师的徒弟，讲唯识的，非常聪明。当时，有八、九百个和尚在一起翻译经典，他也是其中的一个主要角色。他早些到那儿等着吃中饭，因为道宣律师只吃中饭。可是，等着、等着，中午，午后，等到晚间，也没有人送饭来，道宣律师也没有饭吃，窥基法师也没有饭吃。这窥基法师专好吃东西，一天不吃饭就受不了了，啊！这烦恼不小：“你说你这儿有天人送饭供养你，怎么我来没有呢？你是不是讲大话啊？你是不是在打妄语骗人啦？”道宣律师说：“嗯，随便你讲喽！你说我骗人，我自己知道是骗人，或是不骗人。”窥基法师说他骗人，他也不辩论。窥基法师等到天黑，也不能走了，就在茅蓬住下。

住下了呢！这又是这样──一个肥和尚，一个瘦和尚。肥和尚就是窥基法师，瘦和尚就是道宣律师。道宣律师虽然吃天人的供养，但是不肥；窥基法师虽然没有吃天人送的供养，却吃得很肥很胖的，因为他欢喜吃东西，一天到晚叫厨子想办法做好味道的斋饭来吃，这个肥和尚就在这里住下了。窥基法师不打坐，也不参禅，倒头便睡，一睡就打呼、鼻息如雷，呼、呼、呼……，道宣律师打坐，他不打呼。窥基法师躺在那儿睡着就打呼，吵得道宣律师不得入定，既然不能入定，就在身上摸虱子（终南山是冷的地方，修道人很少洗澡，身上有虱子）。因为他不能入定，所以虱子就咬他，他就用手把虱子从身上拿出来。因为他持戒，不敢杀生，也不可以杀生，就慢慢地把虱子放在地下。这时候根本没有点灯，也没有什么事，而窥基法师也已经睡着了，根本也不知道，于是他就继续打坐下去……。

到了第二天早上起来，道宣律师就对窥基法师说：“唉！你怎么一点也不修行，也不打坐，也不用功，晚上躺下就睡觉，打呼打得这么大声，还打闲岔，令我不能坐禅，也不能入定。”窥基法师说：“啊！你说我没有修行？我看你才没有修行。你说天人给你送供！？我到这儿来，天人也没有来过，我也没看见。昨天晚间在你这边住，你用功不好好用功，却捉虱子。你捉下两只虱子，你要是把它捏死也罢了，可是你把它放在地下，你这一放到地下，就把一只摔死了，而另一只虱子，却摔断了两条腿。摔死的这只虱子，就到阎罗王那儿去控告你，所以阎罗王准备派鬼来捉你去审问。我为你说了很多好话，说你是个修道人，希望阎罗王能原谅你，叫那两只虱子托生去吧！这才没有找你的麻烦，你反而说我打你的闲岔，不叫你修行？我看你才真是没有修行。”

道宣律师想：这两只虱子扔到地上，他怎么知道？昨晚没有灯，也没有什么，他怎么知道这件事呢？于是乎也不敢强辩了。因为他持戒律，不能和人乱讲话，人家说他怎么了，他就忍着，也不辩论。之后，窥基法师说：“我走了，你在这儿装模作样修行，我今天不等吃午饭了。”

到了中午，天人陆玄畅又来给道宣律师送供了，道宣律师不太高兴地说：“你昨天怎么不送饭来呢？”这陆玄畅即刻跪下说：“律师！昨天不是不送供，我送供时，却进不来你这茅蓬，距离这茅蓬四十哩地以内，都是金光灿烂，我睁不开眼睛，没有办法看见眼前的路，所以就问土地菩萨，为什么前面金光闪闪这么厉害，令我走不上去？土地菩萨说：‘在茅蓬里有一个人，是尊肉身菩萨，活菩萨。’昨天我走了几转，进都进不来，所以没法子给你送供，请你原谅。”道宣律师想一想，难怪窥基法师做国师，皇帝都相信他，原来是尊肉身菩萨，从此之后他不敢轻视窥基法师了，所以菩萨的境界不是我们可以测度的。

“羼提波罗蜜音”：佛法里的六度万行，前面已经讲了两度了，还有四度，第三就是羼提，这也是梵语，中文译作忍辱，忍辱有生忍、法忍、无生法忍。无生法忍非常的奥妙，有一种法喜充满。若你证得这无生法忍，那你才是真正嗜到法的滋味，真正明白佛法的奥妙，不可思议。你能忍辱，就能得到波罗蜜；不忍辱，就得不到波罗蜜。

“毗离耶波罗蜜音”：毗离耶也是梵语，译为精进。有的人误解这精进是向外道上去精进，其实真正明白精进的，是向佛法上精进。若向外道精进，就只是修无益的苦行。在印度有很多种外道，有一种外道，不吃饭而吃草，学牛的行为，持“牛戒”。有的外道学狗的行为，持“狗戒”：狗所不做的事情，他也不做；狗所不吃的东西，他也不吃，狗吃的东西他才吃，这叫做“牛狗戒”。又有另一种外道在灰堆里睡觉：本来人的身体就是不干净的，他呢？还要在人身上增加很多灰尘，在灰尘里修行。又有一种外道，他说修行要吃得苦，吃得什么苦呢？要睡在钉床上，这表示他能忍痛，能行苦行……，以上种种叫做外道的无益苦行。像这种他自己认为是很精进的，其实是一种邪知邪见的精进，不是正知正见，所以这种精进是没有用的。

要在善法上精进，不要在恶法上精进，你要是在恶法上精进，那就是背道而驰，违背道而走路。对善法上精进，例如：拜佛、念经、礼忏、念佛，这都是“身精进”。然后再“心精进”，什么叫心精进呢？心念兹在兹，时时刻刻都要修行，勤修善法，念念不忘，勤修精进波罗蜜，忘了自己的疲倦。你真正修佛法，就不觉得疲倦，也不觉得饿，也不会受一切不如法的烦扰，为什么呢？因为你能精进，所以就没有这些坏的感觉；若不精进，那就会发生毛病。又觉得疲倦，又觉得精神不好，就乾脆睡觉去了，这就是不精进。这精进主要看你自己怎么去做。一切时一切处，要勤修善道，这才是精进波罗蜜。

去年暑假，我讲《楞严经》时，曾经讲过四句偈颂。这四句偈颂每一个出家人都应该记得，佛住世的时候，出家人每天都要念这四句偈颂，时刻不能忘失，所以我在暑假的时候特别讲过，我甚至认为想要出家的人应该把它记得，更何况是已经出家的人，更不可把它忘了。这四句偈是

守口摄意身莫犯，
莫恼一切诸有情，
无益苦行当远离，
如是行者可度世。

守口摄意身莫犯：口不能随便讲话，也不能随便说是说非。不能说这个好，那个不好；这个好吃，那个不好吃，什么都不可以说的，这个口要把它管住。摄意，就是把意念总收摄起来，不要叫它东跑西跑。身莫犯，身体不要犯戒，一定要时时刻刻提醒自己是个出家人，不要犯规矩，这叫守口摄意身莫犯。

莫恼一切诸有情：不要恼乱一切有情，令一切的有情生烦恼，这“有情”不但是人，甚至就是一只畜生，你要是令它发脾气，这都是不对的，出家人应该莫恼一切诸有情。

无益苦行当远离：没有益处的苦行应当离开远一点，可是十二头陀行是应该去做的；而没有益处，不合乎佛法的，就不应该去做。甚至于有外道法自言，可即身成佛，这都不要去学，应该要依照佛法去修行。也不要去修“牛狗戒”，这牛狗戒是怎么回事呢？因为外道行苦行，行得也很苦的，他就开天眼了，开天眼后，看见一只狗死后升到天上去了，他说这狗升天，那我依照狗去学，也可以升天的，所以他就持“狗戒”。另一外道他得天眼通，看见一只牛死后升天，所以他就学牛的样子持“牛戒”。这些外道徒因为没有智慧，所以虽然修种种的苦行，也没有益处的，而印度有些外道是这样的，所以说“无益苦行当远离”。

如是行者可度世：像这样行道的人，才可以度世，教化众生。

“精进”：本来没有精进，说是有精进，这不过是对我们一般凡夫来说这个法，根本在精进本身上是不会有个精进的。所以“六度”都是精进，也都不是精进。布施、持戒、忍辱，是属于身的精进；禅定、般若，是属于心的精进。这样讲起来，这个精进根本就没有了，精进就变成其他的，如般若波罗蜜等。你多做布施，这是布施精进；你多持戒，这是持戒精进；你多忍辱，这是忍辱精进；精进再精进，这是精进本身在精进；你禅定精进，坐禅不休息，这是坐禅的精进；你修般若，修习般若智慧，这是智慧的精进；学习般若法门，则是般若的精进。所以这精进本身就没有精进，他变成劳而无功，所以你不要执着你有精进，那就是你真精进。要是执着我这里也精进，那里也精进，说我这个精进可是无量无边的，六度波罗蜜我都精进了，那就等于没有精进了，因为你有一个精进在心里障住你这种境界，就不是真精进。

佛法要是真明白了，根本就没有，你没有明白的时候，是有这个东西；明白了，就没有了。那你说我现在就没有了，我也不精进了。那你不精进，也是没有了，但这是不同的。要是你真正明白佛法，真正精进也没有了，为什么呢？因为你不执着了。你要是不明白佛法，一味执着你的精进，那不算精进。因你实在不明白佛法，根本就不懂什么是精进，所以更谈不上精进。所以佛法你没有懂得，你不明白；你要是懂了，你还要放下它；你不放下，那还是不懂佛法。这就是叫人离一切执着相，什么事情都不要执着；你有所执着，就是不明白佛法，这是精进。

“禅波罗蜜音”：禅也是梵语，叫做禅那。翻译中文叫做思惟修，又叫“静虑”。禅有四禅、八定，又有九次第定。另外，又分世间禅和出世间禅，还有出世上上禅。“世间禅”是我们凡夫所修的，这其中有四无量心，有四无色定，这种境界不必详细讲，你要是用功修行坐禅去，自然就会明白这种境界。什么叫出世禅？出世禅有四禅八定，又有八胜处、八背舍，这些名相讲出来，你也糊涂了。好像说食数宝似的，虽说这个东西好吃，要是你没有放到口里头，始终不知道它的滋味，所以现在你就知道有世间禅、出世间禅、出世间上上禅、如来禅、祖师禅等，种种的分别。你只要肯用功去修行，将来都会得到其中的滋味。

“般若波罗蜜音”：般若是梵语，中文翻作智慧。智慧又分为世间智和出世间智。世间智是世智辩聪，什么是世智辩聪呢？好像现在科学进步，哲学进步，还有一切的学问，这都是世间的学问。他能辩论，没有道理的能讲出道理来，这叫世间的智慧。出世间智──出世间的智慧，是勤求佛道，念兹在兹的，不断地研究佛法。甚至于睡觉也思惟佛法；作梦也思惟佛法；任何病痛的时候也思惟佛法，这才是真正地修出世的智慧。

那么出世的智慧和世间的智慧究竟是一个或是两个呢？本来是一个的，但看你怎样用它。用到世间上去，就是世间智慧；若用到出世佛法上，就是出世的智慧。智慧并没有两个而分开讲，本来你研究世界的问题，知道世界一切都是苦、空、无常、无我。那么现在就用这种的智慧来研究出世的学问，这也就是出世的智慧，世间智和出世间智并没有两个。一般的人多数有世间的智慧，而没有出世间的智慧；有的有出世的智慧，但没有世间的智慧，这究竟是怎么回事呢？有的人很聪明，却尽做糊涂事，不必要的事情尽量去做，重要的事──生死问题，他却不管，不去研究它。而有的人研究出世的问题，却不懂世间的法。所以必须要“既入世而出世，既出世而入世”，入世出世要通达无碍，你若明白了，在这入世也就是出世；你若是不明白呢，你就是出世也是入世。

古人有几句话说得很有用：

聪明乃是阴骘致，阴骘引入聪明路；
不信阴骘使聪明，聪明反被聪明误。

“聪明”──我们人为什么会有聪明呢？因为我们前生做了很多有德行的事。阴骘是什么呢？阴骘就是你做了有德行的事，没有叫人知道，做了好事，也不张扬，说我做了什么样好事。例如：某一个人死了，没有棺材，我给他买了个棺材把他埋起来，虽做了这么一件好事，但是没有向人宣传，让人知道。总之，对人有利益的事情，他去帮助，做了好事，不向人去宣传，没有人知道，这就是阴骘。所以前生做了很多阴骘的事，今生就聪明；还有你前生看的佛经多，念的经多，如念《金刚般若波罗蜜经》几万遍，今生也会聪明；读书读得多，今生也会聪明，所以说聪明乃是阴骘致。这个聪明，是宿世有修行有德行，所以今生才聪明的。

阴骘引入聪明路：因为有德行，所以你才聪明的，是用这德行把你引导到聪明的道路上。

不信阴骘使聪明：你今生忘了，不走做好事的道路，不信阴骘，不做好事了，专门利用你的聪明去做坏事，这就叫做“聪明反被聪明误”。这个聪明正是害了自己，为什么呢？你若是不聪明，也就不会去做坏事。因为聪明，你所知道的，旁人不知道，你把人家给害了，别人还不知道你是个坏人，所以这叫聪明反被聪明误。好像曹操是个最聪明的人，简直聪明得比鬼神还聪明，可是他有些事情做得不当，也有一些事情做得不错，虽然聪明反被聪明误，但是他也有他的成就。喜欢聪明的人，听过这首偈语后，应该努力做好事，做有益人群的事，不要害人。

我再来补充一段持戒波罗蜜，以前佛住世的时候，有两个比丘要去见释迦牟尼佛，经过很长的路程，中途没有水，两个比丘渴得不得了，几乎就要渴死了。一个比丘见着了一个人的头骨，里面有一些水，这个比丘说：“我们现在渴得这么厉害，可以喝这脑袋骨里的水。”另一个比丘说：“不可以呀！这里面有虫子，有虫子的水是不应该喝的。”这比丘说：“我们现在渴得这个样子，喝下这些水，就不会渴死，可以去见释迦牟尼佛呀！如果我们渴死，也没有法子去见佛了。”另一个比丘说：“我宁愿持戒死了，虽见不着佛，我也要依佛的教诲，我就是死了也没有关系。”这比丘就把像水瓢状的脑袋骨里的水喝下。而没有喝水的比丘果然就渴死了。

喝水的比丘就往前走去见佛了，他请问佛说：“我们两人走到半路上，渴得不得了，见到一个人的头骨里有水，我就把这水喝了，免得渴死，好来见佛。我的另一个同参，他宁可渴死也不喝这水，他说这水里面有虫子，喝了就犯戒。结果我把这水喝了，我没有死；他没有喝这水，他就渴死了，所以我见到佛。”释迦牟尼佛说：“你以为他渴死了吗？那个比丘因为持戒关系，我令他先来见我，他现在已在我这儿听法了。持戒虽然很困难，但是这种诚心我是知道的；你不持戒，虽然见我，但是你的心没有这么诚，所以他已经开悟证果了，你现在还要慢慢修行。”

由这一段看来持戒、忍辱、布施、精进、禅定、智慧，这六度万行，都要真心去做。若没有真心，马马虎虎的，那与佛法不会相应的，一定要往真的做。所以“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世。”这四句偈颂，是出家人时时刻刻都不应该忘的，都要本着这四句偈颂去做。持戒是最要紧的，我们不要以为马马虎虎就算了，你马虎一点就差得很远了。所以修行一定要认真，脚踏实地去做，不要飘浮，要实实在在地去做。

“慈悲音”：慈能与乐，悲能拔苦，使一切众生听见释迦牟尼佛的这种声音，都能离苦得乐，了生脱死。

“喜舍音”：喜，欢喜；舍，布施。欢喜布施。慈悲喜舍，这四个字合起来叫做四无量心──慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。做布施，一定要生一种欢喜心。欢喜做布施，欢喜行布施。不要舍了之后，心里又觉得舍不得，这就是没有生欢喜心。释迦牟尼佛生出这种喜音舍音，令一切众生听见这种声音，都生出一种欢喜布施的心。

“解脱音”：这个解脱是得到一种真正的自由，无拘无束，所以解脱了。解脱什么呢？解脱六道轮回这种生死的苦恼。以前有一个和尚向一位有名望的高僧请法，他说：“请问上座，怎么样才能得到解脱？”这位高僧对这和尚说：“现在谁把你绑住了？”说完了这句话，这个和尚即刻就开悟了，“噢！原来没有人绑住我呀！是我自己绑着自己。”自己若不绑自己，自然就得到解脱了。

那什么叫做自己绑着自己呢？这个地方，我们各位要想一想，我们每一个人，自己看不破放不下，才得不到自在；得不到自在，也就是得不到解脱。你若能看得破，一切都明白了，把什么都放下了，就得到真正自由了；得到自由，也就是得到解脱了。无拘无束，无挂无碍，远离颠倒梦想。真放下就得到解脱，放不下就没有得到解脱。释迦牟尼佛现在说这个解脱音，我们大家也都应该把自己解脱一下，不要自己把自己绑着，不要把自己都罠到监狱里头，永远也得不到自由。怎么说自己把自己罠到监狱里呢？你要是没有在监狱里，就得到解脱；没有得到解脱，就是等于在监狱里一样。想到东边去，也不自由；想到西边去，也不自由；想到南边去，也不自由；想到北边去，也不自由。

得不到自由，并不是说这个臭皮囊得不到自由，而是指这个“性”。这个自性若得到自由了，愿意活着就活着；愿意死，随时可以死的。死了也没有毛病，就这么一坐就死了、就走了，这是真正自由。这叫做生死由我不由天，愿意生就生，愿意死就死。愿意生，生到一百岁、一千岁、一万岁……都可以的；愿意不生，随时都可以回到本有的家乡去。愿意住这个“房子”，就住这个房子；不愿住这个房子，随时都可以搬家。你若愿住这个房子，有两种解释法：是识神得到自由了。这是属于阴的，它可以到纽约，也可以到欧洲、澳洲，任何地方都可以去。并且当地的情形，它都知道，但是它不能拿东西，它不能在纽约买东西，带回三藩市来，为什么呢？因为它属阴的。这是识神，它可以看见纽约的境界，但不可以在那里办什么事情的。

另一个自由是本有的佛性。这佛性是属阳的，是全体大用的。它即使是在三藩市，说要纽约的东西，伸手就可以拿来的。你说这是不是很妙？是不是神通？这就是一种解脱的境界，无拘无束，无挂无碍。它就是比如举一个三千大千世界，也像在一个房间里这么近，所以它愿意怎么样都可以，在这个世界上都可以办得到的，这是属阳的佛性。所以你要是得到解脱、自由，就可以有这样的境界，但是有这样境界的人，也不可以随便显示。不可以说你要德国出品的某种东西，叫我到德国给你买来，我显显神通，就可以办得到，这是不可以的。因为佛入涅槃时，告诉所有的弟子，不可用神通的，你若用神通，那就得赶快走，不要留在这世界上。因为一般人没有神通，你有神通，令人对你生出一种惊世骇俗的心。总之，你能随心如意做到的事情，这是属阳的；做不到的，这是属阴的，是识神的作用，我们每一个人要弄清楚。

“无漏音”：什么叫无漏呢？就是没有无明了。没有无明，就得到无漏；即使你有一分无明，也得不到无漏。所以无明就是烦恼的根本，你有无明，就有种种的烦恼；没有无明，就没有烦恼。为什么你有贪心？因为你有无明。为什么你有瞋心？因为你有无明。为什么你有痴心？因为你有无明。所以这无明是烦恼的根本。为什么你有欲心？有这淫欲心？也因为你有无明。就因为你在这个最初的地方弄不明白，就造出种种的业来。你要是得到无漏音，就没有无明了，所以释迦牟尼佛发出种种的音，令一切众生由音声而悟道。

“此方真教体，清净在音闻”，在娑婆世界佛教的本体在音声，以声音做佛事，所以有这表扬、赞叹、演说种种的音声。
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顶礼南无本师释迦牟尼佛
顶礼南无大愿地藏王菩萨
顶礼地藏菩萨本愿经
顶礼宣化上人

花上世界~

今天的内容多了一些,因为是连贯的,所以一并发了
后天再更新新的,大家可以有时间学习,不必太赶

花上世界

守口摄意身莫犯，
莫恼一切诸有情，
无益苦行当远离，
如是行者可度世。

花上世界

顶礼南无本师释迦牟尼佛
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顶礼地藏菩萨本愿经
顶礼宣化上人

般若小童子

南无地藏王菩萨
南无地藏王菩萨
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